惠能提起手杖往他頭敲三下：「我打你，你痛還是不痛？」

神會摸頭：「我是痛，又是不痛。」

惠能笑答：「我是見，也是不見啊！」

神會：「怎麼是見，又是不見呢？」

惠能嚴肅：「我見，是因為我常見到自己過錯；不見，是我看不到他人的過失，因此是見也是不見；你說你痛又是不痛，如說不痛，表示你像木石般沒有知覺；如說痛，就與世人一樣有瞋恨心。」

惠能又說：「執著於見與不見都是偏見，痛與不痛是生滅，你尚未見到自性，還敢向人賣弄？」神會聽完深感慚愧，便向惠能跪求懺悔。

惠能再訓示：「如果你心中存有迷惑，未悟自性，就該請教高明禪師指導修行，如果你悟見自性，即可依照佛法實修。可是你自心迷惑見不清自性，卻跑來問我見或不見。我若悟得佛性，也只有我知，不能清除你之迷惑；你如悟得自性，亦不能清除我之迷惑。何以不從自性獲得智慧，悟得自身佛性，反而來問我見或不見？」 神會聽完再向惠能跪求懺悔，後成為惠能最虔誠之弟子。

我們瞭解古時許多悟道高僧本身沒有讀太多的書，卻能成就菩提而覺悟。反而飽學之士難以開悟，此為何因？蓋一個人學識飽滿，就容易生出我執心與我慢心；然而不識字者，因不執著於「自知」，因此「真如佛性」即能開顯，能容萬物，心量自然寬廣如虛空。

往往人因一個「我執我慢」生起，就容不進別人的一粒沙，放不進別人的東西，就會障礙到自己的識見。故知越有學問者更應懂謙遜之道，誠如越成熟飽滿之稻穗，穗身垂得越低之理。就像當年神秀自認學識飽滿，五祖衣缽一定傳給他，誰知一個四句偈，竟露出馬腳，五祖一看即知他沒開悟，而將衣缽傳給沒念過書卻真正開悟的惠能，因此妙悟者不在多言，唯悟在心而已。

文中惠能對神會的訓示，有兩點亦給我們很大的啟示。第一點：無論在請法或求法道上，如果存有迷惑，就該去請益「高明禪師的指導」。如果自己的悟性很高就可以「依照佛法實修」這是兩種層面的問題。一個人若要解開迷惑真的需要「高明」的善知識指點，而這個善知識所指點的必須是正知正見，否則容易誤入歧途，走火入魔。

第二點：六祖惠能又說，自心迷惑見不清自性，卻跑來問我見或不見。我若悟得佛性，也只有我知，不能清除你之迷惑；你如悟得自性，亦不能清除我之迷惑。何以不從自性獲得智慧，悟得自身佛性。這句話明白的告訴我等眾生，八萬四千法門，門門是道法，個人修行唯有個人能體悟，我的體悟未必適用於你，你的體悟也未必適合於我，佛法講究因緣，不能因為自已所體悟的東西，就否定別人的不存在。你體悟出自性東西來是你獲得的識見，當然能清除你自己的迷惑。但你不能硬要把你的東西灌到別人身上，去清除別人的疑惑。

釋迦牟尼佛為何說祂說法四十九年，未曾說一字？

「未曾說一字」好好體會，意境無窮。

佛陀的意思即指，祂所說的法，本來早就存在於這個宇宙當中，不是因為祂說了才有。宇宙浩瀚 ，要體悟的知識何其寬廣，早就擺放在那兒，隨自己如何去取用，就看自己是否懂得去尋找。

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