洞山有次對雲巖禪師：「老師，如果百年後，有人問我，您的相貌風姿如何？我該怎麼回答？」

雲巖：「我不在別處！」 對於這樣的回答，洞山禪師沉思良久，不解師意。

雲巖：「上座，對於這種事情，你處理的態度，可要加倍慎重。」

洞山仍滿懷疑惑，不解雲巖禪師為何如此提示他？難道這種問題犯了什麼忌諱？

一次洞山欲過河時，看見自己映在水中的影子，才醒悟到以前雲巖禪師對他說的話，便作了一首偈：

切忌從他覓 迢迢與我疏 我今獨自往 處處得逢渠

渠今正是我 我今不是渠 應須恁麼會 方得契如如

洞山回到雲巖住處說道：「老師，不管何時，就算無量阿僧祇劫後，您的道貌英姿我已明白。」

雲巖：「我不在那時！」

洞山連忙：「不在別處，不在那時！」

好個「不在別處，不在那時」，一個修行者的風姿道貌，百年後，我們要如何來形容他的樣子？如果可以形容，可以說明的話，這個相貌就不是真的相貌了，因為道貌英姿是一個無常的假相，我們又如何認假為真呢？因此修道者的真真假假，是不從他處尋求，也不從外處形容，他是不在別處，不在那時，超越一切時空。所謂法身無相，今天的我相，明天是找不到的。

《金剛經》云：「須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。八萬四千相，相相不同，千變萬化，哪裡可以找到真相？若錯把今日所見相，當成明日之相，那就是假相。

因此修行的關鍵，告訴我們對一切相應不起分別、不執著，「相」就不會受妨礙，心自不受影響，如果執著己相，心做不了主，就會隨相空轉，如此苦惱便流轉不止，因此，一個真正懂得修行的行者是不貪著一切假相。