馬祖道一，唐朝人，他從不看經書，也不詢問佛法的道理，整天只是打坐參禪。

一天，懷讓禪師問他：「大德坐禪為的是什麼？」

馬祖回答：「想成佛。」

懷讓一言不發，便拿起磚瓦往寺前的一塊石頭上拼命的磨。

馬祖覺得奇怪：「磨磚頭作什麼？」

禪師：「磨磚成鏡啊！」

馬祖覺得好笑：「磨磚哪可能成鏡呢？」

懷讓反過來問他：「磨磚既不能成鏡，那坐禪豈可成佛？」

馬祖一臉迷惑：「不然要怎麼做才對？」

懷讓：「這就好像牛拉車子，如果車子不動，你是要打車子？還是打牛？」

禪師又說：「你坐禪的目的是想成佛？如果你想學坐禪，禪不是只有坐臥的形式而已；如果你想成佛，佛也沒有一定的形相。一切法本無住，於無住法，不應有所取捨。如果一直執著端坐的形相，根本無法通達佛法的道理。」

馬祖聽了禪師的開示，終於明白；只靠打坐，根本是與理相違的。若想契悟佛理，必須要用「心」才行。

於是馬祖再問：「如何用心，才能達到無相三昧的境界？」

懷讓：「你如果想學心地法門，這就好像一粒種子，佛法就像天降雨澤般，因緣和合的時候，一定能夠悟見大道。」

馬祖：「道並沒有色彩形象，如何可以見得到？」

禪師開示：「見道要從當下這念心著手」

馬祖又問：「道有成壞嗎？」

禪師：「道如果有成壞聚散，這就不是真正的見道了」於是禪師便說了一個偈子：『心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何壞復何成』」

從此馬祖聞法後，心開意解，茅塞頓開，時常以「平常心是道」、「即心即佛」來大力弘揚禪法，聲名廣流於世。

馬祖禪師的成就是因為他遇到了一位精通禪法的大善知識，因此開悟，我們日常生活中要何處尋找自己的大善知識？經云：在在處處，則為有佛，不必執著，道在心中，法亦在心中，平常心是道，一切法皆是佛法。

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