阿難多聞第一，他是釋迦牟尼佛最小的堂弟，也是一位王子，長大後隨佛陀出家，跟在佛陀身邊處理僧團及在家弟子之間的事情，有點像現在所謂的秘書。阿難長像跟佛陀一樣莊嚴，套句現代話就是帥哥一位，有一次佛問阿難你是如何想到要出家？阿難說：「我見到世尊具有三十二相勝妙殊絕，猶如琉璃，就想如此莊嚴色身一定不是父母所生而來，一定是修行才有的結果，才發心出家」。這句話在我輩凡夫聽起來沒有錯，見到人家好，會有念頭要向對方學習，這是正確的行為啊！ 

但是佛陀就對阿難說：「見善發心亦是妄想，厭穢愛淨，心目為咎…」我們不是見到別人的好要學習嗎？為什麼佛陀說「見善發心亦是妄想」？佛陀的意思是看到好與壞都是眾生的知見，見到美善也是妄想。殊不知生死相續，即由此而產生。例如你愛一個人，恨一個人都要生生世世流轉在這愛恨之中，永不停止。阿難見佛三十二相勝妙殊絕，發心出家，是他眼睛裡已經執著了一個「好」相。無論好、壞都是執著於名相，都是不可取的。 

所以佛陀告誡他說：阿難，你這是引賊為子。佛教中稱六賊（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵），六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根），六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），六塵對應六根，如眼貪美色，耳聽邪語，舌貪肉香…。所以關閉六賊，本來面目才會顯露出來，才能找到你自己本來的清靜面目，才能找到你的自性佛性。

所謂「由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死」，我們往往透過眼睛所見，心裡就產生煩惱根本來。因為眼有所見，究竟是看到「甚麼」？心生愛樂，心裡產生「甚麼」？所以釋迦牟尼佛說「目」是引賊之媒；任何眼睛所看的一切現象即是攀緣，心裡產生出愛樂，即有染著。 

凡夫往往以為眼睛所看到的一切就認為是實相，殊不知眼睛所「見」，只是能見之「增上緣」，「心」能想，但也只是「識別」的作用，所以真正的行者他所見之一切現象，都不會讓他起執著，亦即心如止水，不著於相好或相惡。

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