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佛陀時代，舍衛城中有一對感情很好的朋友，他們是尸利掘和迦羅發諦。尸利掘是佛陀的信徒，迦羅發諦是苦行者耆那教的信徒，當時的社會耆那教徒非常敵視佛陀。 

一日，迦羅發諦在耆那教徒的慫恿下向尸利倔說：「你跟隨佛陀有什麼好處？還不如來追隨我的師父！」尸利掘就反問：「你的師父究竟有什麼義理？」迦羅發諦回答：「我的師父智慧高深，無所不知，能知道過去、現在和未來，並且能洞悉別人的心念 」尸利掘就邀請他們到家中來接受供養。

尸利掘想測試耆那教徒是否真的能知過去、現在與未來，並有他心通，就事先挖了既深且長的壕溝，並在其中填滿污穢物，將座位預先安排在壕溝上，並在上方準備很多用布片和香蕉皮覆蓋的瓦甕，讓人以為裝滿米飯和咖哩。不久耆那教徒來到尸利掘家，他要耆那教徒依序進入，並站在個人的位子上，然後同時坐下。此時，脆弱的繩子應聲而斷，所有的耆那教徒都掉進污穢的壕溝中，狼狽不堪。尸利掘就一旁嘲笑他們：「如果你們真的能知過去、現在和未來，怎麼會不知道別人的心念呢？」所有的耆那教徒驚懼尷尬的落荒而逃。

事情發生後，迦羅發諦對尸利掘不給他留情面的作為感到十分憤怒，許久兩人互不言語，後來他決定要回敬尸利掘。有一天他佯裝怒氣已消，請尸利掘代為邀請佛陀和眾多比丘來他家接受供養。尸利掘就去邀請佛陀，並且向佛陀報告自己曾經“款待”耆那教徒的經過，他表示很擔憂這次的供養可能是迦羅發諦的報復，所以他請佛陀審慎考慮是否願意接受供養。 

佛陀透過神通，預知尸利掘和迦羅發諦都將證得初果，所以就接受邀請。迦羅發諦也挖了填滿煤炭的壕溝，並用蓆墊覆蓋，想著佛陀與眾多比丘將會跌得灰頭土臉的樣子不禁大聲狂笑。翌日，佛陀和比丘們抵達迦羅發諦的家，當佛陀踏上草墊時，草墊和煤炭奇蹟般的消失，綻放出如車輪般大的蓮花，佛陀和比丘們就坐在蓮花座上。 

迦羅發諦看見這種奇蹟，非常驚訝，他向尸利掘說：「我的好兄弟！請幫我吧！由於報復的欲望，我已犯了大錯，我邪惡的陷阱並沒有影響到佛陀和眾多比丘，而且我也沒有準備任何食物，廚房的鍋子也是空的，求你幫幫我吧！」 

尸利掘要迦羅發諦再到廚房察看，迦羅發諦一進廚房，赫然見到所有的鍋碗都裝滿了食物，他驚訝不已，心情為之寬慰，就趕緊把食物拿出來供養佛陀和比丘們。供畢之後，佛陀就對大眾開示：「無明眾生缺乏智慧，所以無法領會佛法的殊勝，他們就像盲人，相反的有智慧之人眼光就會犀利。」 

佛陀接著說法，迦羅發諦專注聆聽，喜悅盈滿身心，聽完佛陀說法後，尸利掘和迦羅發諦都證得初果。 

從此，尸利掘和迦羅發諦恢復昔日的友誼，積極護持佛陀和比丘們，並且捐錢弘揚佛法。 

回到祇樹給孤獨園時，比丘們紛紛議論蓮花從煤炭壕溝綻放出來的事，佛陀說這種奇蹟不是第一次發生，佛陀繼續敘說迦提羅樹炭火本生譚的故事。

（法句經華品） 

本篇佛典說明智慧要用「觀照」的重要，觀照什麼？觀照真理，用眼睛觀察還不夠，必須還要用心去觀照，用真誠的心不是虛假的心！只有真心才能生出清淨的智慧。佛法談戒定慧三學，戒是止惡修善，戒掉一切執著的心，使自己不為任何事所困。依戒生定，定是息緣靜慮，讓自己的心定下來，就不會受外境所擾。依定發慧，慧是破惑顯真，對一切事物豁然開朗，世間的任何事情就不會再困擾到自己了。 

有智慧的人做事必然穩重不魯莽，文中迦羅發諦的師父瞧不起佛陀，自視甚高，結果一下就被尸利掘拆穿，弄得自己灰頭土臉，趕快遁逃。而迦羅發諦要報一己之恨，也想讓佛陀難堪，然而卻害佛不成，反而讓自己出糗。世間法門皆歸自性，法法都是智慧，有智慧力就會虛懷若谷平等對待每一個人，不生門戶優劣的執見。 

《佛說四十二章經》云︰「惡人害賢者，猶如仰天而唾，唾不至天，還從己墮，逆風颺塵，塵不至彼，還歸己身，賢者不可毀，禍必滅己。」指出想用口水吐天，天那麼高是無法吐得到的，最後這個口水掉下來，還是掉到自己的臉上，就像惡人想誣陷賢者，賢者豈是可以被毀害的，想害賢者自己的禍難很快就到了。 

是以，佛陀告訴弟子，眾生因無名而缺乏智慧，無法領會佛法的殊勝，就像盲人般見不到光明的真諦，這句話可以做為吾等處事的依歸，為人處事不知如何明辨是非善惡，人云亦云，隨便去相信一個無智者之言，豈不像盲人一樣無法見到光明的燦爛？有智者會離開顛倒妄想，如此才不會迷惑到自心，使自己受傷害。

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