五、用志與用意

　　為人處世，有時要用志，有時要用意，不可執著一偏。先生說：『志是自己用的，並不是對人家也用志，用志待人太冷，所以必得用意。』自己持身必須用志，志是長的，是不動搖的。某人問怎樣用志？先生答道：『志就是得定住，必得先知道人家的好處，然後再盡力地行自己的道，人家佩服了，這就叫用志。志是按步前進。達到最終目的為止。』

　　老子說：『千里之行始於足下。』學道不可好高騖遠，必須腳踏實地，由近及遠，由淺入深，步步不落空，從完善人格做起，方可有成。鳳儀先生說：『志是要從近處起，誰和我接近，我先悟誰的道，把他的言行托起來叫他佩服了為止。若能使一人二人服我，推而至於百千萬人也都服我，不但在一處使人佩服我，到處處都能使人佩服，這就是志。』

　　同樣學道，但學的方法與原則不同，所以成果就不同。用心學道的，是抱個急功近利的心理，注意形象，這樣，只能學一樣得一樣，因他『為我』的觀念很強。用意學道，處處知足，從名利物欲、貪得無厭的現實中退回來，這樣，他就已經近於道了，所以可少走許多彎路。用志學道的人是能放下一切，什麼『好兒』、『高』、面子、名、利、吃虧、便宜、情愛、牽掛、恩怨等等，統統放下，一心向道，這樣，當下就是道了。正如先生所說：『用志當人，雖不做德，而自有德，不修福而自有福。』又說：『你們學道都是用「心」去學。用「心」學道，是學一得一，用意學道是學一得三，用志學道是學一得萬。你們沒用志學。所以不見進步。』

　　常人，對父母子女、親人近人親近，不是親人近人就疏遠。志界人是無遠無近，大持平等的。鳳儀先生說：『近人近了是心，遠人近了是意，神是近人選、遠人近。佛是一切都遠，遠而不遠。』

　　用志當人，從不苛求他人，看見人家有不對，他發出憐憫心，絕無恨怨；用意當人，以讓為主，從不與人爭較，能大義包涵。所以先生說：『用志當人就沒有對頭，用意當人就與人無爭。』

　　用志的人不自欺，遇到權貴之人，絕不卑躬屈膝，因為他深知自己的心志與人格比他高得多呢，對愚人不僅不瞧不起，並能加倍愛護，設法把他托起來，認為這是自己的本分。所以先生說：『遇高人要比他高不點。遇矮人要比他矮不點。遇著愚人。我必要矮在愚人以下。這叫能屈；遇著高明人。心志更要超出高人以上，不被他欺住，就是能伸。』

　　人在受到挫折逆境或大屈大辱之時，必須用志，要以號志為根，『志是擎天柱』。先生說：『志為根，你打我，我就立志去挨，你罵我，我就安坐靜受，你打罵完了，唉！我也完了。你打煩了我，罵煩了我，算你能耐。這樣做，還能動嗎。』這種高尚的忍辱精神，是何等的超脫

　　朱循天問：『你老說媳婦意為根，那麼媳婦有沒有志界的呢』？先生道：『有。不過她心裏有志，也得要以意為根，著受屈打，內心就該以志為主了。』

　　先生遇到逆事是怎樣用志的呢？他曾說道：『人們遇逆事，就要不高興了，我遇逆事就不然了，我的兩隻眼睛。雖然瞪著瞅對方的人，而我的意已經沉入地裏去了，逆事又怎能搖動了我呢！』

　　朱循天問：『我怎麼有時就沉沉不樂呢？』先生答道：『你還是在好歹中，被好歹播弄，好就樂，歹就沉。好就樂是意界，歹還樂，才算是志，這樣，才不被好歹播弄，好為陽，歹為陰，像松柏能長青，正因它不被陰陽播弄，鮮花有盛有衰，就是被陰陽播弄。』

　　『用心好像是用鍋烽餅。火稍大就焦了；用意像用籠屜蒸餑餑似的，氣雖然大，餑餑也壞不了』。此乃先生對心與意的區別做了極為恰當的比喻。用心的人，對人對事，總是斤斤計較，吹毛求疵，放心不下。心本屬火，稍一過分，便要傷害他人的感情。而意界是胸襟開闊，豁達大度，雖然過分，但仍不失太和之氣，所以對人有益無害。

　　鳳儀先生說：『稟性化了就是意。我們化世，輕則用意，重則用志，用志是萬世罪孽一筆勾銷。但是來魔時，你可得定住，稍動，就是地獄種子。有地獄種子，則所有諸法亦立受影響。』孟子說：『志誠而不動者，未之有也。』此乃『用志』的巨大效用。志誠，不僅可以感動人，且可感動天。在此特別值得注意的是，來魔時，絕不可動心動性，稍有一動，便是陰氣發作。凡是魔均屬陰，陰與陰相接，冤怨相循，便無有已時，多麼可怕。用志是無怨無悔，無求無我，屬純陽之氣，故可消無數罪業。

　　先生生平，自始至終都是以『用志』為主線：青少年時代，為人傭工，盡職盡責，得到眾人的敬服；迎養祖父時雖屢遭刁難，並未退志；三十五歲時，無權無位，卻誓死救楊柏；手中無分文，為了解救眾人的困難，敢於接辦善德當；為了救廣大女子出苦，創興女子義學；為了考察民俗，尋覓知音，乞討訪道；為了千秋萬代做打算，立志翻轉世界，重立人根；臨終前，又力主下達農村，深入底層，等等。他事業上的成功，道業上的成就，功圓果滿，道全德備，都體現了『用志』這一法門的偉大力量。先生說：『大家來學道。若有人能把我整個嚼了。成聖成佛。都有餘啊！』——『志』是其學說的核心。