台灣許多大學都設有佛學系所，但是卻沒有一家大學，設有道教哲學系所，這是很奇怪的，這種情形，在大陸也是一樣。

道教、道家、道學三者是不一樣的，道教是講求儀式的，如科儀、拜斗、升壇、畫符、法會、點太歲燈、祭天等等，這個教派主要以江西龍虎山為主，也就是由東漢張道陵為教祖傳下來的，稱為正一道，台灣及香港多屬此一派系。

道家則是講求修煉、煉丹(包括外丹及內丹)，吐納等，主要集中在北方，是由全真教傳下來的，該派教祖王處一，他曾獲得成吉斯汗的重用，也因此保全了中國北方許多人民，免於遭受蒙古人的殺戮。

道學則是講人生哲學，如老子以及莊子，他們都算是世界級的哲學家。漢朝時，許多政治家都是信奉老莊的，當時稱為黃老之術，如張良、蕭何、陳平等，到了文帝、景帝，更是到達黃老最高境界，史稱文景之治。

東漢有魏伯陽其人，著有《周易參同契》一書，這是道教非常有名的哲學著述；東晉的葛洪，著有抱朴子一書：北魏的天師道寇謙之以及南北朝時武帝時的茅山派祖師陶弘景等等，均有道家哲學著作。

道學因為講求形而上的哲學，所以，在民間不太流行，反而是形而下的道教，在民間大為流行，在北宋徽宗時，到達頂峰，徽欽二帝，因為太沉迷道教，以致父子雙雙被金人俘虜，北宋也因此亡國。

蜀漢的諸葛亮，就是道家的，五代時，著名的宰相馮道，也是道家。由於道家是講術的，所以諸葛亮的兄弟，分別在東吳及曹魏做官，而馮道更做過五朝宰相。

宋明理學基本上都是揉合了道學及道家的思想，如朱熹就號紫陽，這個紫陽，就是道教慣用的名詞。而佛教傳入中國後，也受到了道家的影響，如如18層地獄，又如報應之說，更是受到道教太上感應篇的影響。

中國的一切問題其實都指向制度，而一切制度的深層問題都指向文化，而一切文化的問題都指向宗教。

文化就是生活的方式，文化沒有好壞，它只是人們為了適應不同氣候下的生存方式罷了。

中國人的四大發明，其中的火藥(主要因為煉丹)以及羅盤(主要是因為看風水)等，都是由道教發明的；另外值得一提的就是書法，因為道教講求畫符咒，須要精於書法的人，因此培養出一批書法人才，比如顏真卿、柳公權等人，都是道士出身；又如國樂，也是道教行法時所必備的。

在這種情況下，宗教與中國人民的日常生活，就發生了密不可分的情況。

道教的太極思維，就是辯證思維，也就是不走極端的的思想，這是面對西方極端的一神教思維，中國應當大力發揚的文化。

現在中國大力推動的孔子學院，已經遭到西方的抵制，研究中國大陸佛教的上海復旦大學哲學系教授劉宇光表示，中國大陸自稱「佛教大國」，積極發展「佛教新祖國」的概念，並將內宣的基礎化為經營「公共外交」的工具。

劉宇光表示，中共已開始開始宣揚中國大陸是「佛教新祖國」，這似乎有一點匪夷所思。我認為真正中國的宗教，就只有道教，中國應當在全世界推動道教學院，以取代孔子學院，才是正確的作法。