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真正讓毛澤東感動的~ 是人民們真正開心的笑容...
2009/08/12 04:44:53瀏覽837|回應1|推薦2

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真正讓毛澤東感動的~ 是人民們真正開心的笑容...

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Mao Zedong [毛泽东]
 
 

東方紅民族舞蹈

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如果西方人說毛澤東是封建帝王~~ 那就請他們看看這篇文章吧~~

如果毛澤東是封建帝王,那耶和華是什麼呢??

連結:殺人魔王耶和華~



毛澤東的這一句「為人民服務」--無敵!!

中國文化博大精深...但是儒、佛這二家的經典、和釋迦牟尼佛講經說法49年、苦口婆心勸大家往生西方極樂世界的目地,最終不就是要大家作佛作菩薩去再「倒駕慈航、乘願再來」回入六道救度有情眾生?? 儒家和佛家最終的目地,總歸起來就是這一句「放下自己、提起眾生」

我在「毛澤東與孫中山-真活菩薩也! 」這篇文章中論述過毛澤東的國學和佛道底子深厚,一生精研儒釋道經典,在毛澤東的身上不僅融合了中國五千年傳統文化的思想和精神,毛澤東的這一句「為人民服務」就包含了中國儒家思想和佛家思想最終極的目標--也不過就是「放下自己、提起眾生,為眾生服務」罷了!! 

毛澤東的這一句「為人民服務」,直接把中國人為什麼要讀儒家佛家經典的終極目標給點出來了,如果人人都能做到像另外一位網友替這句話下的註解「因為人民而服務,而不是因為你自己和你家人要吃飯」而勉強替人民服務,那中國真的遍地都是活菩薩了!!

毛澤東的這一句「為人民服務」,和佛教中的」為眾生服務」的宗旨完全相當,因為在人民肉體的生命結束了之後還有靈魂神識、「為人民服務」就是你還得管到他的來生,安不安穩? 是不是不小心墮落到三惡道去了?

所以人人都本著「為人民服務」的精神、徹底做到不為己、不為自己一家人謀福利,要認真做到完全替人民群眾謀福利,而不是只把這句話當口頭禪嘴巴上唸唸,就像佛教中念佛法門中有一句話叫「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,你不是真心在念,那你每天念十萬聲佛號也是白念

所以,如果人人都能真正落實到「為人民服務」,成為人民的兒子、人民的公僕,而不是僅僅是為自己和你一家人而服務,那麼在佛教的觀點這叫大善(釋迦牟尼佛要是只為自己和一家人能吃飽,那他也不必出家了),將來絕對不會墮落到三惡道,為自己、為自己一家人服務叫大惡、為人民群眾謀福利叫大善,在佛家裡要改造命運的原理原則、要永遠過著幸福美滿的生活,就是要努力積善修福慧才不會墮落到三惡道,毛澤東在1917年8月23日致黎錦熙的信中曾表達了這樣的觀點:「若以慈悲為心,則此小人者,吾同胞也,吾宇宙之一體也」,因此。「君子當存慈悲之心以救小人」,「吾人存慈悲之心以救小人也」--即使是那些抹黑毛澤東、與毛澤東作對的人,毛澤東也留下了這一句「為人民服務」,要我們」因為人民群眾而服務,而不是因為自己和自己一家人要吃飯而服務~免得我們將來墮落三惡道...

不聽老人言,吃虧在眼前...毛澤東這個融合了傳統儒釋道精神在身上的毛太祖就是老人~沒有一個堅定穩固的國家,中國的這些儒釋道精神都沒有地方扎根了!更別說延續下去了! 毛澤東的用心和苦心,和苦口婆心勸眾生往生西方極樂世界的佛陀是一樣的!!

百歲侵華日本老兵在華贖罪,堅持毛主席的一句「為人民服務」
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毛澤東精神不死...
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以卵擊毛...毛澤東天安門顯靈~~

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平反毛澤東和文化大革命...
 

在進入正題:「平反毛澤東和文化大革命」之前,我想先提出一些資料,好糾正一下一些人早已先入為主的刻版印象和偏差概念~ 因為在為毛澤東所發動的文化大革命平反之前,必需要先好好的對毛澤東本人的思想和精神內涵加以深入的了解和研究~ 知道毛澤東本人到底在想什麼才會發動這次史無前例的文化大革命?? 請看以下的資料:

締造了馬克思主義的馬克思和恩格斯兩人是西方著名的無神論者,而因為西方人對於「神」的認知,基本上和中國人是完全不同的,他們所認知的「神」,是指基督教文明中的唯一真神--「上帝(即造物者)」,所以這兩位無神論者,壓根沒把對釋迦牟尼佛頂禮膜拜的佛教徒歸類在有神論者而加以否定~ 反而,許多的西方人,甚至是把佛教徒歸類在無神論者的範圍之內(可去參考西方人對於無神論者的研究),所以馬克思和恩格斯這二位唯物主義無神論者,對於佛教的評價都非常的高,請看以下的評論:

馬克思曾說:「辯證法在佛教徒那裏已達到比較精緻的程度。」、「弗裡德利希.科本送我兩卷他的著作-《佛陀的宗教》,是一部很重要的著作。」,恩格斯也曾說:「人類到釋迦牟尼佛時代,辯證思維才成熟」。在《自然辯證法》一書中指出:「佛教徒處在理性思維的高級階段,只有辯證的思維才是有效的。只有東方的佛教徒和希臘人處在人類辯證思維的較高發展階段上。」

前中國佛教協會會長趙樸初曾說,在一次偶然的外事活動中,毛澤東曾和他打趣的說:「你們佛經裡,有些語言很奇怪,『佛說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。』,照這樣說,你趙樸初,就是佛說趙樸初,即非趙樸初,是名趙樸初。看來你們佛教還真有些辯證法味道」。

支持無產階級革命的二位馬克思主義締造者會對佛法如此的推崇不是沒有原因的。釋迦牟尼佛為當時印度代表著受壓迫的奴隸階級說話,可說是當時印度社會的改革家,因為他所說的法,是普攝一切眾生、不管任何身份、階級的人,都能夠一律平等的聽到他所說的法,這種作法,打破了當時印度極不平等的「種姓制度」,而我們說馬克思二人是共產主義的締造者,其實早在三千多年前,釋迦牟尼佛早己經開始親自實行無產階級的生活、親自實行小範圍的共產主義了~ 

釋迦牟尼佛雖貴為王子的身份,卻寧願拋棄了王位和榮華富貴的生活,堅持出家過著最簡單的三衣一缽的生活,從不蓄積財物~ 他所組的僧團裡面一千二百多人,上至王侯貴族、下至奴隸貧民無不攝受,僧團裡的每個人出去拖缽回來之後,都是全部混在一起大家再分著吃,不是說個人拖的飯菜好吃個人吃、別人拖不到就沒得吃~ 而是全部平等、平分著吃的~ 每個人都是過著三衣一缽、不蓄積財物的生活~ 所以我們不難想像,為何馬克思和恩格斯二位會對佛教有著如此高的評價。

《黨史縱橫》第3期內容:

深受中國傳統文化影響的馬克思主義哲學家毛澤東高度重視佛教文化。他對佛教歷史文化遺產的認識與見解及對宗教政策的制定,對於我們深入理解宗教在促進社會主義先進文化建設、構建社會主義和諧社會中的作用具有重要指導意義。

出生即拜觀音為乾娘的毛澤東...

全文:毛澤東與佛教文化

順便再提出二個有關於毛澤東的故事~~

據毛澤東的衛士李銀橋回憶,在延安時,有一次和李銀橋出去散步,毛澤東說:「我們去看寺廟,好嗎?」李銀橋說:「有什麼看頭,都是一些迷信。」毛澤東對李銀橋說:「片面,片面,那是文化,懂嗎?那是名勝古跡,是歷史文化遺產。」,毛澤東走上了救國救民的道路,成為一位偉大的無產階級革命家,但是他一致認為佛教是中國的傳統文化,這個觀點他是始終沒有改變的。

毛澤東因父親不信佛而難過、與之大起爭執
  
  毛澤東的父親毛順生不信佛教,他一心想的就是發家致富,對妻子和孩子們的施捨行為非常不滿,甚至體罰和責罵毛澤東。因此在家庭內部出現了兩種不同思想傾向,正如毛澤東同斯諾所說:「我們家分成了兩個『黨派』。一個是我父親,是執政黨;反對黨由我、母親和弟弟組成,有時甚至包括雇工。但反對派組成的『聯合陣線』內部也存在意見分歧。我母親主張不直接進攻的政策。她批評任何明顯情緒表露和對『執政』的公開反抗,她說這不是中國人的傳統。」


  家庭出現了矛盾,「反對黨」認為其根源是父親不信佛,導致思想分歧。因此,大家千方百計引導毛順生信佛。毛澤東同斯諾說過:「因為我母親虔誠地信奉佛教,她向孩子們灌輸宗教信仰,我們都因自己的父親不信佛而難過。我九歲時,就同我母親認真地議論過我父親缺少對佛菩薩虔敬的誠心。從那以後,我們曾多次試圖改變他,但卻沒有成功。他只是罵我們,我們被他的進攻所制服,只好敗下陣來另想辦法。而他就是對佛教不買帳。」儘管父親反對信佛,但毛澤東和母親仍舊我行我素,並在生活中搞慈悲佈施活動。在窮人們「吃大戶」那年,父親囤積穀子不肯平糶。父親要毛澤東收一筆帳,毛澤東就在收回的路上將錢分給了幾個衣衫襤褸的窮人。毛澤東有個堂叔生活非常困難,毛順生想「乘人之危」買下他的水田,這遭到了毛澤東和母親的堅決反對,並且又偷偷去接濟這位窮人家。

  在毛澤東母親和毛澤東等人的影響下,後來,毛澤東的父親也開始信佛了。在故居附近山裡常有老虎出沒;有一次,他的父親到湘鄉辦事路過大石鼓(東北邊的一座山,因常有老虎出沒故又名虎歇坪),碰上一隻斑紋華南虎,毛順生一時嚇得天昏地轉,匍伏在地上向老虎作揖,心想:一定是過去不信神佛,老虎來懲罰了,於是口中許諾著:小民再也不敢冒犯神佛,請虎大爺饒命,說也奇怪,那隻虎便走向山林的茅草叢中離去。從此,毛順生開始相信神佛,但並不虔誠,總是在碰上困難時才臨時「抱佛腳」。

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好了,現在可以開始進入正題了:

平反毛澤東和文化大革命

很多人喜歡拿中國的文革來攻擊毛澤東...但是誠如我在「毛澤東與孫中山-真活菩薩也! 」這篇文章中說明的,毛澤東深諳儒釋道思想和經典,並將之融合在自己的思想和精神之中~那麼以儒家思想和佛教的思想來看,如果要搞個文化大革命,有哪些東西是要去除的呢?? 如果真的要以儒家思想「思無邪」的指導原則和佛教正知正見的眼光來改正社會風氣的話,現今世界上80%的電視節目都不能播、小說書籍80%的文章都不合格、音樂電影80%的作品都有汙染社會人心、以邪知邪見誤導社會人民群眾的罪行...

怎麼說? 來看看佛教中的一段小故事~

「書到今生讀己遲」這句話是明朝一位進士袁枚說的,他是說宋朝的黃堅字山谷的故事,山谷是江西省修水縣人,在縣誌裡記載著他輪迴轉世的故事(詳見此文),他的詩書畫,稱為三絶,與當時的蘇東坡齊名,世稱蘇黃。

山谷少年時期,受一般風氣影響,喜好填寫有關男女情愛的哀艷詞章,有一次與同輩少年擅於畫馬的李伯時,同遊佛寺,參訪當代得道高僧圓通秀禪師,秀禪師為了不忍見他迷於艷詞,致遭墮落可惜,所以當他警誡完了李伯時,囑他不要再畫馬,因為畫馬時,心念專想於馬,以致形隨心轉,恐難免墮落成馬身。然後又呵責山谷:「大丈夫懷有蓋世的文才,難道竟用以寫作無益於世,而又動人邪思的哀艷詞句嗎?」山谷聽了這番呵責,還很不以為然反自以為是的笑著說:「據禪師這麼講,難道我也會像李伯時一樣變作馬嗎?」秀禪師聽他這樣反駁,乃特別以威嚴而莊重的態度,很誠懇的開示他說:「李伯時如果為了畫馬,念想在馬,模擬既久,難免墮落成馬而不自知,但也只是他自己的事。而你作那撩亂人情思的哀艷詞章,不知會令多少人讀後,動起邪思而貪淫好色,這種誨人於亂的作為,豈只是變馬而已,恐怕地獄正等著你下去哩。」

山谷被那義正辭嚴,因果報應道理的當頭棒喝,深知秀禪師乃一得道高僧,絶不會虛言嚇人,頓時猛悟其間利害關係,遂極為惶恐的向秀禪師謝罪悔過,發誓永不再寫作那哀艷詞章了...

真相,通常是讓人很難接受的,但是事實就是如此...就像如果佛教徒告訴世人殺生吃肉會有報應、會遭戰爭的劫難...世人還是摀著耳朵不敢相信、硬要把那包著糖衣帶著毒的動物屍體一口一口吃下去...

儒家思想講「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」,第一步就是要「格物」--跟自己的物質欲望格鬥、打敗物欲、戰勝物欲,但是今天電視節目廣告無一不是在告訴你要消費買他們的產品、不買你就跟不上流行、落伍了怎樣怎樣...種種的邪知邪見,無非不是要大家做金錢的奴隸、為他家的產品去賣命!做了物質金錢外物的奴隸,人的一生還有什麼希望可言??

由此可知,現今世界廣為社會大眾所喜好的電視節目、小說文章、音樂電影,以儒家思想和佛教正知正見的觀點來看,沒有一樣是符合標準的...正如佛陀所說:末法時期,邪師說法如恆河沙...這個邪師,就是指現今的大眾媒體,不斷的向人們播放一些殺盜淫妄、邪知邪見的錯誤訊息,要把大家引上地獄、導致社會人心動亂不安~

就連麥克傑克森的整容風、從黑人整形成白人,在佛法裡面都叫做”破壞自然生態環境、必遭報應”...父母生給我們的身體、就是最天然的自然環境,硬要用不自然的手段把它破壞、改成另一個樣子,就像現在的破壞水土保持一樣,將來必定遭大自然反撲、遭受到破壞自然生態環境的報應~

中國人是不搞整容這一套的...外國人才來搞這一套,偏偏又很多中國人說那一套好,喜歡去搞他們那一套...

這樣看來,毛澤東的文革,是不是該重新來定向、什麼才是該革的、什麼才是該留的呢?

延伸閱讀:

毛澤東與孫中山-真活菩薩也!
http://blog.udn.com/bluest1937/3214022

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莫要「錯解主席真實義」~毛澤東「舖天蓋地被抹黑」+「徹徹底底被誤會」

也許有人說毛澤東發動文革時期毀壞過佛教,但是我要說的是,毛澤東絕對沒有明確下令要毀佛寺佛像,即使是在末法時期,妖魔鬼怪都披袈裟混在佛教裡壞佛正法的時候~ 相反的,毛澤東還一再的重申要保護佛教文化...但是最後怎麼會毀到佛教文化去了?? 這我想又是如我在網友的這篇文章「誰嫁禍了毛澤東?  」回應中說明宋彬彬改名宋要武、就有如佛教徒「錯解如來真實義」般的「錯解主席真實義」了

因為毛澤東的「樹大招風」,使得毛澤東不只是「舖天蓋地的被抹黑」(別說毛澤東了,就算是釋迦牟尼佛,也有妖魔鬼怪混在佛教裡扭曲佛法、獅子蟲反食獅子肉的壞佛正法),而且誠如我在城市發表的文章「毛澤東與孫中山-真活菩薩也!」裡面的回應,毛澤東不僅對中華傳統文化的國學底子深厚,他還不停廣泛的閱讀各種的書籍,其中還包括佛經和道家老子的學說和《易經》,所以他的思想、內涵,廣博如大海、浩瀚似宇宙,正因為他是這麼的深遠及遼闊,所以是很難為一般人輕易所了解的,所以毛澤東不僅是「舖天蓋地的被抹黑」之外,他還是「徹徹底底的被誤會」了~

最簡單的,就拿大家熟知的宋彬彬改名宋要武這件事情來說:

1966年8月18日在天安門城樓上為毛澤東戴上紅衛兵袖章的女學生,毛主席問她叫什麼名字,她說『叫宋彬彬』,毛主席問『是不是文質彬彬的彬?』她說『是』。毛主席說『要武嘛!』,於是宋彬彬改名宋要武,該中學也改名為“紅色要武中學”。

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我們來看看,到底出了什麼問題? 為什麼毛澤東會被「舖天蓋地的被抹黑」和「徹徹底底的被誤會」? 其實都源自於世人對於毛澤東的思想和精神的深入了解的太少,就好比在崇拜釋迦牟尼佛的眾多佛弟子當中也有許多完全不了解釋迦牟尼佛到底在經上說什麼一樣,崇拜毛澤東的人當中也有許多完全聽不懂毛澤東到底在說什麼,唐朝武則天在讀了《華嚴經》之後,深感其中的奧妙深廣之處,所以寫下了一首開經偈:「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,現在要說的就是最後這一句「願解如來真實義」,許多人就像「錯解如來真實義」的佛教徒般的「錯解主席真實義」了~

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其實只要是熟讀毛語錄、真正有體悟到其內涵和深意的話,就能夠知道,不只是熟讀佛經,並且還深諳《易經》和道家「一陰一陽之謂道」的理論的毛澤東,聽到了「文質彬彬」的這個「彬」,他心裡會是在想什麼? 因為「文質彬彬」,是只有「文」,沒有「武」,陰陽失調,所以他才說了一句「要武嘛!」,意思就是說

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要這個「斌」==> 有「文」又有「武」

這叫「陰陽調合」、「文武雙全」

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要文又要武,禪宗初祖-達摩祖師東來除了傳授禪宗心法之外,還教授了少林寺僧人武功以強身健體~ 毛澤東最早一篇公開發表的文章《體育之研究》一開頭「國力苶弱,武風不振,民族之體質日趨輕細,此甚可憂之現象也。」即指出了國人偏在文的這一邊、是陰陽失調的現象,所以寫作了《體育之研究》這篇文章。 而宋彬彬的這個錯解主席真實義~ 因為當時天安門上的攝影師都在拍,後來宋彬彬也改名宋要武、該中學也改名為“要武中學”,所以到現在全世界的人都還在拿這件事來指責毛澤東造成後來的暴力事件增多~ 所以因為這件事,全世界的人都徹徹底底的「錯解主席真實義」了~

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在社會主義建設中,毛澤東始終如一地堅持對《周易》的研究和應用。他在1956年黨的八屆中央委員會第二次全體會議上的講話,就可以證明這個問題。他在批判黨內一點論的傾向時說:「中國古人講『一陰一陽之謂道,不能只有陰沒有陽,或者只有陽沒有陰,這是古代的兩點論,形而上學是一點論……「(《毛澤東選集》第五卷321頁)。

毛語錄:

關於辯證法根本規律的最精闢論斷:「對立統一規律是宇宙的根本規律。這個規律不論在自然界、人類社會和人們的思想中,都是普遍存在的。」(註:毛澤東把「一分為二」作為對立統一規律的通俗表述,「對立統一」即道家之「一陰一陽之謂道」。)

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「一陰一陽之謂道」,就是《周易.系辭》中所講的陰陽變化規律,也就是道家學說中的宇宙和諧之道:宇宙是從最初的太極圓形生出來的,太極圓形又生出陰陽兩儀,(代表天地、日月、黑白、左右等兩極對立的事物),從兩儀又生四象、四象又生出八卦,八卦才生出萬物,看似對立的兩極,變化萬千的宇宙,其實是從同一個「圓形」生出來的,這就是宇宙自然的真理。所以才叫「一體」,壞人和好人是不可分割的「一體」、左和右也是不可分割的「一體」。所以毛澤東才會在1917年8月23日致黎錦熙的信中,表達了這樣的觀點:「若以慈悲為心,則此小人者,吾同胞也,吾宇宙之一體也」。

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陰陽要調合,就是要「一陰一陽才之謂道」,千萬不能只有全陰或是只有全陽,陰的妄圖把陽的消滅掉、陽的妄圖把陰的消滅掉,這樣就完全違反了宇宙自然「陰陽是一體」、和太極圖中「陰中有陽、陽中有陰」的真理,違反了自然,宇宙就不可能會和諧了~

■ 毛澤東一生中究竟讀了哪些書

     毛澤東一生中讀的書太多了,要精確地說明很困難,這裡只能做一個大致的分類。他讀的書初步被分為以下幾類:

 一是馬列著作

  這主要是在延安時期和上世紀五十年代讀的。在延安,為了批判王明教條主義,總結中國革命的豐富經驗,毛澤東自感“我的工具不夠”,要“作工具的研究,即研究哲學,經濟學,列寧主義,而以哲學為主”。哲學,從某種意義上說是“工具學”。列寧說過,馬克思主義哲學是“偉大的認識工具”。毛澤東除讀前面講的馬列哲學原著外,還讀了蘇聯哲學教科書和一些普及性哲學通俗讀物。這方面有西洛可夫、愛森堡等合著的《辯證唯物論教程》,米丁等著的《辯證唯物論與歷史唯物論》和米丁的《新哲學大綱》,李達的《社會學大綱》,艾思奇的《大眾哲學》、《思想方法論》和《哲學與生活》;還有中國古代的諸子百家、古希臘哲學家的著作和西方近代哲學家的著作。這些哲學著作對他寫作《實踐論》和《矛盾論》起了很大作用。恩格斯《自然辯證法》的部分章節,他也讀了,認為“十分精彩”。新中國成立後,他還讀過普列漢諾夫的哲學著作,如《論一元論歷史觀之發展》、《藝術論》,還有黑格爾、費爾巴哈的哲學著作,李達主編的《馬克思主義哲學大綱──唯物辯證法》,馮友蘭的《中國哲學史》和任繼愈主編的《中國哲學史》等。 

在俄國十月革命和我國五四運動新思潮的衝擊下,為了尋求救國救民真理,毛澤東就開始讀馬列著作。他最早讀馬列著作的時間是1920年,讀的第一本著作是《共產黨宣言》。在大革命時期,他讀了《國家與革命》。在中央蘇區時期,他已讀了前面說的在長征路上讀的那幾本著作。此後,他對這些書反復讀。所以,他在1964年3月接見外賓時說,他是“在馬背上學的馬列主義”。他對馬列的書讀的最多的時候是在延安。在這個時期,他還讀了《資本論》、《社會主義從空想到科學的發展》、《帝國主義是資本主義的最高階段》、《哲學筆記》節譯本、蘇聯出的《列寧選集》中文版多卷本、《論列寧主義基礎》、《論列寧主義的幾個問題》和《馬克思恩格斯列寧史達林論藝術》等。

     在延安時期,毛澤東最喜歡讀列寧著作。其原因主要有:一是那時翻譯的列寧著作比馬恩著作要多;二是列寧著作中有直接論述殖民地半殖民地國家進行民主革命和由民主革命向社會主義革命轉變的理論,對中國革命更具直接的指導性;三是列寧著作比較生動,好讀。毛澤東說過:“列寧說理透徹,把心交給人,講真話,不吞吞吐吐,即使同敵人鬥爭也是如此”。因此,他對列寧的書讀得最多,下功夫也最深。他也說過:投入革命洪流以後,他是先學列寧的著作,後讀馬恩的書的。在列寧的著作中,他讀的遍數最多的是《兩個策略》、《“左派”幼稚病》、《國家與革命》、《帝國主義是資本主義的最高階段》、《哲學筆記》等。特別是《兩個策略》和《“左派”幼稚病》,他個人不僅讀過多遍,還推薦給別的同志讀。彭德懷說過,這兩本書,毛澤東寄給他讀過,並寫道:“此書(指第一本《兩個策略》)要在大革命時讀著,就不會犯錯誤”。在寄《“左派”幼稚病》時還寫道:“你看了以前送的那一本書,叫做只知其一而不知其二;你看了《‘左派’幼稚病》才會知道‘左’與右同樣有危害性”。這也說明毛澤東之所以特別喜歡列寧的上述兩本書,就是因為他對中國革命有直接的指導意義。 

二是哲學、經濟學著作

  關於經濟學著作,毛澤東在延安讀過一些,如馬克思的《資本論》、河上肇的《馬克思主義經濟學基礎理論》等。新中國成立後,隨著大規模經濟建設的展開,他再次讀了《資本論》,以後又多次讀馬克思的《政治經濟學批判》和《列寧有關政治經濟學論文十三篇》等書。在1958年“大躍進”運動出現嚴重失誤後,他將史達林的《蘇聯社會主義經濟問題》,讀了許多遍;還認真研讀蘇聯科學院經濟研究所編寫的《政治經濟學教科書》。他組織了一個讀書小組,集中整整兩個月時間,採取邊讀邊議方法,對該書逐章逐節地深入研討,其成果就是後來廣為流傳的毛澤東讀社會主義政治經濟學教科書的批註與談話。此外,他還讀過從古典經濟學家到庸俗經濟學家的一些著作,以及中國經濟學界關於政治經濟學的論文選集等。 

三是中國歷史和近代時政著作

  毛澤東涉獵很廣,但中國歷史和中國古代文學方面的書則是他最喜歡閱讀的。關於中國歷史,他從小就有濃厚興趣。在省立一中,他學了古代史後,寫了篇論商鞅變法的作文,獲得老師好評,老師認為他“才氣過人,前途不可限量”,“練成一色文字,自是偉大之器,再加功候,吾不知其所至”。隨後,他又讀了《禦批歷代通鑒輯覽》116卷,更增加了對歷史的興趣。在一師,他讀了從先秦諸子到明清思想家的著作,包括《二十四史》和司馬光的《資治通鑒》等。他在給好友的信中還開列了77種古代經、史、子、集的著作,稱“茍有志於學問,此實為必讀的而不可缺”。他對曾國藩的書也很欣賞,細讀過《曾文正公家書》和《曾文正公日記》。近代時政著作,他十分愛讀,鄭觀應的《盛世危言》、康梁的維新變法著作,特別是梁啟超的《新民叢報》,他愛不釋手,一些好文章讀了又讀,幾乎能背出來。《新青年》創刊後,他成了其追隨者,按照時髦語言說,成了《新青年》的“粉絲”。他回憶:“我非常欽佩胡適和陳獨秀的文章,他們一時成了我的楷模”。

     中國古代和近代的許多著作,往往是文史哲融為一體的。這些書籍給毛澤東以深刻影響。他的傳統文化的深厚根基,用時尚說法即“國學”的底子,主要是在那時建立的。新中國成立後,這些著作他還不時地閱讀。《二十四史》約有4000萬字,他硬是通讀完了,有些部分還不止讀過一遍。在1959年出巡時所帶的書中,有標點本《史記》、《資治通鑒》和大字本《二十四史》全部,還有關於《老子》的書等十幾種,以及《荀子》、《韓非子》、王充的《論衡》、張載的《張氏全書》、明清之際王夫之的《讀通鑒論》等,清人趙翼的《二十四史札記》,郭沫若的《青銅時代》、《十批判書》,範文瀾的《中國通史簡編》,呂振羽的《中國政治思想史》等。他還有一個習慣,到了外地,要看省志和縣誌等地方性史書。毛澤東諳熟中國歷史,講起歷史典籍和細節,如數家珍。 

四是中國文學著作

  毛澤東小時候就對《水滸傳》、《西遊記》、《三國演義》、《精忠岳傳》、《隋唐演義》等書很著迷。他對中國文學書籍讀的比較多的還是在新中國成立以後。這大體分為四類:第一類為古代詩詞。自《詩經》始,我國歷代的詩詞曲賦,他幾乎廣泛地閱讀過,最喜歡的是《楚辭》、唐詩、宋詞和元曲。第二類為古文和古典小說。對古文,他最愛讀六朝的駢文和唐宋八大家的散文。在唐宋八大家中,他最喜歡柳宗元的散文,認為柳文同他的詩一樣,清新、精細,寓意含蓄,富有哲理。在古典小說方面,他幾乎將所有名著都瀏覽過,並對一些名著提出自己的見解。如他認為《東周列國志》講的許多顛覆敵對國家的故事,是當時社會劇烈變化在上層建築上的反映,其缺點是沒有寫當時社會經濟的劇烈變化。他認為《金瓶梅》在揭露封建社會經濟生活和統治者與被壓迫者的矛盾方面寫得很細膩,但不尊重女性,只暴露黑暗,講淫穢,就很難傳開。他對《西遊記》頗為稱讚,這在“金猴奮起千鈞棒,玉宇澄清萬里埃。今日歡呼孫大聖,只緣妖霧又重來”的詩中充分反映出來。第三類為現代文學,主要愛讀魯迅的著作。在延安,當時魯迅紀念委員會編輯的20卷本《魯迅全集》“紀念本”,通過黨的地下組織,從上海輾轉送到延安就給了毛澤東一套。他放在辦公桌上經常閱讀。他在書上圈圈劃劃,還作批註,認為魯迅跟他的心是相通的。因此,直到逝世前夕,他臥室的床上、床邊的桌上、書架上,還擺放著新出版的大字本《魯迅全集》,有的折頁,有的夾條,有的打開著,說明還在閱讀。魯迅著作伴隨著毛澤東走完了生命的最後歷程。第四類為筆記小說和其他雜書。在延安時期,範文瀾送給他一套《筆記小說大觀》。所謂雜書,也是有知識性和趣味性的書籍,包括一些小說,如《智囊》、《笑林廣記》、《官場現形記》、《聊齋志異》之類。他認為,《聊齋志異》的一些篇章帶有民主性,反映了個性解放的強烈要求,讀起來很有興致。 

五是自然科學和技術科學著作

  毛澤東早年對自然科學不大感興趣,讀過的書有限,但達爾文的《物種起源》給他以深刻印象,直到晚年還多次談到達爾文,以及闡發達爾文學說的赫胥黎及其《天演論》。到延安後,自然科學和技術科學著作在其涉獵範圍之內。一些有影響的著作,如商務印書館出的湯姆生《科學大綱》,辛墾書店出的普朗克《科學到何處去》,秦斯的《環繞我們的宇宙》,愛丁頓的《物理世界的本質》等成為他的藏書。他對人講過:《科學大綱》使他獲得很多知識。到北京後,這方面的書他讀的更多一些。他對各門自然科學、自然科學史和某些技術書籍廣泛涉獵,對生命科學、天文學、物理學、土壤學興趣較大。他還愛讀《自然辯證法研究通訊》、《動物學》雜誌、《考古學報》、《化石》雜誌等這樣的刊物,關注自然科學中的哲學問題。晚年,他接見楊振寧、李政道時還同他們討論粒子的可分不可分和宇宙守衡不守衡問題;直到1976年,他還索要英國學者李約瑟的《中國科學技術史》。 

最後,也是最重要的毛澤東還讀了一些佛教、宗教的、邏輯學方面的書籍,以及其他的工具書。佛教方面的著作如《金剛經》、《六祖壇經》、《華嚴經》等,宗教方面的,甚至連基督教的《聖經》他都讀過,另外,邏輯學方面的著作如《穆勒名學》,工具書如《辭海》、《辭源》等等。

  建國後,代表中國幾個佛教宗派的經典,《金剛經》、《六祖壇經》、《華嚴經》等,以及研究這些經典的著述,毛澤東過一些。1959年10月23日外出前,他指名要帶走的書籍中,便有《六祖壇經》、《般若波羅蜜多心經》、《法華經》、《大般涅槃經》等。1959年10月1 日同來訪的蘇聯領導人赫魯雪夫在中南海頤年堂談話時,他便徑直說過:「佛經我過一些」,還說:「你在美國(訪問時)常常提起《聖經》,我也讀讀《聖經》,但一直沒有時間」。據工作人員回憶,後來,毛澤東是抽出時間,了《聖經》的。或許正因為人們知道毛澤東注意閱讀佛教經典,對佛學有興趣,在建國初,時任中央人民政府委員、民革中央常委的陳銘樞,把自己積年潛心寫作的《論佛法書》,寄呈毛澤東毛澤東在百忙中,於1950年6 月12日特復一信,說:「尊著略讀,未能詳研,不敢提出意見。惟覺其中若干觀點似有斟酌之必要,便是再與先生商略。」陳銘樞有「佛教將軍」之稱。對佛教,毛澤東有自己的理解,自己的發揮。

毛澤東特別重視對佛教哲學的研究

附錄:毛澤東讀書劄記詮釋 

毛澤東重視宗教思想,特別是在中國有重要影響的佛教思想研究,但他認為由於種種原因,這方面的研究是比較薄弱的。比如,在毛澤東看來,首先就缺少滿意的研究機構和刊物。在1963年12月30日的那個批示中,他還批評了當時的《現代佛學》這個刊物,認為它發表的「文章的水準也很低」。看來,毛澤東平時較注意閱讀這個刊物。1964年8月18 日的談話中,毛澤東還說過:研究哲學,「不出入佛道,不對;有佛道,不管它怎麼行?」

  毛澤東讀書雖很刻苦,但不死板。他不是死讀書、讀死書的人,他的領悟能力極高,能夠從書中領悟真諦、掌握方法,並廣收博覽,發展創新是毛澤東讀書的重要特點。他常說:”一個人的知識面要寬一些,有了學問,好比站在山上,可以看到很遠很多的東西。沒有學問,如在暗溝裏走路,摸索不著,那會苦煞人”。   

  正是基於這種認識,他博覽群書,廣泛涉獵各種書籍。毛澤東所以比他同時代的許多人都站得高些,看得遠些,一個重要因素就在於他有淵博的學問和豐富的知識,除了擁有淵博的學問和豐富的知識,毛澤東的過人之處還在於,他的許多思想理論既源於他讀過的書本,又高於他讀過的書本,不僅能廣泛汲納書本知識,而且能融會貫通、實踐經驗~ 

  毛澤東的博覽群書,正是佛教裡「四弘誓願」--眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成--裡面的第三條:法門無量誓願學,正是指己經証得法身的法身菩薩,他們要開始廣學宇宙中的無量法門別懷疑,佛陀的八萬四千法門正是指宇宙中的無量法門,連「看電視」、「逛市場」都是其中一種法門),才能成究竟圓滿佛~ 

  毛澤東在1917年8月23日致黎錦熙的信中,表達了這樣的觀點:「若以慈悲為心,則此小人者,吾同胞也,吾宇宙之一體也」,因此。「君子當存慈悲之心以救小人」,「吾人存慈悲之心以救小人也」--這正是法身菩薩的境界,正佛門所謂「佛知佛見」也!

  以上光是最後這幾部《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》、《華嚴經》,和老子的《道德經》,這幾部就足以讓一般人窮盡一生的功夫可能都還無法契入境界了~ 其中《華嚴經》所講的就把整個宇宙都包了~ 試問那些不了解佛理、就想要企圖了解毛母吃素替世界人民向大慈大悲觀世音菩薩求來的天子毛澤東、進而對之評論下註解? 四個字:「無有可能」

 

何謂善? 何謂惡? 

讓我們來看看《了凡四訓》裡面的一個故事吧! 

  中峰和尚是元朝時候人,淨宗的人對他應相當熟悉,因為常常拜的(三時繫念)就是中峰和尚編集的,這是專修淨土的一個方法。

  那時有一些念書人去拜訪中峰禪師向他請教:「佛家跟道家都常講,”善惡報應,如影隨形”。佛這個說法靠不住!為什麼看到這個人作善,他的子孫不發達?這個人作惡,他的家道非常興隆?」,現前社會上這些事情有,我們不但聽說過,我們也親眼見過。中峰和尚怎麼跟他解釋?

中峰云:「凡情未滌,正眼未開,認善為惡,指惡為善,往往有之。不憾己之是非顛倒,而反怨天之報應有差乎。」

  一般人是肉眼凡夫,他的俗情,他的心地不乾淨,就是妄想執著還很多,沒有慧眼,看不到事實真相。【認善為惡,指惡為善】,善惡顛倒了,這就叫迷惑顛倒。【往往有之】,不但這樣的人在世間確實有,而且還很多。禪師客氣,不說很多,說有這種人就是了。他不曉得自己反省,不辨是非,反而怨天尤人,說老天報應不公平。

這些學生們講:我們為什麼把善惡看顛倒了?

老和尚有智慧,老和尚有教學的手段,不必解釋,教他們自己說一說,「你們講,什麼是善,什麼是惡?講給我聽聽。」

有個學生就講:「罵人、打人,這是惡;恭敬人、禮敬人,這是善。」,這是那些學生自己說的,他們善惡標準在此地,罵人打人是惡,恭敬人對人有禮這是善。

中峰云:你說的話未必。

又有一個學生說:「貪財妄取是惡、廉潔有守是善。」

中峰云:未必然也。

許多學生各人說各人對善惡的看法,中峰禪師全不同意。可見得這些年輕人知識淺薄,看問題只看表面,沒有深究,往往把問題看錯了。

中峰禪師把他們的看法否定了。這些學生就向中峰禪師請教:「到底什麼是善,什麼是惡?」

中峰告之曰:

有益於人是善,有益於己是惡。

有益於人,則毆人詈人皆善也;

有益於己,則敬人禮人皆惡也。

  這是佛法講的標準。【有益於人,則毆人詈人皆善也】,有益於人,打他、罵他都是善。【有益於己,則敬人禮人皆惡也】。為了有益於己,而去討好、巴結、諂媚之類的都是惡。

何謂真善? 何謂假善?  

  這就找到一個真正的標準。這個標準就是「存心利益社會大眾,為一切眾生造福,這是善。為大家造福,如果自己還要得到相當的報酬,這是善裡夾雜著惡,善不純。

是故人之行善,利人者公,公則為真;利己者私,私則為假。

  先講真善、假善,後面還講圓滿的善、不圓滿的善,摻雜在一起,有半滿有圓滿,有純有雜,都要搞清楚。

  所以諸佛、菩薩,世間聖、賢沒有想到自己,完全是利益眾人,那是真善,那是圓滿的善。世間的人,不說別人,我們說范仲淹。范仲淹的行善積善就是真實,就是圓滿,是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想,也沒有替兒女打算一下,一心一意只知為國家、為社會造福,連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記,他自己積善,一家積善,子孫皆知行善。自己做到宰相,五個兒子中,有兩個做過宰相,一個作過御史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裡去?全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師讚歎他,說他的德行僅次於孔夫子。他的家庭一直到民國初年,八百年不衰,子子孫孫都好,積德積得厚。

  我們今天行善,拿出自己百分之一、二的力量來行善,已經覺得我是善人了。而且還要捨一得萬報。大家到廟裡來燒香布施。為什麼?這個利潤最大,一本萬利。所以到佛門裡來燒香拜佛,心想這是一本萬利的生意。今天布施一塊錢,明天得一個彩票中一萬塊。是這種心態到佛門裡布施修善的,冤不冤枉?把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時,你看他很虔誠拜佛念佛,他自己不好,他的家庭後世都不好,真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人,看成一個接受賄賂的人。可是有意無意他就是這種心態,雖然不明顯,還是有這個心態。這是絕大的錯誤。

  我們在公家辦事,要去拜託人要送紅包。所以跟佛菩薩打交道也送紅包。接受拜託的都不是好人。那佛菩薩接受紅包,也接受賄賂,也不是好人。這個罪就重了。

又根心者真,襲跡者假。又無為而為者真,有為而為者假。皆當自考。

  【根心】是從真誠裡發心的,這是真善。我們跟人家去做,不是發自於真心,這是假善。【無為】,就是沒有希求。沒有希求的善是真善;行善而有所求就不是真善,就是【有為】了。【皆當自考】,自己要考量。

  什麼是真善,什麼是假善?我們一定要從心地裡面去區別,才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡,而中峰禪師說:未必然也。【如果取得為了做好事,利益眾生,也是善,不能算是惡】。

  常常有一些經商的同修來找淨空法師,說五戒裡的【不妄語】他們不能持。因為做生意天天打妄語,希望把別人荷包裡的錢,騙到自己的荷包裡來。不打妄語怎麼做生意?我說,真正行菩薩道未嘗不可以。現代的人,你勸他行善他不肯,騙他他肯。問題在那裡?在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段(當然這是一種非常手段),把他的錢財騙來了,替他做好事,你是行菩薩道。如果把他的錢騙來自己貪圖享受,就是惡了。凡夫不知道做好事,不知道行善,我們替他修善,替他修福,這是好事。所以單單看表面,確實善惡難分,善惡在心地。積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩外表上不露痕跡,不注重小節,純粹是利人濟世,所以他的觀點確實跟普通人不一樣。

請參考淨空老法師的《了凡四訓講記

為了調伏剛強難化眾生,觀世音菩薩也有【怒目金剛相】

觀世音菩薩在此娑婆世界度化眾生,視眾生開悟的機緣而有不同的化身,在大悲咒中,載明了觀世音菩薩的種種化身,有橫眉怒目的金剛相、也有溫柔婉約的天女形象....

延伸閱讀:

黨史縱橫-毛澤東與佛教文化

毛澤東與孫中山-真活菩薩也!

駁狂想小說「毛澤東私人醫生回憶錄

如果毛澤東是封建帝王,那耶和華是什麼呢??

( 時事評論政治 )
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無量光教
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有益於人民群眾是大善,有益於私己一家是大惡~
2009/08/12 06:19
字數限制,寫在回覆裡~
自心彌陀,當下極樂,無有惡道,宇宙一體
素食與人造肉救地球
無量光教Infinitelightism,自心即是無量光壽阿彌陀佛,當下即是極樂世界無三惡道,宇宙萬有是自心無量光壽阿彌陀佛之應化身,都是自己。
無量光教(bluest1937) 於 2009-08-12 06:20 回覆:

何謂善? 何謂惡? 

讓我們來看看《了凡四訓》裡面的一個故事吧! 

  中峰和尚是元朝時候人,淨宗的人對他應相當熟悉,因為常常拜的(三時繫念)就是中峰和尚編集的,這是專修淨土的一個方法。

  那時有一些念書人去拜訪中峰禪師向他請教:「佛家跟道家都常講,”善惡報應,如影隨形”。佛這個說法靠不住!為什麼看到這個人作善,他的子孫不發達?這個人作惡,他的家道非常興隆?」,現前社會上這些事情有,我們不但聽說過,我們也親眼見過。中峰和尚怎麼跟他解釋?

中峰云:「凡情未滌,正眼未開,認善為惡,指惡為善,往往有之。不憾己之是非顛倒,而反怨天之報應有差乎。」

  一般人是肉眼凡夫,他的俗情,他的心地不乾淨,就是妄想執著還很多,沒有慧眼,看不到事實真相。【認善為惡,指惡為善】,善惡顛倒了,這就叫迷惑顛倒。【往往有之】,不但這樣的人在世間確實有,而且還很多。禪師客氣,不說很多,說有這種人就是了。他不曉得自己反省,不辨是非,反而怨天尤人,說老天報應不公平。

這些學生們講:我們為什麼把善惡看顛倒了?

老和尚有智慧,老和尚有教學的手段,不必解釋,教他們自己說一說,「你們講,什麼是善,什麼是惡?講給我聽聽。」

有個學生就講:「罵人、打人,這是惡;恭敬人、禮敬人,這是善。」,這是那些學生自己說的,他們善惡標準在此地,罵人打人是惡,恭敬人對人有禮這是善。

中峰云:你說的話未必。

又有一個學生說:「貪財妄取是惡、廉潔有守是善。」

中峰云:未必然也。

許多學生各人說各人對善惡的看法,中峰禪師全不同意。可見得這些年輕人知識淺薄,看問題只看表面,沒有深究,往往把問題看錯了。

中峰禪師把他們的看法否定了。這些學生就向中峰禪師請教:「到底什麼是善,什麼是惡?」

中峰告之曰:

有益於人是善,有益於己是惡。

有益於人,則毆人詈人皆善也;

有益於己,則敬人禮人皆惡也。

  這是佛法講的標準。【有益於人,則毆人詈人皆善也】,有益於人,打他、罵他都是善。【有益於己,則敬人禮人皆惡也】。為了有益於己,而去討好、巴結、諂媚之類的都是惡。

何謂真善? 何謂假善?  

  這就找到一個真正的標準。這個標準就是「存心利益社會大眾,為一切眾生造福,這是善。為大家造福,如果自己還要得到相當的報酬,這是善裡夾雜著惡,善不純。

是故人之行善,利人者公,公則為真;利己者私,私則為假。

  先講真善、假善,後面還講圓滿的善、不圓滿的善,摻雜在一起,有半滿有圓滿,有純有雜,都要搞清楚。

  所以諸佛、菩薩,世間聖、賢沒有想到自己,完全是利益眾人,那是真善,那是圓滿的善。世間的人,不說別人,我們說范仲淹。范仲淹的行善積善就是真實,就是圓滿,是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想,也沒有替兒女打算一下,一心一意只知為國家、為社會造福,連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記,他自己積善,一家積善,子孫皆知行善。自己做到宰相,五個兒子中,有兩個做過宰相,一個作過御史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裡去?全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師讚歎他,說他的德行僅次於孔夫子。他的家庭一直到民國初年,八百年不衰,子子孫孫都好,積德積得厚。

  我們今天行善,拿出自己百分之一、二的力量來行善,已經覺得我是善人了。而且還要捨一得萬報。大家到廟裡來燒香布施。為什麼?這個利潤最大,一本萬利。所以到佛門裡來燒香拜佛,心想這是一本萬利的生意。今天布施一塊錢,明天得一個彩票中一萬塊。是這種心態到佛門裡布施修善的,冤不冤枉?把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時,你看他很虔誠拜佛念佛,他自己不好,他的家庭後世都不好,真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人,看成一個接受賄賂的人。可是有意無意他就是這種心態,雖然不明顯,還是有這個心態。這是絕大的錯誤。

  我們在公家辦事,要去拜託人要送紅包。所以跟佛菩薩打交道也送紅包。接受拜託的都不是好人。那佛菩薩接受紅包,也接受賄賂,也不是好人。這個罪就重了。

又根心者真,襲跡者假。又無為而為者真,有為而為者假。皆當自考。

  【根心】是從真誠裡發心的,這是真善。我們跟人家去做,不是發自於真心,這是假善。【無為】,就是沒有希求。沒有希求的善是真善;行善而有所求就不是真善,就是【有為】了。【皆當自考】,自己要考量。

  什麼是真善,什麼是假善?我們一定要從心地裡面去區別,才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡,而中峰禪師說:未必然也。【如果取得為了做好事,利益眾生,也是善,不能算是惡】。

  常常有一些經商的同修來找淨空法師,說五戒裡的【不妄語】他們不能持。因為做生意天天打妄語,希望把別人荷包裡的錢,騙到自己的荷包裡來。不打妄語怎麼做生意?我說,真正行菩薩道未嘗不可以。現代的人,你勸他行善他不肯,騙他他肯。問題在那裡?在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段(當然這是一種非常手段),把他的錢財騙來了,替他做好事,你是行菩薩道。如果把他的錢騙來自己貪圖享受,就是惡了。凡夫不知道做好事,不知道行善,我們替他修善,替他修福,這是好事。所以單單看表面,確實善惡難分,善惡在心地。積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩外表上不露痕跡,不注重小節,純粹是利人濟世,所以他的觀點確實跟普通人不一樣。

請參考淨空老法師的《了凡四訓講記

為了調伏剛強難化眾生,觀世音菩薩也有【怒目金剛相】

觀世音菩薩在此娑婆世界度化眾生,視眾生開悟的機緣而有不同的化身,在大悲咒中,載明了觀世音菩薩的種種化身,有橫眉怒目的金剛相、也有溫柔婉約的天女形象....