不要執著（有影片）

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真如就是本性，就是自性，也叫法性，也叫真心，也叫第一義，佛說了幾十種名字。一樁事情為什麼說這麼多？就是教我們不要執著名字，你知道是說這樁事情就行了，名字是假的。正是《道德經》上所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。

所以，名不能執著。言語也不能執著，你要懂得言語裡頭的意義，意在言外，這叫真言，你得要會聽。怎麼叫會聽？不分別不執著、不起心不動念，你就聽出來了，起心動念聽不出來。換句話，看經，同樣個道理，不起心不動念、不分別不執著，以真誠恭敬心面對這個佛經，你去看，裡頭的意思體會到了，不能想像。

一有分別、有執著，有自己的想法，你讀這部經全是你自己的意思，不是佛的意思。不是從自性流出來的，是從你妄想裡頭流出來的，經到你手上變質了。真與真相應，妄與妄相應。聲聞、獨覺他們把世出世間一切法的執著放下了，他決定沒有執著，所以他能看到真東西。看得不多，因為他還有分別、還有妄想，所以他只能看到少分。

菩薩比他高明，菩薩把分別斷掉了，有妄想，菩薩沒有分別、沒有執著，所以比聲聞、獨覺高明。到法身菩薩，就是明心見性的菩薩，起心動念也放下，他得到是完整的，佛的境界他都知道，他也都證得了。雖然證得，他的無始無明習氣沒有斷，還帶著習氣，但是這些習氣不礙事，像文殊菩薩這種變化，化身去辦事情，一點都不妨礙。妨礙什麼？妨礙證大般涅槃，妨礙回歸自性。

除這一點他什麼妨礙都沒有。必須無始無明習氣斷盡，他回歸自性，在淨土裡面講，回歸常寂光，那就是成就究竟圓滿的佛果。這個佛果沒有現象，它沒有物質現象，它沒有精神現象，也沒有自然現象。他在不在？他在。他在，沒有人知道，他無處不在，無時不在。

他的身就像光一樣，遍虛空法界；他的心也像光一樣，跟虛空法界融成了一體。起不起作用？起作用，非常的靈驗，就在面前，我們有感他就有應。我們這個感是有心的、是起心動念的，他的應不起心、不動念。釋迦牟尼佛當年住世為我們示現八相成道，在人世間八十年，中國人講虛歲，外國人講實足年齡七十九歲。

這七十九歲當中，你看他每天持戒、托缽、旅遊、講經教學，他有沒有起心動念？有沒有分別執著？統統沒有。如果有，他是凡夫，他跟我們一樣。他不是凡夫。而且他在經上告訴我們，他早就成佛了，無量劫前就成佛了，這次是來表演的。是什麼？眾生有感他來應的，所以是應化身。

《梵網經》上告訴我們，佛自己說的，他這次來應化，就是來示現，在我們地球上，這次是第八千次。你就曉得他成佛多久了，第八千次了。所以確確實實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，表演的全知全能。那就是我們自己的一個模型，我們跟他沒有兩樣，我們所差的就是妄想分別執著放不下。果然放下，不就跟他一樣嗎？

文摘恭錄—淨土大經科註（第三一七集）2012/4/30　檔名：02-037-0317

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