金剛智慧，與大家分享（26）

知見不生分第三十一
　　 此身非我，此心非我——聖者於一切諸法而不受——佛教是唯心的嗎？——涅槃與形神全滅——無想外道的種類

　　【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】
　　〖佛陀說：“須菩提！假設有人說，佛陀說過有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你怎麽認為，這個人了解我所說法的真實含義嗎？”須菩提回答說：“不了解的。世尊！這個人不了解如來所說法的真實含義。為什麽呢？世尊所說的我見、人見、眾生見、壽者見，並非有真實不變的我見、人見、眾生見、壽者見，只是假名為我見、人見、眾生見、壽者見而已。”佛陀說：“須菩提！發起殊勝無上菩提心的菩薩，對於一切諸法，都應該如此正知、如此正見、如此信解，千萬不要生起諸法實有的執著。須菩提！所謂的法相，如來說並非實有一個不變的法相，只是假名為法相罷了。”〗
　　“我見”，又名“身見”，即堅固地認為一切物質與精神現象都有“神”、“我”、“靈”的見解。若有“我見”，即執著身、心是不變的“我”或為“我”所有，即妄認身、心中有“我”，就會執著於這個區別於他人的“我”存在，這種執著就是“我執”，是造成生死與一切執著心的根本，是最根本的執著。
　　“我見”是根本邪見，是人見、眾生見、壽者見等諸見的根本。比如，“凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉兇，斯等諸見，一切皆以身見為本。”（《阿含經》）破除“我見”，如實知見此身、心沒有我、不是我、不是我所有，是成為初果聖人的必要條件之一。比如，“當聖弟子生起遠離塵垢之法眼時，諸比丘！與見俱生之己身見、疑、戒禁取之三結即斷。”（《阿含經》）
　　於一生中“緩慢變化”的色身，並非永?不變的自我，而是無常生滅之法，這是很多凡夫都可以認識到的。但是，對於剎那間就有無數生滅的妄想（識）心，卻往往被凡夫執著為真實不變的“元神”、“自我”或“靈魂”。對此，佛陀是這樣講的：“愚癡無聞凡夫，於四大身厭患，離欲，背舍而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有舍，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜於此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背舍。愚癡無聞凡夫，寧於四大身系我、我所，不可於識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復小過。彼心、意、識，日夜、時刻，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。”“多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”（《阿含經》）
　　可見，很多愚癡無聞凡夫，尚且有可能見到身體的無常變化而認為此身非我，而李洪志竟然大肆宣揚無常變化的身、心都是我，即宣揚根本惡見——我見。比如，李洪志不僅說精神、心或意識思維就是我，是自己不變的“元神”，還說身體也是“我”。比如，李洪志說：“我們這?講的主元神，就是指自己的思維，自己要明白自己在想什麽，做什麽，這就是你真正的自己。”（《轉法輪》）“大家想一想，你的身體的哪個部位不是你呢？你的手讓它怎麽動它就怎麽動；你的胳膊讓它怎麽動它就怎麽動；你的頭讓它怎麽動它就怎麽動，因為它是你。”（《歐洲》）對於色身與受、想、行、識等妄想心法都無我，佛陀是這樣說的：“色非有我，若色有我者，於色不應病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。”（《阿含經》）
　　李洪志不僅宣揚“有我”，還誤導其弟子要努力增強“有我”的觀念，即所謂的主意識要強、打坐時要有思維和意念知道“有我”，等等。比如，李洪志說：“只有自己的思維，一點意念知道自己在這?煉功。”（《轉法輪》）“一點意念知道自己在這?煉功，要守住這一念。”（《大圓滿法》）這就是說，要知道“有我”，要守住“有我”這一念，說白了就是，李洪志強調要以“有我”的邪見堅固其心。雖然同樣都講明明白白，而佛教禪定要求的卻是明明白白地知道此身、此心都是無我、非我、非我所的，明明朗朗而不分別，實在是天壤之別啊！ “法輪功”練習者如此背道而馳，以“有我”的邪魔惡見堅固其妄想之心，怎麽可能不變得更加自私自利、以自我為中心，甚至走火入魔呢！
　　如果能夠斷除我見，則能於一切諸法、諸見而不受，一切諸見隨之悉斷，必得涅槃。比如，“離於我相，即無受法。何以故。我法若有，受法隨生。為由（註：因為、由於之意）了達，我法是空，何有受者。阿難。我及受法，二皆滅已。即無所有。住平等（不二）見。”“我相既無，何有受者。”“內無受者”“外無所受”“住是見者。即為了達無受法故。此無受法。即是諸佛根本法。為諸佛眼。是諸佛所歸趣處。”若“沙門、婆羅門，起凡俗見所系，謂說我見所系，說眾生見所系，說壽命見所系，忌諱吉慶見所系，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法（涅槃）。”“若比丘無所受。必得般涅槃。”（《阿含經》）
　　受，有兩種，即身受與心受。所謂的於諸法而不受，指的是心對諸法不貪戀、不執取、不執著。凡夫對於諸法必定會生起身受與心受，而聖者唯生身受，即無論身受是苦還是樂，心都不貪戀、不執取，即不受、不取。比如，“多聞聖弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。”（《阿含經》）
　　當然，也不能認為“心受”一定是貪戀，對於樂受自然是貪戀，對於苦受執以為實就是憎惡了。比如，“樂受不放逸，苦觸不增憂。”“彼眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不憎惡。立身念無量心（清凈心）。心解脫、慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。如是耳、鼻、舌、身、意知法。不著好法、不惡惡法。立身念無量心。心解脫、慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。”（《阿含經》）再比如，佛陀十大弟子中“頭陀之一”的大迦葉尊者，既不受於苦，亦不受於樂：“上座迦葉。棄舍種種甘膳之食。舍肉味食。受持修行不食肉法。家家乞食。不惡惡想。始終常一。苦樂無變。其所乞處有種種人。或言無者。或罵辱者。答言安樂。然後舍去。心不傾動。若言有者。不生貪喜。答言安樂。受之而去。心不傾動。”（《阿含經》）
　　佛家有三個衡量正邪的標準，又稱三法印，即諸行無常印、諸法無我印和涅槃寂靜印。印，印鑒或標志。法印，即正法的標志。諸行無常印，即一切緣起的有為諸法都是無常生滅之法；諸法無我印，則通於有為與無為一切法，不僅無常生滅的有為是無我的，即使是不生不滅的涅槃，同樣也沒有定性、定相的，即沒有一個確定的我。也就是說，宇宙既沒有獨立存在的神我，個體生命也沒有獨立存在的自我。可見，佛教反對任何形式的唯心主義，無論是主觀唯心主義，還是客觀唯心主義，在佛教看來，都是違背諸法無我印的邪見；涅槃寂靜印，即無形無相的涅槃，是?常不變的無為法。比如，“雲何名為常，常者唯涅槃。雲何為無常？謂諸有為法。”（《阿含經》）
　　以為涅槃是有我的認識，同樣是違背諸法無我印的我見。比如，李洪志說：“佛教它是講涅槃，不帶身體。肉身脫掉的時候，能夠看到的人會發現，從身體?出現一個佛走了。”（《北美》）任何物質現象都沒有超出色界，李洪志這種以為涅槃之後還有色身存在的見解，連色界都不可能超出的。因為無色界的眾生就已經沒有色身，僅僅以受、想、行、識等無常生滅的妄想心為“身”。
　　李洪志不僅說要把人的這個肉體修成“不壞之體”：“走出了世間法就是不壞之體。佛體能壞嗎？”（《轉法輪》）而且，李洪志還說要從肉體中修出一個“金剛不壞之體”，比如，他說：“金燦燦的元嬰坐在金色蓮花盤?，很漂亮。那就是金剛不壞之體。”（《轉法輪》）李洪志所說的這些有形的“不壞之體”，恰恰是佛教中認為如膿包、如毒刺、如毒缽的生死幻法。比如，得生死大自在的聖者，在“坐脫立亡”入涅槃時：“歡喜而舍壽，猶如棄毒缽。……如人重病愈。”（《阿含經》）而李洪志如此貪戀無常生滅的色身，實在是認賊作父、認假為真，正是其永劫沈淪生死的根本原因。
　　一切物質與精神現象，都是有形有相的有為法，哪有不滅、不壞的呢？有身者，皆有死。那些沒有得漏盡通的五通仙人，即使有移山填海、摘星換鬥的廣大神通，也不能免其死。比如，“四梵志皆得五通。修行善法。普集一處。作是論議。此伺命來時不避豪強。各共隱藏。使伺命不知來處。爾時。一梵志飛在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵志復入大海水底。欲得免死。即於彼命終。彼第三梵志欲得免死。入須彌山腹中。復於中死。彼第四梵志入地至金剛際。欲得免死。復即彼而命終。爾時。世尊以天眼觀見四梵志。各各避死。普共命終。爾時。世尊便說此偈：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫止不受死。”（《阿含經》）所謂的梵志，指的是發心求生於梵天的婆羅門，有時泛指一切外道出家人。若想解脫生死，必須離一切相，比如，“精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。”（《阿含經》）
　　涅槃時，一切天地、身心等無常生滅的有為諸法悉皆滅盡，也就是說，不僅色身要滅盡，甚至包括受、想、行、識等無常生滅的妄想心法在內的“五受陰法”，也都會滅盡，這才是最終的“身滅”。比如，佛陀說：“識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。”（《阿含經》）有任何形式的“身”存在，就是生死的此岸；一切身心滅盡，就是涅槃的彼岸。比如，佛陀說：“此岸者身也。彼岸者身滅。”（《阿含經》）“天下之苦。莫過有身。……夫身者，眾苦之本。患禍之元。”（《法句譬喻經》）其實，道家也有同樣的認識，比如，老子在《道德經》中說：“吾所以有大患（生死）者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”
　　在《阿含經》中記載，有一位比丘，名叫瞿低迦，他入涅槃之後，佛陀對弟子們說：“汝等見瞿低迦比丘，周匝繞身黑暗煙起，充滿四方不？……此是惡魔波旬，於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神。”此時，魔王波旬用偈頌回應說：“上下及諸方，遍求彼識神，都不見其處，瞿低何所之？”這可能就是李洪志所誤解的“形神全滅”和“入無生之門”吧，其實，李洪志根本就不了解無形無相的涅槃才是不生不滅的。關於對李洪志所編造的“識神死元神生”的批駁，建議參考《踏平坎坷成正道》一書中的《道家所講的“識神死元神生”是怎麽回事？》一文。
　　“想”是五陰之一，有念、有想是生滅法，是死法。“諸比丘！想思者乃被魔羅波旬所縛，無想思者，則獲解於此。”（《阿含經》）同樣說是“無想”，卻有很多種，有正有邪，是正是邪，端看其基礎是正見還是邪見。
　　以“有我”心修禪定，即使努力靜靜地什麽也不想，也只能是“無想外道”。然而，此“有我”的“無想”，並非真的無想，只是假名為“無想”。因為，即使修成無色界最高處的非想非非想定，同樣有微細想，只有究竟無我的滅盡定或究竟涅槃，才是真正滅盡一切想的。在《大般涅槃經》中，佛陀說：“善男子。汝雲何能調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想。汝雲何言獲得涅槃。善男子。汝已先能呵責粗想。今者雲何愛著細想。不知呵責如是非想非非想處。故名為想。如癰如瘡如毒如箭。”
　　滅盡定，只有三果以上聖者才可能證得的，是超越“四禪八定”、滅盡五陰中色、受、想三陰的第九定。滅盡定雖然不同於無色界四空定，可是依然處於稱為“有頂”的三界最高處，並非涅槃境界，只是與涅槃相似而已。
　　佛教正法的“無想定”稱為“凈無想道”，以無我正見為基礎，以離一切相，作為不念一切想，如此方可以達到真正的無想——涅槃。比如，在《阿含經》中，佛陀說：“不念一切想。入無想定。時我身安隱。無有惱患。”“多聞聖弟子作如是觀……一切想是無常法、是苦、是滅。是謂自己有。若自己有者。是生、是老、是病、是死。阿難。若有此（觀）法。一切盡滅無余不復有者。彼則無生。無老、病、死。”
　　認為涅槃是無想的並沒有錯，而各種外道所錯修的“無想定”，並非錯在認為涅槃是無想的看法本身，錯就錯在他們的“無想定”是以“有我”為基礎的，“有我”的想知心不滅，則無法從根本上達到真正的無想。比如，“比丘入滅盡定者。想及知滅。比丘入無想定者。想知不滅。”（《阿含經》）外道所錯認或錯修的“無想定”種類很多，簡述如下。
　　有一種是，在不能超離欲界的情況下，以“有我”的邪見把妄想壓住，使它暫時不能生起。比如，李洪志要求打坐時必須明明白白地知道“有我”，他說：“打坐時什麽意念都沒有，什麽東西都不想”、“一點意念知道自己在這?煉功，要守住這一念。”（《大圓滿法》）其實質就是在以“有我”的邪見堅固其心，骨子?還都是為私為我的觀念與妄想。雖然都講明明白白，可是佛教要求的是明明白白地知道諸法無我，明明朗朗而不分別。
　　由於“法輪功”連欲界天的境界尚不可得，卻把知道“有我”在練功、靜靜地什麽都不想當做是修道，極有可能轉化成無情的、更低級的事物。也就如《楞嚴經》所說的：“無想羯南，流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。”為何“法輪功”連欲界天尚不可得，建議參考《踏平坎坷成正道》一書中《修煉“法輪功”可以修到什麽層次？怎麽衡量？》一文。
　　再有一種是，誤以為色界四禪就是無想——涅槃。因為獲證四禪的人，等於證得了色界之“道”（凈色），並且超越了善念與惡念，“得初禪成就遊。此不善念滅無余。敗壞無余。”“得第四禪成就遊。此善念滅無余。敗壞無余。”（《阿含經》）所以，極易誤以為色界四禪就是無想——涅槃。比如，某未得正見之比丘，得四禪時誤以為得了阿羅漢道，實際上色、受、想、行、識等五陰卻均未度脫，命終時五陰相出現，於是生起邪見，以為不存在涅槃，是佛陀在欺騙他，由此惡因而墮入無間地獄。
　　當然，這是在能夠證得色界禪定的情況才有的，“法輪功”連欲界天尚不可得，此種乃至下述種種外道“無想定”顯然都與之無關。
　　還有一種是，在證得色界四禪之後，不能以正智正觀破除色等五陰而發真無漏——涅槃，但厭患粗想，直以邪見邪智滅其心，即從四禪入於通常認為的那種外道“無想定”，此“無想定”雖然不是色界四禪，卻也沒有超出色界，命終生色界無想天，五百劫想心不行，之後又復動念，再入輪回。
　　另有一種是，誤以為無色界最高處的“非想非非想”為真正的無想——涅槃。因為此處雖然受、想、行、識等四陰依然未破，但卻沒有下地的粗想煩惱，凡夫於微細想難覺難察，故極易誤認為是證得了涅槃。因不能重復使用“無想”之名，故稱非想；但佛法中又知道該處不是沒有細想的煩惱，故而又名為非非想。“法輪功”執著於一切“宇宙本物質所存、所成、所住，如何能空”，故而根本無法超出色界，此外道所修“無想定”亦與之無關。
　　在筆者前幾本書中，之所以對這些沒有詳細闡述，原因眾多，一是很多種“無想定”與“法輪功”無關；二是三言兩語也很難說清；三是即使說清楚了，“法輪功”練習者也未必讀得明白，反倒可能想入非非等等。