簡釋：

   「量」，修行者從有形至無形，從自我觀至無我觀。「寬」，修行要從局限至浩瀚，從自我個體至芸芸眾生。

解意：「無我觀心法」是讓自己以客觀的態度，去觀察自己與世間一切。以「佛眼」觀世界，看到自己的軀殼，就像大佛腳下的大千世界和芸芸眾生。

「無我」，一般人較難接受，也很感困惑。因為通常大家在平常生活裡，總是以｢自我｣為中心點，這幾乎是天經地義的道理。世間雖也有「無私無我」的說法，然其主要是倡導「大公無私、公而忘私」，並沒有否定「自我」的存在。

以個人及群體的｢自我｣為中心的世間生活，雖因之引起種種困苦，但是在別無選擇的情況中，大家都不得已，只有繼續依舊維繫著。佛法教人不要貪著世間的名利與私慾，其真正目的在於修空觀，入禪定，才能斷除｢我執｣，而達到「無我」。

　佛法教示「無我」以救眾生脫離輪迴之苦，然而「無我」並不是為了達到此目的而塑造出的工具。「無我」是在哲理的解析及修行的証量上都確認的真象。因此佛法的救渡不是靠盲目的宗教信仰，而是指出生命的真象，助人脫出困惑而已。

　個體的生命，會隨著「自我」死亡而毀滅，而死亡後唯一留下的只有「自我」在生時所造的業力。眾生所造的業是形成新生命意志的根本，它影響了新生命的發展方向。當業力與新生命的肉身相結合時，「無明」首先生起，然後遂漸形成自我意識，而後又重覆造就一個新的業力，再度引導生命的輪迴與再生，這就是佛教對業力輪迴的論點。

   佛法的最高境界是「無我」。然而｢無我｣並非沒有個人存在，祇是心中沒有我見我執，就是不固執己見。所以一個有「無我」素養的人，他表現出來的行為是「隨緣」的。然而｢隨緣｣也不是沒有原則，只是心中客觀，能理性的判斷。

因為修行是為渡眾生，所以修行者既然以天下為公，就應不受侷限而來去自如，任何地方均能秉持著天性來實行真理，使｢道｣活絡；一個以天下為公的人，必須有靈性的智慧，了解言行舉止的規矩，而符合天理的要求。

我們常常說要為芸芸眾生服務，如果光是為周遭的人服務，您都無法忍氣吞聲或是怨嘆後悔；心裡難過，嘴巴又不方便說，豈不心口不一。修行的道路，絕不是我們所想像的如此簡單，今天我們講修行，不管嘴巴修行也好，心裡修行也好，都要從內心裡頭去探討。

『金剛經』裡，如來再三地告訴眾生︰｢凡所有相，皆是虛妄，如見諸相非相，即見如來。｣如來指的是宇宙間所有有形無形物之總成，由於釋尊認為宇宙是一個生命共同體，人生的目的即為超越肉體的侷限，達到天人合一的涅盤之境。『金剛經』是在教人如何開發自己的如來自性，如何找到原本之面目？破四相即是在明心，見色相非相在悟性空無執，慢慢這樣修行，當能見性成佛。