孔子十分喜愛音樂。《論語‧述而》：「子與人歌而善，必使反之，而後和之。」只要有人唱歌，他都會請人再唱一次，然後跟著應和。

孔子是有真摯情感而對音樂能有心靈體會的人，〈述而〉：「子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：『不圖為樂之至於斯也！』」音樂能給予孔子莫大的滿足，莫大的喜悅，莫大的美感。

當心情悲傷的時候，就不唱歌。〈述而〉：「子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。」死去之人，孔子為他們感到傷心，《論語》特別指出這點，可見夫子平常燕居喜悅時是離不開音樂。

音樂的抑揚頓挫可以表現出人的感情，又能產生一種感染的力量，使人的情感得到疏導；孔子對音樂既然有深刻的感受 ，自然深明此理。他說：「成於樂」（〈泰伯〉），就是要通過音樂的陶冶來培養真實情感，給人美感的體驗；在美感的體會中潛移默化，改造人的主體意識，昇華人的精神世界，而造就出謙虛有禮、溫潤如玉的君子 。

音樂一方面揭示著主體情感，一方面也是道德的展現。〈憲問〉：「子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：『有心哉！擊磬乎！』」光由孔子擊磬的聲音，荷蕢者即可聽出他是有心為天下做一番事業的人，此人亦非尋常人物。由此又可見孔子道德的遍潤與情感的統合，經由音樂昇華為精神境界的表達，聯繫著各種不同心靈。

孔子十分重視音樂的教化，〈衛靈公〉：「顏淵問為邦。子曰：『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。』」鄭聲淫亂，使人心敗德，孔子一再斥責。《禮記‧樂記》載子夏之言曰：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志；此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」鄭、宋、衛、齊四國均有淫聲，孔子在《論語》特別舉出「鄭聲淫」、「放鄭聲」，要遠離鄭聲，相信必有其原因。

由《禮記‧樂記》可以看出：「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。」 可知鄭聲為亂世之音，若不加禁止，將會導致人民流離失所、國家亂亡。〈陽貨〉又言：「子曰：『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。』」音樂本來能陶冶人心，教化百姓，今鄭聲淫亂雅樂，讓音樂失去正面的能量，孔子深深地痛惡。

孔子心目中的雅樂，見於〈八佾〉：「子謂韶：『盡美矣，又盡善也。』謂武：『盡美矣，未盡善也』」此處朱熹的注言：

韶，舜樂；武，武王樂。美者，聲容之盛。善者，美之實也。舜紹堯政治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德，性之也，又以揖遜而有天下；武王之德，反之也，又以征誅而得天下，故其實有不同。 

他說孔子所謂雅樂的取捨，是以人的「德行」來做出標準，這個判斷是正確的。

音樂既是表達人內心的真實情感，若淪為純粹形式上的存在，只是變成一種禮樂儀文，亦是孔子所不能認同的。〈陽貨〉：「子曰：『樂云樂云！鐘鼓云乎哉？』」、〈八佾〉：「子曰：『人而不仁，如樂何？』」孔子重視禮樂儀文，是因為它能由外而內，引導涵養人之情感，導之於正途；若能實現於國家政治社會，即可移風易俗，撥亂反正，發揚仁愛的精神，潛移默化於無形。