6-11        善師與戒師 

老師：什麼人你會稱他為善師或戒師，最大的差異在哪裡？為什麼？   

學生：由行為，做好事就稱之為善，可以跟他學；做不好事就稱之為惡，要引以為警戒。

老師：如上一堂所說，若把自己提升到「覺性」當中，那時有「善跟惡」的分別嗎？

學生：沒有。

老師：那「善與惡」、「是與非」之中的好壞，是由什麼因素來判斷或界定，是「理」嗎？

學生：由時機..

學生：由主觀意識..

學生：由多數的觀念..如殺五百人以救五千人…

老師：譬如說男女交往，你們女生說說看，為什麼你想交男朋友？你們覺得那時你是付出或接收？設立點在哪裡？

學生：付出…

老師：你為什麼覺得那時你是付出？又由哪裡判斷？來感受？

學生：因為關心對方。

老師：那你又為什麼要關心對方？

學生：因為我….我喜歡、欣賞這樣的人。

老師：那你喜歡這樣的人幹什麼？

學生：因為無聊…。

老師：那你說「無聊」，到底是誰的感受？

學生：別人要去配合你的無聊。

老師：那你說你到底是接收還是付出？

學生：接收…

學生：可是人跟人長期生活在一起.…不就有彼此間的互動？

老師：那你說這個互動是接收還是付出？有規定一定要是接收還是付出嗎？

學生：自己還是想接收的多…

老師：你們說藥師經是講接收還是付出？

學生：都是付出…

老師：女生多想接收，那因為接收不到就會苦，所以女人比男人多苦。人一出生成男、成女都是在一念之間，女生多是想接收，男生多是想付出，所以一念之間，決定你成女或成男。這一念就差 500 年，就如同藥師經都是在講付出，所以才叫隨心滿願，而那個世間就沒有女性。你們看世間是不是都是苦,為什麼?

學生：有所求又得不到…

學生：無常…..

老師：四禪八定，第一步的初禪就是無常觀，這樣想不是就會放掉了，如同今天你就要死了，即使老婆再好，孩子再好，金錢再多，但是你今天、明天就要死了，還能如何？所以要修行，那第一步就是要先學「無常觀」。初步就是要有覺、有觀，觀世間都是苦，修行就是要學會解脫這個苦，就變得輕輕鬆鬆，一個人的肩膀能擔當多少事，世間是無常的，人卻認為都是恆常而不變，所以人才會認為 :有一個身體是我，有一個東西要追求。偏偏什麼東西都留不住，所謂：萬般帶不走，唯有業隨身。功德也是誰做誰的，是功德的任誰都搶不走，就如同釋迦牟尼佛因為功德力夠，魔王無法動他一根寒毛，功德是跟著你一輩子的，報身是要修、要做才能顯現出來，法身本身就是能察覺到自己的佛性，若證不到，是功德力還不夠。如同大力士可以舉起200公斤的物品，是他天生具備來的嗎？

學生：不是！

老師：他也是靠後天不斷的訓練(累積功德)才能辦法做到o佛與眾生也是在差一念之間，自己先無念，才能辦法感受到別人的念。就如同一群人牽手,全都不動,突然有一人動,是不是大家都知道了一般。不起心動念就是覺，明明白白就是覺，知道就好是善境界。佛隨緣渡眾生，其實都是習慣性，所以叫「習氣」，不習慣起那個念就是叫「止」。 念要怎麼止？如同水跟泥攪拌在一起，靜靜放它個3天、4天就自然沈澱了， 水是水、土是土，清清楚楚；自然就都止住了，怎還會難呢。打坐是修定，靈性不會被境界帶動，無常的境界要讓它常，就是對它有「妄念」。

學生：為什麼控制不住「念頭」？

老師：剛剛不是說是習慣嗎？好像叫你「不抖」還很難過呢！

學生們：哈…..

老師：以佛陀時代弟子們也有這個困擾，所以不要妄自菲薄。金鋼經裡須菩提不是也問佛要：「云何住」嗎？個麼.

佛常說:無常、苦、空、無我，是四個真諦，合起來就叫「實相」。你們說什麼是空？

學生：當有變成沒有，就是空。

老師：空就是沒有，得不到的。得到的真義，是拿到而會持續擁有，才叫得到。若只得到一秒跟一天、一年，其實沒有多大的差異，又不見了，就不能稱之為「得到」。早死、晚死都是死；早離開晚離開都要離開，何必在乎在一起要多久和何時？誰有辦法生生世世、隨時都在一起？不可能對不對？

學生：對！

老師：既然不可能，那又何必在乎他跟誰在一起。

學生：但是卻想要控制！

老師：你要控制什麼？你又能控制什麼？生、死、愛、財？哪一樣你真正的得到、能控制？而到底有沒有得到，是自己的設定，都是自己的妄念想的「有」，而跟本沒「得到」。所以常以「空」來觀世間就容易解脫了。

大家以為跟誰去灌個頂、摸個頭就開悟了。那佛把眾人摸一摸就好了，都成佛了，還要我們修什麼？那時代也有很多人沒解脫的，要過不過的才有差那一下啦。要自己學會不起心、不動念才實在。金鋼經有一句應云何住？云何降伏其心？如「是」要解釋成如「此」。是眾生，非眾生，是謂眾生。解釋為此眾生，非眾生，而在這世間大家都是叫他眾生。金鋼經在破這名詞、也在破這相。世界所有相都是空，就是滅渡之。了解他是空，知道別去分別他，就沒差異。

      空即是色，色即是空，空也是空相的一種，色、受、想、行、識都不見了。看透他就無恐怖、無所謂了。心就無罣礙了。因為觀而自在，所以取名「觀自在菩薩」。境界進去，很深智慧的觀照，就能渡過苦海。要懂經文才能去審核自己。否則都是「小和尚唸經，有口無心。」

      為善就樂,為惡就苦，善惡主要的樞紐取決於自己，同氣相求，靈性相通。因為有眾生，所以才有佛。這都是相，根本都一樣。因為有迷，才會有悟。善師跟戒師都是法，出發點是善，做超過了，就變過錯，成惡了。

      以佛性來講，這二者都要跳出來。道的不同，只在三界裡面，三界的因緣，一切聖賢皆以無為法而有差別。

      這時才會產生不同的法。

學生：那都沒有了又怎麼辦？

老師：那就隨緣啊！有時成不成就，不在於自己有沒有能力。三界要有天時、地利、人合，你有能力，別人不讓你做時，你又如何？這時代有很多人很努力賺錢，卻賺不到錢，很有能力卻苦無機會。這都是不懂因緣，沒有種下好的因緣。「善師或戒師」是一體兩面，看你會不會用法而已，如飯桌上你吃多了，相對的別人就吃的少。

以身體而言：

理是主氣，理多氣就多，理直氣壯，理就是道，所以是道理，行的通才叫道。行不通，就無法說服自己，所以理是來說服自己的，不要拿理來對待別人。

如某同學…

不去認為自己有理，就不會覺得自己委屈。

學生：眾口鑠金！

老師：有委屈才會覺得眾口鑠金，若不若覺得委屈，把委屈當成自己的理，就沒有事了。老師常講理是拿來對自己的，沒有對錯。你覺得不想被殺，是你有理；而當他想殺你的時候，就有他想殺你的理。哪有交集，誰對誰錯？沒有！當別人要殺你的時候，你不能跟他說：「你要有個道理啊」、「你要說出個道理啊」！所以老師才講理是拿來說服自己的。他只對你這樣，對別人就不會，這就是因緣，不能講理的，沒有道理的。

對自己嚴格來說，「講理」是還是在分別裡面，以無常、苦、空、無我，來說服自己；才能再去教別人。

那…..

理錯氣就亂。

事多血就多，事少血就少，事正血就強，事歪血就怪。

以病來說，因外事而起的病，就起外邪。

因內事而起的病，就起內邪。

因內、外事而起，就內外都有邪。

生死之事，比什麼事都重要。

念頭對身體的影響，如「兄弟」

對兄弟恐懼，肺就寒。

對兄弟有恨，肺就熱。

對兄弟有怨，肺就濕。

對兄弟有悲情，肺就燥。

對兄弟有怒，肺就有風o

   這一級的報告這一級講完前要交….剩兩堂而已…

   以自己三界的顛倒幻想為自我省察的基礎。

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