學佛念佛還是要看醫生才是智信

說到人為因素，有個問題也順便提一提。就是有人把生病都說成是業障的這個問題。病苦也是一種業力沒錯，但也必須去看醫生以減少痛苦，才算是一種「智信」，有智慧的信仰。不可整天要依靠大悲咒水，有時一定會咳死的。如果，醫生的醫治已經沒有辦法了，或許，這是一種冤業牽繫著，不能化解，這種情形用大悲咒水才有可能。

人的病苦分為兩種，一種是生理病，一種是業障病。有一種病是怎麼醫治都不能痊癒，再吃多少藥都沒有辦法治好的，看遍所有的大醫院都醫不好，這種病叫作業障病，是無形的業障。到了這個時候，碰到這種情況，可以禮誦「三昧水懺」化冤結，或持大悲咒、普門品來解冤釋結，病苦才能慢慢改善，否則是沒有辦法痊癒的。

但是生病不看醫生，到頭來病又好不了而怪罪佛陀無能，這是不對的。因為那是我們自己的業障，我們自己沒有智慧。所以一方面求佛菩薩加被，一方面還得請醫生診療。

以前我有一次牙痛得很厲害，去求懺公師父為我加持大悲咒水，被師父斥責「迷信！牙齒痛就給醫生看。」他說：「生病找醫生，才是有智慧的人。」如果你已經看遍所有醫生未見效用，再來持大悲咒，我想也許會有感應；因找不出病源，知道它是業障現前。

所以說：有生理病與業障病之分。當你被刀嚴重割傷了，血一直流著，你是送往醫院（先想辦法止血）呢？還是送往佛堂呢？只是在佛前持咒、誦經，我相信血仍然照常流著，不會停的。

印光法師略說觀世音菩薩聖號功德

印光法師曰：「觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦，若遇刀兵、水、火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不至有所危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之；不能為者，亦當發此善心。或勸有力者為之，或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之！切不可做假招子，沽名釣譽，此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。

女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生或致殞命者，又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念「南無觀世音菩薩」，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念，決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎？須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比，不但無有罪過，且令母子種大善根。此義係佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已（《藥師經》說藥師佛誓願功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固若不念藥師佛，亦可念觀音也）。

普勸同念觀音聖號

印光大師
 

○觀世音菩薩於無量劫前，久已成佛，號“正法明”。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復於十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而垂濟度。《普門品》所謂：“應以何身得度者，即現何身而為說法。”不但現有情身，即山河、船筏、橋梁、道路、藥草、樹木、樓臺、殿閣，亦隨機現，總以離苦得樂、轉危為安為事。凡遇刀兵、水火、惡病、惡獸、怨家對頭、惡鬼、毒蛇，種種危險者，果能至誠稱念“南無觀世音菩薩”，即可蒙菩薩加被，轉危為安。現在殺劫瀰漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號。同以觀音救苦救難之心為心，同以觀音利人利物之事為事。則人我念空，鬥爭事息，自可同享太平，共樂天常。縱令定業難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方。則是因宿業而殞身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠。（《文鈔三編·普勸全球同胞同念觀音聖號啟事》）

　　○觀世音菩薩愍念眾生之心，不可以言語形容，雖天地、父母，未足喻其少分。善根未種、未熟、未脫者，令其即種、即熟、即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。喻如日麗堯天，萬象鹹蒙照燭；春回禹甸，百卉悉荷生成。有感即通，無謀不應。良以菩薩無心，以眾生之心為心，故得遍法界感，遍法界應，悉副彼念，了無差殊也。（《文鈔續編·〈觀音感應課〉序》）

　　○十餘年來，天災、人禍，相繼降作，總由不知三世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡三世因果、生死輪迴，與戒殺護生、吃素唸佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。又祈與諸眷屬，及親友、鄉黨，皆以是為倡導，則其利大矣。（《增廣文鈔·復馬舜卿居士書》）

　　○現在大家通在患難中，當為一切人說解除患難之法：唯有改過遷善，敦篤倫常，至誠懇切，稱念觀音名號，為唯一無二之妙法。無論水火、刀兵等危險，及怨業病，醫不能療者，倘肯依上所說，決定會逢凶化吉，在危而安，及怨業消滅，不藥而愈矣。（《文鈔續編·復唸佛居士書》）

　　○問：如遇危急時，勢不能一時兼誦各咒，應以何者應用之？　答：遇極危急之災難，但念觀世音聖號，為最省心力，最有感應。（《文鈔續編·答曲天翔居士問二十七則》）

　　○唸佛、念觀音，均能消災免難。平時宜多唸佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎？（《文鈔三編·復寧德晉居士書十五》）

　　○現今是一大患難世道，無論富貴貧賤、老幼男女，均當念“南無阿彌陀佛”，及念“南無觀世音菩薩”聖號，以作預防災禍之據。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強盜及諸意外之禍，並怨業病、怨家相逢等，若能志誠唸佛及觀世音，決定能逢凶化吉。即定業所致，亦可減輕，不至過於酷烈。（《文鈔續編·復周伯遒居士書》）

　　○觀世音菩薩誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者。能發改過遷善、自利利人之心，至誠懇切念觀世音，唸唸無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。（《文鈔續編·一函遍復》）

　　○宜發慚愧心，發懺悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮唸佛回向外，專心致志念“南無觀世音菩薩”。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。（《增廣文鈔·復鄧伯誠居士書一》）

　　○又加時疫，此眾生同分惡業所感。祈遍令鄉人同戒殺生，念觀世音聖號，以期疫癘消滅。果能懇切志誠，決定有大效驗。即汝之眼疾，亦當由宣佈此語，而得痊癒。茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘人各志誠持誦，若或疫死，天地亦當易位，日月亦當倒行。若泛泛默念一句、二句，即欲得起死回生之效，雖菩薩大慈，非不肯救濟，但以彼心不真切，決難感通。祈與鄉人詳說之，則幸甚。（《文鈔三編·復周伯遒居士書十四》）

　　○所言疫災，令大家同在家中念觀世音菩薩。於早晚到堂中禮拜若干，及念若干句。此外一任行住坐臥，並做一切事，除作文、算帳之用心事外，餘做一切事，均好念。睡時念，宜心中默念。若衣冠整齊，手、口洗漱了，出聲念也好，默念、小聲念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齊，或洗澡、或抽解、或至不潔之處，心中默念，亦是一樣有功德。若出聲念，於儀式不合。譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠、洗澡、抽解之時，豈能令心中完全忘卻唸佛之事？既記得無礙，則心中默念亦無礙也。人雖至愚，無不怕死，念觀世音可保不染此惡疫。……當此極苦極惡之世，唯阿彌陀佛、觀世音菩薩為可憑依。普令一切老幼男女，日常在家念觀世音，管保不遭災禍，多獲禎祥。（《文鈔三編·復寧德晉居士書六》）

　　○念觀音，不獨邀凈友念，當於村中及近村宣告，無論老幼男女，通皆吃素，念“南無觀世音菩薩”。大家各人在各人家裏，一路做事一路念。於行住坐臥中常念，決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇，陜西澄城縣寺前鎮附近，死數百人。一弟子村中有五、六十家，人皆令念，只死兩個壞人，餘均無恙。甘肅甘谷何鴻吉居士提倡唸佛，凡唸佛處，疫不入境。汝邀凈友念，是小辦法。教全村中老幼男女念，是大辦法。頂好吃凈素，如其不能，亦須少吃。即未吃素，亦要念。當此凶險之時，唯念“南無觀世音菩薩”，為能救護。（《文鈔三編·復穆宗凈居士書二》）

　　○早晚唸佛若干、念觀音若干，此外從朝至暮專念觀音（無論出聲念、默念，均須攝耳而聽。聽則功德更大。行住坐臥均可念。臥及衣冠未整齊、手口未洗漱，均宜默念）。《楞嚴經》觀音謂：“我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻（求妻者，求得賢善之妻也），求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至（如是乃至，包括一切所求在內）求大涅槃得大涅槃。”“大涅槃”者，究竟佛果，尚可求而得之。況其餘之小事，有不能得乎？當發善心為自利利他，則隨求者心之誠與行之淳之大小，而得其感應。若欲做惡事求菩薩，則不但不得福，而且有大禍矣。凡一切醫不能治之病，均以此一味阿伽陀藥而治之。（《文鈔三編·復秉初和尚書》）

　　○所言貓瘟，不知為何病，亦不知何藥可治。當令其家至誠念“南無觀世音菩薩”，戒殺吃素，當可獲效。（《文鈔三編·復李宗本居士書》）

　　○時疫流行，妻子罹病，當令彼等各各志誠念“南無觀世音菩薩”。汝若會念《大悲咒》，當加持大悲水令服，自可痊癒，正不必汲汲於醫療也。（《文鈔續編·復吳滄洲居士書》）

　　○竊謂父母愛子，無所不至。唯疾病患難，更為嬰心。小兒甫能言，即教以念“南無阿彌陀佛”，及“南無觀世音菩薩”名號。即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消於未萌，福臻於不知。而關煞、病苦等險難，可以無慮矣。（《增廣文鈔·復永嘉某居士書一》）

　　○人無不愛兒女者，倘令兒女自小即唸佛、念觀音，則不知不覺，消除惡業，增長善根。……現生唸佛、念觀音，逢凶化吉，是定規的。（《文鈔續編·復吳慧詒、羅慧澍居士書》）

　　○念“南無觀世音菩薩”，決定能蒙菩薩加被，不至或有意外之禍。……現在無論何人，都要念阿彌陀佛及念觀世音菩薩為靠山。但一心常念，不必怖畏。（《文鈔三編·復葉福備居士書二》）

　　○汝結瘤病，不用蛛絲，只念觀音，也會好。以汝究欠正信，故心心賓士於醫藥中。彼世間出格偉人，每以小病由醫致命。彼之致力於醫，醫亦未必誤，特宿業使然。凡極難醫之病，均以念觀音為治。果虔誠，必有奇效。（《文鈔三編·復卓智立居士書七》）

　　○餘素不知醫，頗欲世人咸皆無病，日持《大悲咒》，加持凈水。有久嬰痼疾，中西醫士均不能治者，令其戒殺護生，吃素唸佛，及念觀音。果真至誠，即可立刻回機，不久自愈。縱不即愈，決無加重之理。且能消除惡業，增長善根，又無所費。汝欲學醫，雖以針灸、藥品為事，須以大菩提心，常以佛菩薩聖號，及《大悲咒》，普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂，臨終決生西方。則不負為佛弟子隨分隨力，普利自他之道。（《文鈔續編·學醫發隱》）

　　○凡屬危險大病，多由宿世、現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿、現殺業，必須戒殺吃素。又復至誠唸佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。倘怨業病，除此治法，斷難痊癒。（《文鈔續編·與馬星樵醫士書》）

　　○大危險症，令彼唸佛，並念觀音，必可有效。即命盡當死，亦有效。乃轉危為安，始命終也。（《文鈔三編·復唐瑞岩居士書二》）

　　○現在之危，有若累卵，無論何人，均宜志心念“南無阿彌陀佛”，及“南無觀世音菩薩”，以作預防之計。果能懇切至誠，必有不可思議之感應矣。（《文鈔續編·復潘仲青居士書》）

　　○觀音大士，唯以尋聲救苦為事。從古至今，其蒙感應而離苦惱者，何止百千萬億也。而載籍所傳，乃億萬中略見一二而已。（《增廣文鈔·致諦閒法師問疾書》）

　　○世當劫濁，互相戕賊，不有護身符子，斷難永無禍害。所謂護身符子，亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士悲願洪深，尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮唸佛外，加以禮念大士。則冥冥之中，必蒙加被，自可轉禍為福、遇難成祥，而不自知也。（《增廣文鈔·復張雲雷居士書二》）

　　○現今世道人心，壞至已極。天災、人禍，不時降作。禍患之來，莫能預料。避無可避，防不勝防。若能依《文鈔》、《嘉言錄》所說，至誠唸佛及觀世音，必能於冥冥之中，得蒙加被。或轉有為無，或轉重為輕，決不至與不唸佛人同一受殃也。（《文鈔三編·復朱仲華居士書一》）

　　○現在是一個大患難世道，災禍之來，無法可設。若能常唸佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。（《文鈔續編·一函遍復》）

　　○現今乃一大患難世道，災難之來，不能預料，避無可避，防不勝防。若能常念阿彌陀佛及觀世音菩薩，當必有冥冥中不可思議之轉移。庶可逢凶化吉，遇難成祥（所言“祥”者，非有格外好事，遇難而不受難，即有莫大之祥）。（《文鈔三編·復傅法霖居士書》）

　　○天災、人禍，相繼而至。當令家人，同念觀音，以為預防也。（《文鈔續編·復寧德晉居士書》）

　　○現今世道，是一大患難世道，禍患之來，無可逃避。唯有唸佛、念觀世音，或可不遭患難。即不幸而遭，亦可逢凶化吉。近來因遭患難，唸佛、念觀音得感應者，多難勝數。汝家尚稱豐裕，當令家中男女大小，通皆日念若干佛、若干觀音，以為預防之計。無事時念，就無有禍患。即禍患臨頭，能至心念，亦復功德不可思議。世人皆欲安樂，每每所作所為，皆為其反，致成空妄想，無有實益。此一上說話，實為汝家計慮之至深且切者！（《文鈔三編·復朱仲華居士書二》）

　　○近多年來，世道人心，愈趨愈下，爭地爭城，互相殘殺。人禍既烈，天災又臨，水旱蟲疫，同時降作。此種災禍，皆由大家宿世、現生種種惡業之所感召。然心能造業，心能轉業。當此天災、人禍並臨之時，若能發至誠心，念“南無觀世音菩薩”聖號。誓願從今以後，敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。決定即蒙慈佑，逢凶化吉，於諸難中，不受危險。乃以現前念菩薩聖號之別業，轉宿世、現生所作之共業，故得常獲吉祥也。諸佛菩薩視一切六道眾生，猶如親生兒女，常欲令其離苦得樂。無奈眾生迷昧，不生信向，以致徒費慈心，不能獲益。譬如杲日當空，普照萬方，戴盆者縱立其下，亦不蒙照。過在戴盆，非日咎也。（《文鈔續編·〈歷朝名畫觀音聖像〉珂羅版印流通序》）

　　○是知觀音菩薩大慈大悲，遇有災難，一稱聖號，定蒙救護也。或曰：“世人千萬，災難頻生，觀音菩薩僅是一人，何能一時各隨其人而救護之耶？即能救護，亦不勝其勞矣。”殊不知並非觀音處處去救，乃眾生心中之觀音救之耳。觀音本無心，以眾生之心為心，故能應以何身得度者，即現何身而為說法。如皓月當空，所有水中皆現月影。千江有水千江月，此月為多、為一耶？不可言一，萬水之月各現矣。不可言多，虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情，亦復如是。其不得感應者，唯以眾生之不虔誠，非菩薩之不救護也。如一池污濁之水，欲月現其中，豈可得乎？明乎此，我等大眾唸佛，猶有不正心誠意、虔懇而為之者，吾不信也！（《文鈔三編·上海護國息災法會法語》）

　　○念觀音名號，大則大應，小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者，亦未嘗無感應也。（《文鈔三編·復蔡錫鼎居士書二》）

　　○當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持凈業。所有吉兇禍福，悉不計慮，隨緣應變。……於無可如何中，尚有阿彌陀佛及觀世音菩薩可以恃怙，有何可畏？以唸佛、念觀世音菩薩，作為無畏之據。放開心量，勿預恐嚇，則病自痊癒，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。（《文鈔三編·復同影居士書》）