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| 2013/08/31 12:24:00瀏覽80｜回應0｜推薦0 | |
| 《存學編》卷二、三、四皆是＜性理評＞，今先就卷二加以疏釋。 程子曰：「邢明叔明辨有才氣，其於世務練習，蓋美才也。晚溺於佛，所謂『日月至焉而已』者，豈不惜哉！」 習齋評語： 朱子云：「程子死後，其高弟皆流於禪。」豈知程子在時已如此乎！蓋吾儒起手便與禪異者，正在徹始徹終總是體用一致耳。故童子便令學樂舞勺。夫勺之義大矣，豈童子所宜歌！聖人若曰，自灑掃應對以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事。故上智如顏、貢，自幼為之，不厭其淺而叛道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏其難而廢學。今明叔才氣明辯，練達世務，誠為美才。但因程子不以六藝為教，初時既不能令明叔認取其練習世務莫非心性，後又無由進於位育實具，不見儒道結果。回視所長者不足戀，前望所求者無所得，便覺無意味，無來由，烏得不莫之禦而入於禪也！猶吾所謂明帝之好佛，非明帝之罪，而李躬、桓榮之罪也。 夫「日月至焉」，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子、子貢之流，俱在其中。乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎！ 此習齋批評程子未有以六藝、「練習世務莫非心性」教邢明叔，致令明叔溺於禪佛。換個說法，即習齋認為恰當的教法當是以六藝、練習世務為教，重視實習力行。 明道謂謝顯道曰：「爾輩在此相從，只是學某言語，故其學，心與口不相應。盍若行之！」請問焉。曰：「且靜坐。」 伊川每見人靜坐，便歎其善學。 習齋評語： 因先生只說話，故弟子只學說話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎！措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只云「且靜坐」。二程亦復如是，噫！雖曰不禪，吾不信也。 由「吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。」，可見習齋極力主張躬行實踐乃是出自親身之體驗、經歷，不是毫無原由。又其曰「以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也......正好教之習禮習樂，卻只云『且靜坐』......吾不信也」，可見習齋認為學不可只局限於文句義理之理解、言說講論之傳授，而更當著重於親身之躬行實踐，所謂「從身上習過」。 武夷胡氏曰：「龜山天資夷曠，濟以問學，充養有道，德器早成。積於中者純粹而宏深，見於外者簡易而平淡。閒居和樂，色笑可親；臨事裁處，不動聲色。與之遊者，雖群居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明《中庸》、《大學》之道。有欲知方者，為指其攸趨，無所隱也。當時公、卿、大夫之賢者，莫不尊信之。」又曰：「先生造養深遠，燭理甚明，混跡同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰，精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕咨訪，裨補必多。至如裁決危疑，經理世務，若燭照數計而龜卜也！」 習齋評語： 無論其他，只「積於中者純粹而宏深」一語，非大賢以上能之乎？其中之果純粹與否，宏深與否，非仆所知。然朱子則已譏其入於禪矣，禪則必不能純粹巨集深，純粹巨集深則必不禪也。至混跡同塵氣象，《五經》、《論》、《孟》中未之見。非孟子所謂同流合污者乎？充此局以想，夷曠、簡易、平淡、和樂、可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。 習齋論學，頗有推倒宋儒權威之氣，此條即為一例。由其說胡氏稱許龜山「積於中者純粹而宏深」、「混跡同塵」、「夷曠、簡易、平淡、和樂、可親」，此只反映龜山之近禪、為一鄉原，這說法可謂是全幅推倒歷年來宋儒所建立的有關龜山之形象，其恰當與否且不論，但由此亦可見習齋膽量及氣魄之大。 陳氏淵曰：「伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變。因歎曰：『學者皆流於異端矣！惟有楊、謝二君長進。』」 習齋評語： 嘗觀孔子歿，弟子如喪父母，哀慟無以加矣；又為之備禮營葬，送終無以加矣；又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣；余情復見於同門友之不忍離，相向而哭皆失聲。其師弟情之篤而義之重，蓋如此也。迄後有宋程、朱兩門，以師弟著於乾坤，不惟自任以為真繼孔子之統，雖當時及門亦以為今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟矣。而其歿也，不過一祭一贊，他無聞焉。仆存此疑於心久矣，亦謂生榮死哀之狀必別有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，及門已如此其相負也！涪之別也，日月幾何，而遽學者凋落，相率而從於佛也！又孰知所稱楊、謝不變者，下梢亦流於禪也！然則真承程子之統者誰也？非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎！抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子闢佛之言曰：「彌近理而大亂真。」愚以為非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏立教，與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也，如適燕適越之異其轅，安在其彌近理也！孟子曰：「治人不治，反其智。」伊川於此徒歎學者之流於異端，而不知由己失孔子之教，亦欠自反矣。 有關程門後學多流入禪學的原因，此多少或和弟子誤解師說、禪學風氣熾盛有關，未必是二程思想之近禪所致。然而，習齋卻將程門凋零之局面一筆歸究於伊川之思想之近禪，此一方面是偏激欠思考之論，一方面亦未算得上是真正了解宋儒義理之真義（清儒多有在不了解宋儒義理之情況下批評宋儒之論，習齋可謂此風氣之其中一位開始者）。 問：「龜山晚年出，是不可曉。其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。」朱子曰：「以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。」或云：「不過擇將相為急。」曰：「也只好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可做。當時將只說種師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽，據當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳。」 習齋評語： 當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉。異世後追論，亦無可信之人，不過種、李二公而已。然則周、程、張、邵棺木尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性，講學著書，而不可為將相之聖賢乎！ 或言「擇將相為急」，何不曰「當時龜山便是好將相，惜未信用」，乃但云「也只好說擇將相」，蓋身分亦有所不容誣也。噫！儒者不能將，不能相，只會擇將相，將相皆令何人做乎？末又云「當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳」。是明將經濟時勢讓與聖賢做，尚得謂之道學乎？至於李公字行，種公名呼，此朱子重文輕武不自覺處。其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出，鄉人皆驚，甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。長此不返，四海潰弱，何有已時乎？獨不觀孔門無事之時，弓矢、劍佩不去於身也，武舞幹戚不離於學也！身為司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也。子路戰於衛，冉、樊戰於齊，其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學，亦可以復矣！ 宋儒學問之擅長處本在辨心性、正心術，至於政治、軍事等學問，早自北宋熙寧變法失敗後，宋儒已不再專門的研治。習齋以訓練不出將相責難周、程、張、邵，此根本不能同情的了解宋儒之學，對宋儒之優點亦未能正式加以正視。至於批評龜山只懂選擇將相，不能自任將相之職、朱子不自覺的重文輕武云云，此皆是對宋儒苛刻的斥責，倘讓龜山、朱子有一答覆之機會，其必曰：學有先後本末，心性之學乃一切政治、軍事技能之本，彼焉可本末倒置？宋儒未必不可回答，甚至反詰習齋之批評。 不過，從另一角度看，習齋之批評，多少反映宋代理學發展至明末清初，已衍生出種種流弊，包括將相之無法培養、社會上過度重文輕武之風習、儒門之欠缺經世人才等。這些雖非宋儒思想本身之問題（即非義理上的不一致、矛盾），但卻或多或少由宋代理學之講學重心傾向心性、理學之普及化所衍生。習齋因時弊而發批評、攻擊宋儒之言，此雖算不得是對宋儒作出客觀、平情的了解，但卻深刻的刺中了宋儒理學之弱點及不足處。於此而言，習齋所言仍有其合理性。 問：「龜山當時何意出來？」曰：「龜山做人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之」云云。問：「或者疑龜山為無補於世，徒爾紛紛，或以為大賢出處不可以此議，如何？」曰：「龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，極好。」 習齋評語： 余嘗謂宋儒是理學之時文也。看朱子前面說「龜山做人苟且，未免祿仕，故亂就之」，此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人說「大賢出處不可議」，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰「極好」；又何遽推之以聖人哉？蓋講學先生只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡，徽、欽虜；直待梁折棟焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。 此習齋批評朱子論龜山語前後不一，只懂說體面話，卻非如「三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見」，只知「駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也」。 不過，吾人當知道，對一人物之議論，我們本可就著不同之層面、角度以予以極為不同，甚至相反之評價。宋儒（包括朱子）議論人物時善用此技巧，遂能從多方面評價一人，得出截然不同的評語。這些評語未必是自相矛盾的，只是宋儒思考較多面、較周密的反映而已。習齋不明乎此，徒看見兩句不同意思之說話，即譏朱子為講學先生，「只好說體面話」，此何嘗損得朱子，損得宋儒分毫？ 上蔡為人英果明決，強力不倦，克己復禮，日有課程。所著《論語說》及門人所記遺語，行於世。 習齋評語： 要推尊上蔡，便言其「克己復禮，日有課程」。後面要說程門諸人見皆不親切之故，又言是「無頭無尾，不曾盡心」，毋乃自相矛盾乎？此處殊令人疑。 習齋批評朱子對上蔡之評論不一致，此可被接受。可是，更值得注意的是，朱子何以會作出如此的批評呢？根據牟宗三《心體與性體》之分析，上蔡所承之學問路數乃明道之「學者須先識仁」，主張「以覺訓仁」。此和朱子「仁性愛情」，重視涵養、致知以見理之路數迥異。朱子不滿上蔡之說，以為其學說近於禪學，卻又礙於其為程門高弟而不敢鳴鼓而攻，朱子於是遂有這類自相矛盾、不一致之評語。習齋於此關節之表層有所見，是其才識處，但未免尚欠深入，有所不足。 上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人之綱領。 習齋評語： 朱子稱「上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人綱領」，仆以為此四字正諸先生所以自欺而自誤者也。何也？「窮理居敬」四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業，儼然靜坐為居敬容貌，主一無適為居敬工夫，舒徐安重為居敬作用。觀世人之醉生夢死，奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣；但觀之孔門，則以讀書為致知中之一事。且書亦非徒占畢讀之也，曰「為《周南》《召南》」，曰「學《詩》」、「學《禮》」，曰「學《易》」、「執《禮》」，是讀之而即行之也。曰「博學於文」，蓋《詩》、《書》六藝以及兵農、水火在天地間燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰「約之以禮」，蓋冠婚、喪祭、宗廟、會同以及升降周旋，衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求精熟之至，是謂「窮理」；凡事必求謹慎之周，是謂「居敬」。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也。不然，豈有「居敬窮理」之人而流入於禪者哉！ 習齋藉著批評朱子之「窮理居敬」為「以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業，儼然靜坐為居敬容貌，主一無適為居敬工夫，舒徐安重為居敬作用。」，結果只有如上蔡之流入禪學，賦予了「窮理居敬」一全新的內涵。其「窮理居敬」之新內涵為何？要言之，仍不出躬行實踐各項經世、日常技藝（即《詩》、《書》、《易》、《禮》、兵農等）。離開了實踐力行，即無所謂「居敬窮理」。 明道以上蔡誦讀多記為玩物喪志，蓋謂其意不是理會道理，只是誇多鬥靡為能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正為己為人之分。 習齋評語： 謝良佐記問甚博，明道謂之曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪志。」良佐身汗面赤。明道曰：「此便是惻隱之心。」可見大程學教猶不靠定書本。仆掀閱至此，悚然起敬，以為此正明道優於伊川、紫陽處，又未嘗不愛謝公之有志也。使朱子讀此亦為之汗身赤面則善矣；乃曲為之說，謂渠是誇多鬥靡，不是理會道理，又引程子看史事證之，總是不欲說壞記誦一道，恐於己讀盡天下書之志有妨也。不知道理不專在書本上理會；貪記許多以求理會道理，便會喪志，不得以程子看史一字不差相混也。 伊川、朱子以「格物窮理」為修養工夫之核心，「格物窮理」範圍又太廣，於是不得不限於讀書一途。因此，程朱多重讀書。然而，只重讀書，此對道德心志之憤發、萌露未必能起直接的作用，象山即曾因此譏朱子之學為「支離」。欲救正伊川、朱子之病，關鍵當指出道德心志之憤發、萌露實可外於讀書一途，而更賴於當機之指撥、提點。明道從上蔡之身汗面赤指點惻隱之心，此正是當機指點之一例示。習齋對明道之做法極讚賞，而不同意伊川、朱子之埋首書冊，此見他或已洞悉伊川、朱子之學之不同於明道。惜其不懂正確的矯正伊川、朱子之法，卻一條鞭的言躬行實踐，此只失之更遠，道德主體永遠不能被確立。在培養有經世技能之人才上，習齋或勝於伊川、朱子，但在確立自律道德上，習齋實和伊川、朱子相差無幾矣。 問：「上蔡說橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只溺於刑名、度數之間，行得來因無所見處，如何？」曰：「觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以為欲得正容謹節，這是自好，如何廢這個得！如專去理會刑名、度數固不得，又全廢了這個也不得。」 習齋評語： 宋儒胡子外，惟橫渠之志行井田，教人以禮，為得孔、孟正宗。謝氏偏與說壞，譏「其門人下梢頭低，溺於刑名、度數」，以為橫渠以禮教人之流弊。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禪，於此可見。二程平昔之所以教楊、謝諸公者，於此可想矣。玩「行得來因無所見」一語，橫渠之教法真可欽矣。「民可使由之，不可使知之」，「道之以德，齊之以禮」，此聖賢百世不易之成法也。雖周公、孔子，亦只能使人行，不能使人有所見；功候未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，眾也。」此固歎知道之少，而吾正於此服周公、孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者得由行習而著察，即愚不肖者亦相與行習於吾道之中，正中庸所謂「行而世為天下法」，歷八百年而猶在，幾百餘年而未衰。此周公、孔子之下梢頭原如是其低也，而其上梢頭亦未嘗高。制禮作樂，遵行遍天下，而周公之心，雖親賢之召公不盡知也。博文約禮，服習遍三千，而一貫之秘，雖聰穎之端木未之聞也。相隨半生，尚以「多學而識」認夫子，然則未聞性道之前，端木子與三千人不同以文禮為道乎？則橫渠之門人，即使皆認刑名、度數為道，何害也！朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是，即宜考古稽今，及門人講而習之，使人按節文，家行典禮，乃其所也。奈何盡力誦讀著述，耽延歲月！迨老而好禮，又只要著《家禮》一書，屢易稿始成，其後又多自嫌不妥，未及改正而沒，其門人楊氏固嘗代為致憾矣。考其實，及門諸公不知式型與否，而朱子家祠喪禮已多行之未當，失周公、孔子之遺意者矣。豈非言易而行難哉！ 由於習齋不主張死守書冊，其對明道之當機指點特別欣賞。而由於明道極重視躬行實踐，習齋以為此乃周公、孔孟之舊法，其對橫渠「志行井田，教人以禮」、「其門人下梢頭低，溺於刑名、度數」亦深加稱許，為之辯白。 尹彥明見伊川後，半年方得《大學》、《西銘》看。此意思好，也有病。蓋且養他氣質，淘潠去了那許多不好底意思，如《學記》所謂「未卜禘，不視學，遊其志也」之意。此意思固好，然也有病者。蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？所以彥明終竟後來工夫少了。 習齋評語： 伊川雖失孔子學教成法，猶知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊，故遲半年方與門人《大學》、《西銘》看。至朱子則必欲人讀天下許多書，是將道全看在書上，將學全看在讀上，其學教之法又不逮伊川矣。吾謂《大學》可即與看，若《西銘》，雖姿性聰敏者，再遲數年與看，未為晚也。 習齋對伊川、朱子雖極力攻擊，但二人相較，由於伊川仍「知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊」，其相比朱子「將道全看在書上，將學全看在讀上」，伊川仍比朱子稍優勝。 和靖涪州被召，祭伊川文云：「不背其師則有之，有益於世則未也。」因言：「學者只守得某言語，已自不易；少間又自轉移了。」 習齋評語： 吾讀《甲申殉難錄》，至「愧無半策匡時難，惟餘一死報君恩」，未嘗不淒然泣下也！至覽和靖祭伊川「不背其師有之，有益於世則未」二語，又不覺廢卷浩歎，為生民愴惶久之！夫周、孔以六藝教人，載在經傳，子罕言仁、命，不語神，性道不可得聞，予欲無言，博文約禮等語，出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。專肆力於講讀，發明性命，閑心靜敬，著述書史。伊川明見其及門皆入於禪而不悟，和靖自覺其無益於世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其弊不大可見哉？至於朱子追述，似有憾於和靖而亦不悟也。然則吾道之不行，豈非氣數使之乎？ 此習齋仍是批評宋儒如伊川、尹和靖、朱子等只知「專肆力於講讀，發明性命，閑心靜敬，著述書史」，卻不見其學之不合於孔孟重實行之傳統，為之感慨嘆息。 問：「伊川門人如此其眾，後來更無一人見得親切。或云遊、楊亦不久親炙。」曰：「也是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面，也各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力而後得之，雖其不能無偏，然就他這道理，所謂成而安矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦，只他這所學，自是合下直到，所以有成。某看來，這道理若不是拚生盡死去理會，終不得解。」 習齋評語： 伊川門人甚眾，後更無一人見之親切，非因伊川所教諸人所學俱失孔子實學之故乎！朱子乃云「是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面」，試觀游、楊、謝、尹諸公，果是「無頭無尾，不曾盡心」者乎？又云「各去奔走仕宦，所以不能理會透；康節極終身之力而後有得；茂叔亦去仕宦，只他資稟高，合下直到」；然則必欲人不仕宦，不作事，終身只在書室中，方可得道乎？ 習齋認為，伊川門人之見道不切實非出自「無頭無尾，不曾盡心」，亦非源自其「奔走仕宦」，而乃根於伊川之學本為一失去孔子實學傳統之學。所謂「實學」，即是對《詩》、《書》、《禮》、六藝、兵刑、農工等技能之躬行實踐與應用。 與叔文集，煞有好處，他文字極是實；說得好處，如千兵萬馬，飽騰伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。游、楊、謝諸公當時已與其師不相似，卻似別一家。謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。龜山語錄與自作文不相似，其文大段照管不到；前面說如此，後面又都反了，緣他只依傍語句去，皆不透。龜山年高，與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，多有處說得好又切，若有壽，必然進。游定夫學無人傳，無語錄。 習齋評語： 如何只論人文字言語長短，語錄有無，非失聖門學宗，不實用功於明親，故無實事可稱舉乎？今有人議諸先生專在文字言語用功，或云只在言語文字論人品，必至群相嘩之曰，「彼大儒，不止是也。」乃考其實則竟如此！較歐、蘇諸公，但多講論性道之語，內地靜敬之功耳。試想三代前君臣獎贊，師弟敍述，或後人論斷前聖賢，曾有此口吻比例否？噫！恐不啻冰玉之相懸也！ 此習齋批評朱子論程門學者時多重其文字言語，不重實事行為，此做法和三代前之「君臣獎贊，師弟敍述」重視實事行為完全不同。 上蔡之學，初見其無礙，甚喜之。後細觀之，終不離禪的見解。 習齋評語： 予於程朱、陸王兩派學宗正如是。 朱子本其反對「以知覺為仁」之說，指斥主張「以覺訓仁」之謝上蔡為禪。然而，在習齋眼中，孔孟之學本重實行，輕空談心性，程朱、陸王全是「閒議論」、高言心性而不重實行之輩，其根本和禪學無異，而有背於孔孟之學。 龜山未見伊川時，先看莊、列等文字。後來雖見伊川，然而此念熟了，不覺時發出來。游定夫尤甚，羅仲素時復亦有此意。 習齋評語： 聖人教人六藝，正使之習熟天理。不然，雖諄諄說與無限道理，至吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭。 此習齋諷刺伊川之學非聖人之學，致令龜山、定夫等常於「吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭」。其以為，正確之教學，當是教人以六藝，使之熟習天理。 一日，論伊川門人，云「多流入釋、老」。陳文蔚曰：「只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。」曰：「只《論語序》便可見。」 習齋評語： 朱子論游、楊入釋、老處不知何指，但既廢堯、舜，周、孔六府、六藝之學，則其所謂不入釋、老者又果何指也！仆嘗論漢人不識儒，如萬石君家法，真三代遺風，不以儒目之；則其所謂儒，只是訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟一生肆力文字光景，恐或不免為游、楊所不屑也。 習齋對宋儒之批評，大體不外於指責：其只懂得玩弄「文字光景」，廢棄「堯、舜，周、孔六府、六藝之學」而入於老釋之陷阱中去。 看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、遊定夫、楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了......少下面著實功夫，故流弊至此。 習齋評語： 仆意朱子未覺程門教法之失，既覺而復蹈之，何也？倘因此便返於實學，豈非吾道之幸哉！ 「下面著實功夫」，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣。將謂是禮、樂、射、禦、書、數之屬乎？朱子已云補填難，姑不為之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮、樂、射、禦、書、數所以盡子、臣、弟、友之職者既不為，又何者是其不敢不勉者乎？考其與及門日征月邁者，則惟訓解經傳，纂修書史，死生以之。或其所謂「下面著實功夫」者，未必是孔子所云「下學」也。 關於程門高弟流入禪學，朱子將箇中原因歸咎於程門教法之流於深奧，脫略了涵養致知等下學工夫。然而，習齋對朱子之講法只是部份贊同，卻非完全接受。習齋指出，程門教法確有所失，朱子沒有看錯，但是，脫略的下學工夫卻不是主敬涵養、窮理致知，而是對六藝之學習及實踐、應用。習齋認為，即便使人人皆主敬涵養、窮理致知，此只是令人懂得「訓解經傳，纂修書史，死生以之」，但此卻不是孔子所言之下學工夫，雖未沒入禪學，已與之相距不遠矣。 韓退之云：「孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。」此說甚好。看來資質定了，其為學也只就他資質所尚處添得些小好而已。所以學者貴公聽並觀，求一個是當處，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除顏、曾之外，其他說話便皆有病。 習齋評語： 平日講學主變化氣質，此處卻云，「其為學也只就資質所尚處添些小好而已。」蓋諸先生認氣質有惡，不得不說變化，此處要說諸賢各得其性之所近，故又說「氣質已定，只添些小好」。且下云「學貴公聽並觀，求一個是當」，如果有此妙法，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣；乃吾夫子亦不為之一指點也，何朱先生之大智而聖門師弟之大愚乎？則朱子所見之道與所為之學、所行之教，與聖門別是一家，明矣！至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃只論其說話有病無病乎？仆謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鎔，亦不易言也。自戰國橫議後，重以秦人之焚坑，漢儒之訓詁，魏、晉之清談，歷代之佛、老，宋、元之講讀，而七十子之身分久不明於世矣。吾嘗謂孔子如太陽當空，不惟散宿眾星不顯其光，即明月五星亦不出色，若當下旬之夜，一行星炯照，四國仰之如太陽然矣。故孔子奠楹後，群推有子為聖人，西河又推卜子為聖人。當時七十子身通六藝，日月至仁，倘有一人出於後世，皆足倡學一代，使人望為聖人，非周、程以下諸先生所可比也。近法乾王子有言：「後儒稍有不純，議廟典者動言黜退。聖門如冉求之聚斂，宰予之短喪，何可從祀？」予曰：「賢弟未之思耳。冉有固有虧欠處，其學卻實。如此案即缺一角，仍是有用之巨器，豈可舍也！故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人虛言標榜，書本上見完全也。」王子曰：「然。」 此習齋認為宋儒不及孔門七十二弟子，包括冉求等，理由是孔門弟子重視實行，宋儒則好讀書講論。 延平李氏曰：「羅先生性明而修，行全而潔；充之以廣大，體之以仁恕；精深微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。」 習齋評語： 又是一聖人！宋固多聖人乎？ 在習齋眼中，只有能熟習各種經世技能者才可謂之聖人，其因此不同意宋儒動輒評價人為聖人之風氣。 陳氏協曰：「先生可謂有德有言之隱君子矣！李公侗傳其學。公歿之後，既無子孫，及其遺言不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加搜訪，得公所著遵堯錄八卷，進之於朝。其書四萬言，大要謂藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變。至元豐改制，皆自王安石作俑，創為功利之圖，浸致邊疆之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行怪之比耶！」 習齋評語： 元祐、元豐之獄，迄無公論。要之荊公之欲強宋本是，而術未盡善。苟安者競為敵，洪水罔績，遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲，恐亦如四嶽群牧無如洪水何，未是神禹也。 宋儒對於王安石，多斥其心術不正，王霸並用。然而，細觀習齋此言，其卻未質疑荊公之心術，其只認為荊公之技術未盡善，致令新政失敗。其又譏諷濂、洛諸儒之無法矯正宋室流弊，非荊公一人獨然。習齋此番言論，可謂完全脫胎於宋儒，而開一新時代之風氣。 周氏坦曰：「觀先生在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若此。」 習齋評語： 原來是用此功，豈不令孔子哀之乎！但凡從靜坐讀書中討來識見議論，便如望梅畫餅，靠之饑食渴飲不得。 此習齋反對於靜坐讀書中討個識見以閑議論，而主張躬行實踐，此方為孔子之學。 朱子曰：「李延平先生屏居山里，結茅水竹之間，謝絕世故四十餘年，簞瓢屢空，怡然自得。」 習齋評語： 試觀孔子前有「謝絕世故」之道學乎？ 此批斥延平之學不是孔子之學。 先生從羅仲素學，講讀之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者。若是者蓋久之，而知天下之大本真有在乎是也。 習齋評語： 昔孔門固有講誦，乃誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂，未有專以講誦為學者。至於危坐終日以驗未發氣象為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今宋家諸先生，講讀之餘，繼以靜坐，更無別功，遂知天下之大本真在乎是。噫！果天下之大本耶，果天下之理無不自是出耶？何孔門師弟之多事耶！ 此習齋反對靜坐及專以講論為學，而強調「誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂」。 先生資稟勁特，氣節豪邁；而充養純粹，無復圭角。精純之氣，達於面目，色溫言厲，神定氣和。語默動靜，端詳閑泰；自然之中，若有成法。平居恂恂，於事若無可否。及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。 先生之道德純備，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行於時，退未及傳之於後。而先生方且玩其所安樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至。蓋所謂「依乎中庸，遁世不見知而不悔」者，先生庶幾焉！ 習齋評語： 合二段觀之，則延平先生真一孔子矣。夫聞惡而信，聞善而疑者，小人也；仆即不肖，何忍以小人自居乎！但以唐、虞、三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之。若堯、舜之得禹、皋，孔子之得顏、曾，直如彼其難，而出必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦、漢後千餘年間，氣數乖薄，求如仲弓、子路之輩不可多得，何獨以偏缺微弱，兄於契丹，臣於金、元之宋，前之居汴也，生三四堯、孔，六七禹、顏；後之南渡也，又生三四堯、孔，六七禹、顏？而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以少帝付海，以玉璽與元矣！多聖多賢之世，而乃如此乎？噫！ 此習齋以為在唐、虞、三代之盛世，聖人亦只數百年而出一位，處於外患日亟之兩宋，其根本不可能屢有聖人出現。又即使真的有不少聖人出現，何以這些聖人無法使兩宋政權得以延續？習齋本乎此兩點，遂質疑兩宋之聖人根本不是真聖人（即於唐、虞、三代出現之聖人），而只是宋儒利用文字言說誇大之結果。 先生少年豪勇，夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：「先生如何養？」曰：「先生只是潛養思索。他涵養得自是別，真所謂『不為事物所勝』者。」 習齋評語： 孔子但遇可憫可敬，便勃然變色；忽而久，忽而速，似為事物所勝，乃是聖人。釋氏父子兄弟亦不動心，可謂「不為事物所勝」，卻是異端。 習齋以為，孔子行事本亦有「似為事物所勝」之時，但朱子卻因「不為事所勝」而稱許延平，此見朱子、延平明顯近於禪而非承接孔子之學（因釋氏亦不動心，可謂「不為事物所勝」）。 古人云「終日無疾言遽色」，他真個是如此。尋常人叫一人，一二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，不加於前也。尋常人去近處必徐行，出遠處必行稍急；先生出近處也如此，出遠處亦只如此。又如坐處壁間有字，某每嘗亦須起頭一看；若先生則不然，方其坐固不看也，若是欲看，則必起就壁下看之。其不為事物所勝，大率如此。 習齋評語： 行遠不加急；叫人不至，聲不加大；坐處有字，必不坐看；天地間豈有此理乎！莫謂「可以速則速，可以久則久」之孔子不如此，雖伯夷、柳下惠亦斷非如此氣象。 此仍是從朱子所言有關延平之言行上加以批評，指斥延平所學不是孔子之學。 先生居處有常，不作費力事。 習齋評語： 只「不作費力事」五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：「先之，勞之。」天下事皆吾儒分內事；儒者不費力，誰費力乎！試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時即習俎豆、升降，稍長即多能鄙事，既成師望，與諸弟子揖讓進退，鼓瑟，習歌，羽籥、幹戚、弓矢、會計，一切涵養心性、經濟生民者，蓋無所不為也。及其周遊列國，席不暇暖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔，身為上公者也。而亦多材多藝，吐餔握發以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。此所以身當國鈞，開八百之祚於宗周，其人材至末流，猶堪為五霸之用。雖為布衣，布散三千人於天下，維二百年之國脈，其士風之塌壞，猶足供七雄之用。故曰「儒者天地之元氣」，以其在上在下，皆能造就人材，以輔世澤民，參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔、孟，其與釋、老之相去也者幾何！ 「不作費力事」即不從事實行，此為習齋最所反對，故其大力批評延平。在習齋看來，周公、孔子皆常做費力之事。後人欲為聖人之學，其當向周、孔實行一面著力，倘其只知「講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事」，雖天天以仁義宣之於口，此實無異於釋老。 先生廳屋書室，整齊瀟灑，安物皆有常處。其制行不異於人。亦嘗為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。 習齋評語： 當斯世而身任教授，焉得無甚異同乎，又焉得以「頹如也」為德容乎？其與龜山之混跡同塵，一矣。宜朱子稱為「真得龜山法門」也。 此習齋斥延平之學同於龜山，流為禪學。 問：「先生所作李先生行狀，云『終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者』，與伊川之說若不相似。」曰：「這處是舊日下的語太重。今以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似別人。今終日靜坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。」 習齋評語： 看朱子前日所言，絲毫未穩，皆不難自駁倒。若有人以不肖性辨及孔子教法進，必豁然改悟。恨吾生也晚，不獲及門矣！ 靜極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處皆是鏡花水月，只可虛中玩弄光景，若以之照臨折戴則不得也。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學仙於泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往覓之，管能預知，以手畫字曰：「汪師今日有子來。」既而果然。未幾，其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊北京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩，既而出關，則仍一無知人也。蓋鏡中花，水中月，去鏡水則花月無有也。即使其靜功綿延一生不息，其光景愈妙，虛幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已，何與於吾性廣大高明之體哉！故予論明親有云：「明而未親，即謂之明，非大學之明也。」蓋無用之體，不惟無真用，並非真體也。有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。 對於延平「靜極生覺」，習齋不以為然，其以為此只是「玩弄光景」，所覺乃「鏡花水月」，「去鏡水則花月無有」。倘若再以「靜極生覺」」為孔子學宗，此更不當，為習齋所不敢苟同（當然，就義理上講，延平靜坐所見乃超越的本心，此心未嘗有異於孔子之仁、孟子之四端，其不同於孔孟者唯在見道之方法，習齋據「靜極生覺」斥延平學非孔子之學，此其實不盡準確）。 問：「延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」曰：「延平亦是此意。」又問：「此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？」曰：「這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。」問：「此體驗是著意觀，只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」 習齋評語： 觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣，而方且攻人曰「近有假佛、老之似以亂孔、孟之真者」。愚謂充此段之意，乃是假佛、老之真以亂孔、孟之似耳。 此仍是習齋批評延平、朱子之假佛老以亂孔孟，無甚特別。不過，值得注意的是，朱子言「那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發」，此其實是本著他以「思慮未萌，知覺不昧」言「未發」而說，朱子之「未發」乃形下之氣心和形上之性理平行而為兩行，「思慮未萌，知覺不昧」之經驗心見性理之渾然，此和延平之未發即超越之道德本心之展現顯然有別。朱子用自己的方法理解延平，此已是一誤解，更遑論習齋之不解延平和朱子了。 某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生云：「汝恁地懸空理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用間著實用工夫處理會，便自見得。」後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。 習齋評語： 原來朱子亦曾學禪，宜其濯洗不淨者，自貽伊戚矣！延平謂之曰，「汝懸空理會許多，而前卻理會不得。」理會面前者，惟周公、孔子之道。朱子自言不至無理會，以今觀之，日用間還欠理會。蓋二先生之所謂「面前事」，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周、孔而見之，其所以告之者，必仍如李先生之告朱先生也。 此習齋一再強調以周、孔之道為學。 猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微，凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼秘神彰，風霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲，人倫之至，王道之中，一以貫之，其外無餘；縷析毫差，其分則殊。體用渾全，隱顯昭融，萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明，清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優哉遊哉，卒歲以嬉。 習齋評語： 前資稟勁特二段已極推崇，此祭文中寫狀，尤極酣濃不遺餘力，延平雖賢，恐未能當之。昔吾寄書於友人任熙宇，因其長刀筆事，內有「蕭、曹之才，兼慕孔、孟之道」二語，任答書云：「凡譽人失實，即是自己離道。仆之駑下，輕誣以蕭、曹，即道兄須臾之離道。」予當時讀至此，悚然若魂飛，驚愧無地，自謂與任老相交，得力於此書者不淺也。朱子何其見游、楊諸公之明而推其師之侈也！抑篤服之切，不覺其過情歟？乃於靜坐之說，亦明不以為然，又可疑也。 此習齋以為朱子之祭文有言過其實之嫌，而根據自身寄書於任熙宇之經歷，習齋以為文辭之過分乃源於「須臾之離道」，其於是以為朱子亦有離道之嫌。 朱子曰：「胡文定曰：『豈有見理已明而不能處事者！』此語好。」 習齋評語： 見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事，迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程、朱之學所由分也。《二論》、《家語》中明明記載，豈可混哉！ 此又見習齋之學和宋代理學一重要分界。依據習齋，人不能處事主要源於其尚未被教以習事（即教以熟習處事之技巧）；但按朱子，人不能處事乃由於他見理未明。倘若見得理徹底，人必不致無能於處事。 |
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