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| 2013/08/31 12:26:00瀏覽42｜回應0｜推薦0 | |
| 《存學編卷四》乃《存學編》最後一卷，其所載仍是習齋對於宋儒「性理」之評語。 程子曰：古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理！ 習齋評語： 既知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要在變化其習染，而乃云「變化氣質」，何也？ 此習齋主張為學在「變化其習染」，非「變化氣質」，程子之說有誤。 勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。 習齋評語： 所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？ 小兒歷事而不忘，此乃不待教而能者，習齋其實借此以暗示氣質之善。 如養犬者不欲其升堂，則時其升堂而撲之；若既撲其升堂，又復食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且然，而況人乎！故養正者聖人也。 習齋評語： 先生倡明道學，病天下之空寂而尚浮文也，乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書，不幾撲其升堂又食於堂乎？雖日撻而求其不空寂浮文，何可得也！養正之功，或不若是。 此習齋不滿程子「廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書」。 朱子曰：古者初年入小學，只是教之以事，如禮、樂、射、禦、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。 習齋評語： 既言此，何不學古人而身見之？要之，孔門稱古昔，程、朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰「吾從周」；二先生是讓與古人，故曰「是難」。孔門講禮樂，程、朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也。孔門是欲當前能此，故曰「禮樂君子不斯須去身」；二先生是僅欲人知有此，故曰「姑使知之」。 孔門重身體力行，程朱門下則重講論致知，此乃程朱之不如孔子處。習齋反覆論說，亦旨在辨此。 古人自入小學時，已自知許多事了，至入大學時只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理會，至於治天下皆自心中流出；今人只去事上理會。 習齋評語： 朱子歎人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴飲饑食。如所云「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，何其真切也！而下文「古人心上理會」，「今人事上理會」之語，又與上文自相混亂矣。 朱子此語之本來意思是：古人因有入小學之習慣，藉學習灑掃應對以修敬，其一方面能知悉多些生活技能，所謂「自知許多事」，一方面亦學懂以敬待一切事，所謂「治天下皆自心中流出」。至於今人，因脫略了小學一段工夫，其只可直接從事上修習敬，所謂「今人只去事上理會」。 按朱子之本意，其說法實未嘗自相矛盾。然而，習齋不懂此意。按習齋之理解，朱子言「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，此似以為古人重視躬行實踐之學，但是，朱子於另一邊廂卻說「古人心上理會」之語，此明和朱子前一立場相矛盾，習齋本此，遂斥其說「與上文自相混亂」。 古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮、樂、射、禦、書、數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理功夫。而今自小失了，要補填實是難；但須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。禮、樂、射、禦、書、數，也是合當理會的，皆是切用；但不先就切身處理會道理，便教考究得些禮文制度，又幹自家身己甚事！ 習齋評語： 「要補填」三字，見之大快，下卻云「難」，是朱子學教之誤，其初只是畏難而苟安。 按朱子之意，由於今人脫略了小學一段工夫，其修養工夫一面實有所不足。唯一的補救方法是「須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。」，簡言之，即以未發涵養、已發窮理、敬義夾持之方式補足過往修養工夫的不足。至於「禮、樂、射、禦、書、數」，不是不學習，只是六藝相距今人之時日已遠，考究需時，且並不切近學者之生命，故朱子說不主張先考究禮文制度。 朱子的意思，本極平情而合理，但看在習齋眼中，其卻以為朱子「畏難而苟安」，不圖小學之修復乃「學教之誤」，此何嘗了解過朱子說此話之苦心？其評之不公允顯然易見。 古人小學教之以事，便自養得心，不知不覺自好了；到得漸長，漸更歷通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑骨董，百方措置思索，反以害心。 習齋評語： 既如此，何故說上段話？可怪，可怪！ 朱子既重視「小學教之以事」，卻又說小學一段工夫難填補，習齋因此不解，而云「可怪，可怪！」。 古人自能食能言便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有二三分。 習齋評語： 此周公以人治人，使天下共盡其性之道，所以聖賢接踵，太和在成周宇宙閑者也。朱子知之而不學之，豈不可惜！然愚於此二段，深幸《存學》之不獲罪於朱子矣！ 此習齋批評朱子知周、孔重視實務技能學習之道而未學之，且以自著之《存學》為承弘周、孔之道之大任。 如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心，卻方可下工夫。或云敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。 習齋評語： 敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑掃即灑掃主敬，教應對進退即應對進退主敬；教禮、樂、射、禦、書、數即度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除莫不主敬。故曰「執事敬」，故曰「敬其事」，故曰「行篤敬」，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬，乃是以吾儒虛字面做釋氏實工夫，去道遠矣。或云「敬當不得小學」，真朱子益友，惜其未能受善也。 小學之灑掃應對，人本可隨意而為，不一定能專心致志，如此而言，朱子說「小學卻未當得敬」未嘗沒有道理。然而，在習齋看來，敬實不能離開一切事務，包括灑掃應對、度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除。朱子意圖外小學以言敬，此毋寧是外事務以言敬，外事務之敬莫過於流為「專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬」，此已近禪而非儒。習齋因此極力批評朱子，且以朱子未納「敬當不得小學」為「未能受善」。 嘗訓其子曰：「起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠。出入趨步，務要凝重，不可僄輕，以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰，勿看雜書，恐分精力。早晚頻自檢點所習之業。每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有佚放，則自然漸近道理，講習易明矣。」 習齋評語： 先生為學得力處，備見訓子一書，故詳錄之。充此氣象，原有非俗儒文士所可及者，然孔門學者果如斯而已乎？是在有志實學者自辨之。 習齋雖未表態，但由其字裡行間，已見他譏諷朱子教子實非本於孔門之學。 問：「《小學》載樂一段，不知今日能用得否？」曰：「姑使知之。古人自小即以樂教之，乃是人執手提誨，到得大來，涵養已就，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立？」 習齋評語： 孟子曰：「我知言。」蓋言者，心聲也，故一言而覘其終身，不可掩也。況朱子大儒，亦不自掩，固昭然可見者。如人問《小學》載樂不知今日能用之否，何不答曰，「書上所有都是要用，不用，載之何為」！而乃曰「姑使知之」。然則平日講學，亦不過使人知之而已，亦不過使人謂我知之而已。 此批評朱子之學只是著重使人知，未嘗教人用、行。 因論小學曰：「古者教必以樂，後世不復然。」問：「此是作樂使之聽，或其自作。」曰：「自作。若自理會不得，人作何益！古者國君備樂，士無故不去琴瑟。日用之物，無時不備於前。」 習齋評語： 言之親切如此，只不肯自做主意，作後世引路人，不作前聖接跡人。豈知歷代相接，都作引路人哉！此人人說引路之言而聖人之正路益荒也。 此習齋批評朱子只願作後世引路人，卻不願接續前聖之學，朱子之做法乃日後「人說引路之言而聖人之正路益荒」之肇因。 「前賢之言，都是佩服躬行，方始有功。不可只如此說過，不濟事。」 習齋評語： 不知是自悔語，是責人語，但將「博學之」改為「博讀書，博作文」，便不似聖門「佩服躬行」舊傳受。 朱子數則，知之真矣，而不行，何哉？ 習齋眼中之朱子乃一書生，只重文字講論著述，不重實事，其因此驚訝朱子作此言。其實，朱子不是言「格物窮理」麼？「物」不是可以解釋作「事為」麼？明乎此，朱子態度何嘗有不同？其何嘗有自悔？此語何嘗只為責人而說？ 說到底，習齋之語只反映他尚未能平情了解朱子罷了。 東萊呂氏曰：「教小兒先以恭謹，不輕忽，不躐等。讀書乃餘事。」 習齋評語： 佳。 先生輩何為只作餘事？ 因反對著述講論，習齋不主張讀書，其稱許東萊之言及譏笑先生輩，亦出於此心態。 臨川吳氏曰：「古之教者，子能食而教之食，子能言而教之言。欲其有別也而教之異處，欲其有讓也而教之後長，因其良知良能而導之，而未及乎讀誦也。教之數，教之方，教之日，與夫學書計，學幼儀，則既辨名物矣，而亦非事乎讀誦也。弟子之職，曰孝，曰弟，曰謹，曰信，曰愛，曰親，行之有餘力而後學文。今世童子甫能言，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」 習齋評語： 草廬敘古教法，兩言非事讀誦，又曰「今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」其言一若甚厭夫讀誦之習者。五季之餘，武臣司政，民久不見儒生之治，世久不聞詩書之聲。積廢之極而氣數一返，周、程、張、朱適逢其會，以誦讀詩書，講解義理為倡，又粗文以道德之行，真不啻周公、孔子復出矣。此所以一樹赤幟而四海望之，一登高呼而數世應之，嗚呼盛哉！而流不可返、壞不可救之禍，實伏於此。吳氏亦猶行宋儒之道者，而出言不覺至是，蓋誦讀之焰已毀而舉世罔覺，又不容不露其幾也。而吾所甚懼，正在此幾也。文盛之極則必衰，文衰之返則有二：一是文衰而返於實，則天下厭文之心，必轉而為喜實之心，乾坤蒙其福矣。達而在上，則為三代，即窮而在下，如周末文衰，孔子轉之以實，雖救之未獲全勝，猶稍延二百年吾儒之脈。不然，焚坑之禍，豈待秦政之時哉！一是文衰而返於野，則天下厭文之心必激而為滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺，恐猶未已其禍也，而今不知此幾之何向也。《易》曰：「知幾其神乎！」余曰：「知幾其懼乎！」 草廬一生踐行宋儒之道，卻「敘古教法，兩言非事讀誦，又曰『今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！』其言一若甚厭夫讀誦之習者」。習齋據此奇怪之朕兆，推斷其可能導出之風氣：一為「文衰而返於實」，即由消除宋明理學之流弊而上接周、孔之實學之道；一為「文衰而返於野」，即由宋明理學之流弊而使人生厭文滅文之念，開出「宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺」，以滅絕一切文化。習齋對可能開出後一種風氣深感憂懼。 程子曰：解義理若一向靠書冊，何由得居之安，資之深！不惟自誤，兼亦誤人。 習齋評語： 真語。 大體宋儒批評讀書之言，習齋皆推許，東萊之言如是，程子之言亦如是。 古之學者，優柔饜飫，有先後次序；今之學者，卻只做一場話說，務高而已。 習齋評語： 知及此矣，其教及門，乃亦未見古人先後次序，不又作話說一場而已哉！ 此譏笑程門只知不做「一場話說」的道理，卻未有付諸實行。 今之學者，往往以游、夏為小，不足學；然游、夏一言一事，卻總是實。 習齋評語： 程子雖失聖門成法，而胸中所見猶實，故其言如此。朱子去此則又遠矣。 此又為習齋攻朱子烈於程子之一例。 問：「如何學可謂有得？」曰：「大凡學問，聞之知之皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。」 習齋評語： 程、朱言學至肯綮處，若特避六藝、六府之學者，何也？如此段言「聞之知之皆不為得」，可謂透宗語矣。下何不云，「得者須履中蹈和，躬習實踐，深造以六藝之道，乃自得之也」？乃云「須默識心通」，不仍是知之乎！ 此習齋譏程、朱不重踐履實行。 進學莫大於致知，養心莫大於理義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無；只有義理之養，人又不知求。 習齋評語： 學之患莫大於以理義讓古人做。程、朱動言古人如何如何，今人都無，不思我行之即有矣。雖古制不獲盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎！若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。 此仍是批評程、朱不重視實踐。 對於古制不獲盡傳及有所不足，習齋未嘗不知，但他以為這些皆不是不可解決的問題，其曰「只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎」，此即是解決問題之可能方法。 程、朱極力強調「進學莫大於致知，養心莫大於理義」，又以為古制距今已遠，考究頗不易，不宜先行，此在習齋眼中全是藉口，其因此譏評曰「若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也」。 學貴乎成；既成矣，將以行之也。學而不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。 習齋評語： 程子論學頗實，然未行其言也。夫教者之身，即所以教也，其首傳所教者，即教者之身也。試觀程門，學成其業乎？用行其學乎？孔子攝相而魯治，冉、樊為將而齊北。二程在朝而宋不加治，龜山就征而金人入汴，謂之學成用行，吾不信也。 此習齋批評程子未行其言。其論證可分析如下：凡「學成其業」、「用行其學」的人皆能為國家帶來一些好的結果（如治世）。二程、龜山皆未能使國治，由此可見二程、龜山並未做到「學成用行」。 今之學者有三弊：溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無此三者，則必求歸於聖人之道矣。 習齋評語： 可歎三弊誤此乾坤！先生濯洗亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程、朱與孔、孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。 程子尚斥「溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端」為弊，朱子及其門人卻已「溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端」而不自拔了，故習齋曰「細勘之，程與朱亦各是一家」。 張子曰：在始學者，得一義須固執，從粗入精也。又曰：若始求甚深，恐自茲愈遠。又曰：但掃拂去舊日所為，使動作皆合於禮。 習齋評語： 張子以禮為重，習而行之以為教，便加宋儒一等。 張子之學有實踐性格，故為習齋所讚賞。 既學而有先以功業為意者，於學便相害；既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也。」 習齋評語： 所學既失其宗，又將古人成法說壞。試觀大學之道，才言「明德」，即言「親民」，焉得云無意於功業！且入學即是要作大匠，烏得謂之「代大匠斫」！仆教幼學道藝，或阻之曰：「不可，今世不如此。」予曰：「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳。」 宋儒每有重成德，輕事功之傾向，所謂「德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也」，即在此立場而發。細察宋儒此立場，其未嘗沒有道理。蓋人懷有一欲建功立業以揚名後世之心，此心即是一私心，私心作用得一分，公心即不曾立一分。只有淡薄事功，處若等閒，公心才得以被徹底確立。由此可見宋儒「重成德，輕事功」之有理。 然而，習齋似誤解了宋儒「事功」之意，以為「事功」指實用技藝，實用技藝本可和成德並進，何必一定要輕技藝呢？其於是曰「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳」，意指技藝之學實無損於公心之建立。宋儒之用心，習齋其實未曾理會過，讀者於此宜分別清楚。 上蔡謝氏曰：「學須是熟講，學不講，用盡工夫只是舊時人。『學之不講，是吾憂也』。仁亦在夫熟而已。 習齋評語： 子云：「學之不講」，是博學矣，又當審問、慎思、明辨以講之。若非已學，將執何者以講乎？今徒講而不學，誤矣！ 此習齋指責上蔡誤解了孔子之「學之不講」。「學之不講」之真義當為「博學」，又「當審問、慎思、明辨以講之」，上蔡「徒講而不學」不足當之。 顏子工夫，真百世規範，舍是更無入路，無住宅。」 習齋評語： 極是！ 顏淵只重躬行實踐，《論語》中甚少顏淵言說上之發揮，故習齋稱許之。 龜山楊氏曰：「今之學者，只為不知為學之方，又不知學成要何用。此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者，學聖賢之所為也云云。若是只要博通古今，為文章，作忠信願愨，不為非義之士而已，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與名節之士，有聞當世者多矣；觀其作處，責之以古聖賢之道，則略無毫髮彷彿相似。何也？以彼於道初無所聞故也。今時學者，平居則曰『吾當為古人之所為』，才有一事到手，便措置不得。蓋其學以博通古今、為文章、或志於忠信願愨，不為非義而已，不知須是聞道。 習齋評語： 諸先生自負聞道矣。愚以為責之以古聖賢之道，亦未盡彷彿也。即如先生當汴京垂亡之際，輕身一出，其所措置，徒見削奪荊公配饗，說道學話而已。 此斥宋儒自負聞道，實則相去聖學甚遠，理由仍是宋儒之不重實踐力行。 驗之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者，為無用之文，徼幸科名而已，果何益哉？ 習齋評語： 仆謂為學者與此較則陋矣，何不與堯、舜、伊、周、孔、孟較！ 此習齋批評宋儒不當和俗世讀書人比較，而當和堯、舜、伊、周、孔、孟比較。 學而不求諸孔、孟之言，亦末矣。《易》曰：『君子多識前言往行，以畜其德。』孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』 習齋評語： 多識自不可廢。博學乃只多讀書乎？ 「學之不講」之真義當為「博學」，但「博學」是否只是多讀書即可？由習齋「博學乃只多讀書乎」，可見答案是否定的。 顏淵『請問其目』，學也；『請事斯語』，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射而至於彀，則知所學矣；若夫承梃而目不瞬，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。」 習齋評語： 顏子「請問」，亦仍是問，未可謂之學；「請事斯語」，學也；「欲罷不能，進而不止」，乃習矣。龜山一字之誤，未為甚差。但說學必宜習之理最透，而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。 此條之要義是批評龜山之習非孔門之習，即非躬身力行。 延平李氏曰：「學問之道不在多言，但默坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私慾之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。 習齋評語： 試觀孔、孟曾有「靜坐澄心，體認天理」等語否？然吾亦非謂全屏此功也。若不失周、孔六藝之學，即用此功於無事時亦無妨。但專用力於此，以為學問根本，而又以講說為枝葉，則全誤矣。 延平講學宗旨重在先透過「超越之逆覺體證」以見本心，再以此本心開展出一切之道德行為。其因此特別強調「默坐澄心，體認天理」。然而，於習齋之思想中，學並不可離開躬身力行，其因此特別強調「不失周、孔六藝之學」，而主張靜坐只可於無事時進行，不可以此為學問根本。 孔門諸子，群居終日，交相磋切，又得夫子為之依歸，日用之間，觀感而化者多矣；恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言『夫子之言性與天道不可得而聞也』耶？」 習齋評語： 何不思孔門群居終日是作何事？何不思「性天不可聞」是何主意？乃動思過子貢以上耶！以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免為「智者過之」一流。 此仍是批評有宋諸先生只重言說思辯，不重身體力行。 朱子曰：「今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人於小學小事中便皆存個大學大事得道理在，大學只是推將開闊去。向來小時做得道理存其中，正似一個坯素相似。 習齋評語： 余謂何難之有，只不為耳。即將藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習。如此而言格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎！而乃集《小學》也，注《大學》也，何為也哉！ 此習齋主張「藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之」，以「整飭身體，涵養性情實務」，批評「諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習」，致令「格致誠正修齊治平，皆虛而無據」，小學廢而大學亡。 讀書如煉丹，初時烈火煆煞，然後漸漸慢火養，又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反覆玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。 習齋評語： 朱子論學只是論讀書，但他處多入「理會道理」「窮理致知」等字面，不肯如此分明說。試看此處直言之如此十分精彩，十分有味，蓋由其得力全在此也。夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎！ 此習齋亦欣賞朱子論讀書之語，以為頗有見地，乃朱子之得力處。其唯一反對朱子的，只是不主張把學徹底化約為讀書，所謂「夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎」。 學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閒事上時多，於義理卻生，於閒事卻熟。」 習齋評語： 只因廢失六藝，無以習熟義理，不由人不習熟閒事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨一切私慾無從參，博弈詩酒等自不為，即誦讀、訓詁、著述、文字等事亦自無暇。蓋聖人知人不習義理便習閒事，所以就義理作用處制為六藝，使人日習熟之。若只在書本上覓義理，雖亦羈縻此心，不思別事，但放卻書本，即無理會。若直靜坐，勁使此心熟於義理，又是甚難，況亦依舊無用也。 此習齋主張恢復六藝，因只有習行六藝，義理才得被習熟，好色好貨一切私慾才得被消去，博弈詩酒、誦讀、訓詁、著述、文字等事才不被從事。 或問：「為學如何做工夫？」曰：「不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目云云。然亦須各有倫序。」問：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，《二禮》、《春秋》有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會亦得；如《詩》、《書》，直是不可不先理會云云。聖賢言語，何曾誤天下後世！人自學不至耳。」 習齋評語： 或問「為學如何做工夫」，又問「如何是倫序」，皆最切之問。朱子乃只左支右吾，說皮面語。大綱節目數語，尚可敷衍；至於「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小」，便是糊混。夫古人教法，某年舞《勺》，某年舞《象》，某年習幼儀，某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後，孰大孰小哉！「知所先後」，《大學》又明言之矣。糊混幾句，已又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易。夫理會制度，已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎！此等語若出他人口，朱子必灼見其弊而力非之。師望既高，信口說去，不自覺如此，卻說「聖賢言語、何曾誤天下後世」。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世！其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫「學而時習之」，是魯《論》第一言，尚且不從，況其餘乎？ 嘗閱《左傳》，至簡子鑄刑鼎，孔子歎曰：「晉其亡乎，失其度矣！」以為晉之亡在任刑威耳。而下文乃曰：「民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？」蓋其失不在刑書而在鑄刑書於鼎。夫法度操於人，則民知範吾功罪者，吾上也；司吾生死者，吾上也；時而出入輕重以為平允者，皆吾上也。天下懍王，一國懍君，一獄懍吏。士農工商罔敢愆於職中、逸於職外者，惟吾上是神是嚴也。而上下定矣，貴賤辨矣，賢德彰矣。今銘在鼎，則國人必將以鼎為依據，而不知受法於天者王，守法者君，序守者卿大夫百執事，是使之忽人而重鼎。民不見所尊，必將不遵其度，不遵其度，必不守其業，故曰：「何以尊貴，何業之守」也。貴賤無序，何以為國！嗟乎！簡子但以刑書鑄於鼎而孔子知其亡，況漢、宋之儒全以道法摹於書，至使天下不知尊人，不尚德，不貴才，而曰「宰相必用讀書人」，不幾以守鼎吏為政乎！其所亡又豈止一晉乎！是以至此極也。非孔子至聖，孰能見鑄鼎之弊乎！吾願天下急思孔子之言，吾願上天急生孔子之人也。 此習齋仍是批評朱子之學不合符聖人之學的要求，及於漢、宋諸儒。其主要論點多已申述於前，今不復贅。 |
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