字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2013/08/31 12:27:00瀏覽12｜回應0｜推薦0 | |
| 《存人編》乃習齋為了呼喚異端之徒回歸正道而作，卷一＜喚迷途＞之「第一喚」記寫作緣起曰： 此篇多為不識字與住持雲遊等僧道立說。此項人受惑未深，只為衣食二字，還好勸他。譬如誤走一條路，先喚那近者回來，我們這裏喚，那近的也先聽得。故第一先喚平常僧道。 正文曰： 凡人做僧道者，有數項：一項是本人貧寒，不能度日，或其父母貧寒，不能度日，艱於衣食，便度為僧道。一項是禍患迫身，逃走在外，或兵亂離家，無地自容，度為僧道。一項是父母生子女不成，信佛道，在寺廟寄名，遂舍入為徒。一項是偶因災禍，妄信出家為脫離苦海，或目觸寺廟傾倒，起心募化，說是建立功果，遂削髮為僧或戴發稱道人。大約是這幾項人。或有不得已，或誤當好事做，不是要惑世誣民，滅倫傷化。便是聖人出世，亦須哀憐而教化之，不忍收為左道之誅也。但你們知佛是甚麼人否？佛是西域番人，我們是天朝好百姓，為甚麼不做朝廷正經的百姓，卻做那西番的弟子？他若是個好人還可，他為子不孝他父母，為臣不事他君王，不忠不孝便是禽獸了，我們為甚麼與他磕頭？為甚麼做他弟子？他若是個正神還可，他是個西方番鬼，全無功德於我們。我們這房屋，是上古有個聖人叫有巢氏，他教人修蓋，避風雨虎狼之害，我們於今得住；我們這衣食，是上古有個聖人叫神農氏，教民耕種，又有黃帝元妃叫西陵氏，教人蠶桑，我們於今得吃，得穿；我們這田地，是陶唐時有個聖人叫神禹，把橫流的洪水都治了，疏江、淮、河、漢，鑿龍門，通大海，使水有所歸，我們於今得平土上居住；我們這世界，是伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，周公、孔子合漢、唐、宋、明歷代帝王聖賢，立禮樂刑罰，治得乾坤太平，我們才得安穩。所以古之帝王聖賢廟食千古，今之帝王聖賢受天下供奉，理之當然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可誅也！你們動輒說「賴佛穿衣，指佛吃飯」。佛若是個活的，不忠不孝，尚且不當穿天下人的衣，吃天下人的飯，何況佛是個死番鬼，與天朝全無干涉，你們焉能指他吃穿的？語云：「無功食祿，寢食不安。」你們又動輒念經宣卷，神要那西域邪言做甚麼，人要那西域邪言做甚麼，白白的吃了人家的，活時做個不妥當的人，死了還做個帶缺欠的鬼。我勸你有產業的僧人，早早積攢些財物，出了寺，娶個妻，成家生子；無產業的僧人，早早拋了僧帽，做生意工匠，無能者與人傭工，掙個妻子，成個人家。上與朝廷添個好百姓，這便是忠，下與祖父添個兒孫，這便是孝，使我上面千百世祖宗有兒孫，下面千百世兒孫有祖父，生作有夫婦、有父子、有宗族親友的好人家，死入祖宗墳墓，合祖宗父兄族人埋在一塊土，做個享祭祀的鬼。思量到此，莫道是遊食僧道，與住持僧道，便是那五臺山京都各寺觀大富貴僧道，也不該貪戀那無意味的財產。你們說，那有錢的僧道像甚麼？就是那內官家富貴，便黃金千兩，位享三公，斷了祖父的血脈，絕了天地生機，竟成何用！思之思之！ 老僧人，老道士，見的明白！你們受苦一生，中甚麼用？無徒弟的，再不消度人了，誤了自己，又誤他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他還人倫。你若十分老，便隨徒弟去度日；若不十分老，也尋法娶妻，便不娶妻也還家。家下有房屋田產的固好，雖無田產、房屋，尋個手藝生理的也好，就兩者俱無，雖乞食度日，比做僧道也好。好在何處？現有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殯你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，豈不是好！若做僧道，莫說游僧遊道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若無徒弟也苦，雖有徒弟伏侍的，終是異姓人，比不得我兒女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，異姓祭祀也無饗理。況世上那有常常住持的寺院，究竟作無祭祀的野鬼，豈不傷哉！ 歸人倫事，最宜蚤圖。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱親戚朋友的惡事。古人云：「不忠不孝，削髮而揖君親：游手游食，易服而逃租稅。」只此四句，斷定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母歸宗孝子，是從頭有親戚有朋友的好事。古人云：「自新休問昔狂」，伊尹稱成湯改過不吝，自新便成的君子，改過便做的聖人。我之歸也，不忍我祖宗無後而歸也，不忍我父母無子而歸也，是謂之大仁；不願天下人皆有夫妻我獨為鰥夫而歸也，不願貴賤賢愚皆為朝廷效力獨我為猾民而歸也，不願昆蟲草木皆為天地廣生成我獨腐朽而歸也，是謂之大義。大仁大義之舉，而世人反以為不美事，名之曰「還俗」。夫謂之俗，必以為作僧道是聖果事、而今還於俗凡也，必以為是清雅事，而今還於俗鄙也，必以為新奇事，而今還於俗常也。嗟乎！「名不正則言不順，言不順則事不成」，此尼父之所大慮也。吾今正其名曰「歸人倫」，明乎前此迷往他鄉而今歸家也，明乎前此誤入禽獸之夥而今歸人群也，明乎前此逸出彝倫之外而今歸子臣弟友之中也。世人去家鄉數千里，見一本土人，輒涕泣不勝，一旦還鄉，則鄰里皆來看望，心安意樂，今之歸倫，何獨不然！僧道有歸人倫而來見吾者，吾必酒食待之，為之圖謀生理；吾黨有寄尺書口信於吾者曰，某處某僧道今歸倫於某府州縣某鄉為某姓名矣，吾必不遠百里，具儀往賀之。人之好善，誰不如我，鼓動天下，救濟生民，同志者共勉之！ 你父母生你時，舉家歡喜，門左懸弧。歡喜者，以為他日奉養口體，承宗繼嗣，有所託矣；一旦為僧道，生不能養，死不能葬，使父母千萬年無掃墳祭主之人，一思赤子懷抱時，你心安不安？懸弧者，男子生下當為朝廷應差應甲，平定禍亂，大而為將，小而為兵，射獵四方，生人之義也；一旦為僧道，便為世間廢人，與朝廷無干，不但不為朝廷效戰鬥，並不當差納糧以供其上，回思懸弧之義，寧不自愧？ 禽有雌雄，獸有牝牡，昆蟲蠅蜢亦有陰陽。豈人為萬物之靈而獨無情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你們果不動念乎？想欲歸倫，亦其本心也，拘世人之見，以還俗為不好耳。今無患矣，我將此理與你們說明了，更不可自己耽誤。 細思來，你們為僧道也只為吃碗自在飯。豈不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤勞，你們偏偷安白吃，就如世間倉鼠木蠹一般了，是甚麼好？試看世上各行生理手藝，命中有飯吃，自然餓不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饑寒，況有一種赴苦做活種地灌園的僧道，一般受苦，為何廢了人倫？你們都思量思量，不可胡迷到底也！ 此習齋喚醒不識字、只求衣食之僧道，以勸其還俗，據理力爭。 ＜喚迷途＞之「第二喚」記寫作緣起曰： 此篇多為參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛升的道士立說，較前項人惑漸深，迷漸遠，喚回頗難。然此等率出聰明靜養之人，聰明人易馳高遠，故惑於異者多。仆以為聰明人易惑亦易悟，靜養人善思又善聽，況吾之俚言，如數一二，如辨黑白，如聞鐘鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人倫之樂，豈不美哉！ 正文曰： 佛道說真空；仙道說真靜。不惟空也，並空其空，故《心經》之旨，「無無明，亦無無明盡」；不徒靜也，且靜之又靜，故《道德經》之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以實藥其空，以動濟其靜，為僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空靜而前進之不暇，又焉能聽吾所謂實與動乎！今姑即佛之所謂空，道之所謂靜者窮之，而後與之言實與動。佛殊不能空也，即能空之，益無取；道殊不能靜也，即能靜之，益無取。三才既立，有日月則不能無照臨，有山川則不能無流峙，有耳目則不能無視聽；佛不能使天無日月，不能使地無山川，不能使人無耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照臨，不能使山川不流峙，不能使耳目不視聽，安在其能靜乎！佛道之空靜，正如陳仲子之廉，不能充其操者也。即使取其願而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而覺之大矣，洞照萬象矣，此正如空室懸一明鏡，並不施之粉黛妝梳，鏡雖明亦奚以為！曰大覺，曰智慧，曰慈悲，而不施之於子臣弟友，方且照不及君父而以為累，照不及自身之耳目心意而以為賊，天地間亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道滅矣，天地其空設乎？道者之心而果死灰矣，嗜欲不作，心腎秘交，丹候九轉矣，正如深山中精怪，並不可以服乘致用，雖長壽亦兩間一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下國家，方且盜天地之氣以長存，煉五行之精以自保，乾坤中亦何賴有此太上也！且人人而得此靜極之仙果也，人道又絕矣，天地其能容乎？世傳五百年雷震一次，此必然之理，蓋人中妖也，天地之盜也。 請問：若輩聰明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田鑿井以養父母，以受天子之法制，不應妄為大言，鼓天下之愚民而立教門。若聰明人也，則以天地粹氣所鍾，宜學為公卿百執事，以勤民生，以佐王治，以輔扶天地，不宜退而寂滅，以負天地篤生之心。 朝廷設官分職以為萬民長，立法定律以防萬民欲。人雖賢智，只得遵朝廷法律而行，所謂「雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂也」。你們輒敢登高座談禪，使人跪問立聽，輒敢動刑杖，是與天子長吏爭權也；輒敢別定律令，號招士民，謂之受戒，各省直愚民呼朋引伴，赴北京五台受禪師法戒，是與天子爭民也。堂堂皇王之天下，儼然半屬梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏參，豈不可懼！猛醒猛醒！ 你們那個是西域番僧？大都是我天朝聰明人。欲求道，當求我堯、舜、周、孔之道，堯、舜、周、孔之道是我們生下來現成的道。此身是父母生的，父母生此身，如樹根長出身幹枝葉，若去父母，是樹根，還成甚麼樹！所以堯、舜、周、孔之道全在於孝，小而養口體，悅心志，大而顯親揚名，再大而嚴父配斷了天。自庶人上至天子，各隨分量，都要完滿，毫釐不盡，便是缺欠，便不可以為子，不可以為人。況敢拋卻父母，忍心害理，視為路人，還了得！此身合兄弟同生，都要相愛，有兄長，又如樹上生的前一節後一節，若離了兄，正如樹枝斷去前截，定後截都壞了。所以堯、舜、周、孔之道全在於弟，隅坐隨行，尊父母的嫡子，敬之如嚴君，愛父母的遺體，愛之如嬰兒。無貴無賤，各隨分量，都要完滿，分毫不盡，便是缺欠，便不可以為人弟，即不可以為人子，況敢拋卻兄長，忍心害理，視為路人，還了得！父母生下我，我又娶妻，作子孫的父母，他日子孫又長成作父母，故曰「有夫婦然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有朋友，有朋友然後有君臣」。故「堯、舜之道，造端乎夫婦」，此端字，是端倪的端字，如織布帛之有頭緒，如生草木之有萌芽，無頭緒則布帛沒處織，無萌芽則草木沒處生，無夫婦則人何處生？一切倫理都無，世界都無矣。且你們做佛弟子的，那一個不是夫婦生來的？若無夫婦，你們都無，佛向那裏討弟子？佛的父親若無夫婦，佛且無了，那裏有這一教？說到這裏，你們可知佛是邪教了，是異端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的師，西域的神，我們有我中國的師，中國的神。自己的師長不尊，為甚麼去尊人家師長？自己的父母不孝，為甚麼去孝人家？何況原是邪教，原是異端！由其道，一步行不去，從他做甚？你們最聰明，說到這裏，莫道你們有才料，在世間做的別事，便做個農夫，做個乞丐，也不失為正人。為甚麼上高座，闔眼並手，跟番鬼談邪言，自欺以欺世也？思之思之！ 佛輕視了此身，說被此身累礙，耳受許多聲，目受許多色，口鼻受許多味，心意受許多事物，不得爽利空的去，所以將自己耳目口鼻都看作賊。充其意，直是死滅了，方不受這形體累礙，所以言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，總之，是要不生這賊也，總之，是要全其一點幻覺之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，則天下並性亦無矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？如佛教，並幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域異類，不幸而不生天朝，未聞我天朝聖人之言性也，未見我天朝聖人之盡性也。堯、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰「有物有則」，「堯、舜性之；湯、武身之」。堯、舜率性而出，身之所行皆性也，湯、武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰「形色天性，惟聖人然後可以踐形」。形，性之形也；性，形之性也，舍形則無性矣，舍性亦無形矣。失性者據形求之，盡性者於形盡之，賊其形則賊其性矣。即以耳目論，吾堯、舜明四目，達四聰，使吾目明徹四方，天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四境，天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子視思明，聽思聰，非禮無視，非禮無聽。明者，目之性也，聽者，耳之性也。視非禮，則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮，則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色，不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲，不在耳也；賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四境之聲，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意咸若是，推之父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友咸若是，故禮樂繽紛，極耳目之娛而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、親而不恤，小之視耳、目、手、足為賊害，惟闔眼內顧，存養一點性靈，猶瞽目人坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而方寸率思無所不妙，可謂妄矣，安在其洞照萬象也哉！且把自身為賊，絕六親而不愛，可謂殘忍矣；及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉餤鷹，捨身喂虎，何其顛倒錯亂也哉！ 洞照萬象，昔人形容其妙曰「鏡花水月」，宋、明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非謂學佛者不能致此也，正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不雜以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。做此功至此，快然自喜，以為得之矣，或預燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前，亦嘗從宋儒用靜坐功，頗嘗此味，故身歷而知其為妄，不足據也。天地間豈有不流動之水，天地間豈有不著地、不見沙泥、不見風石之水！一動一著，仍是一物不照矣。故管道、楊傻，予存學編所引，出山便與常人同也。今玩鏡裏花，水裏月，信足以娛人心目，若去鏡水，則花月無有矣。即對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空靜之理，愈談愈惑，空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者盡性而已矣，盡性者實征之吾身而已矣，征身者動與萬物共見而已矣。吾身之百體，吾性之作用也，一體不靈則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也，一物不稱其情則措施有累。身世打成一片，一滾做功，近自幾席，遠達民物，下自鄰比，上暨廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定製，陰陽和，位育徹，吾性之真全矣。以視佛氏空中之洞照，仙家五氣之朝元，腐草之螢耳，何足道哉！ 四卻子曰：「談仁義、孝弟、心性，如數家珍，明白愷切，不獨可喚僧道，即吾儒皆當各置一通於座右。」 此習齋勸「參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛升的道士」及早回頭，從事周、孔人倫之道，不要再用心於佛老之「鏡花水月」中。 ＜喚迷途＞之「第三喚」記寫作緣起曰： 此篇是喚醒西域真番僧者。我天朝人誤走迷途，固皆呼之使轉矣，西域番僧獨非同生兩間者乎？他既各具人形，便各有人性。予嘗自謂，生遇釋迦，亦使之垂頭下淚，固以其人形必之也。況今番僧亦不幸而生乎西域，為其習俗所染，邪教所誤耳，何可不救之使歸人倫耶！你若識天朝字，自讀而自思之；若不識字，能解天朝語，可求人講與你們聽。 正文曰： 你雖不幸而不生天朝，你獨無父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是釋迦誣了你。你求人講上兩喚聽，便惺的釋迦是邪說了。你看天地是個大夫婦，天若無地，也不能化生萬物，天不能無地，夫豈可無婦！你看見婦人，果漠然不動念乎？這一動念，卻是天理不容滅絕處。只我天朝聖人，就這天理上修了禮義，定就婚姻禮法，使天理有節制，以別於禽獸。然禽獸雖無一定配偶，而游牝以時，也是禽獸的天理。若人無配偶，是禽獸的天理也無了，豈非天地父母惡物乎！你們也當從我天朝，行婚禮，配夫婦有一定配偶，這便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，學天朝人手藝，做個過活，成個人家，生下子女，萬萬世是你們後代了。力能回家的，將這喚迷途帶去，講解於你國人聽，教他人人知釋迦是邪教，也學我天朝聖人的道理，孝弟忠信，你們就是正道的祖師了，你們就是你國的聖賢了。與你國添多少人類，添多少親戚，添多少禮義，便是大有功德，天神必加福祉。你們子孫為官，為宦，為帝，為王，都是有的。你們看我天朝為帝為王的，為國公、侯、伯的，官宦的，多是羲、農、黃帝、堯、舜、周公、孔子子孫。我教你歸人倫，是慈悲乎？釋迦教你斷子絕孫，做個枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！ 你們凡往天朝來的，都不是庸俗人，或奉你本國王命進來，妄說做國師的，或差來納貢的，或差來觀天朝虛實的，或彼處豪傑自拔，要到天朝顯才能的，或彼國不得志，求逞於天朝的，大都是聰明人。且說你國也有夫妻否？也有兒女否？也有鄰里鄉人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生兒女也愛他否？兒女愛父母否？兒女同生也彼此抬敬否？鄰里鄉人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫婦相配也，必父子相愛也，必兄弟同生者相敬也，必鄰里相好也，必上下有分也，這便是凡為人類者自然的天性，必有的道理。我天朝聖人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以禮相合。夫婦必須父母之命，媒妁之言，六禮備而後成，成後還要相敬如賓，相成如友，夫義婦順，這叫做「夫婦有別」。那佛斷絕夫婦的好，還是夫婦有別的好？因父子相愛，便教他父慈子孝。父慈不但幼時懷抱養育，大時還教他仁義，管他幹正事，子孝不惟衣食奉養，還要和敬並盡，朔望節令還行參拜禮文，沒後還有許多喪祭道理，這叫做「父子有親」。那佛斷絕父子的好，還是父子有親的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。無論男兄弟，女兄弟，都是兄愛其弟，弟尊其兄，一坐一行都有禮法，不得欺侮，不得僭越，這叫做「長幼有序」。那佛兄弟無情的好，還是長幼有序的好？因人鄰里相好，便教他同類相交謂之朋，同志相愛謂之友，以實心相與，以實言相告，這叫做「朋友有信」。那佛棄絕人類入深山的好，還是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以禮，臣事君以忠，這叫做「君臣有義」。那佛斷絕君臣的好，還是君臣有義的好？我天朝道理，只有這五件，制許多刑政法度之文，禮樂兵農之具，水火工虞之事，都是要節宣這個，維持這個。當東漢時，有幾個沙門傳佛道入天朝，釀成無窮大禍，鳩摩羅什等又翻譯西域經文，傳有許多邪說，以惑天朝之民，這都是天地的罪人，你們更不可效尤。若能醒解我的言語，把我天朝聖人的道理傳往西方，將喚迷途翻譯成西方的言語，使人都歸人倫，都盡人倫，莫說父盡父道，子盡子道，君盡君道，臣盡臣道，你西方諸國享福無窮，只人也多生幾千萬，豈不是真善果！勉哉！ 此篇乃習齋喚醒「西域真番僧者」的文字。由其曰「你看見婦人，果漠然不動念乎？這一動念，卻是天理不容滅絕處。只我天朝聖人，就這天理上修了禮義，定就婚姻禮法，使天理有節制，以別於禽獸。」，可見習齋把道德規範（即天理）視為自然情欲之有節，近於日後戴東原之立場。 卷二又有＜喚迷途＞之「第四喚」，習齋記述寫作緣起曰： 前三篇喚迷途之人已畢，此篇又專為名儒而心佛者立說。雖在五倫之中而見涉禪寂，如宋蘇東坡、明王弇州之徒，小有聰明，見聞濫博，啟口成辯，舉筆成文，不惟詞壇之雄，而無識之人且尊為儒者。其實邪正不明，得罪名教，一生學力，萬卷文章，只此一誤，舉無足觀，惜哉！ 正文曰： 歐陽文忠與蘇文忠，人品學問，俱難軒輊，只佞佛一節，蘇斯下矣。佛之為邪，易明易見。長公之才，把筆何等氣力，立朝何等風節！到《大悲閣記》、《四菩薩記》等文，便卑鄙不堪，迷惑如田間村婦語，何其於堯、舜、周、孔之道頓忘，《四書》、《五經》之理遽萬里也！必是自幼生長川、蜀之地，習見僧人，多讀佛書，入鮑魚肆不覺其臭矣。文人看書，可不慎哉！ 老泉（案：指蘇洵）傳家，原是文人伎倆，雖好讀《孟子》，只要討出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，並其聰明子亦誤之矣，豈不可惜！ 歐陽文忠公大有過人論頭，如說「聖人教人，性非所先」，其識高於程、朱一派。蓋聖人教人，只是六德、六行、六藝，端木子明言「夫子之文章可得而聞，性道不可得聞」。程、朱一派好談性道，置起聖門時習事功不做，蓋亦隱為禪惑，不覺其非，卻說永叔為誤，異矣！如作《本論》，勝於柳、蘇諸人，但他亦是從文字起見，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量衛聖道辟異端的人。公若向此處做工夫，與子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至聽其惑迷而不返也！且與鄭公同在政府，若常講明邪正之理，鄭公亦必相感而化。以二公之賢而不能化，亦未聞辯論救正之語，固知其非用功於辟異者矣。且與韓、富二公，三賢秉政，大權在手，正當舉其所謂禮樂者實行之矣，乃亦全不掛口，益見其為文字之見，非孟子本領矣。 《本論》亦非確當之理。醫書云：「急則治其標，緩則治其本。」今佛氏之害彌天漫地，如人遍體瘡瘍。若是而言從容調理血氣乎，抑急須針膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏亂狂顛，發作便窒氣絕生，正如風痰急症，風不散則立刻癱瘓，火不解則立刻譫語，痰不吐不下則立刻喪命。如是而言從容補陰陽乎，抑急須湯丸灸薰，散風降火，吐下頑痰之法也？佛之害在一日，則此一日中普天下添多少人為僧，便斷多少人血脈，如病瘟疫天嘷包，遲治一日便多傳染幾人。如是而言采參於朝鮮以補中，斬兕於羌國以解毒乎，抑現用防風、荊芥以汗之，芩、連、惡食、金銀花之屬以解之為當也？公之言曰：「幸有一不惑者，方艴然怒曰，將揮戈而逐之，有說而排之。千歲之患遍於天下，非一人一日所可為，民之沉酣入於骨髓，非口舌之可勝，莫若務本以勝之。」嗟乎！公第甚言當務本耳，不知卻味醫家急則治標及標本兼治之法矣。是聖人不生，禮樂不興，便任佛氏之滅倫傷化戕賊民生而不救乎？不幾如朝鮮之參，羌國之兕不至，遂聽瘟疫、天嘷包之死喪傳染而不治乎？何以為醫也！乾坤中揮戈逐佛、著說排佛者，若傅尚書、韓吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公輩數人「不忠不孝」數語，《佛骨表》、《原道》、《本論》數文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可為，雖千萬人亦一人之倡也，非一日所可為，雖千百年亦一日之積也，救得一人是一人，轉得一日是一日，正得一分是一分。又曰「民之沉酣骨髓，非口舌所可勝」，亦未之思也。積蚊成雷，累畫成冊。吾儒在上者則興禮樂以化民，在下者則崇仁義以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，轉相惑誘，遂亂天下至此，吾獨不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面興禮樂，謹學校，以修其本，一面立法禁，施誥命，以治其標；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁義，勵躬行，以修其本，一面詳辯論，著書說，以治其標。夫禮樂明，則人才出而操戈排佛者益眾，此本而標之之法也；辯論著，則君相悟而禮樂興，此標而本之之法也。庶幾其善醫矣。 愚蒙人為禿番所欺固可憐，聰明人未聞堯、舜、周、孔之道，見異而遷亦無怪。所可惡者，柳、富、蘇、王以絕世之才，讀孔子之書，有目而不分黑白，有耳而不辨鍾磬，時而堂堂正正，談理如海潮河決，時而窒心眯目，迷惑如村婦牧兒，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深為痛恨者也。紙上雄文，立朝氣節，皆孔子所謂「其餘不足觀」者，功不抵其罪也。明之弇州輩，特一文士耳，未必有大君子與之交也；柳則友韓矣，富、蘇則友歐陽矣，柳、富、蘇之不虛心受益，韓、歐之不極盡規勸，均可憾也。今世而有韓、歐乎？遇友人之柳、富、蘇者，宜極盡其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、蘇乎？遇友人之如韓、歐者，則宜虛心受益，改轍自新，勿取誅於君子可也。試看賈島一詩僧耳，從昌黎而歸人倫，尚來千古美談，況吾儒中豪傑，而可自誤乎哉！ 三代後，唐之昌黎，宋之程、朱，明之陽明，皆稱吾儒大君子，然皆有與賊通氣處，有被賊瞞過處，有夷、蹠結社處，有逗遛玩寇處，今略摘一二，與天下共商之；非過刻也，恐佛氏藉口，與儒之佞佛者倚以自解也。昌黎誅佛不遺餘力，死生以之，真儒陣戰將也。惜其貶潮州時，聞老僧太顛，召至州郭，與之盤桓，及其將行也，又留衣服為別。夫使太顛可教，則一二見可化之歸儒，不可教，則為不就撫之猾寇，又何久相盤桓，留衣相贈乎，不幾夷、蹠結社乎！及孟尚書聞其事，貽書致問，又稱太顛「頗聰明，識道理」，予閱答書至此，大為驚異，世豈有為僧之人而識道理者乎，豈有識道理之人而為僧者乎？則昌黎所見之道理必尚有微異於孔、孟者矣，則昌黎之交太顛必尚有微為瞞過者矣，不幾逗遛玩寇乎？周子《太極圖說》已多了無極二字。極乃房上脊檁，是最上之稱，又加以太字，是就無可名處強指之矣，又何所謂無極乎？至其言性，又不合加一惡字，故程、朱由此皆誤言氣質有惡，又言氣質為吾性害，是即為六賊之意浸過儒道分界矣。朱子盡力與象山辯無極二字，是即為佛之空，老之無隱蔽矣。至程子作詩，說「道通天地有形外，思入風雲變態中」，又云「隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠」。朱子動輒說氣質雜惡，動輒說法門。陽明近禪處尤多。習俗移人，賢者不免。所謂與賊通氣者，此也。 儒之佞佛者，大約是小智慧人看道未貫上下，或初為儒者，而功力不加，畏聖道之費力，半途欲廢，又恥於不如人，遂妄談空虛以誇精微者，或貪名利，工文字，名為儒而實不解聖道為何物，亦如愚民見異端而驚喜者。至惑地獄禍福之說而從之者，民斯為下矣。何謂小智慧見道未貫上下者？彼多謂「佛之上截與吾儒同」，或竟謂「佛得其精，吾儒得其粗」，此其人學識未大，未能洞見性命之本及吾道體用之全，見宋、明儒者之所謂性無能出乎佛氏之上，一聞禪僧之談心性，遂傾心服之，謂上截儒釋原不異也。嗟乎！不幾如吾《存性編》中所云根麻而苗麥乎，天地間豈有此理！有上截本仁而下截不愛父母者乎？有上截本義而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁義也？吾儒以仁義禮智信為性，而佛以空虛不著一物為性。以仁義為性，故忠孝者仁義之發也，仁義者忠孝之源也，後截之忠孝與上截之仁義，如樹之根與枝一體也。佛之上截總一空，故為不忠不孝之教，斷絕倫物，下截亦總一空也，又焉得上截同而下截始異哉！此輩猶能見宋、明儒者之性者也。至謂「佛得其精，吾儒得其粗」者，又並宋、明儒之性未之聞，平日徒以章句目儒業，即粗聞仁民愛物作用，亦第視為後起事。不知堯、舜之精一執中，三事六府之體也，三事六府，精一執中之用也；周、孔之一以貫之，三物四教之體也，三物四教，一貫之用也；如樹之根本枝幹，通為一體，未可以精粗分也。故無根本則無枝葉矣，無枝葉則非根本矣，梧檟之根，藏土千年，與穢腐同譏。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐穢為精，愚之愚者矣，何為以初為儒功，半途而廢，妄談虛空以誇精微者？人性皆善，雖甚惡人必有善念一動之時，雖甚濁世必有特起作聖之士。但吾儒之道，六歲教名、數，七歲教別，八歲教讓，九歲教數日，十歲學書、計、幼儀，十三歲學樂、舞，十五歲入大學，凡六德、六行、六藝，一切明親止至善者，俱步步踏實地去做。二十歲尚不許教人，到三四十，發揮其幼學者，進見之君民，退式乎風俗。今世全錯了路徑，少小無根本，粗者求之章句，精者求之靜敬，到數年或數十年後，全不見古人充實大化之我貺，全體大用之我醻，再進無工程之可據，回顧無基本之可惜，又恥於奔寶山半生作空手回之漢，遂放達者為莊周、李贄之流，謹飭者作龜山、定夫之輩。非以欺世也，略以自塗抹其作聖初心，而不染於禪者鮮矣。不知世降學晦，孔徑久荒，即虛花無果，前路弗憑，正宜返求之實地，雖六德之一德，六行之一行，六藝之一藝，不自失為儒也；即精力已竭，尺寸莫贖，惟當痛自悔恨，如漢武輪台之詔，亦自千古共諒，何必益為虛大而背叛於聖道之外哉！君子思之！何以謂名為儒而實不解聖道，亦如愚民之見異而喜者？自幼惟從事做破題，捭八股，父兄師友之期許者，入學、中舉、會試、做官而已，自心之悅父兄師友以矢志成人者，亦惟入學、中舉、會試、做官而已。萬卷詩書，只作名利引子，誰曾知道為何物！故以官長、進士、舉人，而聽講於村俗僧人，驚道妙而師事者有之，以秀才而信旁門邪說，入焚香會者有之，豈儒者而喪心至此乎，抑原未嘗於儒道參一解，行一步也？況做秀才而貪利肆行，為官長而染指負上，中氣必餒，中心必懼；明懼朝廷之法，幽懼鬼神之禍，一聞佛者顢頇之說，烏得不悅；一聞空名利之談，烏得不服；一聞懺悔消災之技，又烏得不甘心也？況僧道惑世誣民之巧，網亦密矣。地獄報應之說，僅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之說，僅足惑天朝之婦女，士大夫不之信也；又創為文昌帝君之神，謂司人間科甲貴賤；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又創為准提菩薩會，每月只幾日不食酒肉；又許那藉以遂其口腹之慾。予之以不得不悅，不得不服，不得不甘心之勢，而又開之以不甚苦而易從之門，烏得不莫之禦而從於邪也！雖然，天理自在人心，猛一覺照，愚蒙之夫無不可去邪而歸正，況我輩士夫聰明傑秀，高出尋常萬萬者乎！急出幽壑，返登喬木，是所望於今之君子！ 地獄輪回之說，我天朝聖人全未道及。仲子路才一問事鬼神，問死，便截斷不與言。蓋人之與天地並大者，盡人道也。盡人道者，方且參天地，贊化育，盡幽明上下而自我治之，又焉得捨生人之理而不盡，暇問鬼道乎！故地獄無之乎？君子不道也。有之乎？則君子行合神明，自當上升為聖，為賢，為神。彼滅倫敗類不作生理之佛、之僧，生時已背叛人紀，脫離人群，不可以為人矣，死後其可對冥府之神乎？不知神之所欽重福利者，其在忠君孝親者乎，其在無父無君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而猶為君之臣、父之子也。設冥府果因生前之行而擬之罪，恐視夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有輕重差等也，況不為亂臣賊子者乎！故明舍人道而好談幽冥，盡人皆不可，而佛僧更非所當言，奈何反以我輩全人倫之人，而聽彼言之妄？可謂愚矣！ 禍福懺悔之理，若聽信僧言，更為可笑。古人云：「積善之家，降之百祥；積不善之家，降之百殃。」又云：「鬼神福善而禍淫。」《詩》云：「永言配命，自求多福。」此禍福正理也。成湯改過不吝，顏子不貳過，此悔過改過正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作虧心事，尚矣！即貪財好色，做出無狀，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝親敬長，忠君愛民，恤孤濟寡，救難扶危，真心實力，足以格天地，感鬼神，況於人乎！去卻半生惡，成此半生善，或掃去五分惡，成其五分善。昔伯夷不念舊惡，孔子見人一善而忘其百非，吾以為神明亦當如是。只真心自新，便為君子，自是朝野欽之，鬼神敬之，又何借佛力僧經，作三昧法水哉！今有人，罪惡種種，官府將依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功於國君，有大功於生民，則周禮八議之法可行；若空言「再不敢了」，官其減罪乎？若言出於大聖大賢，或忠臣孝子，或朝廷貴人，官府或因而少滅其辜，亦未可知也。今誦西番邪妄之經，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免禍辟，如作竊盜而求強賊為之請討，罵兄嫂而借弒父母者為之先容，罪不更加之耶？願熟思之！ 此習齋意圖喚醒「名儒而心佛者」，其中極盡批評之能事，被批評之人物包括歐陽修、蘇軾、宋代諸儒、陽明等。其強調禍福源於人之道德行為、聖人之道乃盡人之道等，此大約和儒家之一般共識相合，其雖不了解宋儒，但其同為儒家學者則無可疑。 習齋最後撰有＜喚迷途＞之「第五喚」，其記寫作緣由曰： 儒名而心禪者，大足為世道人心之害，既呼回之矣。世間愚民，信奉妖邪，各立教門，焚香聚眾者，固皆俗鄙無足道。然既稱門頭，亂言法道，群男女廢業而胡行，誘惑良民，甚至山野裏比皆遍，則其為害亦不小矣。愚民何知，不過不曉念佛看經之為非，不知左道惑眾之犯律，妄謂修善而為之耳。若不急急喚醒，恐他日奸人因以起事，則黃巾、白蓮之禍恐即在今日之「皇門」「九門」等會，上廑國家之憂，下坑小民之命。新河之事，不已可為覆車之鑒哉，此篇各因其愚而開明之，庶迷途上個個喚回，共由蕩平之正路，是予之願也。 正文曰： 吾觀當今天下，僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路，或有信佛，或有信仙，或仙佛兼奉，而各立教門，交相誘引，焚香惑眾，各省下蓋多名目，吾未之遍游而全知也。惟就吾之近地眼見者，一一正其誤而喚之回，則他省府州縣，名目雖不同，而凡不遵子臣弟友之道者，便是邪說，不安為朝廷百姓而名為道人者，便是左道，皆可類推而急醒改之。大率你們做頭行的，都說是正道，要化人，你們做小道人的，都不肯說是邪，只當是修善。這「善」字不明，「修」字不講，是天下大關係也。在位大人，惟大學首章三綱領是真善。實去明德，實去親民而止至善，自格物以至明德於天下，當先者便先加工夫，當後者便後加功夫，這便是真修善。外此者都不是善，都不是修善。無位的百姓，只今聖諭，朝廷官府立鄉耆鄉約講解教人的，木鐸老人朔望搖鈴曉諭的，便是真善；實去孝順父母，實去尊敬長上，實去教訓子孫，和睦鄉里，各安生理，勿作非為，便是真個修善。若去口中念不忠不孝的佛，聚會講無影無形的經，這不獨犯王法，大是得罪神明。你們聽那邪說久了，迷的深了，如今說是犯王法，你們不解。譬如你們姓張，你們的兒子卻說他不是你兒子，「我姓李」，你們容他不容他？朝廷以道化天下，我們就是他道中人，你們而今另立門頭，說「我別是一教」，這便是反了教了，便和你兒子不從你姓從人姓一般，朝廷怎麼容的？今日發文，明日發禁，你們不曾見麼？京中剮了甚麼「無生老母」，殺了許多倡邪道人，你們不曾聽的麼？你們那頭行哄你們說：「上頭不是拏持齋念佛的，是恐怕聚眾謀反。」不曉的聚眾謀反是別有律條，不與持齋相干。持齋念佛，叫做左道惑眾，是大犯法的，便是一個人持齋立教，也該問罪。又說：「他若是拏我，我便吃酒肉。」不知上面不是為你不吃酒肉，是為你另立教門。你如今可醒那犯王法的去處了麼？其得罪神明在何處？我說與你深微道理，你們也不解，且就明白的與你說：你們家下供佛的，供仙的，三世再無不得奇禍的，再無不得斷宗絕嗣的，再無不得惡疾的。這是怎說？他是忍心舍世的很鬼，他是無子無孫的絕魂，你們把那很鬼絕魂招到宅上，焉得不作禍？焉得有子孫？且如今人請幾個和尚道士來住在宅內，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，辟如一人吃著山藥甜，遇心愛的人，亦必教他吃山藥；又如溺者喜人溺，縊者喜人縊。佛以覆宗絕嗣為好，你們敬他，以氣相召，也叫你覆宗絕嗣，是必然的了。我們宅上自有當祭的五祀正神：門、戶、中溜、井、灶。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至於士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你們不祭五祀，不祭祖父，專祀邪神，辟如你們兒子有酒食，只將去與張三、李四吃，反不孝父兄，你心下惱他不惱他，責懲他不責懲他？神明自是不容，加禍來，祖先自是不救，此所以得罪神明先靈也。你們如今可醒的了麼？你們當初原是要修好，只差走了路，拏著不好當好修。朝廷官府也還憐憫你們，也還寬待你們，從容曉諭，教你改圖。更有一等可惡的，聽見傳下禁旨，官府告示，反說是「颳風裏落病棗」，也把怕王法歸正道的好人，反說是病棗不耐風，你們執迷不醒不遵王法的倒是好棗，把王法比做狂風。而朝廷官府聽的此話，真個拏起來，殺起來，怎麼了得？有識者替你寒心，急醒，急醒！ 上一段是大概勸諭天下走邪門的。我直隸隆慶、萬曆前風俗醇美，信邪者少。自萬曆末年添出個「皇天道」，如今大行，京師府縣以至窮鄉山僻都有。其法，尊螺蚌為祖，每日望太陽參拜，似仙家吐納采煉之術，卻又說受胎為「目連僧」，口中念佛，是殆仙佛參雜之教也。其中殊無好奇尚怪，聰明隱僻，大可亂世的人，不過幾個莊家漢，信一二胡謅亂講之人，當就好事做，不知犯王法，亂人道，得罪神明，亦不可不喚醒他。如你們不吃酒肉，古聖人經上說「為此春酒，以介眉壽」，又云「七十非肉不飽」，是聖人制下養老的物，若是不好，聖人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不愛吃也不妨，但不當胡說胡道。甚麼是胡說胡道？即如你們喚日光叫「爺爺」，月亮叫「奶奶」；那是天上尊神，我們是百姓最小最卑，那可加以名號？你看，北京才有日壇月壇，天子才祭的他，便是都堂道府也不敢祭，況我們愚民，每日三次參拜他做甚麼？我嘗教一「皇門道」人說：「你去一日三次參拜你縣官，看何如？」他說：「怕竹板打。」參拜縣官便怕板打，若去輕瀆朝廷，頭也斫了。你終日輕瀆那天神，還是降災不降災？所以你們多大災，多滅門，這個是犯王法，得罪神明的一端。又如你們把「日」改做「晌」，把「月」改做「節」之類，也只說是尊日月，不敢沖犯之意。不知我聖人書上說：「非天子不議禮，不考文。」那官府行文都叫「日月」，沒有改就「晌節」的禮，沒有改就「晌節」的文。你們私議私改，是又一天子了，看是小事，卻犯大法。又如你們把天上參宿叫就「寒母」，又叫「三星」；不知天官書上是「七星」，上面還有兩大星叫「參肩」，下面還有兩大星叫「參足」。你為甚麼把天神去了他手足？你們把天上房、心二宿，合成一座，叫就「暖母」，不知豎四星是「房」，橫彎三星是「心」，你們混雜二宿為一。律上說：「妄談天象者斬！」這信口胡說，卻犯了大法，你們那裏知道？又如你們男女混雜，叫人家婦人是「二道」，只管穿房入室，坐在炕頭上。不知我聖人的禮，男無故不入中門，女無故不出中門，叔嫂尚且不通問，父兄於女子既嫁而歸，尚且以客禮待之，至親骨肉亦必避嫌，那有婦女往異姓無乾的人家去上會的禮？那有異姓無乾的男子入人內室的禮？這大是壞人道，亂風俗，你們怎麼不顧體面？我不忍細說，你們思量思量！古人云：「天地之性人為貴。」我們在萬物中做個人，是至尊貴的，怎麼反以蟲類為祖師？便成個仙佛，也是人妖，也可羞。況你們見成了多少仙，多少佛？儘是無影妄談，你們從今莫信他了，回頭做朝廷好百姓，省做會的財物，孝父母，敬兄長，養子弟，省上會的工夫，作活計，過日子。只守王法，存天理，便是真正的善，便受真正的福，免得官府今日拏，明日禁，免得鄉人這個把持，那個訐告。 直隸區處，「皇門道」外，「九門」最多，其犯王法，得罪神明，是一理，何用多言！但你們愚民，若不就名色一一說破那不是處，你們不醒，必有說那門是邪，這門不是邪的，便不肯改邪歸正。「九門道」是斂錢給神掛袍上供的。你們思量，府縣官長叫人斂錢做衣穿否，做飯吃否？苟非異樣贓官，斷無此理，況於神乎！神要衣食做甚麼？辟如百姓有人斂錢與官做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神亦如此，定加你罪。你看你那師傅們，都被惡災，都絕後了，你還不怕麼？又如你們申文上表上帝，你看，知府巡道那樣大官還上不得本，必自巡撫轉本。當初蠡縣道徐某，拏了殺官破城的大寇，以為有大功，差人上本，差官當拏赴刑都，將徐問罪，你們聞知否？道官尚且上本有罪，況你百姓上表於上帝，豈不大得罪麼？又如你們擺幾碗豆腐涼粉，請甚麼「玉皇上帝」、「東嶽天齊」、「城隍」、「土地」，我們聽的大為寒心。你們擺下那等東西，敢請縣官否？縣官且請不得，請許多尊神來做甚麼？褻瀆神明，罪必不赦，思量思量！又如你們供養仙佛在宅上，朝夕朔望焚香叩頭求福，你們思量，人家請幾個和尚道士常住宅內如何。定是不好。佛、菩薩、仙師，都是斷子絕孫，不忠不孝之鬼，凡招這邪氣在宅，自是不祥。看巫蠱鎮魘之術，但埋藏些骨董物件在宅上，便能禳禍，看那邪崇中惡之疾，但占些眚魅之氣在人身，便能為災，況常常供此惡鬼，豈不發凶！所以你們供邪神三世者，斷無不絕。你們想想是如此否？ 他若「十門」，專以跪香打七為修善。你看，世間有錢的，叫人跪他幾炷香，便將錢與他，有這理否？便有之，是好人否？那有神明叫人跪他便給福的？可謂愚矣！世間豈有幾日不吃飯便得了道的，又豈有幾日不吃飯便可得福之理？這都是邪人弄個奇怪，驚哄你們，總不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父，方是正道。又若「無為」、「大乘」、「龍華」等，名目不一。即如古之黃巾、白蓮，隨時改變名色以欺愚俗，小之哄騙錢財，欺誘婦女，大之貽患於國家，釀禍於生民。前朝白蓮之害，近日新河之事，你們不曾聞乎？何不知懼也？你們陷於邪說者深，初聞吾言，未必不怒。請細細思量，方知我愛你們苦心也。看來也與你們無干，你們本心是修善，我們儒者不自明其道，無人講與你們聽，不知如何是善，卻差走邪路上去，我們殊深可愧也！ 聞河南一省白蓮教中人，因自明朝山東某反，朝廷大禁，又改名「清茶會」，又叫「歸一教」，愚民從之者甚眾。其法，畫燃燈佛，供室中幽暗處，設清茶為供獻，閉口捲舌，念佛無聲，拈箸說法，指耳目口鼻皆是心性。你們不知道朝廷法，任你改換多少名色，就如「黃門」「九門」，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝弟忠信，是善人。你們供燃燈佛，比人家念的阿彌陀佛、釋迦佛改了個名色，也不過是西域番人，當不得我天朝聖人，當不得我天朝皇上。我們現為天朝人，放著我天朝聖人的道不遵，我天朝皇上的法不遵，卻奉西番燃燈佛，這就不是了。我們愚民，只可做莊稼，做買賣，孝父母，敬尊長，守王法，存良心，便是本等，胡講甚麼心性？我們書上說「率性之謂道」，這子臣弟友便是率性來的，你孝父母便是為子的心性，你敬尊長便是為弟的心性。你們鋤田的人，胡講甚麼心性？胡說甚麼「歸一」？大凡邪教人都好說「三教歸一」，或說「萬法歸一」。莫道別的歸不得一，只我儒道祭自己的祖父，自家宅神，你們好祭西番死和尚，這歸一不歸一？要說一是性，你們把率性的子臣理都不知，卻尊他不忠不孝的佛，還歸甚麼一？要說一是空，越發不是了。只看我喚參禪悟道僧道的便醒的了，不必重敘。只你們要各人散去，務農，做生意，莫聚會胡說，便是好人。若有高年識字人愛隨個會，就遵朝廷法令講聖諭，大家相勸，年少做子弟的如何孝，如何做，年老做父兄的如何教子孫，成個孝慈風俗，和睦鄉里，各安生理，勿作非為，朝廷官府知道也歡喜。第一件，要知焚香聚眾，妨你莊農、買賣，正是不安生理，正是作非為了。 歷代帝王優禮儒生，做秀才時，便作養禮貌，一切差徭雜役，不以相煩。下自未入流，上至三公，皆用儒生做，而儒生不能身蹈道義，以式風俗，可愧一也。不為朝廷明道法，化愚民，可愧二也。不盡力辟辯佛仙二蠹，以救生民於荊棘，可愧三也。今日儒運，恐遭焚坑、清流之禍不遠矣！仆用是憂懼，輒為俚說，願凡為孔子徒者，廣為鈔傳，於以救生民，報國恩，回天意，庶仆懼心少下也。祝祝！ 由於佛教主張出世，其敗壞人倫關係乃必然之結果。又北朝以來朝廷對佛教寺院禮待甚深，一方面給予寺院田地，一方面不用其交稅及服役，此除了令不少農民入寺為僧、尼外，另一邊廂即令國家之勞動人口及稅收大為減少。唐武宗、周世宗皆有滅佛之舉，此即源於佛教之盛行危及政權之存亡，非純然之宗教衝突也。習齋此喚屢言崇佛道者「犯王法」、「絕人倫」、得罪神明和朝廷，此大約仍是就「敗壞人倫關係」、「危及政權之存亡」兩處說，其他論證或有涉及下層人民迷信之成分，但要之此文乃是針對下層人民而寫，習齋這樣的論證方式亦無可厚非。吾人看此喚，或宜用習齋所言「請細細思量，方知我愛你們苦心也」作為心態，此即見習齋說法之真意義。 |
|
| ( 不分類｜不分類 ) |
