賈母、寶玉、鳳姐、鴛鴦等對劉姥姥極好，偏偏她們在八十回後俱不得好下場(賈母病死，寶玉、鳳姐被關入獄，鴛鴦被賈赦迫害)。好人未必有好報，人世間充滿諷刺和荒謬，是曹雪芹對人生一大洞見。

二戰結束後，歐洲價值信仰失落，「如果上帝不存在，則任何事情都被允許」，存在主義極盛，法國作家卡繆以論述荒謬見稱。何謂荒謬 (absurdity)？概言之，就是人類對世界懷有希望，可惜事與願違，他們終其一生，始終找不到想要的東西，人的期望與世界有落差，遂生出荒謬感。

卡繆是二十世紀四十年代的人，其實早在十八世紀，曹雪芹已透過他的小說，訴說著對人生荒謬的種種觀察及感慨。

元妃省親是《紅樓夢》一大環節，場面浩大，熱鬧非常。誰想到那次同時是元妃一生人最後一次和親人見面，後四十回的見面是不能作準的，屬續書部份，只看八十回的話，元妃省親實際是元妃與賈府眾人陰陽相隔前的最後話別，弔詭的是，是次話別竟在異常歡樂的氣氛下進行，諷不諷刺？

黛玉《葬花吟》，許多人覺得很感動，它的寫作背景是在芒種節當天，大觀園眾姊妹都在歡樂地慶祝，唯獨黛玉因前晚晴雯和寶釵的事不開心，孤零零走至花塚葬花。驟看此節，很容易想到黛玉性格的問題。可是，雪芹寫此非為這個，他另有用意。

一切仍須回到芒種節的原意去講，「眾花皆卸，花神退位，須要餞行」，但問題來了，「花神」指誰？超越者吧，不，且聽鳳姐向劉姥姥說：「果然不錯，園子裡頭可不是花神！」「花神」是指大觀園群芳。這就有趣了，「花神退位，須要餞行」，背後的意思是：群芳他朝終究要離開潔淨的大觀園，投身污穢不堪的現實世界中，被現實世界糟蹋，為此，先作一餞行。如此一看，芒種節本該是悲哀至極，要千紅一哭才對，弔詭是他們竟視作佳節來慶祝，因為他們對自己日後要離開大觀園的命運全不知情。

類似的例子，在《紅樓夢》中不勝枚舉，元宵猜燈謎，

賈政心內沉思道：「娘娘所作爆竹，此乃一響而散之物。迎春所作算盤，是打動亂如麻。探春所作風箏，乃飄飄浮蕩之物。惜春所作海燈，一發清凈孤獨。今乃上元佳節，如何皆作此不祥之物為戲耶？」心內愈思愈悶，因在賈母之前，不敢形於色，只得仍勉強往下看去。

寶玉撰誄文祭晴雯，黛玉稍作修改，最後

寶玉忙道：「這裡風冷，咱們只顧呆站在這裡，快回去罷。」黛玉道：「我也家去歇息了，明兒再見罷。」說著，便自取路去了。寶玉只得悶悶的轉步，又忽想起來黛玉無人隨伴，忙命小丫頭子跟了送回去。

俞平伯說：

平淡淒涼，自是書殘，非緣作意。黛玉從此不再見於《紅樓夢》矣。曲終人去，江上峰青，視如二玉最後一晤可也，不須再讀後四十回。(《樂知兒語說紅樓》)

寶黛最後一次見面竟在此時，唯二人皆不自知。

大體而言，曹雪芹以「人對未來命運無所知」作為構成人生荒謬的主要因素，有別於卡繆汲汲於強調人的期望與世界有落差。

面對荒謬，該如何解決，曹雪芹未有提供方法，他只是將不同的荒謬如實陳述。

綜觀中國古代文學史，專寫人生荒謬的作家並不多，這是曹雪芹別具一格的地方。他比同時代的文人走前了很多。

回到第四十二回。劉姥姥走時，插有一段王太醫替賈母及巧姐看病的情節，曹雪芹為何要寫這個？還記得第二十八回

王夫人見了林黛玉，因問道：「大姑娘，你吃那鮑太醫的藥可好些？」林黛玉道：「也不過這麼著。老太太還叫我吃王大夫的藥呢。」

林黛玉換了家庭醫生，由王太醫轉為鮑太醫。鮑太醫醫術如何，不得而知，但王太醫醫術必高明，否則賈母、巧姐都不用看他了。黛玉不用良醫，這是為其他朝病重而逝埋下伏筆，王太醫的良醫形象則藉第四十二回帶出。

富察明義《題紅樓夢》其十八詠黛玉之死：

傷心一首葬花詞，似讖成真自不知。

安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲？

末兩句明白反映寶黛愛情未能開花結果，源自黛玉病情過重，回天乏術。