我們從小接受西方的科學知識和哲學思想，世上的事物，能夠用數學計算得很清楚，按邏輯表述得很明白，一切都是確定的，我們亦已經習慣了這種思維方式，到後來再學習研究我們自己民族的傳統文化，很自然地就會用已有的認知結構來詮釋傳統文化經典，但有時總覺得格格不入，不太容易理解。本文從警惕文化帝國主義的視角，提倡研習和弘揚中華民族傳統文化，同時希望能為理解中華民族傳統文化指明一條入門的道路。對於中華民族傳統文化，首先要有契合，有體悟，纔能理解；還應當身體力行，以檢驗傳統文化。本文同時解釋了道家“道”“德”“真人”“無為”等幾個重要概念和理論，供有志於學習和研究中華傳統道家道教文化的人士參考。

一、弘揚中華民族傳統文化，警惕文化帝國主義

放眼看世界，隨著全球經濟日趨一體化，Internet的 迅速發展，使地球宛如一個村落，西方發達國家的主導觀念、意識形態、價值觀念、思維方式、生活觀念，大量涌入我國，各種文化、各個領域、各種觀念、生活方 式的趨同日益明顯，從最低的幼兒教育，到最高的博士教育，都是西方模式的教育，文化帝國主義正在成為現實。我們知道，每個國家的國情不同，基礎不同，發展 必然不同，文化內涵亦自然不同。如果一味推崇文化同質化，長期照搬別國的文化經驗，用異質文化代替本土文化， 這就抹殺了文化輸入國的民族性，使文化輸入國的民族文化失去自我調節和自主能力，形成文化殖民化，直接導致民族文化的衰落，並進一步導致整個民族的殖民化 和衰亡。只有在發展民族文化的基礎上，將異質文化中的優質文化溶入本土文化，文化現代化纔能真正實現。[1]

近代道學者、養生家陳攖寧先生早就指出：“武力侵略，不過裂人土地，毀人肉體，其害淺；文化宗教侵略，直可以奪人思想，劫人靈魂，其害深。武力侵略我者，我尚能用武力對付之；文化宗教侵略我者，則我之武力無所施其技矣，若不利用本國固有之文化宗教以相抵抗，將見數千年傳統之思想一朝喪其根基，四百兆民族之中心終至失其信仰，禍患豈可勝言哉！ 吾人今日談及[道家]，必須遠遡黃老，兼綜百家，確認[道家]爲中華民族精神之所寄託，切不可妄自菲薄，毀我珠玉而夸人瓦礫。須知信仰[道家]即所以保身，弘揚[道家]即所以救國，勿抱消極態度以苟活，宜用積極手段以圖存，庶幾民族尚有復興之望！[2]”

二、要有契合，有體悟，纔能理解

要理解中華民族傳統文化，最首要、最關鍵的，是要與某個古人或某種思想學說有相契、有相應，亦就是說，對某個古人或某種思想學說特別地感興趣，對某個古 人，有如得知己、如得師友、一見鍾情、先得我心的感覺，自然與古人心意相通、心心相印；對某種思想學說，鑽之彌深，仰之彌高，廢寢忘食，樂此不疲，有如沐 春風、如飲美酒的感覺，古人的思想學說自然融入我們的思想之中。林語堂說：“世間確有心靈契合這麼一回事。蘇東坡說，當他第一次讀《莊子》時，他感覺就好像是他自幼就一直在想著的事情、抱著的觀點。就如男女一見鍾情，一切恰當好處。這個作者恰合於他：作者的風格、趣味、觀點、思維方式，都恰到好處。於是讀者開始呑嚥這個作者所寫的一字一句，因為心靈契合，所以他全部吸收，立即消化。[3]”

人們常常感慨“人生難得一知己”，高喊“理解萬歲”。在同一時代的人們尚且如此難以相互契合、相應和理解，在今人和古人之間，又何嘗不是這樣呢？今人間不理解，尚容言語或文字交流，古人已逝，只有他們的言論或著作留傳於世，我們無法 交流，就只能讀書，熟讀能背典籍原文，在日常學習工作生活中去切實體會書中的事理，即使沒有自然的契合和相應，但慢慢地，悠然會意，觸類旁通，興味就來了，溫故而知新，滋味 愈覺雋永。“百讀不厭，其義自現。”書中的道理，不勞他人箋注，亦能自然懂得了。

但是古書難讀，古文不易懂，相關背景知識缺乏，況且通過語言文字的媒介，與古人想要表達的意思至少隔了一層，要理解古人的思想學說，談何容易？老子說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德經》第1章）莊子說：“古之人與其不可傳者死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！[4]”因此有“荃蹄”之說[5]。禪宗六祖慧能說：“諸佛妙理，非關文字。[6]”佛典中有“指月”之喻[7]。 如果執著語言文字去求道，就好比執著荃蹄為魚兔、硬說手指就是月亮，是不可能理解傳統文化的。蘇東坡的《日喻》最能說明這個現象：“生而眇者不識日，問之 有目者。或告之曰：‘日之狀如銅槃。’扣槃而得其聲，他日聞鐘，以為日也。或告之曰：‘日之光如燭。’捫燭而得其形，他日揣籥，以為日也。日之與鐘籥亦遠 矣，而眇者不知其異，以其未嘗見而求之人也。道之難見也甚於日，而人之未達也無以異於眇。達者告之，雖有巧譬善導，亦無以過於槃與燭也。自槃而之鐘，自燭 而之籥，轉而相(助)之，豈有既(盡)乎？[8]”這一點，與西學思想非常地不同。

現代科學所研究的對象，是物質的、現象的、甚至是靜止的一面，科學所能揭示的，僅僅是物質現 象世界的真理，而不是全部的真理。除了物質現象之外，還有精神意識、道德審美的一面，這是科學所難以為力的。唯物主義、現代科學、邏輯思維，沒有錯誤，但 只是淺層次的。語言文字所能傳達的，亦只能是淺層次的東西，對於深層次的，就顯得蒼白無力。當我們感覺最幸福快樂、極度悲哀痛苦、感動得淚流滿面的時候， 有甚麼語言文字能表達自己當時的內心感受？彼此間有共同的體驗，十分契合，自然就能理解，連語言文字都是多餘的，所謂：“夫若人者，目擊而道存矣，亦不可 以容聲矣！”（《莊子·達生》 ）因此老子說：“知者不言，言者不知。”（《道德經》第56章 ）莊子說：“不知，深矣。知之，淺矣。”（《莊子·知北遊》）

道家道教最核心的是“道德”兩字。道德到底是甚麼東西？我們能用語言文字描述它，老子說：“吾不知其名，字之曰道。”(《道德經》第25章)《清靜經》說：“吾不知其名，強名曰道 。”但語言文字只是荃蹄，根本不可能從語言文字上真正明白它。這是需要體悟的。只有體悟到了，纔會真正明白。

道，道家學說的核心，絕對不是一個理論的虛構或預設，亦不是一個概念上的存在；道是的的確確、真真實實存在的。道，非常像愛情。愛情，無形無象而實有，古今多少文人學士描繪不盡，信之者趨之若鶩，不信者視為幻想虛構。愛情廣為接受，因為它能廣為人們所體驗而證實。愛情如此，道亦如此，只是世人信道者少，真心修道者又少之又少，道只為極少數人所體驗證實而已。道是宇宙天地萬物的本源和質料，又是一切物質運動的源動力。道於虛無之中化生一氣，一氣動而為陽，靜而為陰，一氣鼓盪，陰陽迭運，遂化生天地萬物。自然科學謂物質有固態、液態、氣態三種狀態，可以互相轉化，一氣化生萬物，亦是這個道理。整個宇宙，只有一氣而已，故 能此感彼通，天人感應，超越時空，而人亦能認識天地萬物，不然怎麼可能呢？這一氣，非物質，非意識，實含物質與意識於一體，道家稱之為先天一氣、太和一 氣、虛無一氣、元始一氣、先天元始祖氣、先天真一之氣等種種異名，可分化為先天的精氣神三者，約略相當於現代科學所說的質量、能量、信息。

物得以生謂之德，是說天地萬物得道而生，其所得的這一部分道就叫做德。道就像大海水，德就像容器中的水，都是水，沒有差別；但容器中的水，為容器所限，其能力與大海水就有極大差別。當人生身受氣之初，亦就是父母交媾受精懷孕的那一刻，由於時代、天時、地理、父母身心狀態等種種條件不同，因此人所得的先天一氣，亦就是人的德，就有多少、清濁、純駁、厚薄、濃淡、正偏、剛柔等等的不同，這就是所謂的稟賦不同。這個先天一氣，是人身官骸的真正主宰。人的生長壯大，都是這個先天一氣的作用。然而這個先天一氣，陷溺於人身形骸之內，既日消日耗，漸消漸滅，又為氣質熏習所遮蔽，難知難見，老子說：“人之迷，其日固久”（《道德經》第58章 ），人自生至死，又有誰知、誰覺、誰信呢？

中華傳統道家就是有辦法，“致虛極，守靜篤”（《道德經》第16章 ）， 玄關竅開，驀地一覺，本來人現象，又叫明心見性、見道、得道。本來人，又有本來面目、眞元心體、眞我、眞人、本性、元神等種種異名，亦就是人的德，實是先 天一氣，亦即是道。此時一覺，猶如一滴水從容器中逸出，還歸大海，從此不再分離，恰如遊子還家，母子重逢，又如迷蒙忽覺，一切屏障翳隔如雲消霧散，頓覺天 地萬物與我一體，一切世事無不洞明如鏡，從此外物不足以亂心，境遇不足以累心，心中常自樂陶陶，待人接物，應事處世，無不得心應手，頭頭是道。自此無往而 不相宜，無入而不自得，無時無處而不逍遙自在，這纔是聖人，又叫眞人。從此由後天返還至先 天，以人身內有限的先天一氣，接通太虛中無量無邊的先天一氣，取之不盡，用之不竭，以此先天一氣滋養煅煉肉身，返老還童、永葆青春、長生不老，水到渠成。 混混沌沌中，又忽然一覺，而悟“與道合眞”，從此一切“順其自然”，不再“聽其自然”，再用實際工夫，由此先天一氣而返還於道，達到道家修養的最高境界： “與道合眞”。

上面所說的，是真的嗎？道門內部從古到今相傳如此，到底是否真實可信，就只能如莊子所說：“且有真人，而後有真知。”（《莊子·大宗師》 ）那麼真人究竟是甚麼人？莊子說：“古之真人，登高不慄，入水不濡，入火不熱，其寢不夢，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。”（《莊子·大宗師》 ）看 來真人根本不像我們這些凡人。在生理上，我們普通人的呼吸，一定要經過咽喉，用口鼻呼吸；但真人不用口鼻呼吸，呼吸能深達到腳後跟。在心理上，我們普通 人，白天腦子裡思緒紛飛，沒有停息的時候，晚上睡覺了，亦不隨身體而休息，還會做夢。根據西方的研究，因為人有意識，人沒有不做夢的，做夢是睡眠四個階段 之一；要不做夢，除非這個人沒有意識；人而沒有意識，還是活人嗎？但真人是不做夢的。明代內丹學家陸西星在《玄膚論·真息論》中說：“所謂息者有二焉，曰 凡息，曰真息。凡息者，口鼻出入之氣也。真息者，胎息也，上下乎本穴之中，晦翁(朱熹)所謂‘靜極而噓，如春沼魚；動極而翕，如百蟲蟄’者是也。”晉代醫學家煉丹家葛洪[9]亦說：“得胎息者，能不以鼻口噓吸。予從祖仙公(葛玄)，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。[10]”“入水不濡”，是說人進入水中，連衣服都不會弄濕。 東漢魏伯陽在《周易參同契》中說，服食丹藥之後，人能“跨火不焦，入水不濡”，南唐沈汾《續仙傳》中亦記載有撰寫“西塞山前白鷺飛”的唐人玄真子張志和：“守真養氣，臥雪不冷，入水不濡。[11]” 我們不禁要問：世上真有這樣的真人、神仙嗎？我們覺得，這更像是道家道教的神話，而不像是事實情況，恐怕是方士們編出來騙人的玩意兒，秦始皇、漢武帝就是 最好的例子。但當我們這麼下判斷的時候，我們其實是以生活常識和現代科學知識作為依據的。捫心自問：世事總有超出常識之外的吧？而一個有著至少三千年歷史 的中華文明，一定要用只有近三百年歷史的西方科學來評估、衡量，是不是很恰當呢？老子說：“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”（《道德經》第41章）以此推論，道家有許多“秘密”，“不足為外人道也”，亦就不難理解了。

根據道家道教的說法，真人神仙亦都是由普通人修煉而成的，“仙人道士非有神，積精累氣以成真”（《黃庭內景經》第28章）。“登 高不慄”（如高空作業）、“入火不熱”（赤腳走過熾熱的火堆而絲毫無損），連普通人都能做得到，對真人應該不成問題。據報導，印度的瑜伽師被埋入土中幾個 小時，挖出來後身心完全正常，我們因此亦可以推斷真人不用口鼻呼吸，應該是可信的，雖然我們不知道“真人之息以踵”到底是怎麼一回事。再細想胎兒在母腹 中，到七個月時生下來即可成活，十月胎足出生，剪斷臍帶後纔有口鼻呼吸，胎兒在母腹中是不用口鼻呼吸的。道家認為，“順為凡，逆為仙”，通過一定的方法修 煉，人能達到“胎息”，即胎兒在母腹中時的狀態，自然不需口鼻呼吸，就能“歸根復命”，如同花草樹木來年春天又能發榮滋長，自然“顏色悅澤好，髮白皆變 黑，齒落生舊所，老翁復丁壯，耆嫗成姹女，改形免世厄，號之曰真人。”（《周易參同契》第32章）至於做夢，這是因為人心有念想的緣故，亦就是人有意識的緣故。在道家看來，這個意識最害人，人有生老病死和種種憂愁煩惱，全都是這個意識害的！道家就是有辦法止住這個意識，“大道教人先止念，念頭不住亦徒然。[12]” 意識停止以後，道家稱之為“無心”，此時“人心退聽，天心來復”，進入一種語言文字說不清、道不明的狀態，亦是科學和哲學所無能為力的地方，道家稱之為先 天境界。道家的秘密，大多在先天，不在後天。這個時候的心理狀態，見之於日用，《周易·繫辭》所謂“寂然不動，感而遂通”，《中庸》所謂：“喜怒哀樂之未 發謂之中，發而皆中節謂之和”，真如莊子在《應帝王》中所說：“至人之用心若鏡，不將(送)不迎，應而不藏，故能勝(勝任)物而不傷。”因為沒有意識，所以“其寢不夢”，真人亦因此根本不可能有世人那樣的煩惱 和心理問題。道家的修養法能夠使人身心健康，社會和諧，由此可以想見。

其實這亦不算甚麼，道家要打破自然規律，做到“我命由我不由天”， 這纔是最了不起的。陳攖寧在《孫不二女功內丹次第詩注》中說：“沖舉者，即世俗所謂白日飛升是也。《參同契》曰：‘勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠 遊。跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。功滿上升，膺籙受圖。’從古即有是說，但在今時，既未嘗見聞，理論上苦無證據，若以歷代神仙傳記為憑，自然 如數家珍，聽者或樂而忘倦，顧又疑其偽造事實，提倡迷信．必須求得一平素不信仙道之人，在伊口中或筆下得一反證，而後方能無疑。試觀唐韓退之(韓愈)先生所作《謝自然詩》云：‘果州南充縣，寒女謝自然。童騃無所識，但聞有神仙。輕生學其術，乃在金泉山。繁華榮慕絕，父母慈愛捐。凝心感魑魅，慌惚難具言。一朝坐空室，雲霧生其間。如聆笙竽韻，來自冥冥天。白日變幽晦，蕭蕭風景寒。簷楹蹔明滅，五色光屬聯。觀者徒傾駭，躑躅詎敢前。須臾自輕舉，飄若風中煙。茫茫八紘大，影響無由緣。里胥上其事，郡守驚且歎。驅車領官吏，甿俗爭相先。入門無所見，冠屨同蛻蟬。皆云神仙事，灼灼信可傳。[13]’ （後半從略。果州，在今四川順慶府。）此詩通篇三百三十字，前半敘事，後半議論，凡惡劣名詞，全數加於其身，極盡詆毀之能事．可見韓先生絕不信世上有神 仙。夫神仙所以可貴者，在其成就超過庸俗萬倍，能脫離塵世一切苦難，解除凡夫一切束縛耳，非徒震於神仙之名也。謝自然上升事，在當時有目共見，雖韓先生之 倔強，亦不能不予承認。吾人讀《墉城集仙錄》一書，紀謝自然女真生平神奇事跡至為詳悉，惟不敢遽信為真實。今讀此詩所云：‘須臾自輕舉，飄若風中煙。入門 無所見，冠屨同蛻蟬。’諸語，然後知沖舉之說，信不誣也。後之學者，可不勉哉？[14]”

在古人，是信得過，所以“道尊德貴”（《道德經》第51章 ）。因為師有道，師以傳道，所以教師的地位亦因道而提升。古人負笈千里，“程門立雪[15]”，極端的甚至有“斷臂求法”[16]， 無非為求明道得道。我們現在不相信有道，師亦無道，徒有其名，因此教師淪落為教書匠，不傳道而傳授科學文化知識，教授謀生手段。可是有識之士早已指出現代 教育已經不適應日新月異的真實生活，而人們的生活又是那麼的不容易。人到底要怎樣纔能生活得自由、幸福、快樂？我們現代人迷惘了，但我國古人是清楚的，就 是要得道！老子說：“古之所以貴此道者何？不曰‘求以得’、‘有罪以免’耶？故為天下貴。”（《道德經》第62章）得道，纔是高人、圣人 、真人，以至成仙，不再是凡夫俗子，自然亦就免除了凡夫俗子的痛苦和煩惱。鍾離權說：“用法求道，道固不難。以道求仙，仙亦甚易。[17]”

三、要身體力行，以檢驗民族傳統文化

中華民族的傳統文化，相對於西方文化，實在很不同。西方文化的目光是向外的，關注外部世界，特別關注其物質現象的一面， 但西方科學發展的結果，卻是對自身帶來越來越多越嚴重的危害，甚至危及自身的生存安全；崇尚有為，勵精圖治，突出國家機器、法律制度、道德規范的重要性， 用外在的強制力量，用法律制度束縛人的外部行為，用道德規范及政治思想束縛人的內部心靈，以達到表面的和諧，但是人的身心受到雙重束縛，不能得到自由發 展，便產生極大的心理壓力，致使人的心理異常或變態，導致社會問題層出不窮而治不勝治，這不正是現代社會越來越嚴重的問題嗎？但物質文明發展到一定程度，肯定會反過來關注人的精神生活，西方的心理咨詢和心理治療因此特別熱門，而東方文化亦受到西方學者越來越多的關注。

中華民族傳統文化的目光是向內的，關注人自身，尤其注重個人身心修養，其發展的結果是，人人成為一個身心健康和諧的人，自然造成一個和諧的社會。臺灣大學者蕭天石說：“當 今日人類正瘋狂地向外發展，群相沉溺於物質世界、功利世界、人欲世界而不能自拔；今當科學技術與物質文明一日千里之際，欲挽救世界人類免於物化獸化、以及 自我毀滅之厄運，亦惟有提倡注重身心性命道德修養之聖人事業一著，使人心之所向，能改途易轍，收拾向裏，對身心能有一自覺而至善的安排，並能提持向上，自 作主宰，不爲物欲所奴役，不爲機械所驅馳，則捨此別無他途可循矣。”“夫聖人之學，不在博學多識，而在躬行踐履工夫。夫爲道不在多識前言往行，而貴本心之自覺、自悟、自明。在書本上求道，只是聖學與義理而已。必須在心性上行爲上去篤實修道，須臾不離，以求實證，方爲作聖人之血脈與頭腦工夫所在。[18]”道 家最重自己的身心健康，最重身體力行，一切思想理論，都與自己的身心實踐有著密切的關繫。如果沒有相應的身心修養工夫，書上的有些說法或理論是很難理解或 接受的；即使能理解和接受，理論和身心修養分為二截，脫離自己的身心實踐而空談理論，算不得真正的道家，即使像王弼這樣的玄談家，亦只能做一個看門灑掃的 童子[19]。就是治理國家這樣的大事，道家亦認為離不開自身的修養，真如《大學》中所說的：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”。

且看黃帝跑到崆峒山上向廣成子請教：“我 聽說您達到了大道的最高境界，我想請教這最高的境界到底是怎樣的？我想用天地的精華來使五穀豐登，人民百姓衣食無憂，我又想主使陰陽，使得風調雨順，萬物 能夠暢茂地生長，不知道我該怎么做？”這幾個問題，足以說明黃帝一心為公，是一個為國為民的好帝王，不料廣成子卻把他大罵一通：“你想問的天地的精華，不 過是有形有質的事物，你想主使的陰陽，不過是殘缺不完的事物。自從你治理天下，天上的烏雲還沒有聚集就開始下雨，花草樹木的葉子還沒有枯萎就開始掉落，日 月的光輝亦變得暗淡。你空有一副伶牙俐齒，但目光短淺，用心狹劣，又何足以談論大道的最高境界！[20]” 黃帝回去後齋居三月，又來見廣成子，這次改問：“我要怎樣治理我的身體，纔能夠長生不老？”這在我們看來，分明是一片私心，一心為己，哪像個帝王的樣子？ 不料廣成子卻從牀上跳起來，大加稱讚說：“問得真是太好了！來，來，我跟你說大道的最高境界。”看樣子，黃帝用了三個月的時間終於想通，廣成子其實根本不 懂這些治國的大道理，只能跟他學習養生的小學問，因此一問就中！

但靜下心來想一想，道家認為“國猶身也[21]”，提倡“無為而治”，莊子說：“道之眞以治身，其緒餘以爲國家，其土苴(糟粕.苴音渣)以治天下。”（《莊子·讓王》）“而(你)身之不能治，而(你)何暇治天下乎？”（《莊子·天地》 ）我 們在日常生活中亦曾看到、聽說，或經歷過這樣的事：用各種方式方法或手段，要讓別人聽從自己，對自己心悅誠服，但根本辦不到，還激起更大的反感和敵對，情 形更糟；一旦自己不再要求別人，而是尊重別人，只關注自己（不是以自我為中心），做自己想做和該做的事，慢慢地，別人開始敬服自己了，他們的工作學習生活 亦朝著自己期望的方向發展。這不就是道家所說的“無為而治”嗎？人人都喜歡做自己想做的事，成為自己想成為的人，誰願意聽人指揮、受人管轄？所謂“強按牛頭不喝水”嘛！那就尊重人們的天性，不違背他們自然的喜好，“順物自然而無容私焉，而天下治矣。”（《莊子·應帝王》 ）慎子說：“人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。[22]”這不正是道家所說的“無為而無不為”嗎？既不難理解，又不難做到，所以老子說：“吾言，甚易知，甚易行。”（《道德經》第70章）這樣想來，廣成子未必不懂治國之道，否則黃帝亦不會跑去問他了。

再看《莊子》第一篇《逍遙遊》中說到：“藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外，其神凝，使物不疵癘而年穀熟。堯 治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”堯是我國古代的聖君，歷盡艱辛，治理天下，終於天下太平了。但他到了藐姑射 山，見到了神人，纔知道“無為而治”的最高深道理：治理好自己的身心，其神凝，其氣靈，和氣薰蒸所及，自然“使物不疵癘而年穀熟。”因為天地人物，無不是 一氣所化生、所流通貫注。當人修養到極高深境界，自能與天地的氣機相感應，所謂“精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物”（《莊子·刻意》），“提挈天地，把握陰陽[23]”， “參贊化育”，這是很自然的事。所以堯帝一反省，天下太平，未必全是他自己的功勞，多半還有賴於這些神人，因此回到帝都，汾水之陽，把這顆心放下，天下事 亦就不罣於心了。《庚桑楚》篇亦記載了類似的事情，但畏壘的人民相信大豐收是由於庚桑楚的原因，可見古人連普通人都是那麼的了不起。理解了上面這一段，再 回過頭來看黃帝與廣成子的對話，就能完全理解了。

四、尊重民族傳統文化，隨緣而止

對於傳統文化，雖說首先要有契合，有體悟，纔能理解，但是天下有幾人在千載之後還能與古人心靈相通、自然契合？能理解他們一部分就已經非常不錯了！雖說還 應當身體力行，以檢驗傳統文化，但道家的這些修養方法，都說要有真師傳授，可遇不到這樣的老師，我們自己摸索能行嗎？粗淺的養生方法，能夠照書自學。道家 內丹養生學高深的工夫，確實非經真師傳授不可，亦不是普通人所能遵行的。粗淺的內丹養生法，對於普通人，能經常練習這些養生方法，已經足夠了。

如果既不能契合和體會古人的思想學說，又不能身體力行，對於傳統文化，可說無緣，這跟交朋友、談戀愛，沒啥兩樣，看來我們還 是趁早止步，放棄為妙。我們在生活中亦常有這樣的經歷，我們想做一件事，向我們的親朋好友解釋了以後，他們仍然難以理解或接受，這時，如果他們表示強烈反 對，甚至粗暴干涉，我們就覺得非常傷心，這亦是對我們的不尊重；但如果他們說：“雖然我無法理解你，但我相信你，曲高和寡嘛，你放手去做吧。有甚麼困難， 來找我。”我們就覺得這樣的親朋好友實在太難得了！能相信自己就已經非常難得，更何況是理解自己呢！反過來，我們現代人要理解古人，豈不是難上加難？對於 傳統文化，我們只能說：傳統文化啊，我實在是無法契合和體悟，實在是無法理解和接受，但我亦不敢不懂裝懂或私意曲解，我尊重您，姑且“存而不論”吧。莊子說：“知止其所不知，至矣。”（《莊子·齊物論》）

寧波 蔣門馬 2008年9月4日

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