從三地門鄉前往霧台鄉的「台24線」公路，必定要跨越一座隘寮溪上的「伊拉橋」，接著進入一處名為「伊拉」的部落；但是八八風災之後，伊拉橋已不見蹤影，如今取而代之的是一座建在溪床上的便橋。這讓我想起去年在訪問「出磺坑」的老油人時，一些經歷過日本時代的阿公們都會跟我提起早年，當後龍溪上的國光橋還沒搭起時，大型車輛也都要走溪床上的便橋，他們用廢棄的油管和鐵板搭起那座橋，一到暴風雨天，鐵管就會被大水沖得老遠，然後他們就會被派去把油管撿回來，再重新搭建......

伊拉又名「谷川」，前者據說是漢人取的，後者則來自日本人，約三百年前由排灣部落Tabataban分支到此所建立，排灣語稱她為Kurgul或Kurag，原意不詳。日本時代的伊拉部落曾遷移至三地門，但因遭到當地居民的驅離，才又在5年後回到原來的地方，距離現在的新部落只有約30公尺的南側山上，到了民國44年才確定於現在位置。但是因為這裡屬於魯凱族的生活領域，所以部落內也住了不少魯凱族人，以兩種母語及文化同時並存，是個只有30多戶的迷你部落。

我去霧台的途中，路經這個小部落，當時對這裡一無所知，只見整個部落靜悄悄地，難得見到一、兩個人，沒有一個人臉上是掛著笑容的。在八八風災中，伊拉部落下方約30公尺高的溪谷現在全沒入土石中，有部分房舍及田地瞬間消失，5人遭到土石流活埋......如果上網搜尋一下「伊拉部落」四個字，你將發現許多慘不忍睹的畫面及文字，也會看見八八之前的美麗部落樣貌，讓人看了不免鼻酸。

伊拉部落的居民現在大多安置在內埔龍泉的榮民之家，與其他幾個霧台鄉的受災部落：吉露、佳暮、阿禮、大武等魯凱族居民，已經一起生活半年多了；其中除了大武部落經勘查屬於「安全」區域而不必遷村之外，其他四個部落將來預計集體遷居到中廣的長治分台屬地，許多細節現仍在商議中。長治分台就在屏東平原的長治鄉內，四周大多為客家聚落，以及約三分之一的閩南族群，原住民族是少數中的少數，不要說原住民文化將來在這裡是否能夠得到「長治久安」，就連現在負責興建房舍的慈善單位，前一陣子因為在高雄杉林鄉興建完工的「大愛園區」所引來的爭議，就已經開始讓將來入住的魯凱族人感到十分不安，因為沒有人希望自己的家鄉有如一座民俗文化園區，每天為了應付遊客前來參觀，得改變原來的生活習慣，還得遵守佛教團體頒佈的「新十誡」，生活得有如慈善家的寵物一般。【相關資訊請見「莫拉克新聞網」：http://www.88news.org】

將來會入住長治分台這塊30公頃土地的，除了上述的4個魯凱族部落之外，可能還會塞進2個排灣部落：三地門鄉的達來與德文（德文有部分魯凱族人）。達來就位在「風刮地」附近，如果你行經台24線公路，就會看到這座位在馬路下方、陡峭斜坡上面的部落。或許你會跟我一樣驚訝，怎會有村落是建在這樣幾乎沒有一處平地的地方？而如果你又到了位在隘寮北溪左岸的舊達來部落看過：一間間還安全處在原地的石板屋房舍、一座空洞而沒有任何圍牆的學校、一幢已經沒了屋頂而十字架還高懸的教堂，以及一條條用石板搭起曾經聽得到踅音的階梯......，或許對於將來一處處即將被廢棄的原民部落，你就會有更深一層的體認。

舊達來部落是日本時代被迫遷居於此的，為什麼而來？文獻上對此著墨甚少？想必又是為了管理方便、盜取森林資源方便；新達來部落則是民國70年被國民政府遷徙而來，又是為了什麼？同樣隻字未提，想必也是為了差不多的理由，有人說：因為新部落交通較方便，舊部落要過吊橋。但奇怪的是，兩部落之間的那座重修的嶄新吊橋，竣工時間是在民國76年10月，為什麼部落遷了村才反而去修吊橋？網路上查到的資訊，都在強調「因為遷村最晚，所以石板屋保存得相當完整，未來經整修後將可作為觀光景點並經營民宿......」，難道原民部落文化的存在只是為了觀光？我有滿肚子的疑問。

在達來新部落遇到了一位80多歲的阿婆，我對她提出了我的疑問，阿婆說：「我也不知道，我原來是住在對岸的舊達來，年輕的時候就嫁到高雄去了，昨天因為部落有人結婚，所以我回來，想去買包洗衣粉，這才發現原本在公路旁邊的唯一一家雜貨店關門了，現在不知要去哪裡買。那時候聽說新達來位置比較好，所以大家都遷來這裡，但是我看，怎麼會比較好？大家都住在斜坡上，每條路都很小、很陡，腹地也不大，大家耕田都還是回到舊部落去，沒有比較方便呀！」

八八風災之後，新達來部落雖無受到土石流災害，但是經過勘查，因為排水不良，部落地基已經不穩，部分道路及民宅牆面有龜裂現象，已經被列為「不安全」區域，必須遷村；但是另一方面，因為達來的新教堂正在興建，所以掌管全部落的教會執事說：「我們不遷」。最近看到的新聞，政府已經決定將達來遷到長治分台，以免日後發生危險。同樣被暫時安置在「龍泉營區」的達來、德文和大社族人，在八八風災過後沒多久，原本是計畫一起遷到瑪家農場，連「立柱儀式」都舉行了，後來又發生一堆變化，將來會怎樣，沒人可以說得清楚，族人只知道：「很亂！」

我今年元月待在屏東的時候，曾經去參加過兩場在營區的部落會議，一場是晚間的內部會議，族人商議好面對後天的官方會議所應該要有的共識：絕對不劃定特定區域、瑪家農場的安置只作為「中繼屋」、要求重新審核申請住屋標準、遷村應「以地易地」取代「以屋易地」的不公平待遇。這些清楚的表達，我在現場都聽到了，官方代表說：「最好做成書面資料，我回去才好跟『上面的人』報告。」但是書面資料給了，連公文也連夜趕出來了，幾個月之後，我在新聞上看到的結果，沒有一點改變，而且還「瑪家永久屋在祝禱聲中動土」！

有局外人問：「不懂為什麼要『中繼屋』，有『永久屋』不是比較好？也省得浪費捐款人的錢。」我告訴他：部落重建需要「中繼屋」是因為「遷村」茲事體大，它牽涉到的不只是「災民安置」的問題，還有「部落文化保存」的問題。原住民是個弱勢民族，這意味著他們在主流文化中，如果沒有堅定自己的立場、沒有部落自己的生活區域、沒有維持住部落的傳統文化、沒有建立起部落的認同感，很容易就忘記了自己的文化、遺失了自己的根，所以他們需要住在離祖先較近的地方，並且以部落自己的方式重建家屋、維持傳統。

現在政府對災民的安置行為，常是將幾個不同部落的族人擠在一起生活，不要說其中有魯凱、有排灣，即使相同族群、不同部落也有自己的不同文化和生活習慣，畢竟他們在這片土地上以「部落」的型態已經生活上千年了，要他們因為這次災難而改變原有的生活方式，這並不是最理想的作法，即使天災不可免，人禍卻應該制止。對他們來說，先在平地或瑪家農場建「中繼屋」，過了三五年，山林休養生息，恢復穩定之後，再回去尋找適合居住的地方，做一個真正的永久性「遷村」，那才是最理想的狀況，實在不宜以「功利」的思維或「交代政績」的模式來看待此民族大業啊！

在龍泉營區，我去「參觀」了一下災民的居住環境，好幾戶人家共同生活在一間小屋子裡，彼此的隔間是幾個置物箱或櫥櫃，甚至就只是不同方向的雙層單人床，好幾間宿舍共用兩間廁所、一間沖澡間，他們在這樣的環境住了將近半年之後，於元月底遷入新隔間的營區內了，希望現在可以有比較好的隱私，不用擔心難看的睡姿被鄰居瞧見，或是打呼聲跟......某種聲音，影響了其他人。

一位正在洗衣服的大姐跟我說：「在營區的生活，對年輕人來說，前往工作雖然比較方便，但是對老年人來說，沒有田務可以打發時間，生活比較容易焦躁和鬱悶，所以還是回山上較好。」另一位正在縫繡排灣族傳統圖騰的阿姨，對我秀了一下她的成果，告訴我：「我在研習班學會這個傳統縫繡，沒事的時候我就做一些壁飾，到時新家搬遷就可以用上了。」儘管環境艱難，大家對於新家，仍是充滿期待的，畢竟擁有一個安穩的「家」，是所有人心底，最深切的渴望啊！

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