唐朝貞元年間，有一位大梅法常和尚很出名。早期，他師父(馬祖道一禪師)告訴他修行的原則是「即心即佛，是心是佛，是心作佛。」他老實修行，後來悟道了。師父就派人去找他，說：「現在師父教法改了，說『非心非佛，非心作佛，非心是佛』。」大梅就說：「這個老糊塗，一生作弄我。你回去告訴師父：『我還是我的「即心即佛，是心是佛，是心作佛」』。」大梅連師父這個權威都丟掉，堅持他所悟。徒弟回去，實情稟告師父，說大梅堅持所悟，還罵師父：「這個老糊塗，一輩子都作弄我。我不理。」師父大笑：「梅子熟了！」也就是大梅真正開悟了。大梅悟道後，隱居在深山。有一天，一個雲水僧迷路，看到和尚在打坐，就走過去請問：「和尚，你在這萬叢山裡面住了多久？你在這裡面住這麼久，又怎麼下山？我迷路了。你住這麼久，也不出山，一定不知道怎麼出去。」大梅答：「任他山高多又深，只見青山綠又黃。若要下山，不用愁，只要隨流去。」也就是說，不管多高多廣多重的山，只看山綠了又變黃。如果要下山，不用愁，只要隨（水）流（而行）去。

這段公案很美。為什麼我們會在人生道上迷路？為什麼會進退兩難？因為很多恩情的山、愛情的山、名的山、利的山等等那麼多山；還有國法的海；還有很多疑雲、良心、道德，一層又一層的萬重山、無形的山。這些讓我們一進去就迷路，進退兩難，走不出來。一框又一框，寸步難行。假如不能認真覺察自己的陷阱，就被這些山限制住。你必須了解自己受的限制，才能完整了解你自己。為什麼你喜歡這樣做，不喜歡那樣做？有沒有想從這些框框裡面得到利益？如果不這樣讀(己心)，會以為人家框你；事實上是你自己要進去名山、利山，恩愛情深，都是自己選的。你為什麼迷路？因為你進了深山，到處轉轉，每一座山都擺脫不開。假如能夠看到自己的舉手投足，及後面牽引自己的一大堆包袱，看進去了，就會看到真實的狀況，才能夠了解真實的情境，才會真心想擺脫這些束縛。這時候，才會發現自己是一個傀儡，有很多線(欲望、執取)拉扯著自己。看清楚自己是傀儡，才能真正剪斷那些線，擺脫它。當你看清楚自己，自然不受迷惑，那時候不看山怎麼轉，只要看水；管它山又高又深，只要看水，水是向下流，隨著水的去處，自然出了山；順著水流(順著自然法則)，就能任其兩難。遇到進退兩難時，要能任其兩難，唯悟向自然(體悟因緣果法則)。

---文摘自：宗仰，《愛取與人生》 

～20200308 茶與禪對話09 雲水僧行記