面對眾生喜怒哀樂，你起了什麼心？動了什麼念？有什麼感受？如果認真、長久、全神貫注地看，會發現，原來我的反應跟他沒有兩樣，這時會笑臉迎他。每一個眾生的臉，像一面鏡子。你投射給他的，就是這樣的臉。一個眾生對你笑瞇瞇，你給他就是笑瞇瞇，大概我們不太會超越這個層次。所以，明白眾生的面貌跟你的面貌息息相扣，你也會引發「我並沒有比眾生高明」這種大不安的心。這種大不安的心，越觀察越深，不可逃避的，你會發現所有眾生心靈底處，都有一個那樣的不安。

人都缺乏對真相的觀察，大部分的人都在逃避自己真正的面貌。沒有人願意剖析自己，沒有人願意面對自己。我們在所愛的人之前，都想要展現最美麗的一面。於是我們偽裝，我們經營造作，藏在很多重的渴愛、執取的背後，看不到真實的我。很多人說他願意看自己，願意坦誠面對，但是你談論他時就應該小聲一點，更不要在大眾場合談及他個人的事。觀察你都跟什麼人交朋友？是一下子就跟你談要害，性格直爽的人，還是對你委婉、幽默、尊重、客氣的那種人？其實，我們都希望是點到為止，給你安全感，非常尊重你，有彈性，最好都不講話，讓你滔滔不絕的朋友，而且每一個人都在尋找自己的支撐者，自己的聽眾。反省一下，就知道沒有一個人願意面對自己。

一般人都是家醜不可外揚，個人的糗事要保密。但是，誰家沒有家醜？我們卻一直在包裝。如果真實地觀察周邊的人事地物，乃至於面對這些人事地物，你的起心動念、價值判斷，就可以看到自己。如果在當下能夠心平氣和，像一面鏡子，就可以清楚地看到、很微細地觀照當下周邊的人事地物，所謂「心平而後我現，鏡清而後相現。」鏡子什麼都可以照，如實地展現本來面目。可是我們去照鏡子時，都希望臉蛋漂亮點，皮膚再細膩些，眼睛再清明些，看起來年輕一點。事實上，鏡子不會因為你的預期而變化，事實還是事實。

佛教把看到自己真相的鏡子稱為「法鏡」。佛法要我們拋開一切預期，看到真相，像一面鏡子擦得乾乾淨淨，擺脫預期的心去看自己。我們沒辦法擺開預期的心理，常常隨身攜帶自己的價值判斷，到哪裡都帶著，所以沒辦法適應當下環境，也沒辦法看到真實的自己。假如在與人的相處，種種的起心動念、喜怒哀樂裡，看不到自己，就表示沒有在照鏡子。從眾生的欲網要看到自己，從自己又要回應到眾生，這是一個很大的距離，因為每個人都有很多包裝、偽裝，都有我私我利。這樣的我私我利和包裝，我們不太容易看到別人，也不容易看到自己。我們都帶著偏見、成見、束縛、立場，或整套的思想，來看周邊人物，所以沒辦法得到眾生的本來面目。社會上充滿種種包裝，佛教說那就是欺瞞，是不以本來面目示人。

假如能夠深入地觀照，可以由小小生活上的不安、不滿，觀照到甚深的不安、不滿，就可以看到，人類潛在心靈的不安，這就是我們真正要面對的問題。從眾生的欲網，看到與自我的欲網是同體的。看到大不安、大不滿，會是一種佛法的喜悅。看不到這些問題，就沒辦法掌握到法喜。因為看到問題，可以引發你去做更深入的探索，小不安得到的是小滿足，大不安得到大滿足。在甚深的煩惱裡面有甚深的菩提，在苦惱眾生的生死裡有涅槃，生死即涅槃。

佛教沒有欺瞞，只有真相。當一個人把行深般若的觀察力交給權威時，就註定這個人沒有機會真正地學佛。佛就是覺悟者，就是要學微細觀察的能力，行深般若；一定要把智慧生命交在自己手上，不是把自己交給某某上師，只有透過自己的覺察，看到滿滿的不安之後，才會激發出追求真實佛教的那一念真心，追求生命終極關懷的心才會出現……

～文摘自：宗仰《愛取與人生》

延伸閱讀：行入聖者之流 http://blog.udn.com/quietdharma/128159828

～2019.12.20 雲水僧摘記