法友問：受的空性觀為何？

回應：

佛陀教授弟子們「方便禪思，內寂其心，如實知顯現」，

即如其本來的樣貌觀察之觀察法與推其本末的正思惟法。

以身心運作的五感世界之「諸受」為觀察對象（所緣境），

深刻地認識到諸受有一個共通的特性或說實相（本來面貌），

是變化不居的無常性：生起滅去，生起滅去；

樂受，生時生，滅時滅。不樂受，生時生，滅時滅。

當然，作為一位初學的觀察者，其心識之習性反應，

必定對這一條覺「受」的觀察線的兩端之特殊感受，

或「樂受」或「不樂受」生起強烈的主導欲求；企盼

樂受能持續存在著的這種貪執想；也企盼

不樂受能儘快消失的這種瞋斥想。

至於心識怎會有貪愛與瞋斥的習性反應？

這完全歸咎於觀察者的心識無法持續專注於「如實的觀察」，

而為什麼無法客觀的觀察，甚至是如實的觀察呢？

乃因心識記憶庫裡裝滿了我痴想，自以為「只要我想要有什麼不可以」……

於是帶著「我痴想」去面對樂受與不樂受「實相」時，

就會希望諸受以自己想要的樣子存在著，

而不是讓諸受生滅現象以它本來的面貌暫時存在著。

這般是違反諸受實相的主觀的觀察法，

始導致在生理的身苦上再加入心理上的愚痴苦，

那真可說是火上添油，欲火焚身，苦不堪言了。

對一位真心修持者來說，

因為真心所以堅定地實踐承諾，

安忍地調伏、調順、調柔自心來穿越這片荊棘；

不問需要花多少時間，只是

自我提醒著：「專注的，持續的，保持如實的觀察」。

讓「諸受是道場」，無論是哪種情境下產生的哪一種感受，

沒有自我喜好的分別與揀擇，

只有「專注的，持續的，保持如實的觀察」，

順其「諸受實相」的運作狀態，心識不涉入不干擾它的自然狀態。

這種從自身經驗上的諸受下手的內觀法，叫作「修所成慧」；

持續地堅決的覺察「受」，由客觀的到如實的觀察者可以從中漸漸地，

乃至深刻地了知諸受的實相，是生時生，滅時滅；是生滅滅生的無常性。

於是明了諸受的無常性，所以了知諸受是苦。這時的苦，

對淨意的聖者來說，是捨離了心理上的愚痴苦，僅剩生理上的身苦，

但無論是聖者的身苦或凡夫俗子的身心俱苦，總而言之，「諸受是苦」啊！

這也就是佛典裡，佛陀苦口婆心說著「諸受是苦啊！汝等當知了啊！」

為什麼淨意的聖者能夠捨離心理上的愚痴苦？

乃因聖者不放逸於窮追猛打著「我痴想」，

透過反覆地自問自思自答自證，

自問 那個自以為的「我」真能恆常、單一、主宰支配一切？

自思 「我」為什麼無法掌控老病死，讓「我」不老不病不死呢？

自答 原來「我」是不能恆常存在；

              「我」不是單一自體；

              「我」無法以自我為主為中心；更無法主宰支配一切現象。

自證 啊！「非我」也。到此，這個獨立思考的腦袋，舉一反三，

自思 既然「非我」，那也就沒有了「我」的附屬品「我所」的存在了。

為什麼佛陀總是不厭煩說著：

「正觀諸受無常；無常故苦；苦故非我、非我所」。

原因無二，只在於這是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的引路藥。

而「受」的「空性」觀為何？

也就是必須在佛陀教授的這個內觀基石上來操作。

以「受」為所緣境，如實的觀察著諸受的變化相，

進而推究何以諸受可以不斷地變化著？

初由事相門入，得出「緣起」的運轉法，

所以說「此有故彼有」；

譬如：此時雙腳有了久坐不移動之舉，

           故彼時雙腳有了酸麻脹痛輪番上場。

深觀此門能入世俗諦。接著依此世俗諦順入追究

何以每一個緣起能夠「和合」而生而成下一個續起的緣？

此由理體門入，得出每一個緣都具有一種「無自性」的特質，

而說緣起「無自性；或空性；或無自體性；或無我性（詞異義同）」

這深廣的「空性」勝義諦密意，以白話來定義它，

就是每一個緣都具有「可分解、可重組、可變性」的特質，

所以緣起的世間是依「空」的特質而生，之所謂「空中生妙有」。譬如：

由於一杯水具可分解可重組可變性的空性特質，

所以一杯水可以因少許茶葉加入而轉換成一杯綠茶；

一杯綠茶可以再因少許果凍粉加入調和加熱分裝至十個盒子，

冷卻結凍後那一杯綠茶就轉換成十個綠茶凍。

十個綠茶凍可以因加入……而轉換成……

五官感知的是緣起的現象變化，從一杯水到十個綠茶凍，

心識思惟可以藉由一變成十的現象改變，推究那隱形者本來面目－空性。

說個題外話，其實「空中妙有」這事，是想像力創造力的具體化作為！

何以要從「受」下手作「空性」觀呢？

乃因凡夫俗人的情緒反應或說習性反應，總是在諸受現起之際，

所以修行者開始在「受」與「愛」之間，卯足全力，

以「空性觀」為堅石築起一道極高層級的「無我」防火牆，

作為離斷以「我」而生的貪毒、瞋毒、痴毒的安全防護。

末了，以日本道元禪師圓寂遺教之語作共勉，

「生時，以生為貴；滅時，但願滅去。」