法友問：「諸供養，法供養為上」，其「法」有廣義及狹義之分別？

回應：

《金剛經》說「是法平等，無有高下」。

今為了思擇法義，所以善巧分別說之。

舉凡有助於人，改善生活品質，心靈淨化，提昇生命層次的思想觀念，皆可言「法」。

此就廣義言之，謂善法、正法。

狹義言之，謂「佛法」，乃佛陀所說之教法。

然而，無論廣義或狹義，所謂「法供養」，乃貴在克己力行的實踐行動，

將所聞所思的善法、正法、佛法義理，以身口意來師法，行法。  
 

法友二問：最近聽到「心現識變（唯心所現，唯識所變）」之法說，

         　　   及彌勒佛說一彈指間就有三十二億百千念， 

                    一念接著一念，比演電影的速度還快千百倍，

                    我們凡夫由於覺受太粗糙，所以才會認妄為真。

                    因此，常想我們所見到的一切境界，都是心意識的變現，

                    故金剛經言「所有相皆虛妄」，六祖能大師說「何期自性本不生滅」，

                    所以惟有自性才是永恆，其他種種皆具生滅，

                    對於生滅之種種，又何須在乎？應努力找回自性才是要務，

                    不過找回自性真的很難！

 回應：

一切法，皆依因待緣而生。

所以一一法是「無自性」，無自性是「空」的同義異詞。

無自性是一一法的特性，所以說「法性」，是性空。

既是一切法是「性空」，因此現象界就展現生滅滅生之相，

宇宙萬有就不斷地成住壞空成住壞空……無始無終，轉動著。

謂「諸法皆空」，其中有解構，也有建構的這個意涵。

另外，針對行者的「法執（對法的執取）」而對治立說「空，亦復空」，  

也就是說，若對「法」或「空」又另起一個執著心，

這樣一來，就又落入「愛、取、有」的生死輪迴了。

佛弟子的一切法行，只為大破根深蒂固的「根本無明而生的執著」。

所以當謹記「諸法皆空，空亦復空」也。

因此，「何期自性本不生滅」的「自性」說，需要留心著使用它，

援用金剛經的語言模式而言：說「自性」，非「自性」，是名「自性」。

此談的是一件事，是一個作為，更是一種不執著的態度，

不偏執或有或無，不離不即二邊，才符合中道精神。 

浩瀚的佛法，可濃縮萃取成「緣起性空」四個字,

四個字，談的就是一件事，可不是二件事。

說的是體（性空）與相（緣起）的用（作用）」

掌握這四字訣，就可創造無限善的作用，創造後，又不執著，

所以可以不斷創新，生命共同體就如活水，源源不絕……
 

法友說：稍有體會了， 

           1)  這些教導是要我不執著，就算本自具有也無須執著。

                而且佛法是「一」，是「中道」。

           2)  佛法的殊勝是「不二法門」，如金剛經言「應無所住而生其心」,

                「無住與生心」是一不是二，有二就有對立，就不是佛法。

回應：善哉！善哉！各自珍重。