佛乘宗第三代法傳人 李善單 導師

眾生欲成佛道，自來只言見性與否？見性之途，別無二法，唯離相耳。離相之旨 ，不在於心，有心離相，相不得離，離相之心亦相故！唯以寂滅常心方真是離相 本意。

謂何為寂滅常心？曰覺悟無常正常用。覺悟無常者，於世間出世不執我法；正常 用者，乃是明瞭法性圓融諸般萬相。因應其間不阻不隔不絕亦不親不愛不迷，彷 若一鏡不將不迎，應而不藏。如是乃能不以心有相而得無相於心。

得無相於心便啟法性本源妙用，以其眾生有相，相遮本性故生種種身惱，身惱病 於四大，四大因心而動，心有念起，發種種機微，機微聚氣，氣若不協和於內外 ，四大與外干預，首頸臂足、眼耳鼻舌、五臟六腑、胸背腰肚，應生諸所病苦。 若氣能轉於形，形沒化神，當還於虛，若還虛已，無我人眾生壽者相。既無一切 相，自業已空，自業空故，般若湧生，是名見性。本性見得便得大自在，此名法 性。

法性已證，虛盡實出，實當復盡方得一切真，真亦有窮，窮極為用，用達究竟， 用無不用，不用之際方是究竟，此究竟名為圓。法性於圓無不周靡，以無用為用 ，便知十大本一如。十大一如，自性佛位無所住，以其圓故，無所住即無所不住 。既無所不住則一即無量，復因其圓故，無量總於其中歸於一。經云：一即無量 ，無量即一。便是此意。

既明法性本意，當知此性眾生皆自具足。若顯此性無復有相，相不生則身不惱， 此是身心一如。或問如何顯此本性？答曰生滅滅已。眾生不見本性皆因循外緣而 心生，修道之人懼心生如蛇蠍，念起則殺之，自喜於滅而落頑空。卻不知以生滅 生之心滅生，恰如以幻移幻，前幻未除多生新幻，幻幻不絕如何除幻？是以若欲 除幻唯知幻之本原，登堂相契不復有幻。同理亦是：一切生相，唯知其本來之心 ，此心相印本性，便名法性。住於法性，無復生滅，便即生滅俱滅。

又問：此心如何相印本性？相印之法無二，唯有懇求善知識以其事證為己理悟， 以己理悟印及諸所有緣成就事證。己事證已，復當以己事證為他人理悟。心心綿 延師師相授理事圓融自在不拘。法有所得亦無所得，法無得與不得便名此心相印 法性。

此心既是相印於法性，便當啟及能用以為眾生度諸惱苦。修行之人當知，法界原 本一心，此心是名法性亦名佛性。既印得此心，即當印得一切眾生之心。譬如空 氣其無有所屬上尊下卑皆通用之。此心亦同，其間差別只在一念明否。一念若明 ，常從己身度起，己身得度便度無量無數眾生，以其眾生原本一心當應原本一身 故。

度己身之法，妙用華嚴淨行品最為第一。

淨行所行，以一切舉手投足皆念眾生出離苦惱，淨行己用，則感銘本自內在十法 界生光明歡喜。經云：此心號名法性，是名大自在如來亦名不可思議亦名聖體亦 名長生不死亦名大仙，名雖不同，體即是一。此中之「名」，即稱之相。此中之 「體」，乃為法性體。亦即祖師於十大一如所言之體大。 

己身欲度，體大圓覺為第一義！以其法性體具不思議能用，為一切諸佛之本來聖 體，亦不受四大假合之壞空，隨機顯化於一切時空而無礙。 

禪宗六祖所云：法性無所不能。欲度己身當得無所不能，無所不能源自於修者與 法性彼此圓覺。 
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首舉之事，稱頌大乘、唯一佛乘。方得直超三界登聖境界。 

再覺之理，皈依自性。由稱大自在王佛名起入無絲毫疑惑本師，既無疑惑已便無 疑惑自性，如是稱名皈依自性。 

既皈依自性，己身與眾生身無復有別。當於此念念推溯，由此時空溯及以往，過 去心現在心未來心三心無別。三心有別因其識別。若識轉智，三心原本一心，此 心號名法性。若智能顯，境相具義，有義之相不名為相，是名般若。相皆般若， 無復有相為惱，相不為惱則識無有存，識既無存則名轉識為智。問如何境相具義 ？前言名雖不同，體即是一，一切相亦源自此法性體。法性體即汝自身！一切相 有，因自身有；一切相滅，因自身滅。所謂身滅道成是。 

諸佛成就、菩薩聖境，皆源起明瞭不說而說；總其一切法門，皆因緣有。因緣無 別先後，但在法性之中淨覺隨順，是謂如來因地法行。欲真通達身滅道成本意， 當先明瞭因緣之起末實無有別，以其無別方是三心不分，一念一心，一心一念； 念念無邪見，心心在自性，便入佛法大義，得法界圓覺。自身與法性等無二別， 身行即一切無量眾生行，得一切眾生行是名體大是名身滅是名道成是名得法性體 亦名得大自在淨覺隨順。

入此境界，不起心動念因緣先後。既斷因緣先後，無復 有念因果。因果除已，無明盡顯。修行之人在於此時，萬般深知定力之要，若於 此刻定力無可撼搖，則慧源足以自度，一切師名只言來印證。若在此際，定力不 足，無明牽動識神心起種種妄念妄想慧不可得，能用亦不為全，以其最勝僅得有 體無用。是以修者當知，欲得真定力堪破無明除一切無始業力，非參得內外十法 界皆妄，內外十法界具真，唯此二句明瞭，方能於無明而不動。 

既能於無明而不動，當下應即立大精進心，不顧生死不執八風，生大魄力非得悟 證不覺而覺絕不戢止。修者當知，不說而說、不覺而覺、非理非事、理事圓融， 是得不起分別智通。 

或問如何是不覺而覺？曰其義有二。法性未證之先，則以前言善知識之事證為己 理證，以己理悟且先言得用之以證諸般因緣。法性得證之後，當即印契經中所云 ：無所不見、亦無所見、見滿十方、未曾有見。 

禪宗初祖立此四偈，當為後世天下修者一大契機。無所不見：以其心住自性，自 性通法界，內外等無別，一相是一相。前相不分別，後相即法界，前相落目中， 後相起心裡；相相如念念，念念皆明白，明白無分別，既知無分別，有見即無見 。為何言無見？其心自性故。究竟其成就，便是見滿與未曾。此心細思量，既已 滿十方，十方盡歸汝，目中一切見，本來性如此。思量無思量，自性真自在。若 有名稱之，謂曰大自在王佛。 

又問無分別智通其源如何？其心如何？又何以不說而說不覺而覺可得如是般若智 通？答曰無分別智通其源自無念無想。既無念無想一切外有未動本性已沒於虛空 。修者既已住自性中，法界諸有仿如空華，萬物不見其相只餘法性相契，其心便 是如此。此心住得，亦當由觀而照無有分別對立。一切萬物萬相之成，以其法性 因緣而成。得此成就者，其心已明，不說而說只因諸有因緣，以其無所對立故， 知不說而說悟證能得無分別智通。 

復言不覺而覺。以其心中無別是以不覺，不覺之中有其覺性，此性不覺而覺本自 具足，具足之智名為無分別智。 

既得無分別智，終者當知法性起用內外十法界等無二別，諸所外緣外事，可因法 性起用而變。法性亦名佛性，本原自具種種不可思議，或曰心物一如，或曰質能 互變，或曰時空統一，或曰十大一如。法性起用欲變外在十法界，證道之前莫有 過於十大一如立於十無量行。 

十大一如者，體相智德理事能用時空是也。 

十大互轉，等無二別，一大成就，餘九等隨，以其根性名佛性故。十無量行者乃 十無量心之無量行。十無量心者，慈悲平等歡喜報恩捨離精進謙和法忍無畏圓覺 是也。一心無量則十心等是，一行無量十行不息。壇經所云：「一行三昧」，便 即此意。且以先言，十大一如如何相應十無量行？宗師嘗言，諸佛第一力其名大 慈悲力。修者習佛當先習得佛心，佛心即佛法本來大義。十大欲得真覺便先相應 祖師本來意！復以譬舉：十大一如立於十無量行，理大起用住一大慈悲理，一大 慈悲理得住，法性不分內外，理大於心轉行，法界六種震動，此時身心如願，是 謂心物一如。 

其所心法，乃是十大本於自性中自在互轉；修者內智外德於十個相應心品，一心 不離則萬法圓通、萬德莊嚴。爾後因緣所致，有所用際：於內法界不起一絲思惟 ，法性自然起用，諸法萬相無不在其中圓滿。此際，乃名皈依自性，是以自身佛 性為己最好之導師也。