儒家的外王，要透過三種路徑來實踐：心性、制度與心術。心術就是做事情的靈活手腕，制度則是能讓所有人安然處事的規則，心性則本屬於人的內聖層面，正就是我們現在談的覺知。利益民主強調制度，認為這是理性思維能被實踐的原因，對心術則基於教條的道德並不悅納，卻基於效益主義而視作理所當然，然而，利益民主完全沒有心性的思維，認為心性的關注是種不符現實的「理想」，這纔是其會如此失敗的癥結，因為利益民主基於人性本應自利的觀點，完全承認人人都應該追逐自身利益的最大化，只要人人都如此，則社會就能獲得整體的幸福，同時為防範人追逐個人利益時影響他人或眾人的利益，因此制度的設計都是基於防止弊端，而忽略心性的覺知纔是個人與眾人共同獲得福祉的源頭，制度的設計則應該站在如何實踐心性的角度去設計。

    心術，人的直覺會說這是「壞東西」，然而老實人既反對心術，卻不能避免受著心術的危害，由於社會上老實人佔多數，因此釀就一種觀點，就是政治很污穢，只有壞心術的人想牟取自己的利益，纔會去從政，否則正常人不需要沾染這些事情。這種偏見的結果就是：政治的局面日趨敗壞，而人只能由一群奸詐的政客裡，選擇那個政客的主張最符合我自己的利益，這就使得利益民主常與族群利益、階級利益與環境利益環環相扣，只要政客喊出的主張符合這三種利益的任何一種，就會獲得某些選民的積極支持！難道沒有心術會是「好心術」嗎？如果心術裡沒有心性，這就是壞心術，如果心術裡含著心性，這就是好心術。鑑別心術的好壞，端賴心性的有無，鑑別心性的有無，就看發用心性的人，其意念究竟是為眾人，而是為自己，思考的主體在自己的人，其實沒有心性。

    然而，思考的主體在眾人，思考的本身已經沒有主體，而是受體。然而這受體並不是直接只聽取最大交集的民意，而是要自問：這樣的思考，真能替眾人換取真正的福祉嗎？至於何謂真正的福祉，請容我們日後再討論裡面的內容。然而，思考有時不是大腦的運作，而需透過靜坐冥想，感受宇宙本體對成就事情的傾向，並認識世界本體對相關事情的指示，從而對焦出能長治久安的答案。如果不同的政治競選者，透過這種過程獲得不同的答案，就訴諸公開講會來尋覓觀點的交集，如果依舊無法獲得共識，則就意味著不同的觀點其實各有存在的價值，這就訴諸選民來做這一階段的決議，意即選民得明確針對議題與觀點來投票，而不能透過媒體，藉由表面化的視覺，來輕率給出自己的「感覺」。覺知民主承認選舉的需要性，然而不認為具有競爭意識的選舉，能幫忙人做出精確的判斷，因此，政府辦理選舉事宜，宜在制度層面避免競爭意識的產生，這種意識具有反心性的特徵。