馬雅這個代表神秘未知又有些令人驚懼的的廢墟，一直是年輕時好奇的我想去探訪的地方，隨著年紀漸老，卻始終未能忘懷。照理說，到德州距離接近，應該早就去了，無奈人老膽子也變小了，聽聞墨西哥的治安差，因此想都沒敢想。要不是今年(二○一二年十二月二十一日)是馬雅人的世界末日傳言^(註)，又牽扯出太陽風暴，地磁翻轉等佐證，有人驚恐造諾亞方舟，有人囤積糧食，引起新聞的關注及熱門話題，才重拾我的注意，經過資料查詢發現馬雅所在的墨西哥南部治安並不壞，而從休士頓出發最省錢方便莫過於乘遊輪前往。於是趕在傳言世界末日之前成行。

奇琴伊察(Chichen Itza) 座落在墨西哥南部馬雅聚落較密集的猶加敦半島，曾被票選為世界七大奇觀景點之一，也是聯合國教科文組織的世界遺產，遊客終年擁擠不絕，也是我這次探訪的馬雅景點。

奇琴伊察大約在四世紀就有一群馬雅人在此囤墾，逐漸擴大，在西元七百五十年到八百年間開始建立城市、神殿形成貿易中心，此後一百多年相當繁榮，可以說是馬雅最大城市，在第十世紀圖特克人(Toltec)從中墨西哥南移到此融入馬雅社會也帶入文化衝擊而形成後古典時期，幾乎在猶加敦半島的馬雅都受影響帶有圖特克風格，不知是戰爭，疫病，還是天災等不知原因，馬雅人還是放棄了城市都成了廢墟。

馬雅的文化保存最重要就是在牆上的浮雕和繪畫，奇琴伊察牆上浮雕相當多，要想看遍，待個一段時間都不嫌多，但是想能完整瞭解其內涵，恐怕已無人能解釋，大家現在知道的，可能也是專家學者歸納揣測推論的部分結果。

走過馬雅廢墟似乎對馬雅文化有些瞭解，但卻又似乎沒有，奇琴伊察比其他已發現的馬雅城市被更多考古學者、歷史學家廣泛的挖掘，研究，和復原。然而，它的歷史仍籠罩在神秘的雲霧中，有很多互相矛盾的理論和傳說，莫衷一是。現今仍有大約七百多萬馬雅後裔生活在中美洲，而關於馬雅的謠言傳說，卻沒有馬雅人想辯解，因為在十六世紀西班牙人到來，就把馬雅宗教文化摧殘怠盡，負責傳承的祭司貴族都遭受迫害，現留下或發掘出的一些殘缺破碎片段，很難拼湊出完整的解讀，看來許多外界對馬雅的傳說，將會繼續的保持神秘的面紗，直到永遠。

後記：本來以為遊輪靠岸兩次，我可以親臨兩個馬雅廢墟景點，第一個停靠港口梅里達(Merida)附近有多個馬雅廢墟景點可供選擇，我本特意選擇遊客較少，避開人潮，到也離港口較近的烏斯馬爾(Uxmal)去，第二次靠科蘇梅爾(Cozumel)港，則無疑唯一最佳選擇是去土倫(Tulum)，於是出發前做了功課，結果臨上船前才知悉船停第二港口點時間改變縮短，要去土倫時間太緊去不成。在第一港口下船我買好去烏斯馬爾的票，臨上遊覽車前，旅伴發現怎麼大家都去奇琴伊察，又聽說奇琴伊察是最有名氣的，當下要求換行程，這下我做的功課白費了，因此這趟奇琴伊察馬雅探訪行有遺漏在所難免，不無遺珠之憾。其實在有限時間，要想看遍也有困難。

奇琴伊察因為名氣大，遊客眾多，當局為保護古蹟，所有建築物都圍起來，無法太接近，建築物內部更無法一窺究竟了，這也是我為何想去烏斯馬爾的原因之一(很矛盾)。 

庫庫爾坎(Kukulcan)金字塔，一般習稱為城堡(El Castillo)，建於西元八百年左右。高25米，底部四邊正方形，邊長56米。   

庫庫爾坎是馬雅人稱羽蛇神的意思，也就是阿茲特克人(Aztec)稱的魁札爾科亞特爾（Quetzalcoatl）。其中魁札爾（Quetzal）是一種中南美很美麗具鮮艷色彩的長尾羽鳥綠咬鵑，現仍可見，馬雅人及阿茲特克人視其為聖鳥不得補捉，綠咬鵑的翠綠色閃光的尾巴羽毛比黃金更寶貴，馬雅人的貴族勇士造型頭上都戴綠咬鵑尾羽。所以魁札爾科亞特爾照字意是具有綠咬鵑美麗羽毛的飛蛇。是馬雅人的幻象蛇神，透過這幻象蛇神可跨越宇宙各層。馬雅人信仰羽蛇神也是受到阿茲特克人影響。

在金字塔梯階上拍手會產生啁啾迴音，一個加州音效工程師發現這個先高後低迴聲跟綠咬鵑鳴聲很像，兩者錄音比對非常相似。試想，當一個馬雅祭司，在梯階上面對群眾，拍一下手，金字塔會回應綠咬鵑鳴聲，代表神的回訊，讓人神奇。

馬雅人的宇宙觀分多層次，有天上及地下，金字塔頂平台是代表地面。其上為天上有十三層，但編合成一個境界，天上是日、月、星的家，所以馬雅人勤於觀測記錄天象，以接近瞭解神的活動。其下代表有九層地下，分屬東、西、南、北四方，因為馬雅人認為地球是平的四角。馬雅人相信人死後靈魂會下地。(我們常說下九層地獄，好像九層也代表地下最下一層，與馬雅人不謀而合)。所以九與十三是馬雅很特別的數字。塔四面東、西、南、北，每面各有九十一階石梯，加上頂部平台共用一階，總共形成三百六十五階，代表一年三百六十五日。

金字塔朝向北面（圖左）樓梯底部有羽蛇頭石雕，在每年春分及秋分那天午後，斜射的日光會沿著樓梯產生扭曲的類似蛇身光影，代表羽蛇神自天而降。每年此時會吸引大批遊客圍觀。

藉由金字塔全年產生光影的變化，馬雅人很容易追隨四季的腳步，古代馬雅人因此能利用這架構做為日曆，決定何時該播種，何時該收成，以及舉辦祭典活動等。

金字塔的西面及南面，損害較厲害。

塔頂的羽蛇神廟，其正中磚有面具圖型。

大球場(The Great Ballcourt Juego de Pelota)，球賽是馬雅人重要祭典活動，幾乎每個馬雅廢墟都有個球場，大小不一，奇琴伊察大球場是現存已知最大的，有480呎(146米)長、120呎(37米)寬，這個球場可以說是馬雅後古典時期的設計，受圖特克人(Toltec)影響，兩側有垂直牆壁，在中場兩側牆上架有供投球的石雕環框，進球可以決定球賽勝負。這不同早期古典時期的球場，兩側是斜壁，再早連供投球的石雕環框都沒有，沒人清楚那時球賽是如何進行決定勝負的。

這球場南北兩端有神廟。據悉球場設計音效也是很好，在其一端發聲，在另一端可以聽很清楚。

從另一端看球場。

球賽決定參賽的勇士們的生死，先前一說是戰輸的一方勇士要被戰勝的一方勇士砍頭以祭神，現在新的說法是戰勝的一方勇士隊長，將光榮被犧牲供祭神，因為奉獻給神是要最好的。

根據讀過的資料研判，我覺得祭典辦球賽是有目的，參加的球員已是抱著犧牲奉獻的決心，球員賽畢則體力消耗怠盡，可能喝酒慶祝，當龍舌蘭酒或其它含麻醉性的飲料喝的醉醺醺，上了祭壇，當被祭司開心剖肚時少了費力掙扎與痛苦。

這是架在石牆上供投球的石雕環框，從其孔大小可估計球大小，每個馬雅後古典時期的球環框孔徑大小不一，沒有標準。奇琴伊察這個球環框孔徑不大，大概僅如壘球大小，球環框架在離地26呎(8米)高的石牆上，顯見進球技術並不易。球的材質說法也不一，有石雕的、有人骨製作的，也有橡膠的，都有可能吧。

在球場兩側牆下部石牆浮雕，可見頭戴羽毛的勇士。

骷髏頭神廟(Temple of Skulls, Tzompantli)一說是擺放骷髏頭的地方，這些骷髏頭是來自於俘獲敵人的頭顱或是奉祀祭神犧牲者的頭顱。另一說是球賽勇士犧牲的地方。骷髏頭神廟外牆佈滿骷髏頭的石雕。

外牆佈滿骷髏頭的石雕

骷髏頭神廟旁的鷹神平台(platform of the eagles)。在馬雅人的信仰，美洲豹及鷹也是神的化身。

鷹神平台牆上浮雕顯示美洲豹及鷹正伸出爪子抓取人心。

這個鷹的浮雕更清晰。

金星平台（Platform of Venus），金星對馬雅人也很重要，能非常準確地計算出金星週期。因為馬雅人認為金星週期與戰爭有關，並用它來占卜戰爭及加冕儀式的良辰吉日，馬雅領導者會選擇在金星升起時開戰。

美洲豹神殿及大球場外牆，美洲豹神殿在大球場東南角，與大球場的建築合而為一，但是神殿下層是朝外。

美洲豹神殿（ Temple of the Jaguars）

這個神殿面向東，對著城堡金字塔，所以神殿有祭典活動大家很容易看到。

美洲豹神殿，現在祇看得到殘存的雕刻，據稱以前神殿內牆壁及柱子四周全是佈滿浮雕，有些已逐漸剝落。因此保護古蹟，限制觀光客進入是有必要的，否則將來有一天都不剩了。

美洲豹神殿柱子上的浮雕。

美洲豹神殿的上層，則在球場高高的牆上，朝向球場，不知有何含意？

在奇琴伊察有很多擺這樣姿勢的石像，稱為恰克莫（Chac-Mool），據說是能與神溝通的傳信使者。雙腳崛曲，雙手肘支地，半仰臥坐，頭側望，為何擺這樣姿勢已沒人知曉，有的石像在腹部肚皮上放置一 盤，據悉馬雅人在奉祀祭神時會將犧牲者的心臟置於盤中。此類雕像在受圖特克文化影響的猶加敦半島的神殿，屬於後古典時期的馬雅，比比皆是。

勇士神殿（Temple of the Warriors）上有代表雨神的浮雕以及祭祀傳信的恰克莫石像，顯然這裡被用來祭祀雨神(Chac有時也拼成Chaac)，究竟馬雅人是靠農業收成生存，風調雨順很重要，碰到收成不佳，就有人要犧牲了，平時也不可怠慢。這個恰克莫信使頭部面朝向大球場是否有寓意存在？

勇士神殿前後四周有二百多根方形石柱，每面雕有勇士像，這也是勇士神殿名稱來由。

在勇士神殿西南側有成排的圓柱稱為千柱群廣場(Group of the Thousand Columns)，是早期馬雅人在時的建築，其上原應有屋頂已倒塌消失不見了。

千柱群廣場的柱廊

千柱群廣場的柱廊

勇士神殿的側面

羽蛇神飾物之一：到處可見羽蛇神頭像，會飛的巨蛇，再看其雕像怎麼覺得有點像我們龍的傳說。

羽蛇神飾物之一。

羽蛇神飾物之一。

人心果樹(Sapodilla tree)原產於中南美洲，是馬雅人喜歡的樹木，其樹幹剛砍下時木質很軟易於加工，但乾燥後木質硬如石是馬雅人很好的工具木，其果實即人心果成熟可食用，也是馬雅人食物源之一。人心果樹身所含的乳汁稱為「樹膠」(Chicle)，從前是製造口香糖的主要原料。

美洲木棉或爪哇木棉(ceiba tree)，馬雅人因美洲木棉樹的高大而相信它是支撐天堂和人界的樹。

註：

馬雅人計錄時間有不同週期組合計算方式，有二百六十天、三百六十五日太陽曆、五百八十四天金星曆，還有八百一十九天等等。

但常見有三種：

神曆，即卓爾金曆(Tzolk’in) ，為祭祀專用由二十個神明圖及十三個數字組合，相當於每月二十天，一年有十三個月，週期為二百六十天。

太陽曆，即哈布曆(Haab’) ，為農民耕種，大約在西元前五百年開始使用，週期為三百六十五天，分一年十八個月，每月二十天，另加五天為諸事不宜的禁忌日，湊足三百六十五日。神曆與太陽曆循環，每五十二個太陽年（52 x 365 = 73x 260 = 18980天）重合。　

長紀(計)曆（Long Count），用來記錄天象歷史事件，也是以二十天為基數計算，週期大約相當5126個太陽年，什麼時候開始使用不詳，但可推算這個歷法啟於西元前3114年8月11日；目前的週期結束於2012年12月21日星期五，就是根據這部曆法傳言世界末日。

曆法是不斷重覆循環，周而復始，馬雅人的時間循環有二十天、有六十五天、有二百六十天、有三百六十五天、有二十年、有五十二年、有二百六十年、四百年等等。一個循環的結束，就是新循環的開始。

作為記事曆不足時，馬雅人會往上再加一個單位，其實已經破解馬雅的曆法其計日單位，馬雅人稱天為金(Kin)，二十天為烏納(Uinal)，十八烏納為盾(Tun)相當360天，二十盾為卡盾(Ka'tun)相當7200天，二十卡盾為伯克盾(Bak'tun)相當144000天。除了烏納是十八進位其他都是二十進位。

所以今日2012年12月19日馬雅長紀曆表示就是12.19.19.17.18，代表第十二個伯克盾、第十九個卡盾、第十九個盾、第十七個烏納、第十八個金，也就是相當從西元前3114年8月11日開始計算到今天共有；12 x 144000 + 19 x 7200 + 19 x 360 + 17 x 20 + 18=1871998天，很清楚吧。

到2012年12月21日，是第十二個伯克盾週期結束，馬雅長紀曆就是13.0.0.0.0，就是後面四個零讓大家都嚇壞了。其實還會再繼續，第十三個伯克盾完，還有十四、十五‧‧‧‧‧，一直到二十伯克盾進位到皮克盾（Pictun），二十皮克盾又可進位卡拉盾（Kalabtun），後面接續還有金奇盾(K'inchiltun)及阿羅盾(Alautun)，哈！哈！沒完的。

前一陣美國波士頓大學考古學家就在瓜地馬拉馬雅文化遺址廢墟下發現一處建築，內有一室牆壁上就刻劃了馬雅紀年法，其記錄天象和曆法可以推算從現在延續到往後7000 多年，證明世界末日說牽強附會。