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| 2010/06/06 07:34:51瀏覽3175｜回應2｜推薦8 | |
何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，
無法相，亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。
是故，不應取法，不應取非法。
以是義，故如來常說：
汝等比丘，知我說法如筏喻者。
法尚應捨，何況非法。
白話：
為什麼呢？這些眾生，不會再有分別心，也不會執著在法相裡
為什麼呢？這些眾生，如果用心來取相，就是著了心相
如果用法來取相，就是著了法相
所以，不應該取法，不應該取非法
就是這個意義，所以如來常說：
你們大家啊，知道我在說法，就好比一個在划船的人一樣
划到哪裡就是哪裡，划過的地方不留痕跡
正確的法都應該將他捨棄，更何況是不正確的法
譯者心得：
唉呀!!真是大徹大悟
原來是自己著了法相，才會像須菩提一樣，擔心未來的眾生是否懂得金剛經
然而，在佛的眼裡，所有的眾生都具足了佛性，未來的眾生皆是佛
所以，所有的眾生都沒有分別心，也不會執著在法相和心相裡
看到這裡，我們不再擔心未來的眾生，我們的內心更深入的平和了
原來世尊是針對著我們在說法，讓我們的內心能平和喜悅
當我們的心平和之後
我們發現，我們的心只是回到經文開頭時所說的狀態而已
眾生皆是佛，這是打從一開始，我們的慈悲心就感受到的
繞了一大圈，又回到了原本的感受
所以，佛現在所說的法，可以和我們的擔心一起拋掉了
對於我們的心來講，祂什麼也沒說
在慈悲心裏，本來就是"實無眾生得滅渡者"
說法，本來就是一個慈悲心而已，遇到什麼問題，就說什麼法
遇到不一樣的環境，不一樣的人，不一樣的狀況
就會產生不一樣的法
如果執著在法相裡，那就會像須菩提一樣，產生疑問
所以說，一個菩薩在說法，只是源自於祂的慈悲而已
不應該執著在法相裡
如果整天把佛法和經文掛在嘴邊，那要如何去和每個人交流??
並不是每個人都能接受佛法和經文
但是，每個人都能接受你的慈悲，不是嗎??
發現了嗎??
真正可以渡眾生的不是佛法，不是經文，是你自己的慈悲心
所有的經文，都是從慈悲心裏產生的
然而在慈悲心裏，其實是什麼"法"都沒有的
**************************************************
經文：
須菩提，於意云何?
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？
如來有所說法耶？
須菩提言：
如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。
亦無有定法，如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，
非法，非非法。
所以者何?一切聖賢，皆以無為法，而有差別。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
如來得到慈悲嗎??
如來有所說法嗎??
須菩提說：
如同我所瞭解佛所說的意思，沒有固定的法，只是慈悲
如來也沒有固定的法可說
為什麼呢??如來所說的法，全都不可取，不可說
不正確的方法，不是不正確的方法
這是怎麼說呢??一切的聖賢，都是以"無"作為方法，而有所差別
譯者心得：
須菩提的悟性很高，他馬上知道佛所說的意思
只有慈悲心是不變的，然而"法"是隨人或隨境而轉的
即使是如來佛，也沒有固定的法可說
但是，須菩提只答對了一半
以後的經文裡，佛會讓須菩提瞭解，就連慈悲心也是與生俱來的
本來就存在的，並不是學了佛法之後才會有慈悲心
現在，我們先來看看佛對須菩提的答覆有什麼補充說明
為什麼說，如來所說法，皆不可取，不可說
因為，將如來所說的法取來對別人說，這個法就變成了一個固定的法
法，是用來引發慈悲心的，然而，一個固定的法並不會適用全部的人
執著在法相裡的人，容易和別人起爭論
如果，只是帶著我們的慈悲，只是要引發出對方的慈悲心
面對不一樣的人，不一樣的情況，自然就會生出不一樣的法來
所以說，如來所說法，皆不可取，不可說
為什麼說，非法，非非法呢??
例如：
大家都知道，不該說謊，尤其是出家人不打誑語
但是，如果不說謊，會害得一個人去自殺
難道還堅持不說謊或保持沉默嗎??
重要的是慈悲心，而不是該不該說謊吧!!
又為什麼說，一切聖賢，皆以"無"為法??
這個意思就是說
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的人，和方法無關
心裡有義理，不必方法，就會產生一個講義氣的人
心裡有慈悲，不必方法，就會產生一個慈悲的人
如果說有方法可循的話，那麼大家不管是用什麼心
都使用同一個方法，就會變成一樣的嗎??
絕對不是這樣的
同樣的方法，用不一樣的心去做，就會得到不一樣的自己!!
例如
在某個清晨，某甲看到一個拾荒的阿婆
某甲趕緊把家裡收集的寶特瓶送給阿婆
某甲對這個阿婆好，他很開心，他正再開始他愉快的一天
在某個清晨，某乙看到一個拾荒的阿婆
某乙趕緊把家裡收集的寶特瓶送給阿婆
但是，某乙的心裡正在咒罵阿婆的子孫：
現在的年輕人都只顧自己，不知道要照顧老人家，道德沉淪.......
咒罵政府的無能：
這個爛政府，對弱勢的老人沒有採取妥善的照顧......
某乙的心裡不開心，他正再開始他苦悶的一天
發現了嗎??
同樣是把寶特瓶送給阿婆，同樣是在佈施，在行善
但是，用不一樣的心去做，就會得到不一樣的自己
"法"是可以模仿，可以背誦的，但，只有"心"才是最真實的
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"為"法"，而有所差別
**************************************************
經文：
須菩提，於意云何?
若人滿三千大千世界七寶，以用布施，
是人所得福德，寧為多不？
須菩提言：甚多，釋尊，
何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
若復有人，於此經中受持，
乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，
皆從此經出。
須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
如果有一個人，把滿滿三千個大千世界的財寶拿來佈施
那這個人所得到的福德多不多啊??
須菩提說：好多啊，世尊!!
為什麼??是福德，就不是福德的本性，所以如來會說有很多的福德
如果有人，瞭解了金剛經
並且用那四句話，講給別人聽，他的福德勝過布施的福德
為什麼??須菩提，一切所有的佛，還有所有的慈悲心法
都是從金剛經裡衍生出來的
須菩提，所謂的佛法，就不是佛法
譯者心得：
什麼是福德??
什麼是福德性??
身體健康，很開心，是福德
兒女孝順，很開心，是福德
財源滾滾，很開心，是福德
................等等，很多啦!!
這些讓我們很開心的條件，我們把它稱作福德
福德性，就是"很開心"
所以說，是福德即非福德性
這句話很重要，各位一定要牢牢的記住
因為接下來的經文裡會一直提到福德和功德
例如
若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德
例如
若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多
例如
當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，
則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德
這些都是世尊在鼓勵我們的話
世尊希望我們照金剛經所說的去做，去影響別人
所以世尊才會說我們會有很多的福德和功德
就如同，我們看到別人在行善
我們會發自內心的讚歎他→真是功德無量
我們的心意裡只是希望他的善心能延續下去
但是，我們一定不希望對方因為我們這樣的讚美
就自認為自己真的是功德無量吧
同樣的，世尊也不會希望因為祂這麼說
我們就著了福德相和功德相，認為自己有什麼福德和功德
實際上
一個人的內在有喜悅，就是福德
一個人的內在有溫暖，有慈悲心，就是功德
現在，我假設兩個現象，我們來觀察一下
現象一
有個媽媽，她的小孩成績不好，叛逆又沒禮貌
媽媽的心裡很難過，覺得自己很命苦，為什麼會生出這樣的壞小孩??
對於這個媽媽來說，如果她的小孩成績好，又乖巧，又有禮貌
這樣媽媽就會很開心，這些讓她開心的條件，就是這個媽媽的福德
現象二
有個媽媽，她的小孩得了癌症，生命垂危
媽媽的心裡很難過，為什麼老天爺要這樣折磨她的小孩??
對於這個媽媽來說，只要她的小孩身體能夠健康
即使她的小孩成績不好，叛逆又沒禮貌，這些她都不在乎
只要小孩的身體健康，她就會很滿足，很開心
這個讓她開心的條件，就是這個媽媽的福德
發現了嗎??
福德的多寡並非由外在條件所決定
內在所要求的條件越多，相對感應出來的外在福德就會越少
也就是說，一個人會不會滿足，會不會開心
絕大部分的因素掌握在自己的心態，而不是外界產生的條件如何
大部分的貪念所帶來的苦難，只是因為自己看不到這一點所造成的
我們總是認為有追求才會有進步
所以，心甘情願去忍受追求的過程所帶來的苦難
如果一個人對自己的一切都很滿足了，那麼她還有什麼好追求的??
她的人生就會變成沒有目標，沒有進步
然而，我們很難去認清，進步的根源並不是來自於自己的不滿足
而是來自於每個人的創造力
一個對於自己的一切都很滿足很開心的人，並不會失去自己的創造力
每個人都可以在當下很滿足很開心的去發揮自己的創造力
只是這個社會並不是如此的教育我們
這個社會只有教育我們必須去追求成功
而這個成功的目標是因為對當下的不滿足而產生的
然後又告訴我們要知足常樂，真的是很矛盾又很變態的教育
ㄏㄏ~~
這個話題扯太遠了
我們還是回到經文吧!!^^
如果我們有滿滿三千個大千世界的財寶，然後把它拿來佈施
那開不開心啊??
這是廢話，當然很開心嘍!!
所以如來會說，佈施了之後會有很多的福德
因為如來說：佈施了之後就會有很多的福德
所以大家在布施的時候會很開心啊!!
搞不好，搶著去佈施啊!!
所以說，非法，非非法，所謂佛法者，即非佛法
佛法只是出自於慈悲，只是為了要引導出眾生的慈悲
面對什麼樣的眾生，就會產生什麼樣的法，如此而已
所有一切的佛法，都是從這一個慈悲心裏生出來的
其實，只要有慈悲心，不管做什麼事都是佛法
但只要是言語，就是一種道理
我們瞭解了道理，才能帶給內心解脫和喜樂
但真正真實的得道，並不是瞭解了一個道理
而是得到了內心的平靜和喜悅
*************************************************
經文：
須菩提，於意云何?
須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?
須菩提言：不也，世尊。
何以故?
須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，
是名須陀洹。
須菩提，於意云何?
斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?
須菩提言：不也，世尊。
何以故?
斯陀含名一往來，而實無往來，
是名斯陀含。
須菩提，於意云何?
阿那含能作是念，我得阿那含果不?
須菩提言：不也，世尊。
何以故?
阿那含名為不來，而實無不來，
是故名阿那含。
須菩提，於意云何?
阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?
須菩提言：不也，世尊。
何以故?
實無有法名阿羅漢。
世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道。
即著我人眾生壽者。
世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，
是第一離欲阿羅漢。
世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
"須陀洹"可以這樣子唸，我得到須陀洹的結果嗎??
須菩提說：沒有啊!!世尊!!
為什麼呢??
須陀洹的意思是入流，而沒有進入，沒有進入身上的感官裡
是稱呼他為"須陀洹"
須菩提，這是什麼意思呢??
"斯陀含"可以這樣子唸，我得到斯陀含的結果嗎??
須菩提說：沒有啊!!世尊!!
為什麼呢??
斯陀含的意思是一往來，而實際上沒有往來
是稱呼他為"斯陀含"
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿那含"可以這樣子唸，我得到阿那含的結果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
阿那含的意思是不來，而實際上沒有不來
是稱呼他為"阿那含"
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿羅漢"可以這樣子唸，我得到阿羅漢道嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
實際上沒有法，稱呼他為阿羅漢
須菩提說：
世尊，如果唸了阿羅漢，我得到了阿羅漢道，
就是著了相，起了分別心
世尊，佛說我得到無諍三昧，人中最為第一，
是第一個離開阿羅漢道。
世尊，我不會這樣子唸，我是離開了阿羅漢道
世尊，我如果這樣子唸，我得到阿羅漢道，
世尊就不會說須菩提是"樂阿蘭那行者"。
因為須菩提實際上什麼都沒有做，所以須菩提被叫做"樂阿蘭那行"。
譯者心得：
從這一段對答，我們可以很清楚的知道
佛號，只是一個佛的名稱，一個佛號只是代表了一個意思
並不是唸了佛號就會得到佛
須菩提很慈悲，相信大家都感覺的到
但是須菩提認為，努力唸佛號的那個人
已經著了相，對眾生起了分別心
如果我們為了得到佛，而去唸佛號，那是自己身上的貪念
純粹是為自己好而已
而一個真正的慈悲，並不是想得到什麼，只是想付出些什麼而已
當我們的身上有貪念的時候，何來的慈悲??
但是，我們也很清楚的知道，一個很努力想讓自己好的人
我們是很愛她的，因為，我們本來就是希望她可以過的很好
從須菩提的答覆中，我們可以直接瞭解
所謂的"樂阿蘭那行者"，就是什麼都沒有做的人
也就是說，別人很努力的在唸佛號，但是須菩提卻什麼都沒有做
從須菩提問說：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
一直到現在，世尊所說的，都是在破除須菩提對佛法的執著
世尊的感受力很強的，從須菩提一句很簡單的問句
就看出了須菩提心中的執著
也以須菩提本身對唸佛號的不執著為例
來破除須菩提對金剛經的法相
*********************************************
經文：
佛告須菩提，於意云何?
如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提，於意云何?
菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊。
何以故?莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，
應無所住而生其心。
須菩提，譬如有人，身如須彌山王，
於意云何?是身為大不？
須菩提言，甚大，世尊。
何以故?佛說非身，是名大身。
白話：
佛告訴須菩提，這是什麼意思呢??
如來以前在燃燈佛那裡，有得到什麼法嗎??
須菩提說：沒有，世尊!!
如來在燃燈佛那裡，實際上沒有得到什麼法
須菩提，這是什麼意思呢??
菩薩有沒有把佛土弄得很莊嚴啊??
須菩提說：沒有，世尊!!
為什麼呢??把佛土弄得很莊嚴的，就不是莊嚴，是叫做莊嚴而已
所以說須菩提，各位菩薩及摩訶薩，應該要這樣子的來生清淨心
不要從身體的感受來生心
應該要不理會那些感受來生心
須菩提，比如有一個人，身體就像須彌山那麼大
這是什麼意思呢??這個身體大不大??
須菩提說：好大，世尊!!
為什麼呢??佛說那不是身體，只是把它叫做很大的身體
譯者心得：
所謂的"法"，就是內在的思想所產生一段言語，或者是一種行為
思想，就是你的心裡在說話或者是在影像
你仔細的感受一下是不是如此??
我說法，你聽法
在這個過程裡，其實就是你自己的內心也產生和我這個說法者相同的言語或影像
這些言語在你的頭腦裡轉換成某種意念或情感，然後這些意念才能被你自己接收
也就是說，"法"是一個內在的意念所產生的思想
然後將這個思想透過肢體，表達成語言或行為
我們再觀察自己深一點
你會發現，你之所以能夠接受我的言語，認為我說的很對
那是因為，你的內在本來就存在著和我相同的意念
差別是，說法者將這個意念轉換成言語表達出來
而聽法者將這些言語轉換成意念，然後和自己本來就存在的意念做驗證
如果，你的身上沒有和我相同的意念，或者是存在著不一樣的意念
你就會聽不懂我在說什麼，甚至你會產生不同的想法來排斥我，或者反駁我
所以說，這些你認為很對的道理，不是我灌輸給你的
是你自己的身上本來就存在的意念，它只是被我的言語驗證出來而已
對於法沒有深刻觀察的人，他就會用外界學到的法來產生自己的信念
然而，對於法有深刻觀察的人，法就變成了一個驗證自己的工具
千千萬萬的法，會驗證出自己的內在某一個相同的意念
所以說，找回了自己的慈悲心之後，所有的法都是空的
即使是如來佛，也沒有得到什麼佛法
一個好的師父，並不在於他傳授給你什麼
而是在於，他能夠讓你丟掉些什麼
就如同，現在的佛對須菩提一樣
祂讓須菩提連金剛經這麼好的法都丟掉
因為丟掉的越多，越能夠感受更真實的自己
那麼，我們也來看看現在的自己
在我們閱讀經文的過程中
是學到了些什麼，還是丟掉了些什麼??
如果你覺得，你應該學些什麼
那麼，請你停止
請你能用心去印證就好
印證不到的，請你跳過，不要強求
因為，知識和智慧是不一樣的東西
所有的知識都是從外面學來的
而所有的智慧是從你的內在跑出來或者被印證出來的
我們一直都在用一種學習知識的模式在對待自己
求學若渴，這當然是我們很好的天性，本來就是應該如此
當我們學到很多的知識，對外在的世界瞭解的更多
我們可以運用知識來圓滿外在的世界
我們是很開心的
但是對於智慧，那是另外一種學習模式
它和學習知識是不一樣的，它的模式叫做→安靜
當你把感覺放在自己的身上，讓自己很舒適
讓你的腦袋安靜下來，那個內在的智慧就會自己跑出來
就如同靈感來臨的時刻一樣，在那個瞬間
你的腦袋安靜了，沒有思考了，靈感就突然蹦的跳出來
真實的靈感是天外飛來一筆的東西，並不是被你想出來的
只是你沒有覺察到腦袋安靜的那個瞬間而已
但是，你必須知道，它不是從外面學來的
它一直都在你的裡面，只是還沒跳出來而已
智慧也是一樣，它一直都在你的裡面，只是還沒跳出來而已
它唯有從你的內在發生，才有可能去圓滿你自己
所以，你不能像學習知識一樣的，認為別人說的很對就去記憶它
然後就要把它拿來用，把它拿來約束自己或約束別人
然而，那只是道理很對而已，那並不是真實的自己
我們剛才看到那個小男孩的影片，可以知道
他在面對的是一個很真實的自己，而不是正確的道理
他順從了自己，他是很開心的
但如果今天的狀況是，他很想吃章魚丸，媽媽卻不準他吃
媽媽告訴她要愛護動物，不可以殺生.....等等，那狀況又會是如何??
所有的道裡全部都很正確，但是，這個男孩的心裡難過
所以，你可以很放心的，他總有一天會去吃章魚丸
他將永遠沒有機會去找到那個真實的自己
正確的道理其實是很可怕的，他就在你的腦袋裡轉啊轉的
它控制著你，應該要這樣做，應該要那樣做
你被一個正確的道理控制住了，你真的開心嗎??
又或者是，我們應該像那個小男孩一樣
面對的是一個很真實的自己，而不是正確的道理
所以了，學習如何讓自己的智慧去很真實的發生才是重點
背誦了一大堆很正確的道理，其實是很危險的
OK!!
我們現在回到經文裡
色聲香味觸法，就是我們身上的感受
我們一直執著在身上的感受裡，或執著在道理之中，心就會不清淨
如果我們不斷的執著在看到的，聽到的，感覺到的或想到的
心就會跟著起變化，那麼，那種帶著喜悅的慈悲心就不見了
例如：有人打你，你很在意那個痛，你還會對對方慈悲嗎??
例如：有人罵你，你很在意那句傷害你的話，你還會對對方慈悲嗎??
例如：你覺得有一個人很不講道理，你就已經討厭他了
你還會對對方慈悲嗎??
所以說，一個慈悲的菩薩，應無所住而生其心
相由心生
所以說，把佛土弄得很莊嚴，只是看起來很莊嚴而已，那不是莊嚴
對佛有莊嚴的心，不管佛土如何，佛都很莊嚴
所以，世尊對須菩提做了一個很有趣的比喻
有一個人的身體就像須彌山那麼大，真的好大
但，那只是我們的想像而已，那並不是真正的身體
只是把它叫做很大的身體而已
佛法就是如此，佛只在乎你心裡的感受，並不在乎有沒有道理
就如同，"三千個大千世界的財寶"拿來佈施，這哪有道理??
這種事根本不可能發生
但是，你能很清楚的感受到那種喜悅
說法，就是針對每個人內心裡的感受，讓內心喜樂和平靜
而不是執著在身外的是非對錯裡
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