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| 2010/06/06 07:39:34瀏覽6621｜回應4｜推薦10 | |
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施
白話：
還有，須菩提，菩薩在佈施的時候，是沒有固定的做法的
佈施的時候不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
譯者心得：
我覺得"住"這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
我們必須先對它有一個正確的感受
你才不會覺得，怎麼一下子翻譯成這樣，一下子翻譯成那樣
以我們的身體來說，我們住在一間房子裡，等於是在使用這間房子
同時，身體的行動範圍也受到房子的限制
所以，"住"有"使用"的意思，同時也有"被限制"的意思
以心靈層面來說，我將"住"解釋成如下：
在某個感受裡，使用這個感受
色，聲，香，味，觸，法，就是我們身上對外境的每一個感受
所以我將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
佈施的時候不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
也就是說，我們有什麼，就佈施什麼，
遇到別人需要什麼，就給什麼
別人需要安慰，我們就給他安慰
別人需要推車，我們就幫他推車
小狗狗餓了，我們就給她東西吃
OK
一個正確的佈施，就是對眾生都沒有分別心的去給予
很簡單的付出，完全沒有其他的意念
金剛經，就是在教我們如何去發一個正確的慈悲心
如何把這個慈悲心運用在我們的日常生活中，這樣而已
不是什麼很高深的佛法，也不是那種讓一般人體會不到的境界
我所翻譯的經文，都是很實在的言語，會讓你自己去驗證是否真實
你不需要去瞭解什麼典故，也不用去專研文字上的道理
你只要用心去體會就可以了
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經文：
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
須菩提，於意云何?東方虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
須菩提，菩薩但應如所教住。
白話：
須菩提，菩薩應該這樣子的來佈施，不被限制在相裡
為什麼呢？如果菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德是無法想像的
須菩提，這是什麼意思呢？東方虛空，你可以想像嗎？
須菩提說：無法想像啊，釋尊
須菩提，西南北方，四維上下虛空，可以想像嗎？
須菩提說：無法想像啊，釋尊
須菩提，菩薩的佈施沒有被限制在相裡，福德也是如此無法想像的
須菩提，菩薩就應該像所教的這樣來做
譯者心得：
這段話的問答，就是在說明，虛空這種現象，是腦袋無法想像的
如果菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德也是腦袋所無法想像的
相由心生，這句話相信大家都聽過
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相
例如：有一個作惡多端的人
因為我們的心裡很討厭他；所以，我們眼裡所看到的他，就是壞人
之所以會產生這樣的相，是因為我們有分別心
我們會去區分，誰是好人，誰是壞人，什麼是我，什麼是你
然而，在菩薩的慈悲心裏，是不會被限制在相裡的
因為，所有的眾生都要將他滅渡成佛
壞人也是眾生之ㄧ
菩薩的佈施，不會因為他做過壞事，就不佈施給他
因為，在菩薩的慈悲裏，是沒有分別心的
所以說，菩薩的佈施應不住於相
耶穌說：當別人打你右臉的時候，你把左臉也給他打
但是，在我們的心裡，打你右臉的，就是你的敵人
你會想報復，你會想打回來
你如何能像耶穌一樣的，被打了，還是沒有分別心
還是一樣的對別人慈悲??
耶穌也看過金剛經嗎??
其實，相同的慈悲心，就會產生相類似的說法
只是使用的言語和表達的方式不一樣而已
*******************************************
經文：
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？
不也，釋尊，不可以身相得見如來。
何以故，如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提，
凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
須菩提說：不可以!!釋尊，不可以用身相來看見如來
怎麼說呢??如來所說的"身相"，就不是"身相"
佛告訴須菩提，
凡是所有的相都是虛假的，如果看見所有的相都不是相，就看見如來了
譯者心得：
這段話的意思很簡單，剛才佛跟須菩提講說，不住於相
現在就是用另外一個例子，來解釋不住於相的狀況
意思就是說，我們看到了如來佛的身體，並不是看到了如來佛
後面的經文還會提到，有一個人叫做轉輪聖王
這個人有如來身相裡的32種特徵，但是這個人不是如來佛
所以說，不可以身相得見如來
我們一定會用一個人外表的相貌來認識他
但是，這個人外表的相貌並不等於他
他在他媽媽的眼裡是兒子，在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
同樣的外表相貌，用不一樣的心去看他，就會得到不一樣的感受
這樣的感受，其實是從我們的內心發射出去，然後又反射回來的
所以，當我們在講一個人的時候，實際上是在傳達自己對這個人的感受
因為如果沒有提到外貌，別人就很難用一個固定的模樣去辯識他
然而，我們的意念想表達的是對這個人的感受，不是在講這個人的模樣
所以說，如來所說身相，既非身相
這段話的意思，同時也是在說明
所有的眾生，不管他是什麼樣的型態，我們都希望令他進入無餘涅盤
也就是說，在慈悲心裏，每一個眾生都是佛
所以，我們眼睛裡說所看到的眾生相，其實都是虛假的
實際上，每一個眾生都會成佛，只是還沒成佛而已
就如同，一個小孩還沒長成大人，我們不能說小孩子就不是人
就如同，我們眼裡的壞人
壞人也是眾生之ㄧ，如果我們沒有分別心，對壞人仍然有慈悲心
我們同樣的希望這個人可以離苦得樂，那我們就不會看到壞人
那時候，我們就看到佛了
所以說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
看到這裡，或許你已經不止一次的反駁我
所謂的沒有分別心，那不就是等於→是非不分
對壞人慈悲，讓壞人繼續為非作歹，這等於是對好人殘忍
OK
你冷靜一下
我們先仔細的觀察一下，從經文的開頭，一直到現在
佛無形中在傳達一個意念，那就是→以心生法
然而，我們一直都生活在→以法生心的世界裡
所以，我們只學會了用外界發生的是非，來成為自己內心的判斷
我們能夠很清楚的去判斷，什麼是對，什麼是錯
在這個判斷發生的當下
我們的內心就形成了，我喜歡什麼，我討厭什麼
這就是我們所習慣的模式→以外界的法來產生自己的心
不管是以心生法，還是以法生心
這裡面並沒有什麼是非，也沒有什麼需要去取捨的
這兩者是可以並存的，這兩種智慧我們都需要去學習
但是我們必須相信，我們的心量還可以更大，我們還可以變的更好
只要我們的心能夠一直保持，像開頭時所說的那樣寧靜
像餵魚，像餵鳥....那樣寧靜
漸漸的，我們在看事情就會有一種穿透力
看到的不再只是表面的是非，而是，是非背後真實的情感是什麼
所有的善來自於樂，所有的惡來自於苦
惡人之所以為惡，那是，他連自己的苦在哪裡都沒有覺知
他不知道，外在的發生，無法弭補自己內在的缺憾
他也不知道，讓自己的心很美，讓自己的內在有溫暖，才是對自己最好
也就是說，他不知道該如何愛自己
這些都是他的生命需要去學習，需要去修練的
然而，反觀我們自己，我們需要去修練的是不是還有更多
所以，我們現在不必去討論是非
因為，我們來看這篇經文，最重要的是在修心，而不是去辯論法的是非性
從一開始，佛所教我們的心態，到現在，我們應該用什麼樣的心態去佈施
從發慈悲心去渡眾生，到沒有分別心到應無所住行於佈施到佈施應不住於相
每一段經文所表達的意思全部都是相通的，在意念的表達裡沒有任何的斷層
如果你感覺體會不到，麻煩你，從頭再看一次
如果你完全瞭解了，那麼，你是否會像須菩提一樣，產生以下的疑問??
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經文：
須菩提白佛言：
釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提：
莫做是說。如來滅後，後五百歲，
有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。
聞是章句，乃至一念生淨信者，
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，
已於無量千萬佛所種諸善根。
須菩提，如來悉知悉見，
是諸眾生，得如是無量福德。
白話：
須菩提很坦白的跟佛說：
釋尊，如果還有眾生，聽到了你所說的這些話，他會相信嗎??
佛告訴須菩提：
不要這樣說，如來消失後，再過500年
有持戒修福的人，在這些話裡面，能夠生出信心，以此作為真實的
聽到了這些章句，而到達一個念頭產生清靜的
應當知道那個是人，已經不是少數的佛所種的善根
已經是無量千千萬萬的佛所種的各種善根
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到
是每一種眾生，得到如此無量的福德
譯者心得：
從這個提問中，我們感受到須菩提的慈悲
他擔心，其他國家的人或後世的人，聽不懂金剛經
因為每一個國家的語言不一樣，每一個年代的語言也會有差異
這是一個非常實際的問題
但是，很明顯的，須菩提執著在金剛經的法相裡
他的心裡一定認為，佛現在所說的真理
可能只有他們這一群有福氣的人能徹底瞭解
這部經典流傳下來，下一代的人能懂嗎??其他國家的人能懂嗎??
然而，慈悲心是我們每個人與生俱來的情感，不是懂事之後才學來的
如果你仔細的觀察一個三歲小孩，你會發現
他對這個世界充滿好奇，充滿喜悅，他天生就是熱愛著每一個生命
如果你在他面前受了傷或傷心難過了
他一定會很想疼愛你，雖然他還不會用言語來表達
但是，你一定會感覺到他的真心
如果他看到了一隻小狗
你對他說：我們把這隻狗狗殺來吃好不好??
他一定會對你說：不要
如果我們還記得自己的小時候
是不是都曾經很希望可以有一隻寵物來讓自己疼愛??
甚至，會把一個沒有生命的娃娃當成有生命的娃娃來疼愛
這到底是誰敎你的??
沒有人敎過你，沒有人告訴你要這麼做
那是你的天性，你天生就是那麼的慈悲
然而，我們長大了，學習了很多是非對錯的道理
甚至連慈悲心，我們都誤以為必須去學習才會有
所以，有很多的大道理在教我們，要行善，要關懷別人，不要殺生...等等
我們真的需要被這些大道理教導嗎??
或者是，拋開所有是非對錯的大道理，我們就會發現一個原原本本的自己
我們來看一下這個小孩↓↓
這個小孩，難道不是曾經的自己??
他喚醒了我們內在的真實
對他來說，這沒有什麼好感動的，因為，本來就是如此
六祖惠能說：
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。
難道不就是這樣嗎??
所以，佛也給須菩提做了一個很徹底的比喻：
如來消失後，再過五百年
如來怎麼可能會消失??
如來一直都和每一個佛教徒的慈悲相對應著，怎麼可能會消失??
就如同跟一個基督徒說：主消失了
他一定會滿頭霧水
如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"
我們可以想像一下，在當時的情況下，說出來的這句話是什麼感覺
如來消失了，也就是所有人的慈悲都消失了
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下搶奪和殺戮，何其的恐怖和悲慘
然後，眾生在這種痛苦的世界裡，輪迴了500年
如果在那個時候，有一個持戒修福的人
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎??
一個遭遇過極大苦難的人，其實，不需要別人點化
他自己就會覺悟，自己會變成菩薩
如來也知道，他們會得到無量的福德
這段經文真的值得我們再三的去感受和品味
佛不在乎外面的世界將來發生了什麼事
祂在乎的是須菩提的內心現在發生了什麼事
須菩提覺得這部經典說的太好了，於是對佛所說的話產生了法相
因為執著在法相裡，煩惱於是產生←太慈悲的人都有這種特性啦
佛很肯定的說出未來的發生
未來所有的眾生都會因為金剛經而得到無量的福德
如果我們是須菩提，我們聽到佛這樣說，是不是就安心多了??
佛先消除了須菩提的煩惱，讓他安心
接下來，佛會非常犀利的破除須菩提對金剛經的法相
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