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| 2010/05/30 01:28:24瀏覽1574｜回應3｜推薦4 | |
盧梭在他的《社會契約論》中，開頭寫道「人是生而自由的，但卻無處不在枷鎖之中」。既然是生而自由的，那又怎麼會｢無處不在枷鎖之中」呢？ 隨後盧梭提出一個「天賦人權」的概念來解釋這個現象：雖然任何人，只要生而為人，即享有「人權」。「人權」是屬於每個人生命的一部分財產，是不可剝奪的自然權利，不容剝奪，不可讓予的。剝奪或放棄這些權利，就是剝奪或放棄人的做人資格，是違反人性的。 不過，當人類希望能進一步提高生活幸福機能，形成社會團體時，願意將一些權力讓出，組成政府，讓政府能夠執行「公共意志」，以完成人們提升幸福的願望。故國家的存在是基於「公共契約」。按照理論，如國家或政府違反了「公共意志」，則人民是可以起來推翻的。 通過時間，這經典化過程的真理淬煉，「人是生而自由的」的概念，逐漸成為一個發揚人性的信念、引起普羅大眾共識的基本核心價值觀：能夠讓每個人的自由不受任何一方勢力所挾制及綑綁，就是構成正義的最基本元素。 後續西方大思想家孟德斯鳩、伏爾泰也受到盧梭的影響大力倡導，使得「天賦人權」不但是導出往後注重人權的民主政治理論基礎，更是十七、十八世紀時，歐洲中產階級興起後，與封建專制制度的抗爭中的提出的大纛。 為了對抗當時假借基督宗教神聖外殼，而實際剝奪人權的羅馬天主教教皇制度，還有依附他們，以君權神授為基礎的專制君王政權和貴族特等階級，出身中產階級的思想家和政治家們舉起了「天賦人權」的旗幟。 經過一連串喚醒人民權利醒覺的民主運動，這些努力總算開花結果。 一七七六年美國大陸會議發布《獨立宣言》，將「天賦人權」寫進政治綱領，成為人類歷史上首生的「人權宣言」，宣稱：「人人生而平等，他們都從造物主那邊被賦予了某些不可轉讓的權利，其中包括生命、自由和追求幸福的權利。」 這真是人類文明史上的一個突破性的里程碑。這個《獨立宣言》除了宣告要保障由造物主賦與的生命、自由的基本權利之外，還要保障人類「追求幸福」的權利！ 將人類由最基層，吃、喝、行動、人身自由的保障，往上提升到另一個高度的境界。 其實「人權」最需要被保護的族群，往往是這個社會中最沒有聲音的弱勢團體及邊緣人。而這些人的權利通常只能交給社會地位高、具有發言權力的人，或是擁有實質權柄的人加以保護。但是這些有能力來提供保護的人，多半屬於上層社會階級，是屬於基本人權幾乎不可能被侵害的族群，而很難有感同身受的經驗 綜觀在人類歷史洪流中，歷世歷代以來朝代的更替，｢民主革命」是最具驚天動地的變化。 既有革命，就有流血，經過孫逸仙博士的觀察，對人權進化歸納出來一個結論：人權從來不是天賦的。 人們享有種種權力，全都是爭取而來。他說，舉諸西方的種種民主制度的實施，莫不證明此點。 更進一步說，擁有權力的人，都是不會自動放棄他們擁有的權力，一定會利用之，而且會愈想擁有更多。所以，要打破這種專制壓迫及壟斷，惟有進行「革命」。 所謂「革命」，就是以「非常手段」去摧毀那些不合理的制度及枷鎖。人民的一切權力的獲得，都是來自「革命」。所以「革命民權」才是人民真正的權力來源。 換言之，「革命民權」是人民透過革命手段，取得一定的政治權力，特別是參政權力。 孫博士認為要達到民主，達到主權在民的政治理想，惟有實行革命，推翻專制政權，建立主權在民的合眾政府。 這和「天賦人權」學說的意念相反。 「天賦人權」是說人權是與生俱來的，後來是因為人民自願放棄一部分，而被得寸進尺的剝奪。現在人民覺醒了，要討回來這些權利。而「革命民權」是說人權本來就無一物，全是靠革命爭取來的，換句話說，你不向有權力的人革命去爭取，你本就不該有人權。 但是，歷史已經證明了：「民主革命」不一定能帶來「人權」。 這裡還有一個關鍵之處：弱勢的族群那有能力去革命爭取啊？說實在，他們能夠苟且偷生，明天還能看到日出，就該慶幸萬千。維護他們的人權，完全是看人們由內心深處發出來的良知。當社會文明越來越進步時，便會察覺出來那些因為弱勢而被無形剝奪的自由與平等，還有追求幸福的權利，應該挺身而出為他們保護住。進而立法規範保障因為弱勢，而無法進行自我保護的工作權、尊嚴權、平等權，將人性的光輝徹底發揚出來。藉著這樣的人性光芒的散射，我們無形中也能同感到那份人間的愛，使我們的生命滿了意義。 用愛爭取來的人權，比起用革命爭取來的人權，竟是那樣更令人滿足，落實那個追求幸福的權利。 P.S. 這篇文章是應 AWC ( Association of World Citizens) 之邀而作。
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