第一、依法不依人︰

明師不以自我為中心，也不以特定的某一個
人為權威，是以共同的原則、規律為依準。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因為因果是要
我們對自己的行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪瞋等執著心。否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。

第二、依義不依語︰

凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準，古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等
背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神祕，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相異。例如說︰回教徒重視阿拉
伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相背；佛教徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴利文有特別的神力或神聖。當然，印
度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。

第三、依智不依識︰

智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的
大悲中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不
能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有
運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。

第四、依了義不依不了義︰

了義是無法可說、無法可執、無法可
學、無法可修，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。

根據以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依據這四個標準去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縰然不得明師，你自己也已經成了明師。

初學佛者特別注意：

許多佛菩薩、成就者，都預言在佛教末法惡世時，附佛外道、邪師邪眾、魔子魔孫，說法如雨而下。而正信佛子（三寶弟子）在皈依時，都會在佛前發願：「從今以後，遠離一切外道邪師邪眾，以及外道書籍等」，故甄別外道的智慧特別重要，正所謂「寧願終生不修佛法，也不願一時修持邪法魔法，而入魔道」。

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《大智度論》之作者及其翻譯,請參考下列網址:

http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-NX027/new2_9.htm