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「露西」電影裡的哲學問題
2014/09/02 13:06:23瀏覽2884|回應0|推薦20
【文/路仁教授】

法國從拿破崙時代以降,哲學是聯考的重頭戲。「工作能讓我們獲得什麼?」「信仰是否都與理性對立?」乃去年法國聯考的哲學作文題,考題在輿論水池中吹出漣漪,一波波、一代代地傳承哲思文化。

沐浴此文化,盧貝松會拍出「露西」這樣的哲思電影,不足為奇。只是台灣人抱著看台北建築、山水的心情進戲院,是否看見劇情後的意涵?在科學家說人腦僅開發百分之十時,這部片想帶領觀眾,張開想像的翅膀,去窺見人腦完全開發後的世界。

許多人對結局好奇,但我一路踏過科學石階,走進博士殿堂,又轉入文學花園後,卻覺得腦力百分百的人,能力有限,因為科學之路再遠,終究困在數理規則的五指山內。大腦依科學邏輯思考,像棋士依象棋規則下棋,技藝再精湛,仍無法讓「車」騰空而飛、「兵」走出棋盤,大腦無法理解邏輯外的世界。

在台大念書時,有時會到溫馨的震旦語文中心,因而認識當主任的法國雷神父。常常,他會陪青年人從震旦中心,步行到附近麵館,在路上或飯菜間,分享他從哲學的邏輯石階,走到更高境界的點點滴滴。

二次大戰時,他與村莊的人,被納粹關入集中營。納粹派了村裡的流氓管他們,讓他目睹人性卑劣面,但於人性泯滅的黑夜,人性光輝卻曾閃爍過,小小光芒引導他戰後去念哲學,想從邏輯書堆中翻尋生命意義的光芒。

直到有天,他跳脫邏輯,像個沉迷象棋、功力開發到百分之百的棋士,赫然跳出棋盤看世界,從而看見另一片天,也像偉大的科學家愛因斯坦,一生沉迷於解釋物理現象,發表了狹義相對論、廣義相對論後,赫然弄懂他並未發明相對論,只是發現了相對論。

在他來到人世前,相對論已藏於萬物運行的哲理中,從開天闢地起。在物理運行的棋局,他只是觀棋者,從棋子混亂移動中,推敲出下棋規則,分享給世人。相對論未解釋物質起源,如同象棋規則解釋不出為何眼前有盤棋。最後,愛因斯坦接受人思考力的極限,無法解釋創造邏輯的造物者,受洗成上帝門徒。

在上帝的世界,最重要的不是腦力思考,而是心靈之愛。「吻著我,」在盧貝松電影中,露西於腦力開發後,卻漸喪失感性與愛的能力,得靠男主角的情感連結維持人性。在腦力開發至百分百後,人在世界棋盤中下得更快、更準,卻更弄不清下這盤棋,是為了與棋桌對面的人交流。

在交流中,人經驗了愛、經驗生命的昇華,跳脫理性束縛,心靈開發百分之0.01的人,已發現世界如此美妙,無法想像那開發至百分之百的感動,那是有限的電影,永遠也演不出來的。
( 時事評論教育文化 )
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