讀慧門禪師 借殼指月禪書 扎記09＊註1

念佛是誰?

參 念阿—彌—陀—佛的  是誰?

慧門禪師法語＊註1:

「念佛是誰」是宗杲(1089 – 1163)看話禪下衍生的話頭，到了來果(1881 - 1953)主江蘇江都高旻寺，便專沽這味參禪妙藥。(註:來果禪師以參「念佛是誰」而頓悟)

參「念佛是誰」決不是叫人拿話頭當佛號念，……參「念佛是誰」要慢慢細看----看清楚這個念阿-彌-陀-佛的是誰?所以重心點只在一個「誰」字上面，……所以走路、吃飯總要抓緊「誰」字，追究不已。

不過開始時，進步的階梯要多建幾層，才易於落腳，就是說，用一點識心，把四字佛號一個字、一個字地看:

「阿」是那裡生起的?

當「阿」消失，到那裡去了?

然後「彌」是怎麼接上來的?既接後又消失到那裡?

這樣慢慢提、慢慢參，到了後來，很自然地，一提起，就是「阿彌陀佛」，離開識心的助力；不能離識心，就是工夫未熟。

「念佛是誰」是行者探究本來面目的起步。二六時中，動靜語默，都窮究這四個字……。

……參禪的第一個要點，是把話頭全步規範到胸部(註:心輪):從兩個乳頭向胸間劃直線，再以這樣的中間點為圓心劃一月輪，令一直線兩端恰觸及兩乳頭，話頭就從這月輪生起。

譬如說要念「阿」，就要看著「阿 - -」從這裡(註:心輪)冉冉升起；「彌 - -」、「陀 - -」、「佛 - -」也一樣。這樣追究「念佛是誰」以至單一個「誰」字，都不出這個範圍。這樣一來，妄念紛飛就漸漸全拘禁在這範圍裡，以便於提起話頭對治妄念，能如尚方寶劍，一劍砍去，又狠又準，萬無一失。

參「念佛是誰」要直參到剩下一個誰字，誠然這誰字也不外是一個妄念，卻可以擋掉其他一切妄念。以楔子去楔，而後再拔去這最後的一楔，便能空諸所有了。

這誰容不得心識作用，所以問「誰」而答以「某某」是離題的。參誰不是叫人憑情識找答案，而是要用此話頭去鑽探、去發掘本來面目。

只要逗留在想蘊作用的階段，是還未曾入「參」。入參要用心去感覺有一股力量在，以這力量一提再提，以其於「止」，或「定」。由定發慧，定慧雙運，便是寂寂惺惺，惺惺寂寂。

所以參「念佛是誰」、「是誰」乃至於「誰」時，要期達於根性念＊註2，而念參的開端，無妨用識心。識心直念、直提，念到話頭深植八識田中；這時妄念一動，「念佛是誰」乃至「誰」字，就會從阿賴也識中自然湧現，壓倒妄念。

行者一旦察覺妄念飄飛已久，話頭馬上趕來，不煩用力提起(註:話頭不提自提)，這就達到「參」的邊緣了。

既達參境，即使行者看不到妄念起處，也會起個疑念，而產生釀成疑情的力量，造就悟的契機。

從色想行識看疑情:

行者起疑情時，由色(外境)所生的受，就不轉為想而起分別；行的作用本在把想所造的業，儲進識(阿賴也)裡；想既不動，行往內的工作失去了，便轉而把阿賴也識的種子往外搬，可是因為想不跟行結合，所以識蘊的種子一出現，就會被吸入疑情，由此識蘊漸搬漸空，而疑情越形擴大，漸漸成團而滾動，這一動就產生力量。這力量終究要爆破無明，照見本性。

總結說起來，色既不存，無明失去依傍，受想行識也就空了，悟便露出端倪(註:所謂小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟)。不起話頭則疑情不起，無明妄作。

疑情越吸進阿賴也識種子，就越加凝結；就是說，新的種子持續吸進，疑情會更為有力，能直搗無明巢穴。

註1:書籍:慧門法師-借殼指月(四)飛躍看話蟬(第十講，念佛是誰?)

註2:慧門法師法語:提話頭自「心」出，目的是把妄念侷限在心輪的部位。行者要習慣於不以嘴念、不以腦想，這才叫根性念，而非識心念。＊註:同註1書與講。

 (2009 12 06 於紐西蘭基督城)