問：感覺成為一個觀照也是一種思想。觀照和一個觀照的想法之間有什麼區別

        呢？

觀照不是一個想法，但是你可以開始思考觀照，你可以讓它成為一個想法。一旦，你讓它成為一個想法，它就不是觀照了。要麼它是觀照，要麼它是一個想法，它不可能兩者都是。

當你在觀照時，你並沒有想著你在觀察。如果，你想著你在觀照，那就不是觀照，那是另一種思想。如果是觀照，那很簡單，根本就不會有觀照的想法。如果，思想在你的眼前經過，你在觀照它們，你沒有產生“我在觀照”的念頭，那就是純粹的觀照。它根本不是一個想法，它是一種沒有思想、無念的狀態。你只是反映經過的一切。

一旦你說：「阿哈！這就是觀照。所以，我在觀照，這就是靜心、這就是覺察」，你就錯過了重點，你跌回了頭腦的泥潭，你不再是一個觀照。你變得認同了。觀照無法被縮減為一個念頭。

但你的問題是有意義的，幾乎所有的靜心者都會碰到它。我們已經變非常習慣以錯誤的方式來觀照。我們認為我們在觀照。我們判斷、我們評價，但我們認為我們在觀照。我們以為我們在觀照，但它並不是觀照。我們習慣了錯誤的觀照方式，那種觀念由來已久。

其次：我們的慣性已經很強大，會立刻把每種體驗縮減為一個念頭。我們永遠不讓任何體驗保持是純粹的體驗，即使只有幾個片刻。

你在花園裡看到一朵美麗的玫瑰花。你一看到它，幾乎是立刻，你就在內心說：“多美呀！”你無法讓那種美滲透，美的想法成了一種阻礙。一旦你說：「多美呀！」，你已經開始將它與你見過的其它玫瑰進行比較，你開始將它與你聽說過的玫瑰的知識相比較。你不再注視這朵玫瑰，你錯過了它的本來面目。

你進入了過去。你在記憶中搜索，你之前見過多少朵玫瑰花：「這是一朵是最棒的。」，但這朵玫瑰已經不在你的覺知之中。你的覺知變得非常陰霾，有許多來自過去的煙霧，有許多塵土飛揚，你的鏡子不再反映這種美，你不在此時、此地。

讓玫瑰的芬芳、讓它的美麗，讓它與微風和陽光的舞蹈穿透你。不要把你的頭腦帶進來。

不必說：這是美麗的。如果它是，那就沒有必要說；如果它不是，這樣說就是假的。要麼它是，要麼它不是。不管怎麼樣，創造一個關於它的思想，就是在你的意識裡掀起漣漪。這就像在一池寧靜的湖水裡扔下一塊石頭。片刻之前，它正美好地映照著月亮和星星，而你的石頭激起波瀾，月亮與星星都被扭曲了。

這就是你內在升起一個念頭時發生的事情：你的意識被干擾了，開始晃動。你內心開始波動。現在，你無法如實地進行反映。

你必須學習這種新的藝術，不帶判斷地觀看事物，觀察事物而不進行描述，不帶評價地觀看事物。看玫瑰、看風中的小鳥、看滿天繁星、看河水流過、看交通狀況。傾聽鳥兒的歌唱和火車經過的聲音。開始學習一種新的藝術，只是反映，不要帶入任何思想，不要說出任何東西。

這需要一點時間——舊習慣是不容易消除的——不過，有一天它會發生。如果你堅持不懈，如果你有足夠的耐心，如果你不斷下工夫清理你的內在世界，總有一天它會發生。那一天的祝福，是浩瀚的！事實上，在那一天，你新生了。你開始用新的雙眼看待同樣的世界，因為，你的雙眼無比清澈，所以，你的映照非常深入、非常徹底，沒有扭曲。你看樹木——之前，你看過無數次的同樣的樹木——它們前所未有的青翠。他們的青翠不是普通的青翠：它在發光，它在散發光芒。

還是同樣的世界、同樣的人……一個佛陀、一個耶穌行走在同樣的世界上——同樣的樹木、同樣的岩石、同樣的人、同樣的天空——但他們活在天堂裡，而你活在地獄裡。這種區別，就是頭腦造成的。

奧修：《行在禪裡坐在禪裡》