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| 2021/05/18 14:51:33瀏覽886｜回應6｜推薦31 | |
| 死後是一個令人非常好奇的世界，回來的人總讚嘆不已，雖不是桃花源，但或許更甚而美之，儘管有人完全不好奇，認為這是怪力亂神，或是宗教蠱惑人心，好歹人家好不容易死裡復活，機率亂碼幸運兒可是求之不得，還好有好奇的科學家，為我們找出瀕死經驗做為參考依據。在物質表象的世界，大家追求美好人事物，若擠出些許時間，了解靈性層次的精采多貌，多能改變對生命的看法。若視此生結束就沒了，這才令人悲觀難過，無常沒有定時，只是剛好不是我，看多了怨天尤人，不如安然迎向死亡，有助活出更好的人生。
二集之一
這位主持人是尼泊爾的莫漢卡雷爾博士，在大學教授細胞生物學與遺傳學，致力於科學與靈性的結合，著有「意識界：重生的光景」，並擔任「宗教哲學和平學會」的主席，非暴力運動協會的顧問。
專訪主角是沛姆•凡•拉曼爾醫生，是來自荷蘭的心臟病學家，研究瀕死經驗多年，於2006年世界臨床和預防心臟病學大會中，獲頒終生成就獎，在「國際瀕死研究學會」也獲得研究獎，著作有「超越生命的意識」，英文名 「Consciousness beyond life」 獲選為2008年好書，他的傑出成就屢獲殊榮，並獲得科學界高度認可。
摘錄以下問答
何以會投入瀕死經驗的研究呢？
作為一位心臟病學家，我常有機會跟歷經心臟停止又活過來的人聊天，1986年，我讀了喬治理奇寫的關於瀕死經驗的書「死亡九分鐘」，這書引起我很大的興趣，所以我開始走訪曾經心跳停止的患者，二年間，我訪問了50位，其中有十二人，向我描述他們的瀕死經驗，根據現代醫學，心臟停止而仍有意識經驗，是不可能的事，一旦呼吸與心跳停止，就會失去意識，因此我們想透過研究，尋找瀕死經驗的成因與內容。
如何找出瀕死經驗者的個人特質與特定模式？
1998年在荷蘭展開一項前瞻性研究，訪談344位心臟停止之倖存者，患者恢復意識幾天後，即進行訪談，18%受訪者提到有典型的瀕死經驗，我們針對心臟停止持續的時間進行研究，發現可能是三分鐘，也可能是八分鐘，失去意識五分鐘，或昏迷三週，時間長短不影響瀕死經驗，有沒有進行心肺復甦術，毫無關係，有否裝心導管而導致心臟停止，是否給與藥物治療，也毫無影響，心臟停止恐懼死亡而引發的心理作用，也毫無影響，是基督徒或無神論，與信仰，性別或學歷全都無關。
對於多數瀕死受訪者，對個人覺知及生命的意義，歸納出有哪些新的看法？
大多數有瀕死經驗的人，不再害怕死亡，對於人生有全新的體悟，輕重緩急不一樣了，迎面而來的是無條件的愛，他們開始接受自己，也接受自己的缺點，並接受別人的缺點，開始無條件的愛別人，對別人更有同情心，直覺靈敏度增強了，感受到自己與其它眾生以及大自然同一體了，只有曾有瀕死經驗的患者，才有這種典型的意識轉換，因此我們排除心臟停止本身會引起轉換，而是由於瀕死經驗的關係。
投入瀕死經驗，這些精采的研究如何發表？
一篇精采的瀕死經驗論文，發表在知名的醫學雜誌「刺絡針」刊登之後，我自2003年起停止心臟病研究，全心投入瀕死經驗研究，2007年在荷蘭出版一本書，荷蘭文書名叫「無盡的意識」，英文叫「Consciousness beyond life」「超越生命的意識」。
瀕死經驗包含哪些基本內容？
1瀕死經驗通常會有12種狀態，但不是每位都會有全部的狀態，第一個狀態是他們不會因死亡心臟驟停或交通意外而感到痛苦，他們會問自己「我是不是死了？」他們不感到痛苦而是快樂，有些會感覺自己離開了身體，飄在上方，或看到自己在接受心肺復甦術，或看到自己身體在手術，才會知道，那是我的身體，但我在這裡。
2.他們會來到一個黑暗的房間，5成的人會恐懼，直到看見一個光點，好像一個隧道，被吸引過去，而後來到另一個次元世界。
3.在那裡會看到光束或光亮的眾生，感受充滿著無條件的愛和智慧，不用開口發問，就得到所有答案，那裡應有盡有。
4.有些人會回顧生平，往事歷歷在目，重溫過去發生的一切，看到自己以前是散發愛心或缺乏愛心，看清自己過去的生活，有些人會預見未來，知道未來會發生什麼事，因為所處的意識次元超越時空無邊無際，所以可同時得知過去和未來。
5.心臟驟停的幾分鐘之際，已回顧生平好幾小時或數天，因為在那裡一切同時並存。
6.有些人會見到已故親屬並溝通，可控制兩邊，他們知道一旦跨越邊界，就永遠回不來，有時會聽到已故親屬或光亮眾生告訴你「時間還沒到，你得回去」，但他們不願離開，因為那裡很快樂，被愛與接納，他們覺得「這是我的家，感到自在」，最後他們得再回來地球，重新感受肉體的痛楚。
7.有些瀕死經驗者一開始會聽到嗡嗡聲，也有的會去到另一個次元世界，也會聽到音樂，他們回到地球後，永遠找不到這樣的音樂及所看到的顏色。
1999年，清海師父在挪威發表相關談話：瀕死經驗的人，當他們又活過來，都不想回到人間，他們想永遠待在天堂，有時我們在打坐時，去天堂跟耶穌佛陀說話，我們不想回到污穢的牢獄，對不起，有時打坐回到身體，感到肉體好緊快窒息了，往生才是真正的自由。
二集之二
通常瀕死經驗者會產生什麼樣的新能力？
瀕死經驗者或稱為意識增強的經驗，也被稱為同一體的經驗，他們 會體驗到萬物相連，萬物同一體的經驗，回到地球仍保有與他人、 動植物和和地球同一體的感覺，學名稱之為「非區域性訊息交流」，「非區域」意味其超越時間、空間，「訊息交流」意味其訊息的獲取不是經由感官，也不是經由大腦，而是直接進入你的意識。
大腦該怎重新定位？
拿全球通訊做比較，大腦不會產生意識，但是具有接收功能，就像傳輸器，是意識的介面，即使大腦無法運作，意識仍然存在。拿電腦做比較，全球有數十億個網站，數百萬優兔網站影片，可以在世界上任何地方接受這些訊息，但這數十億個網站並不由從你的電腦產生出來的。
如果意識不存在大腦，那存在哪裡？
它無所不在，不侷限某地，所以它永遠超越時間、空間，就像你問，網際網路在哪裡？它到處都有，差異在於網路以光速接受訊息，意識的接收是瞬間的，完全超越時間和空間。
意識有多重要？
意識是最根本的，也就是說所有萬物都來自意識，一切所看到的宇宙、行星，人類、動植物，都是基於意識，萬物都具有主體性，所以不僅是人類、動植物、地球、萬物都具有其意識，所以意識是最根本的，不論我們感覺到現實狀況或是向外觀察，都是基於我們的意識狀態，所以我們察覺到的是主觀的意識，主觀的實境，當我們被愛時，世界是美好的，當我們沮喪時，世界就糟透了，但它其實是同一個世界，所以我們的意識狀態與主觀實境息息相關，我們想要改變世界就要改變我們的意識，改變始於我們的意識。
意識對我們如此的重要，要如何改善我們的內在？
首要思考什麼是生命裡重要的事，我們所有的想法和作為，都會對別人產生影響，例如當你想要對鄰居有所幫助，是出於希望獲得被他人喜愛，還是出於真正的幫助？這是兩回事，行為雖然一樣，但意圖卻不一樣。
如果人們了解死亡只是一種不同意識狀態的轉換，這對生命的看法將會有何改變？
這會有巨大的改變，所以當我們改變自己的意識，世界就會改變，將不再有戰爭，人類會互相幫助，關心地球，目前人類正摧毀賴以維生的地球，這情形將會有改變，我們必須改變養活自己的方式，改變對待地球的方式，改變我們對待他人的方式，這將會是巨大的改變。
凡•拉曼爾醫生唸了一段精美語錄，古印度教神聖奧義書中的經文：
「 自性」看似瞬息萬變，其實如如不動
祂看似遠在天邊，其實近在眼前
祂存在萬物之中，卻超越萬物之上
那些領會萬物同一體的人，無所畏懼
那些領會萬物同一體的人，不再憂傷
那些領會萬物同一體的人，不會被複雜的生活所迷惑
「自性」無所不在
是光明，不可分割
是智慧，邪惡不能侵
本自存在，卻又超越一切，
祂就是維繫宇宙如常者
這些教義有趣又令人迷惑,由於研究瀕死經驗，讓我們再度接觸古老的見解與智慧，他們再度訴說，自古所有宗教、文化，始終知道的事情。
最後結束專訪，贈送兩本師父的著作，「曠世情人」及「珍愛沉默的眼淚」音樂劇CD一張，全是師父的詩作配樂而成的歌曲，當其翻閱到國際暢銷冠軍書「我的狗寶貝」時，凡拉曼爾醫生說，動物也有無條件的愛，這是動物的秘密。
順帶一說，清海師父發起全球祈禱時段，望請大家集中意識，哪怕是幾分鐘都好，對世界都是有幫助的，祈禱內容，希望純素世界早日到來，不要再有可憐善良的動物，無辜殺害，因為動物慘死冤孽的意識，已大到反撲人類身上。
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| ( 心情隨筆｜心情日記 ) |
