夢參老和尚：楞嚴經 3/4 - Lotus Amita

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夢參老和尚：楞嚴經 3/4

2021/08/20 13:22:54瀏覽2031｜回應0｜推薦4

第五卷
　　【阿難白佛言：世尊！如來雖說，第二義門。今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人，終不能解。】
　　阿難請問佛說：佛，你雖然說是第二義門，第二義！今觀世間解結之人，解結這個解做什麼講呢？像我們系個疙瘩，所謂系個扣把它解開；但是我們從我們六根把它解開，解開了見我們的真心。阿難說我很相信能夠解結這個人，他一定明白了、開悟了。這是他的妄擬、他的想像，他說這個六根結合一定要把它解開。阿難的意思請佛說結的元（解結之元），假使要不知道解結這個元就不能夠明白，就是這麼個話。他的意思，阿難向佛表白，就說他的心裡想這個結怎麼解的？要把這個結解開得找它個頭、找它個根源。假使不知道它結的這個元應該下手的地方，我相信這個人他不能夠解脫、也不能夠解結。這只是阿難向佛請求的話的意思。
　　【世尊！我及會中，有學聲聞，亦複如是。從無始際，與諸無明，俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧！】
　　世尊，我與法會之中的人，我們這些有學的；有學的就是沒證阿羅漢果的人，到了阿羅漢果的人叫無學位，阿難現在才證初果。他說我們這些法會當中，這次來聽佛的法會這些聲聞人從無始際，這個時候沒個邊際，就是從無始來的，跟無明一起結合到一起的，與諸無明，俱生俱滅，隨著無明而生，隨著無明而滅。拿我個人來說，我雖是多聞善根，我的善根只種些個多聞。名為出家，猶隔日瘧。他說我像打擺子一樣，發虐疾病一樣，隔一天發一次。就說我不是清醒的人，是個迷人，向佛表白。我對這種第二義（就是結元的意思），第二義是結元的意思，因為不能明白，所以向佛說。這是阿難所表白的話，向佛說。
　　【惟願大慈，哀湣淪溺，今日身心，雲何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪回，不落三有。作是語已，普及大眾，五體投地，雨淚翹誠！佇佛如來，無上開示。】
　　說完了這個請求之後，一切與法會這些個大眾同時禮佛。禮佛就是很傷感的意思，傷感就是沒開悟、沒明白，雨淚翹誠，表示很至誠的。阿難很愛哭，每個法會從始至終一直又哭了、又哭了。你看，這楞嚴經他哭多少回？雨淚翹誠。佇佛如來，無上開示。請佛給我們解答，開示我們的迷霧。
　　【爾時世尊，憐湣阿難，及諸會中，諸有學者；亦為未來，一切眾生，為出世因，作將來眼。】
　　爾時世尊，憐湣阿難，及諸會中，諸有學者，單是指著有學這一類的法會的大眾，無學的沒有這個表示，他指有學的大眾。不止在當時，還有像我們這都包括在內了，亦為未來，一切眾生；這個未來就是我們現在，說再過一萬年都是未來。若有人能聞見楞嚴經的、見著楞嚴經的，就給這一類眾生作出世因，為將來的法眼開闊，為將來眼！
　　【以閻浮檀，紫金光手，摩阿難頂，即時十方，普佛世界，六種震動。】
　　佛同時也對阿難以閻浮檀紫金光手，佛的全身都是紫摩金光；這個紫摩金在南閻浮提有個幢，支持南閻浮提的那個幢相；佛的手的光明像閻浮檀金那個紫摩金色的，形容詞！為什麼在其他法會沒有形容佛的手、也沒有形容佛的體是紫摩金光體，楞嚴經就顯示了。摩阿難頂就是安慰他，這個法是無上頂法，所以佛摩阿難頂；乃至於手現紫摩金光，不是普通平常的佛的手。即時十方，普佛世界，六種震動，所以跟平常不一樣的。這六種震動：動、湧、起、震、吼、擊，就是六種聲音，發出六種聲音，大地之間突然間發出六種聲音。這個在大乘經典裡經常有，佛在一說法的時候六種震動。
　　【微塵如來，住世界者，各有寶光，從其頂出。】
　　佛手放光，在手摩阿難頂的時候，十方世界一切佛刹，佛刹六種震動。因為十方微塵一切如來都伸手，不止一佛伸手，無量無邊的諸佛。這意思形容著楞伽定的圓湛不生滅的體，由體而起的妙用，光就是體生的作用而已。十方住世是沒數字的，有微塵數那麼多佛，微塵數如來，每一佛都有一個佛世界。這個為什麼加個住世者呢？說現在佛，釋迦牟尼佛當初說這個法，現在一切住世界的諸佛；那已經入滅的諸佛不會了，就指現在的諸佛都從諸佛頂上放光。當釋迦牟尼佛摩阿難頂的時候，普佛一切世界六種震動；乃至於十方一切諸佛都放寶光，從佛頂上放寶光。
　　【其光同時，於彼世界，來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，得未曾有！】
　　其光同時，於彼世界，來祇陀林，灌如來頂。十方諸佛放的光到娑婆世界祇樹給孤獨園，這個光就入了釋迦牟尼佛的頂。其光同時，在那光明當中，從那個世界來到祇陀林，灌到如來（釋迦牟尼佛）的頂。當時與會大眾得未曾有，就是以前沒見過的，得未曾有！
　　【於是阿難，及諸大眾，俱聞十方，微塵如來，異口同音，告阿難言：】
　　於是阿難及諸大眾，所有當時在楞嚴法會的這些大眾都聽見了。聽見什麼呢？十方微塵數那麼多佛，異口同音；異口，十方佛各有各的口，但是音聲可是相同的一個音，齊一！來告阿難說。這不止釋迦牟尼佛加持，但是這些個如來同時演說楞嚴經，每位佛都來加持阿難；不止阿難，所有與會的這些法眾都聽見了，那些如來口雖然不同，音聲是一樣的。
　　【善哉阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。】
　　同時稱讚阿難，善哉阿難，汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。所以十方諸佛來證明楞嚴經這一法很難得進入、很難得信，所以十方諸佛都讚歎阿難，善哉阿難，你想知道嗎？俱生無明，你要知道，無明跟你生來的時候俱生，這個根結結得很深很深的。原來你性體本俱的覺悟、清淨、明瞭，就是性覺圓明，咱們前文所說的本來是性覺圓明，妄為明覺，顛倒了！性覺圓明，性覺一定明，必明，本來就是圓明的；妄為明覺，就起一念無明惑，無量生以來都與你俱生的，所以俱生。你要早知道你的俱生的無明，所以使你無量劫來流轉不息，為什麼？就有那個無明跟你俱生的。那是你生死的根本，生死結根，沒有什麼其他的，就你自己的六根。你的生死這根子是什麼？就是你六根，更無他物。你不是要瞭解生死的根元嗎？就是你的六根。
　　【汝複欲知，無上菩提。令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。】
　　同時告訴阿難說，汝複欲知，無上菩提。令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。了生死是你的六根，處生死當中造業的還是你自己的六根，沒有其他的；除了六根之外，沒有其他的。無上菩提，就是妙明覺心是你自己具足的，不生不滅那個本覺的真心就是六根，六根即是本覺的真心，沒有其他的法。你要想知道無上菩提，能可以令你速得證道的；怎麼證道？安樂解脫，寂靜妙常，還是你的六根；除了六根，沒有其他的東西。咱們說的“六根門頭，放光動地”，還是六根。“眼耳鼻舌身意”，就是六根。
　　【阿難雖聞，如是法音，心猶未明，稽首白佛：雲何令我生死輪回，安樂妙常，同是六根，更非他物？】
　　阿難雖聞如是法音，就是十方諸佛同時說的這個法。心猶未明，還是不明白，不能開悟，不能圓銷頓悟。他就向佛表白了，稽首白佛：雲何令我生死輪回，安樂妙常，同是六根，更非他物，什麼道理？他心不明了，令我生死，乃至涅槃，同是六根，不理解。
　　【佛告阿難：根、塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。】
　　佛就告訴阿難說，佛告阿難根塵同源，你的六根跟“色聲香味觸法”六塵是一個，一個根元，另外的沒有；解脫跟束縛也是一個，無二！原來無一物，何處惹凡塵。識性是虛妄的，像空中之華一樣，空中本來沒有華。你六根之內的報身屬於有情的，“色聲香味觸法”六塵屬於識外的塵境，它屬於無情的。記到！一個有情，一個無情。你的根所得的報身是屬於有情的，“色聲香味觸法”外頭的境界相屬於六塵，是無情的。你的根，這個根是指著無論塵與識，這兩個根元是什麼呢？一個是你八識的見分，屬於心法，這是六根。一個是八識的相分，這是色法，色法屬於塵。這個記到。你根內八識的見分，這叫心法。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶這八識，這八識都是心法，屬於見分。“色聲香味觸法”六塵屬於相分，相分屬於色法。你所執著的，內：有情的身心根身世界，外：色聲香味觸法六塵，只是見分跟相分的分別妄想而已。色法跟心法沒有兩個，有情跟無情也是一個，一個是有情世間，一個是無情世間。
　　相法依著自證法而起的，相法跟你的見性的性法兩個是一個。咱們經常在起信論上講過多次，當你一念不覺妄動，這一念妄動這叫無明，妄動不明；求明而反而不明，求明而不明，這叫妄動。這妄動就生出來“無明不覺生三細”，業相、轉相、現相，這個是根本。這是根，這是見分。“色聲香味觸法”是轉識而後，業相本身都是自心的，轉了妄現境界。沒有境界相，內心的。內心生的一個見分、一個相分，見分要緣相分而產生一切境界相。這大乘起信論講的“一念不覺生三細”，這都在內心當中；待一緣境界相了那就複雜了，“境界為緣長六粗”，就是外頭一切的妄境。識性是虛妄的、是空華的，沒有！這就是妄境。你的束縛跟你的解脫都是妄想、分別、執著的，自己的見分妄現相分，色法跟心法原為一體，束縛跟解脫是你的心，縛跟脫是一個，不是兩個。所以解六結、越三空，這一段經文就講這個六結、三空。“眼耳鼻舌身意”這六個結結成的把它解開，好比我們系個疙瘩，本來沒有，你自己妄系的。拿一條帶子你結成六個結，那就結縛了，就不是一條帶子了，就是六個結了。原來什麼都沒有，就是一條帶子，妄系的結成六結，解六結、越三空就是這個含義。
　　【阿難！由塵發知，因根有相，相、見無性，同于交蘆。】
　　因為有你得識跟塵，識對於塵，因為有根就緣那有相。就是當你一念不覺的時候，沒有相的。業相、轉相，這還是內心對自心，等一到相分就有相了。但是這個相沒有自己體性，同于交蘆。大家看過蘆葦沒有？蘆葦一棵立不起來，必須得兩棵。在那水裡頭葦子，咱們叫葦子，蘆葦，南方多，北方沒有。蘆葦，同於交到一塊，說我們六根所發明的叫六塵。因為六根才顯六塵之相，“眼耳鼻舌身意”才去緣念“色聲香味觸法”這些相，根見塵都不是自立的，都是相互而起的。當你六根對待六塵的時候，它們沒有自己的體性，根塵同源。像塵與空、根與塵都是空華，眼裡頭所生的毛病。因為有塵，想瞭解塵，才發出一個知。因為有你的根才有外頭一切相，根跟相，這根相全沒有自己的體性。交蘆是比喻，那蘆葦塘的蘆葦一樣的，它必須得兩個依著，一根獨立不起來。根與塵兩個，一個立不起來，根必須依靠塵，塵必須依靠根。
　　【是故汝今，知見立知，即無明本。知見無見。斯即涅槃，無漏真淨，雲何是中更容他物？】
　　所以下文講是故汝今，佛跟阿難說你現在知見立知，因為知要見才成就立於這個知，這就是無明本。無明就是不明，想要求明，這就是無明本。你這個知見無見，如果把知見放下，知見無見即是空，知見無見就是涅槃，一切皆澄淨了，一切真淨了，這個中間什麼都沒有。雲何是中更容他物？根跟塵是一體，一體之法，你為什麼在這裡頭立一個知來執著物，根要知塵。知見立知，本來沒有，你要找束縛，無罪找枷扛。本來是不縛的，要立個知，自己把自己拴住了，這就是無明的根本。若知見無見呢？就是涅槃了，無漏真淨。在你的真知當中沒有一件東西，在這裡頭容不下一見他物，就是什麼都沒有，空的。這是歸結的話。除了你的根跟解之外，沒有他的，什麼物都沒有，就是你執著。執著放下了，看破、放下、自在，咱們經常這樣說。因為我們眾生的思想總要求一個，求個明白，任何事我要求明白，這就糟糕了。為什麼？本來是明的，要去求明，就叫無明，愈求愈不明。
　　【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】
　　佛想把這個意思再重說一遍，爾時世尊欲重宣此義。重宣此義，就把這個道理，佛的喻示阿難還沒明白、還沒說清楚，再給他說一遍。
　　【真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。】
　　真性是根本，有為空是空觀，修空觀；緣生故如幻是假觀，因為一切因緣所生的諸法全是假的，像幻化似的，就叫假觀；無為無起滅，不實如空華，中觀。真性就是真如的自性，真如的自性這個本體是清淨絕待的，沒有對待之法的，絕待的！沒有名字相，也沒有言說相，也沒有心緣相，它不屬於有為，也不屬於無為。無為是所依，能為有為之法與無為之法，無為是空的，虛空的，你的體不是一切相。真性有為空，你的真性就是空的，有為空就是修空觀達到的有為都是空的。因為假緣生起的，所以說它是假的，故如幻，本來也沒有生起、也沒有失掉，也沒有個消滅。不實如空華，空、假、中三觀的意思。在學法相當中，咱們法相當中所說無為是對著有為說的，這個無為是假名，對著有為說無為；有為若沒有了，無為怎麼成立？一切有為都是不實的，像空中之華一樣，無實的如空華，不要把它當成真實的。
　　【言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？】
　　為什麼說妄？是顯真的，因為真是對著妄說的。真既是對妄說的，真也是妄，真也不是真的。妄真同二妄，妄跟真就是兩個妄法。真既是對著假說的，假都沒有了，非真，真還立它做什麼？因為有能見所見。雲何見所見，根跟境都是虛假的，見什麼呢？能見是色根，顏色的根，見所謂的妄相。你能見的妄根是假的、是妄的，所見的妄相也是妄的。當然是妄的了，能見所見都是妄，就是我們的根對外邊的塵境兩個都是虛妄的。因為對待有為說這個有為是妄，那必須說無為，無為是真的。對妄立真，真外有個妄可對嗎？所以真也非真，真也不是真的。所以妄與真兩個都是妄，對妄說真，真也是妄，真也不立。妄真同二妄，猶非真非真，雲何見所見。根跟境都是妄，根對著塵，根也是妄，就是二妄，怎麼能顯真？沒真可顯了。
　　【中間無實性，是故若交蘆。】
　　妄跟真中間，中間無實性，是故若交蘆。拿那個比喻交蘆一樣的，兩個相依，兩個都沒有真實的體性，是空的。
　　【結解同所因，聖凡無二路。】
　　好比我們拿個繩子結個疙瘩，把那疙瘩解開了。例如說我們“眼耳鼻舌身意”被這六塵把我們縛住了；六塵解脫了，就是聖人；六塵縛住了，就是凡夫。所以說“歸元無二路”就這個意思，原來都沒有、都是妄。
　　【汝觀交中性，空有二俱非。】
　　這個道理就像舉蘆葦的交中性，空有二俱非。在空中裡頭就像我們觀中道義似的，觀了中觀道義，空和有兩個全是空的；空也不存在，空對有說的；有沒有了，空還說它做什麼呢！就是這個含義。
　　【迷晦即無明，發明便解脫。】
　　迷了，晦暗了，就是無明。有明瞭，暗就消失了，那就叫解脫。解脫還立明嗎？明也不立了。迷之則有，悟之則無，你悟了什麼都沒有了。悟是對迷說的，迷若不存在了，還說悟嗎？
　　【解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。】
　　這個偈子就說六結就是五陰（色聲香味觸法），六結就是五陰，從它微細的到它執著。先有個識陰，五陰是識陰先起的。怎麼解釋呢？本來是不生不滅的，因為執著產生生滅之相，生滅跟不生滅結合到一起了，這叫阿賴耶識，阿賴耶識就是我們第八識；次第轉成的，行陰它不停的，八識不停的；第七識就在中間傳送，這個第七識就是行陰，行陰就是第七識；第七識再從想受、想受，想行識，色受想行識，這個六識。這個六識前五識就是受陰，咱們這個色陰內之根身、外之世界，有情的跟無情的全是虛妄的。六解一亦亡，六個解脫了，一個也不存在了，所以入流成正覺。六解一亦亡，入流成正覺，對於你那根結來說有六個，但一結除了，一個也沒有了，六解一亦亡。
　　根選擇圓通，入流成正覺。你把這個結一解開了，六根之中選擇圓通的本根，你依一根下手，入流的工夫，入流入到聖流了。背覺合塵，不出流，一流都不流，這樣子跟塵合了；跟塵合了，這樣子就是妄了。這個根的結結合起來，它是根本。如果它迴光返照，六根消失，一根解脫，六根圓融。六解一亦亡，六個解脫，一也不存在。依一解六，六解一亡，這叫入流成正覺。觀世音菩薩六根選擇耳根圓通，一根圓通，六結皆解；一根圓通了，六根都圓通了。根選擇圓通，入流成正覺，這個流是聖人的流。
　　【陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。】
　　把根給解開，把這些疙瘩都把它解開。根性就是識性，藏識，藏性識性，阿賴耶識的識性依著如來藏而能入不生不滅。不生不滅與生滅和合，這個叫阿賴耶識。這個阿賴耶識又名含藏，含藏你十八界，六根、六塵、六識，根、塵、識三種。所以這八識又稱阿陀那識，它能執持一切，叫執持識。執持什麼呢？執持染淨一切種子，它能執持你身心不散，肉體不壞。等你一散了，它不執持你了，你就散了。要返本還源、返妄歸真，它叫如來藏識。如來藏識受無明來薰染就成前七識，淨業薰染它就返回來根本菩提涅槃。這個體甚深微妙，不可思議。為什麼？二乘人不能夠斷、不能夠究竟，等覺菩薩還不知道它的微細。善財童子參到彌勒菩薩，咱們華嚴經五十三參，彌勒菩薩讓他再參文殊，文殊菩薩才讓他參普賢。這是等覺菩薩所不能窺視的，你說微細不微細？
　　真非真恐迷，真跟非真很難得分。我常不開演，這種甚深的法我很少說，不開演就是不說。這叫什麼呢？叫習氣。這習氣是無明的種子，咱們經常說：你這習氣這麼重！若斷了這個習氣，他就成了。一切無明的種子，在《解深密經》，“阿陀那識甚微細”，就是阿陀那這個識非常微細；“一切種子成暴流”，一切種子都從這產生的。成暴流，就是這個習氣變成無明種子，無明種子就產生一切惑染，愈變愈粗，愈妄愈妄。習氣成暴流，真非真恐迷，真跟非真很難得分辨，我常不開演。這是第八識的種子識，種子識的習氣。你根本無明斷了，還得斷習氣。所以善財童子參到等覺菩薩彌勒菩薩，彌勒菩薩讓他再參文殊師利，從根本智到一切差別。所以文殊菩薩讓他參普賢菩薩，這才入法界，斷那一分的無明習氣。
　　《解深密經》雲：“我於凡愚不開演。”佛說我對於凡夫沒有開智慧的人不對他們說。為什麼不說呢？“恐彼分別執為我”，他起一個分別心，就是起一個分別的念頭，把這個種子識當為是我。咱們不是經常說八識種子就是我們的根本識，根本的執著，為我。成暴流，從阿賴耶識一傳染出去，第七末那傳到前六根六識，這就成了暴流了。
　　【自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？】
　　自心取自心，非幻成幻法。本來不是幻，待一起執著，自心取自心，非幻法成了幻法了。若不取呢？不取無非幻，都是幻滅的。如果是咱們講一心、二門、三大，心真如門、心生滅門，心生滅門就是妄，妄滅歸於真如門，心真如、心生滅都是一心。大乘起信論咱們講過了，大家回憶一下，用那一段經文來解釋這個。如果能夠滅了真妄，非幻尚不生，就是真如門不立的話，不立真如門，非幻尚不生，不是幻法就不要生起了。非幻尚不生，幻法雲何立，真妄兩不立，就是真窮惑盡什麼都不立。一切的因果論都從妄法而立的，妄盡了，還源了，一切法寂靜；一法不立，萬法就不生了。
　　【是名妙蓮華，金剛王寶覺。】
　　到了這個境界一切的根性法門都淨了，妙法門，根性的法門名為妙法門。妙，不可思議。這個圓頓法，我們經常念的因該果海，果徹因源。就是咱們現在跟佛無二無別，這叫因該果海；到了你成佛了，一切的種子、一切的因它的根源你得到了，叫果徹因源了。因為這個根性，因地的根，你這個根哪裡來的？因地的時候，凡夫的心，這個根性就是本覺佛性。換句話說，說眾生本來是佛，大家常聽到的。這個是什麼呢？因該果海，你的因（佛性）就該徹成佛的果海。但是這個佛性雖然在你的身中，雖然在你的心、在你的根本，現在你被五陰妄法給你迷住了。如果你把五根消失，脫根脫塵，那就返妄歸真了。根脫了，塵脫了，成就你原來本俱的，這叫果徹因源。成了佛果了，把你的因源找一找，因果互徹、因果交叉的，這是不可思議的。
　　拿蓮華做比喻，蓮華是因果同時的，因果不相舍離，因具足果，果具足因，它又出污泥而不染，所以拿蓮華形容這。金剛者金中之剛，金中之剛叫金剛，最堅利，能破壞一切，就顯它能破一切惑，而一切惑不能染到金剛。形容我們這個心，說你把你無始無明把它給擊破了、擊滅了，惑盡還源了。單有這麼一部書惑盡還源觀，在咱們華嚴經裡頭講的惑盡還源，圓成果海，果徹因源；圓成了，圓滿了，就是你因地所有一切徹它的因源。
　　【如幻三摩提，彈指超無學。】
　　修證的力有了力量了，你認到你的大定，三摩提定，大定，知道一切法如幻。三摩提又翻等持，平等任持一切物。彈指超無學，就是彈指之間成道了。如果你能認到“如幻三摩提，彈指超無學”，定跟慧平等任持的，但是以慧力為主，一切濁惡的還清。由於定力知道你的真心本俱，一切幻惑本空，沒有！虛妄起惑。咱們經常愛說：你放下吧！放不下。拿一件東西拿得很重，拿不起來了。你放下嘛！放下不就自在了。放不下。你若能得修證的力量產生一種智慧，認識了，馬上惑盡還源。如幻三摩提，就是由你的定力一彈指間所有的惑都消失了。原來就沒有，也沒有什麼消失。迷時明明有六趣，覺後空空無大千，就是一明一暗，暗的時候六趣都生了，一明什麼都沒有了。
　　【此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。】
　　這個法門根性，阿毗達磨就叫無比法。什麼無比？你悟得了、明白了根性。從你根把你解，所謂解不開的那個解把它解開，依著教法，最勝頂法；阿毗達磨就是最勝頂法，拿這最勝頂法把它解開。這一解開，十方薄伽梵，即十方的諸佛。薄伽梵是佛的別號，十號之中的一號，它具足六種含義，所以不翻。薄伽梵含什麼意思？自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，所以這個在五不翻當中，多含義故不翻。十方薄伽梵就是十方一切諸佛都是從這一條路證得涅槃的，走的都是這一條路。歸元無二路，要回歸成佛沒有兩條路，只有這一條路。
　　【於是阿難，及諸大眾，聞佛如來，無上慈誨，祇夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清澈，心目開明，歎未曾有！】
　　阿難及與會的這些法眾，在法會的大眾，聞佛所指的把根解結歸根，把這些根都解除了，解除了什麼都沒有。原來無一物，原來就沒有，是迷，迷了而重為教誨。這裡頭文字所說祗夜，就是十二部經的一部叫祗夜。祗夜翻華言就是重頌，那個偈頌把長行的意思再頌一遍，就叫重頌。伽陀呢？長行沒有，就是諷頌的，叫孤起頌。孤起頌沒有長行的文字，只用這個伽陀，用偈子就把它讚頌了。雜糅精瑩，妙理清澈，就是所有一切的言語、文字、道理深入的淺出的把它都糅合到一起，這樣子就把文字的精義逐出，讓你能夠產生明解，就是能明白了、能解脫了。妙理，就是這種圓明湛深、不生不滅的理性，就叫妙理。就是不可思議的，非空非有、即空即有這種含義很深的，空也不對，有也不對；真也不對，妄也不對，空有真妄一法不立，萬法皆空。這是經文裡頭把它單提出來的解釋，什麼叫妙理？不生不滅的理性，空跟有都不對，就是真妄不立，雙遣，這個含義。
　　【阿難合掌，頂禮白佛：我今聞佛，無遮大悲，性淨妙常，真實法句。】
　　阿難合掌，頂禮白佛，我今聞佛，無遮大悲，佛這種大悲心一點遮掩沒有，全體透露給眾生，性淨妙常，這個就是形容著無遮的大悲。無遮，一種是人無遮，人無遮對任何人都說，甚深的法對任何人說叫人無遮。法無遮，本來就是秘密法不開演的，現在也不秘密了，咱們經常講全露一片心，就是真實的。就像禪宗講的全盤托出，一點沒餘留。到這是不是阿難就是大徹大悟了呢？還沒有。
　　【心猶未達，六解一亡，舒結倫次。惟垂大慈，再湣斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢。】
　　阿難向佛說，雖聞了如來真實的法句，六解一亦亡，“眼耳鼻舌身意”六根全都沒了，一亦不存在了，對六而說一。惟垂大慈，再湣斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢。六解一亡這個意義心猶未達，阿難代表與會大眾說六解一亡，心猶未達，心還沒達到這個倫次，就是還不明白。惟垂大慈，再湣斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢。就是垢染還沒除盡，什麼沒除盡呢？六解一亡，單提出來這個，心未瞭解六解一亡是什麼意思。就是阿難與在會大眾還沒徹底的明瞭，還沒有真正的開悟，願佛再加以解釋。解釋什麼？六解一亡它們的次第。六解一亡是“眼耳鼻舌身意”這六解，一亡是根本無明，六解一亡。
　　【即時如來，于師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶幾，引手於幾，取劫波羅天，所奉華巾。】
　　這就是六解一亡的意思。這個意思咱們這次講不完了。
　　【即時如來，于師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶幾，引手於幾，取劫波羅天，所奉華巾。于大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於是如來，綰迭華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦名結。如是倫次，綰迭華巾，總成六結。一一結成，皆取手中，所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦複如是，次第酬佛，此名為結。】
　　前文所講的六解一亡，拿個巾（一條巾）把它拴成幾個疙瘩，就是結結。佛在寶座前，整涅槃僧，斂僧伽梨，就是把身上穿的衣服整理一下子，就是披的衣整理一下子。整理完了，拿天人供養他的華巾，這一個巾咱們可以說圍巾吧！就是一個帶子，告訴阿難說拿這個巾把它拴個疙瘩，折迭這個巾，先拴一個，又拴一個，連續結了六個，結巾為結。
　　這個是表法的，六種結結的意思就是一動、二靜，三聞、四覺、五空、六滅。咱們簡單說，佛拿這個巾結個六結是表法的，表我們六根、六塵、六識。表法的意思就是形容著我們要斷“眼、耳、鼻、舌、身、意”這個六根所生成的六識，根跟塵所結的中間有個識，識是分別的，忽而結個疙瘩，忽而把它解開，這都是形容詞。
　　【佛告阿難：我初綰巾，汝名為結。此迭華巾，先實一條，第二、第三，雲何汝曹，複名為結？阿難白佛言：世尊！此寶迭華，緝識成巾，雖本一體，如我思惟：如來一綰，得一結名；若百綰成，終名百結；何況此巾，祗有六結，終不至七，亦不停五，雲何如來，只許初時，第二、第三，不名為結？】
　　佛跟阿難說：什麼叫結？像這條華巾，我最先時候是一條，第二、第三；一個就是一條華巾，這是沒問題都懂得，拿這個形容法的。就說你在這個心跟你這個體，一個動的時間，一個靜的時間，一個聞的時間，一個覺的時間，一個空的時間，一個滅的時間，就是動、靜、聞、覺、空、滅，這個中間哪個跟你最近、哪個跟你疏遠一點，讓你認識。這是形容法的。我們拿一條或者毛巾或者圍巾，這個巾上沒有什麼結。但是你把這華巾要是把它結成疙瘩就有結了。最初就是一條，第二、第三把它結成疙瘩的時候，這個巾就叫結。最初這條巾沒有結疙瘩的時候，什麼叫結？沒有結，沒有這個現相，先實在就是一個。
　　所以阿難向佛說：世尊，此寶迭華就是這條巾，佛的巾的名字叫寶迭華巾。最初是線，把它織成為巾，編線成織為巾。在這個巾上頭結個疙瘩，就是把這個巾系起結個結。這寶華巾原來有結嗎？沒有，是你結成一個結就成巾了。最初是線，線把它織成了結合成一條巾。本來就是一體，形容法的，就是我們人根本的智，根本的智慧就是智，沒有結巾；一念不覺，在不覺的時候生三細就等於結結了，開始就有結了。本是一心，愈轉愈粗，愈轉愈粗，後來轉成六識，六識跟意根。
　　佛最初拿這條巾的時候，一條巾結個疙瘩，結一個，或結兩個、結三個、結四個、結五個、結六個，或者結一百個。但是只有六結，不會至七，也不會停留到五。雲何如來隻許初時，第二、第三不名為結？這六種結結，一動、二靜、三聞、四覺、五空、六滅，這是形容詞。因為我們這個惑業開始起的時候，有親因，有遠因，有疏因，疏親有異，各個不同的，細惑跟粗惑不一樣。一、二、三沒得變化，就是這個若形容法的業相、轉相、現相。大家學大乘起信論就知道了，業、轉、現三相還在一心。這一心的一動就成了業相，業相不停就轉化了，就說轉相；轉相可就要現境界了，業、轉、現三相。這三相要斷的時候，八地菩薩斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相，十一地菩薩斷根本無明。如善財童子參五十三參到彌勒菩薩去，已經到等覺菩薩位子了，那個時候就是業相、轉相、現相都斷完了。還不行，現在彌勒菩薩還在等；不是在等，在修！修什麼？斷那個一念不覺，就斷這一念。這一念可不容易斷，要一萬大劫，斷完了才能成佛。“一念不覺生三細”，三細斷完了，還要斷這個一念。這個佛把它形容叫結，結惑造業；還沒造業，光是結惑。
　　佛拿這個寶迭華，或是圍巾，這個巾的名字叫寶迭華，織成巾了。本來是一體，這個巾就是一條巾，這個巾就是本覺的含義，就是一個，連一也不立。你要把它打成疙瘩，結一個，結兩個，結百個，把它結成六結。為什麼不至七呢？為什麼也不停留在五呢？雲何如來隻許初，二、三，第一、第二是為三，這個後頭講圓通之相會講，它們的親疏不同。例如說三細是親的，它們只在一個整體裡頭，六粗可就遠了。三細，動念，剛一起心動念；動了，它是靜止的，沒有變世間相，更沒變六粗相。一動、二靜、三聞、四覺、五空、六滅，一二三四五六。一個是動相，六中是結相的意思，二者是靜相，三者是聞相，四者是覺相，五者是空相，六者是滅相。在最初的心剛起的時候，就是剛一動念的時候，這是無始時來的剛入這個門，住還屬於細，終就沒有個究竟相。一跟六同是結，就是動跟滅；動相大家知道，一動，滅相就把中間這個靜、聞、覺、空都不存在了，專講一個六根的第一。從無始以來，這中間這幾個相都叫中途相，形容詞。
　　【佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾，元只一條，我六綰時，名有六結。汝審觀察：巾體是同，因結有異？】
　　就拿個比喻，佛在法上恐怕不太清楚。佛又跟阿難說，佛告阿難，你在我這一條巾，這條寶華巾就是一條吧？原為一條，就是一條巾。我把它中間結了六個疙瘩，就是六綰。六綰，就是結一個又結一個、結一個又結一個。你觀察這個毛巾是同是異？
　　【于意雲何？初綰結成，名為第一；如是乃至，第六結生，吾今欲將第六結名，成第一不？】
　　毛巾本來沒分別的，就是一條毛巾，但是結了六個疙瘩可就不同了。六結，一條毛巾中間你打幾個綰，綰幾個疙瘩，它就不同了。當你結第一個疙瘩的時候，系第一個結的時候，它叫第一；乃至第二、第三、第四、第五、第六，你結了六個，這六個究竟是一個、還是六個？六個結成了，不叫第一了吧？但是它有次第的，你講這六個的結，把它們最初結的跟第六個的頭跟尾交換一下，我現在一講這個第六結名成為第一個，可以不可以？第六結是第六個，不是第一個。
　　【不也，世尊！六結若存，斯第六名，終非第一。縱我曆生，盡其明辯，如何令是，六結亂名？】
　　所以阿難答覆世尊說：不可以。六個結若存，就名第六，不是第一了，第六不能成第一。我盡我的辯別怎麼說六是六個，不是第一。這六結不能亂名，一跟六不能亂，就是這樣意思。
　　【佛言：如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。】
　　佛言：如是！如是！佛言如是就是你說的是對的。但是六個結是不同的，找找它的原因，本因是什麼，還是一條巾！咱們說一條毛巾，一條圍巾。記到，這是形容法的，各是各，但是它的本因是什麼？就是一條巾，你綰六個結那不一樣了。那是第一不是第六，第六也不是第一，不能雜亂的。
　　【則汝六根，亦複如是。畢竟同中，生畢竟異。】
　　【佛告阿難：汝必嫌此，六結不成，願樂一成，複雲何得？阿難言：此結無存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日，若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六雲何成？】
　　佛告阿難：汝必嫌此，六結不成，願樂一成。假使說你嫌六結不成，喜歡成一個。複雲何得，怎麼樣才能辦得到？阿難言：此結無存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日，若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六雲何成？這是自己悟得解結的含義了。這一條巾已經成了六個結，六個結各個不同，六結各異。願一巾，還願恢復原來的一巾，雲何得？怎麼樣能恢復原來的一巾。佛問阿難，阿難答覆說這六個結若是存在的話，他們各有各的定位，從頭開始，一結、二結、三結、四結、五結、六結，各有各的定位；把六結叫成一結，一結叫成六結，這是不可以的，這是混亂了。假使把六個作一，那就互相爭了，就不可以。本來就是一條巾，把它結成六個結，那六個結各個有各個的名字。若把這個都解開了，都沒有了，一也不成立了，一結也不存在了。
　　【佛言：六解一亡，亦複如是。】
　　所以佛說六解一亡，六解一亡也如是。這個形容什麼的？形容我們的六根。今是比喻，如我們眼根跟耳根能混淆嗎？眼睛不能聽，耳朵不能看，形容這個六結不能夠混亂，各是各。說：六結不要了，只存一個。一亦不成。這是一個比方的意思。
　　【由汝無始，心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。】
　　你無始的心，由汝無始，心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。前頭那一段文，就從後頭有法的。不像以前一句法一句譬喻，譬喻完了就說法。這個前頭一段經文全是喻，現在開始合法。佛跟阿難說由汝（你）無始以來把本心失掉了，心性狂亂，所以才成前頭六結。知見妄發，發妄不息，勞見發塵，這就合前頭那個法。我們從真而起妄的時候，我剛才跟大家說“一念不覺生三細”，這個時候還在一心之中，沒有相，光是心裡頭的境界相。心裡頭的境界相是三相一相，業相、轉相、現相，這三相是內心的。但是一發到執取、起業、計名字就不同了，成了六結不息了，那就不能停息下來了，心性就狂亂了。所以從無始劫來的時候，生三細相，心性狂亂。這個時候你知見妄發愈來愈複雜，發妄又不能停息，勞見發塵，就是從無始已來心性狂亂了。心，本來的清淨心，就是性體的妙明真如性；狂亂就是無明，“一念不覺生三細”，妄念妄動，一念妄動就狂了。前頭不是講演若達多在舍衛國到處喊“我腦殼哪去了”，到處找腦殼，就是這個樣子。一念妄動，像演若達多一樣的，狂了。
　　知見妄發，發妄不息，勞見發塵。由妄所發的知見，這一下子就愈發愈複雜了。三細相是內心，一心不動，這一發就叫智相。智相什麼意思？要找境界相，對境生心，這就不在心內了。智相，就是九相當中的智相。智相就見境界相，見外邊境界相，向外邊攀緣了。不瞭解心所現的，把這個妄執心認為外頭是實有，一切境界相是實有的。因此知見妄發，這個發了並不能止息，愈發愈深、愈發愈深，要取境界相。這個心就是妄執心，執心外的境界相。心外的境界相就有能有所，能觀的心就是智（智相），要取所外的境，這一取境妄就加深了，妄上加妄。因為它不斷，它念念相續、念念不斷，所以就說發妄不息；不停，停不下來了，愈發愈深了。勞見發塵，這攀緣境界相了。因為這個勞相轉深了就執著取相，取相就是執著相，就給相有安名字，執取相、計名字相，就是我執了。有我就有他，有他就有法，這就是妄見我、我所，我相、我所相。發現塵勞，發塵的時候就成了一切世間相，這個時候身、心、世界，有身心、有世界分開了。業轉現三相在前沒分，沒世界，就是一相而已。
　　【如勞目睛，則有狂華，于湛精明，無因亂起。】
　　就像眼睛有毛病的時候，視虛空，空中有很多幻化，瞪目發塵，妄見空華。所以如勞目睛，則有狂華。本來是湛明清淨的，無因亂起；沒有，亂起之相。
　　【一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。】
　　眼睛有毛病了，才有一切微塵之相，因此而產生一切世間山河大地、生死涅槃。有情世界就是生死涅槃，無情境界相就是山河大地，這都叫狂勞，顛倒華相。
　　因為你現在假使對阿難說：你想返本還源，想把這妄都除掉，還歸我們本有的自心，你得知道這一切怎麼發展來的？你這個結是怎麼發展來了？勞妄而來的。你要還源，你先得把結給解掉。“狂心頓歇，歇即菩提”，先把狂妄心歇下來。
　　【阿難言：此勞同結，雲何解除？】
　　說到這，阿難就問佛；這個勞同這個結，我怎麼樣把它解除？怎麼樣能把它解開？阿難言：此勞同結，這個勞相同這個結使我想要把它解除，怎麼解除？前頭說一個比喻，完了說我們根本的法，法喻相結合，阿難明白了。那怎麼解除呢？還是從這個比喻上說。
　　【如來以手，將所結巾，偏牽其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊；旋複以手，偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。】
　　如來以手，將所結巾，偏牽其左，拿一隻手拿這個巾的一頭，問阿難言：如是解否，能解不能解？否也，世尊，你這樣怎麼解，你解不開。佛又旋複以右手，偏牽右邊。這是左邊右邊兩個了。又問阿難：如是解否？阿難就答了：否也，世尊。否也，世尊，是阿難答覆的話，說這也不能解。
　　【佛告阿難：吾今以手，左右各牽，竟不能解，汝設方便，雲何解成？阿難白佛言：世尊！當于結心，解即分散。】
　　這意思是什麼意思呢？說我們這個執著，你想在有邊解，解不了的，一邊解不了的；想在右邊解，想在空上解，空也解不了。兩個手在這結上，兩個手來解除；左右各牽，不能解；要從中解，設想的方便，那怎麼樣可以解除？
　　【佛告阿難：如是！如是！若欲解除，當於結心。】
　　佛告阿難：如是！如是！若想解除，當於結心來分散。汝今以手牽左邊也不行，牽右邊也不行，這能解嗎？不能解。那你應當設方便，雲何才能解開？所以阿難白佛言：世尊，當於結心，解即分散。在那疙瘩的心把它這樣解，就能解開了。向左牽也解不開，向右牽也解不開，不但解不開，愈拽愈緊。在那結的中心把它解開，在結上去解。
　　佛告阿難：如是！如是！若欲解除，當於結心。我們一切惑，諸法唯心造，一切業心所造的，先從心去解。結心是什麼意思？譬如中道，這個就解釋中道的，中道義兼空兼有，非空非有。所謂中者非空非有，亦不離開空有，這才叫中；離開空有，還能夠有個中道嗎？沒有了。你若悟此，明白根本的性離開自體，沒有。我們這一切眾生心，既不屬於有，也不屬於空；既不迷于有為，也不要迷於空為，這才是中道義。
　　【阿難！我說佛法，從因緣生，非取世間和合粗相；如來發明，世出世法，知其本因，隨所緣出。】
　　所以佛跟阿難說：阿難，我說佛法，從因緣生。孤緣不起，孤緣不生，必須得因緣和合；但是這個因緣和合不是世間和合相，一定要明白不是世間的和合相。如來發明，世出世法，要知道世法、出世法它的本因，隨所緣出；發一切諸法的變化之相都是因緣，但是有的是粗因緣，有的是細因緣。所以阿難，我所說法是從因緣生的，不是取世間和合的粗相，但是有的是粗因緣，有的是細因緣。如來發明，世出世法，你要知道它的本因，瞭解它的根本的本因，隨所緣出，假緣助成。因能生起，緣能促成，必須因緣和合，這與法才能得力。
　　【如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知頭數；現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。】
　　如是乃至，恒沙界外，把恒河沙的一個微塵做一個世界，有恆河沙那麼多世界之外，就是很遠很遠的距離了。在這麼遠距離有一滴之雨，下雨了；亦知頭數，知道下好多點。
　　突然想起個故事，在列國上大家都知道孔夫子，他遊行的時候，有個項佗童子，小孩。孔子遊行的時候，子路推著個車。孔子都是坐車的，那時候的車不是畜生拉的，是人推的，手推車。子路就推著車走，項佗就在那拿沙子玩，壘城。子路叫小孩讓開，推車好過去。那小孩問子路說：你看見沒有。子路說：我看見什麼？小孩說：我這是城（他拿沙子壘個城），你的車子能在城上走嗎？把子路給問到了，子路就沒辦法，子路說：你這是玩的沙子，什麼城？因此這項佗就跟孔子倆對著，項佗就問孔子說：你是聖人，無所不知，昨天天上下雨，下了好多點？孔子沒法答覆，他不知道，他哪知下了好多點。我只舉這麼個例子。假使項佗問到佛，佛就告訴他了下了好多點。還不是眼前下的，恒河沙世界之外。
　　恒河很長的，印度恒河由天上來，其沙似面。這恒河是從雅魯藏布江流到印度去的水，到印度名字就改了，不是雅魯藏布江了，就叫恒河，流到印度叫恒河。這個恒河因為從雅魯藏布江沖下來的沙子沖到印度去，把那沙子磨的非常細，其沙如面，恒河沙像麵粉一樣的。把恒河沙的沙子一粒作一世界，恒河界就是拿恒河沙形容世界，所以叫恒沙界。有恆河沙子那麼多世界外，天上下的一滴水，天上下雨了，佛都能清清楚楚的知道它下了好多點，這是說下雨。
　　現前的種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。松樹為什麼直，其他的樹為什麼彎曲，像咱們的辣椒樹，其他的種樹，都是彎曲的；烏鴉為什麼黑，鵠為什麼白，都有緣由的。植物、動物為什麼都了它（它）的緣由，佛能說出來為什麼。現前種種的形相，拿這個形容法的。所以佛無所不知、無所不曉，說這些形相是比喻的意思。
　　【是故阿難！隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？】
　　佛跟他講，佛的智慧是圓融的、無障礙的，能夠徹照法界，沒有一法佛不知道的。意思就是說前面的所有結結，眾生的六根所有的惑業，乃至於無明煩惱從什麼來的。所以佛無法不知，就是這個含義。不但知，而且絕對知的不會錯誤的，沒有錯誤的，怎麼能證道，怎麼能去業，你應當詳細觀察。所以說是故阿難，隨汝心中，選擇六根；在這六根上頭你的根和結怎麼來的，怎麼樣把它解除掉，塵相自然就銷滅。你根銷滅了，塵相才能銷滅。塵相根本沒有的，是你心的妄想分別。諸妄銷亡，這個就是真的了，不真何待？如果把六結解除，就是咱們所說的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，“色、聲、香、味、觸、法”六塵，這就叫六結，根塵相結合了。粗的相是六塵的相，細的相是你六根的相，你仔細觀察一下子，什麼叫粗法的妄？什麼叫細法的妄？你要一觀察，它自然就銷亡了。妄淨真現，妄淨真心自然就顯現了。因為有妄真就迷，無妄真就顯現了。這個時候不真何待？所有妄都除掉了，不就剩下真了嘛！
　　【阿難！我今問汝：此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解，六結同體，結不同時，則結解時，雲何同除？】
　　阿難，我今問汝：此劫波羅巾，就說這條毛巾的名字；六結現前，結六個疙瘩；同時解縈，同時把這六個疙瘩都解開了，能同時除掉不？六個一下就開了？阿難就答覆了，不可能，否也，世尊，這六個是一個一個結的疙瘩，你要解除得一個一個解除，哪能一下子六根都銷了呢？應當次第而解。六結同體，它結的時候不是同時的，那解結的時候同除，一下就都除掉了？不可能。這叫悟明次第，得一個一個解；不要太迷糊了，說的頓解解除。現在存在這六個結同時把它解除了，能同時解除不能？阿難講：否也，辦不到。當初結結的時候是次第的，現在要解除也得次第，就是一個一個解。
　　【佛言：六根解除，亦複如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生。】
　　佛就說你說的對，六根解除，亦複如是。此根初解，怎麼解呢？先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生。我們那個自性的真定，要想把你那個自性的煩惱解除掉，要把性體上的六根解除掉，必須得一個一個解。先把人空掉，就是人我執，先別執著你這個肉體。人空就是去我執，你得先斷我執。我執的性體是圓明的，等你人我解除了，悟到你的性體了，你法才能解脫，成法的解脫；解脫法已，俱空不生。這幾句話就是人我空、法空，完了人法俱空。你先得的定是真空定，把人空了。
　　現在大佛頂首楞嚴王，如幻三摩提，都是無學位的。無學位的起碼得證得人空，完了法也空。佛給他印證說先得人空，逆生死流，把生死流都斷了，塵亡根盡。塵亡，“色、聲、香、味、觸、法”，先修六塵境界；完了，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，塵亡根盡！因為有塵才有根生，根塵俱盡了，那就證得了空義，根塵俱盡就是證得空義了。所以在楞嚴經上說一根解脫，六根解脫，其餘五根也就跟著解脫了。這個意義在後文二十五圓通，觀世音菩薩從耳根圓通一根解脫。大勢至菩薩從一根解脫，他以念佛三昧。觀世音菩薩是從耳根圓通，從耳根的三昧。一根解除，六根解脫，就是這個含義。
　　但是一解，一個解脫了，一切皆解脫了。為啥呢？空性圓明。因為空性圓明的關係，這空性圓明含著一個法解脫，人我解脫，法執解脫，就是人空、法空。法性一到法空的時候，空性是圓明的。如果你法執沒得到解脫，就不能夠解脫，解脫一半，所以必須得破法執。
　【是名菩薩，從三摩地，得無生忍。】
　　三摩地是定，三摩地是大定，從根解結，以定解脫，六結解盡，是名菩薩，“如幻三摩提，彈指超無學”，這樣就解決了。能得到無生法忍，得到什麼位子？咱們不是經常講十信滿心的時候，登了初住，初住證得無生法忍，圓教！咱們講華嚴經的時候，登了初住，初心，心能住在菩提上，就是發菩提心。到圓初住的時候，發菩提心，這個心就住在菩提上。這個時候把一切生滅之相，所以見諸法實有的，一切實有之相沒有了，到此證得圓空了，這叫入三摩地。
　　【阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。】
　　阿難承蒙佛這樣開導，開導了之後，他慧覺現前；就是智慧現前了，不懷疑了，得無疑惑。
　　【一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得無礙！】
　　一時合掌，頂禮雙足，禮佛的雙足，而白佛言，我等今日，身心皎然，皎然就是清淨的意思，快得無礙，還沒得，快了！快得無礙，現在還沒得到無礙。身心皎然是快得到無礙了，心裡很舒暢、很快活。
　　【雖複悟知，一六亡義，然猶未達，圓通本根。】
　　現在我們懂了，雖複悟知，一六亡義，然猶未達，圓通本根。這是惑業銷除，悟知一六亡義。一是指著心，六是指著六根門頭。雖然悟知了，還沒達圓通的本根，沒能達到本根，圓通的本根還沒達到，只能悟知一六亡義。
　　【世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫，如失乳兒，忽遇慈母？】
　　一個小孩子在吃奶的時候，離開他媽媽，他沒有奶吃了。這個我輩飄零是指有學位的人，阿難一類的。飄什麼流呢？生死，指生死輪轉的漂流。孤露是歷經很長時間，就是沒聞法之前，沒有出家之前，歷劫流浪生死，得不到涅槃，就叫孤露。現在得了人身了，不會再墮惡趣了。何心何慮，預佛天倫。我的心的念慮當中，我雖然與佛在現在今世當中與佛是親戚，佛的親屬，預佛之天倫，就是跟佛同一個種性、同一個宗屬，但是我還沒得到慈母之愛。因為阿難為佛的堂弟，所以得預佛的天倫。但是如失乳兒，小孩沒有媽媽沒得奶吃了。現在雖然出家，常在佛前，經常聞到法，那就像小孩得到奶一樣的，聞到法乳了，就是慧命相續，這指慧命的。預佛天倫，就像一個沒有奶吃的孩子又遇見他媽媽了，有奶了。
　　【若複因此，際會道成；所得密言，還同本悟，則與未聞，無有差別？】
　　我們現在得遇到佛，能夠承佛長時間的開導，依教修習，那我菩提道果可能成就。所得的密言，就是現在才得到佛所演說的，這個在過去沒聞到，把這當成機密的樣子。從聞思修入三摩地，聞思修才可以入三摩地，三摩地就得了法忍。
　　【惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來，最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。】
　　惟垂大悲，惠我秘嚴。佛慈悲慈悲賜給我，惠就是賜給我恩惠的意思。秘嚴是秘藏，秘密最淨之法，就叫秘嚴。成就如來最後的開示，得佛你最後開示我們。說完了這些表白之後，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。秘嚴是指著秘密的時候，指耳根說的，耳根聞法說的，這叫秘嚴，秘是指耳根的。如來不肯明言，秘嚴。就是我耳根怎麼樣能斷惑，怎麼樣能瞭解，怎麼樣能修證，就是這個秘嚴的意思。冀佛冥授，好像佛暗暗的指給他似的，冥是不明顯的意思，暗暗的，默默的。
　　【爾時世尊，普告眾中，諸大菩薩，及諸漏盡，大阿羅漢；汝等菩薩，及阿羅漢，生我法中，得成無學。吾今問汝，最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地？】
　　爾時世尊，普告眾中，諸大菩薩，及諸漏盡的大阿羅漢。佛是對這些個大菩薩和有些個轉小向大的聲聞。此法會的阿羅漢都是轉小向大，他們一轉就能轉到大乘菩薩位，他與大乘法的初門阿羅漢所證的果，等於大乘法的七地菩薩，阿羅漢所證的果等於大乘的七地菩薩；不是圓教的，是始教的七地菩薩，因為他一轉心一發心就能進入大乘。
　　佛跟阿難說，乃至於一切大眾，生我法中，得成無學。現在這些個菩薩跟這些阿羅漢無學位的，最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地？佛在這個時候普告大眾，諸大菩薩及漏盡的大阿羅漢。這個揀除定性聲聞，這些阿羅漢都是菩薩了，不是阿羅漢。他到會中這個時候是阿羅漢，但是定性聲聞不參加這個法會的，是轉小向大的菩薩。
　　你們在我的法中，在我法中這是佛自說，佛法當中，你們都是從我法生，生我法中，依法而生的，生我佛法之中。佛法之中有從佛口生，佛說法，法生，就是從法化生，都證得無學位了。得成無學位，這是專指著無學位的聲聞、羅漢說的。吾今問汝，我現在問問你們，你們最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地。什麼時候發心呢？你們最初的時候，當初因地發心，剛發心；就像我們現在大家每位道友，我們都算初發意的菩薩。菩薩就是覺悟了，不但自己覺悟了，而且覺悟別人。覺悟有深有淺，淺的是初發心，深的證了果之後又發心。
　　所以咱們在華嚴經時候，初地菩薩發菩提心；剛才所說的十信滿心，登了初住了，發菩提心，這個相似發菩提心。初住位是相似位，十住、十行、十回向這三十位是相似心；相似見道，沒有見道；相似見，認得了，向這個道上走。等到初地菩薩了，這個真正見道了，也發菩提心。咱們現在道友們都發菩提心，這是在因，這個不算，這個發菩提心沒標準的，沒定。咱們是在信位，等你登了初住了，發心住，那不同了，那叫相似位，十住、十行、十回向這三十位都叫相似位。等登到初地了，發菩提心，真正的發菩提心；因為他見道菩提心，證得菩提心，發菩提心。相似見而不是真見。
　　所以這個地方初發心，最初發心，你們知道了，開了悟了。開什麼悟了呢？悟到六根、六塵、六識，三六一十八，這叫十八界。每個位子有一定界限的，所以叫界，這個界是界限的意思。又一種，咱們在華嚴經講界不同了，界是生起之義，生起這個心，這叫悟十八界。誰為圓通？從什麼方便而入的三摩地？這是佛問號。
　　你們這些菩薩跟阿羅漢，你們生在我的法當中，我問你們，你們最初發心，就是你因地發菩提心的時候，悟到了“眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識”這十八樣，誰為圓通？這叫一門深入。以下會講的各人說各人的圓通，這就開始了說個人的圓通了。
　　在這個說圓通的時候，獨出觀世音菩薩耳根圓通。為什麼？咱們這個世界，佛所教化的地方，“此方真教體，清淨在音聞”，就是因耳朵才入的。這以下的每個的從阿羅漢開始起，他們怎麼證得的，各人說各人證得的，乃至阿羅漢所證得的，和這些大菩薩怎麼證得的，這叫圓通；一根深入，諸根都能會合；一根成就，諸根成就了。這以下也有菩薩、也有成了證果阿羅漢發大心轉小向大的，他們各個說他們的圓通。主要是說觀音菩薩，觀音菩薩說的耳根圓通。為什麼？因為釋迦牟尼佛所教導的這個國土、這個世界，就是佛世界，不是咱們這個娑婆世界；這是佛的世界，以耳根圓通為主。六根圓通，五根圓通，六識圓通，七大圓通，一個一個說個人所證得的。今天就講到這裡吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【時憍陳那五比丘，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我在鹿苑及於雞園，觀見如來，最初成道，於佛音聲，悟明四諦。】
　　在以下文咱們經常說二十五圓通，就是每位菩薩他原來發心而成道所證得的。這二十五個聖人各說各證得的，但最後到二十五位是觀世音菩薩，觀音菩薩在最後說圓通，“此方真教體，清淨在音聞”，說咱們娑婆世界是以耳根為主要的，其他的法會、其他的佛的道場那不一定，唯此娑婆世界是以耳根為主的；不過觀世音菩薩在二十五圓通最後，憍陳如五比丘是最初，從他們開始起。所以在楞嚴法會咱們聽見跟佛的這些個弟子，還不要認為他們都是阿羅漢了，他們已經轉小向大都是圓通的菩薩了。所以憍陳如他就從他的座位起來，禮佛三拜，說他最初開始所證得的，就是這個含義。
　　他說我在鹿苑及於雞園，雞園跟鹿苑沒好遠，養雞的地方那個園林。這個地方可能大家沒到過，有的朝過印度的都去過。我到這個地方去的時候，一九四０年我到西藏去，在印度前後待上八個月。鹿野苑這個地方，我們北京法源寺一個老和尚在鹿野苑新修一個廟，我去那年剛修圍牆，現在可能早就修好了，這已經七十年了。那個時候英國人已經把這個鹿野苑五比丘當初所住的寮房都挖出來了，大概是比地面上挖下去三丈深，原來五比丘所住的那個土房子現了原來一樣一樣的。乃至於他燒飯的那個小鍋，原來的；但是那時候都是土的，一塊磚瓦也沒有，就是窯洞，掏的窯洞。佛在給五比丘說法的那個時候，就是現在你要朝印度去，到鹿野苑看到那個還是原貌；原貌就是佛在世時候，原來五比丘所住的房子、生火、所燒的鍋灶一樣的。
　　這個時候佛度了五比丘之後，感說圓通法的時候，那個時候說二十五圓通法，在楞嚴會上的時候，這五比丘早就成了大菩薩了，都是回小向大的了。所以佛這樣問的時候，他們就表達。憍陳如五比丘就以憍陳如為代表，他們在這個楞嚴法會當中，從他們座位起來禮佛；禮完佛了就向佛表白說，觀見如來，最初成道。佛成了佛之後，他們最初開始聞到佛的聲音的。佛成道，最初就是度五比丘，到鹿野苑度五比丘。
　　那時候在那個菩提樹，印度的地名迦耶，到這鹿野苑地方沒有好遠，得過一條河。我走那時候河已經幹了，那河就叫尼連河。佛最初成道在那河裡頭沐浴，沐浴完了受牧牛女供，現在那條河（我去的時候）已經乾涸了，一九四０年。雖然是兩千多年，原貌還是一樣的。但是這個鹿野苑養鹿的地方變成一個紀念館，為了旅遊地點，修了一個園子，那裡還是很荒涼的。咱們在鹿野苑修了個中華佛寺，那是北京法源寺的德玉老和尚在那修的。我說這個意思就是形容著當時的情況，佛成道到了鹿野苑的時候，那個時間是一個情況，但是佛在楞嚴法會時候可不是到那了，楞嚴法會不是在鹿野苑說的。
　　在說楞嚴經這個法會當中，五比丘同時起來，以憍陳如為代表的頂禮佛，說我們最初在鹿野苑、在雞園觀見佛，那時候佛最初成道來教授我們。因為那時候佛的教授我們，我們才開了悟了，悟明四諦，就是世間、出世間；世間是苦集二諦，出世間是滅道。
　　【佛問比丘，我初稱解，如來印我，名阿若多。妙音密圓。我于音聲，得阿羅漢。】
　　這是他們說他們悟解圓理所證得的。那個時候佛問我們，我們就是經佛的啟示，我們就開了悟了。如來印我們名阿若多，妙音密圓，我於音聲得阿羅漢果。這是憍陳如代表五比丘，他說那個時候，他因為佛的教授妙音密圓，我於音聲得阿羅漢果。所解悟的是佛的妙音，妙音裡頭含著微密的、圓滿的教義。因佛的音聲，佛的音聲是塵（聲塵），因佛的音聲悟得了諸法緣生，一切諸法都是因緣而生滅的，以佛的音聲在悟法緣生是秘，妙音是指著佛音聲。一切的聲塵，因佛說法教五比丘的時候，這個聲塵之法，音聲其相是虛妄的，但是佛說的法所含的性是真常的。就是說這個妙覺明體，體是秘密的，性覺圓明就是性覺的。這一法是無形無相的，體起用周遍的、圓滿的，這叫妙音密圓，是遍滿法界。我們在這個音聲當中，修悟得到真理，成了阿羅漢道。
　　【佛問圓通，如我所證，音聲為上。】
　　“此方真教體，清淨在音聞”，就是聞法而開悟證道的。大家應當注意到楞嚴經特別的要點，佛問圓通的時候，第一個是音聲；在最後二十五圓通，觀音菩薩是聞證，還是音聲。此方真教體，什麼是娑婆世界的教體呢？清淨在音聞。這是表明第一個，所以以憍陳如他們五比丘來說妙音密圓的。這是第一個五比丘答覆他們所證的圓通。其次是色塵，以色而悟道的。
　　【優波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我亦觀佛，最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空，空色二無，成無學道。】
　　優波尼沙陀華言叫色性空，也是他修法所悟得的。他說我最初成就道業，我是因為觀佛，我得遇佛教授時候很早，佛教授我要觀不淨相。不淨相是指色法說的，一切有形有相都不是清淨的。咱們四念處第一個是觀身不淨，身是色法，身體沒有一點是乾淨的。優波尼沙陀他是利根，一聞就證得，煩惱障就除掉了。他的原來根性是貪欲最重，所以佛教他觀身體，修不淨觀，觀九孔常流，觀身不淨，就觀不淨相。四念處之一，第一個觀身不淨。因為優波尼沙陀尊者他屬於利根的菩薩，一聞就證道。因為他悟得一切色性，悟得色的體，悟得一切的色，身體、根塵這都屬於色法，他一觀之後，他證得了。
　　咱們要細觀，若分析來說，我們一個人九孔常流。一個人有九個洞，咱們身體有九個洞，這九孔流的都是不乾淨的、不是清淨的，這叫種子不淨。但是人有時候像咱們害病發腫發脹。人死後第一個先腫脹，第二個青瘀，第三個肉體就壞了，一壞了，皮一破，血就流出來了，那個血塗流在身上，再加膿爛，再加那身上一生蟲子，第七個是分散，第八個是白骨微塵觀，第九個讓火一燒什麼都沒有的。這叫九想。一是胖脹想，二是青瘀想，三是壞想，四是血塗想，五是膿爛想，六是蟲啖想，蟲子身上長很多蟲子吃，完了你肉體就分散了（七是分散想），分散肉都讓蟲子給吃光了，血也流盡了，完了就剩下一堆白骨頭（八是白骨想）；咱們不是死完了一燒，火一燒完了（九是燒想）。這九種，這叫白骨微塵觀。利根的，所以優波尼沙陀他一聞道，一修觀，他就證得道了。
　　【如來印我，名尼沙陀，塵色既盡，妙色密圓。我從色相，得阿羅漢。】
　　因此如來印我，名尼沙陀。優波尼沙陀，佛印證他尼沙陀。尼沙陀的含義，六根六塵一切色法它的本體是空的，他就悟得色性空。根塵空色既盡，妙色密圓。這是證得了，斷了見思惑，見思惑、煩惱都斷盡了，這樣我從斷絕色相得了阿羅漢。
　　【佛問圓通，如我所證，色因為上。】
　　佛問圓通，佛問什麼圓通得了證的果？我是色因為上，色因圓通，因色而悟道。
　　【香嚴童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我聞如來，教我諦觀，諸有為相。】
　　香嚴童子，在這經上所說的童子不是年輕小孩，一個是指他入道說的，一個約性體而說的，就是他一出家，童真入道。童真入道並非年齡小，就是他沒有成過家，沒有結過婚，那怕他六十歲出家，也算童真入道。那時候佛教我諦觀，一切有形有相的法你如實觀一下子。諦，就是如理觀察一下子。一切有相有為的法全是因緣所生的，“因緣所生法，我說即是空”，佛說一切因緣法都是空的。
　　【我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘，燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。】
　　佛這麼一教授我，我就辭了佛，我就找一個清靜的地點去修道。我燒的是沉水香，因為這個香氣入我的鼻孔，我就觀這個氣，燒香那個香氣，這個香氣這個氣息香從哪裡出來的。從木頭裡出的嗎？空中來的嗎？煙上所生的嗎？因為燒了火才有香嗎？都不是。這個氣不是木、不是空、不是煙、不是火，來無來處，處無所著。來無所從，去無所著，由這個意銷發明無漏。香嚴童子是從沉水香香氣寂然而悟道了，發明無漏。
　　【如來印我，得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。】
　　如來印我，得香嚴號，所以就叫香嚴童子。塵氣倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢，這樣來證得阿羅漢果。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。
　　【藥王、藥上，二法王子，並在會中，五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我無始劫，為世良醫，口中嘗此娑婆世界，草、木、金、石，名數凡有十萬八千，如是悉知，苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，並諸和合，俱生變異，是冷、是熱，有毒、無毒，悉能遍知。】
　　藥王、藥上二法王子並在會中五百梵天，這五百梵天都是藥王、藥上菩薩他的眷屬。因為藥王、藥上菩薩一起座，他的眷屬（就是他帶的徒眾）都從座起來，同時頂禮佛，也向佛表白，我從無始劫來，時間很長了，我作什麼呢？作醫生。藥王、藥上兩個法王子，咱們稱法王子就是說大菩薩了。前頭那些阿羅漢不稱法王子，而藥王、藥上稱法王子；乃至帶他們的眷屬頂禮佛足，說我從無始劫來為世良醫，我是作醫生的，一輩、兩輩、三輩，無始劫來都是作醫生；我在此娑婆世界，常在娑婆世界一生一生的來作眾生；草、木、金、石，作醫生的藥物裡頭，也有草藥，也有木本的，也有金石的，或者石頭、石粉，還有用金鏈子，還有用銀，金、銀、銅、鐵、錫都是藥。在我們大陸上是多用草藥。我在西藏的時候，西藏從來不用草藥的，盡用礦物，山、石頭都是礦物質，在礦物裡頭提煉藥物。咱們大陸上是從草，咱們草藥居多，有時候有礦物。
　　因為我無始世世世都作良醫，就是很好的醫生，藥王、藥上菩薩那是很好的醫生了，草、木、金、石，名數凡有十萬八千，如是悉知苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，有辣的、有甜的、有酸的、有苦的，藥的名詞，都是做藥草的名詞。並諸和合，俱生變異，有生的，有冷的，有熱的，有熟的，有些有毒的，有些個沒毒的，悉能遍知，都可以作藥材。
　　今天看那個韓國的劇片，那個醫生給下的批霜，批霜是藥死人的，沾一點點就藥死了，他給下了給那個病人，還是王太子，給他下了一錢三，所有醫生都嚇到了，說這個吃了不死啊？批霜一點點就得死人的，但是他害了那個病，必須得那個藥。所以這個藥裡頭，有有毒的，也有沒毒的，藥王、藥上菩薩他悉能遍知。這個咱們念一下，大概知道就行了。
　　【承事如來，了知味性，非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。】
　　承事如來，了知味性，不是知它的藥性，而是知它的體。這些藥非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。藥王、藥上菩薩因藥性而開悟的，成就佛道。
　　【蒙佛如來，印我昆季，藥王、藥上二菩薩名。今於會中，為法王子，因味覺明，位登菩薩。】
　　蒙佛如來，印我昆季。就是印我們兄弟倆，藥王是哥哥，藥上是弟弟，佛印證我們兄弟倆是菩薩名；證得果位，是菩薩名。所以現在在這個會中是佛的法王子，因味覺明，位登菩薩，這是味。前頭為香，這是味。
　　【佛問圓通，如我所證，味因為上。】
　　以味為圓通。
　　【跋陀婆羅，並其同伴，十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：】
　　跋陀婆羅，並其同伴，十六開士，就是十六個菩薩，一共十六個，頂禮佛足，而白佛言。
　　【我等先于威音王佛，聞法出家，于浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有。】
　　這個威音王佛大家讀過法華經就知道了，法華經上說威音王佛神智無量，距咱們說很遠很遠的劫了。在法華經裡面說，威音王佛說法無畏。一佛、兩佛、三佛，有二萬億威音王佛。二萬億，一個、兩個說到一萬，一萬說到百萬，百萬說到千萬，千萬說到億。不是一億、兩億，二萬億，有這麼多的佛，相繼出世。這個威音王佛圓寂了，那個威音王佛出世了，二萬億相繼出世。他們這些個是在初佛像法之中，二萬億最初，威音王佛的像法當中；與法華經上講那個常不輕菩薩，就是見人就磕頭說我不輕慢你，你是未來諸佛，這是法華經上講的；跟常不輕菩薩同時的。但是他們看不起常不輕菩薩，罵常不輕菩薩，乃至拿石塊打常不輕菩薩。後來他們忽然看見常不輕菩薩現威神，現神通，現大神力，他們才感覺著自己罵常不輕菩薩錯了。以前他們看不起常不輕菩薩，認為他開玩笑，見他們就磕頭，他們拿石塊打他。後來他們發現常不輕菩薩神力不思議，他們這才懺悔；懺悔之後，跟著威音王佛出了家了，在威音王佛聞法出家。
　　在大眾僧洗澡的時候，沐浴的時候。半月布薩，布薩之前要沐浴，也是隨大眾的力，一個一個一排一排洗完了。他們去洗澡，忽然開了悟了。怎麼悟得的呢？悟得水因，悟得水的因緣，水不是水，既不洗塵，亦不洗體。這個大家想想，咱們也沐浴的時候，咱們是既洗體也洗塵，把塵垢洗掉了，身體沐浴感覺很舒適。他們那個水接觸身體的時候，他們就開了悟了，悟得水因。既不洗塵，亦不洗體，知道水的性；而且中間安然，悟的水性無所有；水性無所有，我體也無所有。開悟了，水性體性一性，一性是無性。水是屬於塵，塵水。塵水沒有知覺，但是水一捱到身上有冷有熱，冷暖澀滑。但是這一切的相觸到身體的時候，洗塵不見身，洗身不見塵。塵本是無知的，體是有知的，他悟得水性的因，這是導入他開悟的因緣。因為他一入水之後，在洗澡時候，他開悟了。開什麼悟了呢？他的身體跟水同不存在，塵不染塵，水不洗水。大家去思考去！他說他在入室洗澡的時候，悟得水因，水的性跟人的性，一性！水不洗塵，亦不洗體。在這個不洗塵不洗體的中間，無所有！忽然間身體也沒有了、水也沒有了，中間安然，得無所有。
　　【宿習無忘，乃至今時，從佛出家，令得無學，彼佛名我，跋陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。】
　　宿習無忘，乃至今時，從佛出家，令得無學，彼佛名我，跋陀婆羅，妙觸宣明。那個水一接觸身體，突然開了悟了，就叫妙觸；水觸身，突然間開悟了。接觸，色聲香味觸，就是觸。香嚴童子是香，這個是跟觸根接觸，我所證的無上。
　　【佛問圓通，如我所證，觸因為上。】
　　佛問圓通，我以觸塵而開悟的，導我開悟的因是觸，觸因為上，我是因觸而開悟的。
　　【摩訶迦葉，及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我于往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法脩學；佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光，塗佛形像，自爾以來，世世生生，身常圓滿紫金光聚；此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。】
　　摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足。為什麼說迦葉要說紫金光比丘尼？紫金光比丘尼是迦葉的太太，他們兩個同時出家的，夫婦倆一同出家的。頂禮佛足，而白佛言，我于往劫於此界中，就在這個世界（娑婆世界），有佛出世名叫日月燈，佛的德號叫日月燈，我得到親近了，聽到佛所說的法，我們就修；聞法脩學，以佛所教授的法，我們依法而修；佛滅度後，日月燈佛滅後了，我們就供養佛的舍利，同時不斷的燃燈，永遠燈常明；我們同時用紫金來塗佛的形像，自那個以來，我們生生世世常有圓明紫金光聚。迦葉尊者跟他的夫人，他夫人當比丘尼了，身上都有光，生生世世的身常圓滿紫金光聚；此紫金光比丘尼等是我的眷屬，我們同時發心的。這是他們自己向佛述他們的往因。
　　日月燈明佛是以智慧來立名的。日能照，有太陽就是白天了；月亮能照夜，就是黑間了；黑間，月給人視明，不但視明還清涼，月表清涼的意思。這是智慧照理。日光照晝就是俗智照事，真智照理，用日月來表名。日月燈明佛就是晝夜的照行眾生，理事無礙。形容佛的。
　　因為我們供養佛得到佛的加持，加持我們生生世世身上常放紫金光，也有跟佛一樣光。迦葉尊者向佛說不但他如是，他的夫人紫金光比丘尼同時發心，同時得道的，證得的。
　　【我觀世間六塵變壞，唯以空寂脩於滅盡，身心乃能，度百千劫，猶如彈指。】
　　我觀世間六塵變壞，“色聲香味觸法”的六塵隨時變了、隨時壞了。我們以空寂修得滅盡，滅了這六塵境界，身心乃能度百千劫如彈指頃。度過百千劫的時間，就像彈指一樣的。
　　我曾經去朝雞足山，迦葉尊者在雞足山入定，佛涅槃之後叫迦葉尊者拿著佛的缽、拿著佛的衣，到雞足山在那個地方等著彌勒菩薩降生，把這個衣缽供養給彌勒菩薩。在他入定的時候，百千萬億劫，彈指一念間，那等彌勒菩薩很短；咱們以凡夫來計算，時間可長了。因為我們讀到楞嚴經知道，他跟他夫人雖然出家也常在一起，乃至見佛聞法都常在一起。我觀世間六塵的變壞，我以空寂脩於滅盡，身心乃能度百千劫猶如彈指。經過百千劫的時間很長的，在我來看彈指一念間。為什麼？空寂滅盡，這樣的原因。空的！迦葉尊者是悟得空法而成就的。
　　【我以空法，成阿羅漢。世尊說我，頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。】
　　我以空法，成阿羅漢。世尊說我，頭陀為最，妙法開明，銷滅一切諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。法因為上，各所證的。法因為上就是法塵，我本修因的時候，因為斷法塵而成就的。
　　【阿那律陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，常樂睡眠，如來訶我，為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。】
　　阿那律陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我初出家，常樂睡眠，最喜歡睡覺。佛看見這個出家人一天就睡覺，白天黑夜都在睡覺，佛就訶斥他說你跟畜生一樣的，“咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字”，這是佛訶斥他的語言。阿那律陀尊者一聽佛訶責他，他就生起慚愧心，不眠，晝夜不睡。大概這能撐持好久啊？沒撐持到好久，七天七夜，七日不眠，失其雙目。瞎了！兩個眼睛都瞎了。瞎了之後，佛就讓他修一個法。
　　【世尊示我，樂見照明，金剛三昧。我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。如來印我，成阿羅漢。】
　　世尊示我，樂見照明，這個法的名字叫樂見照明金剛三昧，不因肉眼而失，那就得到樂見照明金剛三昧。這個時候他精真洞然，觀三千大千世界、觀十方，如看手掌紋庵摩羅果一樣，很小果子。如來印我，成阿羅漢。他所證得的眼根圓通，就是他所證得的根是空生意根。
　　【佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。】
　　背開塵，發我們元明的真見，不由眼根而見。這是佛所授阿那律的三昧，他以三昧眼，旋見循元，斯為第一。他的圓通就是旋見循元，不必用根，而能照見一切法。循元就是循他的性（元性），脫離根了，沒有根了，眼根沒有了。
　　【周利槃特伽，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我闕誦持，無多聞性，最初值佛，聞法出家，憶持如來，一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前。】
　　周利槃特伽，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我闕誦持，無多聞性。他說我最笨了，誦經念經我都不可能，聽法也不可能，沒有聞法的性，又不能誦持經典。我最初遇到佛的時候，就聞法出家的，我對如來的一句四句偈，伽陀偈，一百天，得前忘後；一句偈四句話，前兩句話忘了，後兩句話念前忘後，念後忘前，一百天一個偈子誦不會。在譬喻因緣經講他的故事。所以他聞佛而出家，學法的智慧沒有，他沒辦法，得前忘後，得後忘前，不能學法。
　　【佛湣我愚，教我安居，調出入息，我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行刹那。】
　　佛就湣他愚癡，沒智慧，愚癡！教他另外一個方法。結夏安居的時候，佛就教他：你調出入息吧！就把你那氣息來調，讓觀那個氣息，觀它極微細處，氣息的生起，跟它氣息的住，跟它的意念，它中間所有刹那刹那的變化；觀氣息的，把它那個極微細調到那個地方，你觀它。你觀成熟了，就是氣息的出入讓它成熟。這個氣息當中，有生起的時候，有氣息住的時候，有異的時候，它的生住異滅四相。等氣息初生叫生，氣不斷就叫住，漸漸的它起了變化，不同的變化，這叫滅，生住異滅。這個氣息的四相牽流都在一刹那之間。咱們起個念有九十刹那，一念九十刹那，一刹那有九百生滅，讓他來觀它的微細。這在六妙門就是息觀，出息觀，在六妙門法的。
　　【其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢。住佛座下，印成無學，】
　　我修氣息觀的時候，其心豁然，通了，貫通了，得大無礙，成了漏盡阿羅漢。佛給他印證是無學。
　　【佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。】
　　佛問圓通，如我所證，反息循空，把我氣息返回到內，返內，漸漸的氣息空了。循空，循是隨順，迴圈不息的這麼觀。觀了，息空，證得阿羅漢了。
　　【憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我有口業，於過去劫，輕弄沙門，世世生生，有牛（口+司）病。】
　　病態。牛（口+司）病是什麼病呢？牛吃完了反胃，吃下去，在胃上又返回來。你看，那牛一天都在嚼，這叫牛（口+司）病。那個人一天嘴裡總這麼嚼，人家誰捱著你坐？味道很大，叫牛（口+司）。你看著每一條牛，牛貪吃，一天總要吃，它口裡不停的磨來磨去的。得這個病，那嘴裡頭不停，一天都在吃。因為過去輕慢沙門，說些個對沙門侮辱的話，感到這種病。
　　【如來示我，一味清淨，心地法門，我得滅心，入三摩地，觀味之知，非體非物，應念得超，世間諸漏。】
　　佛就教授我，示給我一味清淨，心地法門，我得滅心，入三摩地，觀味之知，非體非物，應念得超，世間諸漏，超一切漏盡。那就是舌根上頭有了毛病了，佛就教他返嘗嘗自性。咱們經常說返觀觀自性，他舌根，你嘗嘗，自己嘗自己性，嘗得一味清淨，本元心地，以這個來修。那我就得到心地法門，滅我的心，入三摩地。觀味，舌根是嘗味的，觀味而開悟的。非體非物，應念得超，世間諸漏。返嘗嘗自性，一味清淨，就是本元心地。舌頭嘗味道，一天嘗，一天嚼，什麼味道？就是研究，完了成一味三昧。什麼味道？什麼味道都沒有，清淨的。味性，得到味的體，得到味的性，以這個入三摩地的。觀味，他得到正味。
　　【內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印，登無學道。】
　　由於觀味無體，就是觀我們的舌根，舌根的自體，舌根無體。觀味而知道味非物，舌非舌，悟得舌性跟味塵不相干，不屬於物，因此而開悟的，因念得超的。
　　【佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一。】
　　佛問圓通，如我所證，還味旋知，就是知道味的性，就是悟得味的體性，味的體性跟心的體性是一個；就是他悟得唯心法門，因味而得入的。
　　【畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：】
　　畢陵伽婆蹉翻成咱們華言叫余習，餘下習氣，所剩餘習氣，就是五百世習氣不脫。因為他性體非常憍慢，過去世他生生世世的都生在婆羅門種性。在印度婆羅門種性非常高的，看不起別人。他以前生生世世的他家庭裡頭有個小女孩，經常服侍他們的。感這一世那個小女孩成了河神了，畢陵伽婆蹉過河的時候，就叫那個小婢，叫小婢是很卑賤的意思，叫那小女孩；但是這小女孩已經成了河神了，所以就對他很氣憤。他過河的時候說小婢斷流，這個河神就到佛那去告他的狀。佛就叫畢陵伽婆蹉跟河神懺悔。他見了河神還叫小婢莫瞋，說你不要生煩惱。大眾都笑了，你給人家道歉還叫人家小婢。完了佛就跟河神說他無量劫來的習氣，他沒辦法改，習氣還沒改，你要原諒他。這就叫習氣。
　　【我初發心，從佛入道，數聞如來，說諸世間，不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中，毒刺傷足，舉身疼痛！我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。】
　　他跟佛表白也說他證得圓通。我初發心，剛發心跟佛出家，從佛入道，入道就是成就了，入了佛道了。我聽見如來說世間不可樂事，世間沒有什麼可樂的事。我到城裡去乞食的時候，我心思法門，我心裡就想這個法，就是佛所說的世間事都不可樂。但是因為思想沒注意，想法了，在路上有那毒刺，我沒有躲避毒刺，就踩上毒刺了，毒刺就紮在我腳上，我就重了毒了，但是我這心還有感覺，有知覺，我痛得不得了。我就返觀了，雖覺覺痛，誰來感覺這個痛？覺清淨心，覺把我心清淨了。無痛痛覺，我能覺的心不痛。所覺的痛，所覺能覺是一個覺，痛何處來？雖覺覺痛，無痛痛覺，痛何處來？
　　我因為有念頭有知，感覺很痛。在最痛的時候，我又回觀我的心能知道這個痛的痛覺，能覺得覺痛這個，覺不痛啊！有覺覺痛，無痛痛覺，是在我身根之中有個能覺的心，這個能覺的心感覺著這腳上紮了毒了，很痛！我本來覺的那個心它沒有痛。因我這樣子返觀，開了悟了。
　　【我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空，三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。】
　　同時我又思惟，如是一身，寧有雙覺？我只有一個覺，不會有兩個覺。這樣一觀，攝念未久，我就把我念頭攝一個專注於覺。身心忽空，這個時候把我的身體連我的能覺的心都空了。這一空，空了二十一天，三七日中諸漏虛盡，開了悟了，痛也沒有了，能覺的覺也沒有了，能覺所覺虛妄。這個時候我就漏盡成阿羅漢，佛給我授記，因為我是已經證得無學位了。
　　【佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。】
　　佛問圓通，如我所證，純覺遺身，我把我的身心都變成了只一個覺性了，什麼都沒有了。這就叫純一本覺，只一個覺性，身心都遺忘了，身心脫落，證得圓通。他向佛說完圓通之後，完了，結束了。
　　【須菩提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心得無礙，自憶受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令眾生，證得空性。】
　　須菩提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我曠劫來，就是時間很長了，久遠劫以來，心得自在。須菩提早證為空生，生生世世都空。我自己我能夠憶到我受生如恒河沙，就是須菩提說他受生的數量，一生、一生、一生的就像恒河沙那麼多，受了那麼多生。但是我在母胎剛一受生，在母胎胎兒的時候就知空寂。如是乃至十方成空，一切都在空中，空到沒有。亦令眾生證得空性，我教化一切眾生讓他們都證得空性。
　　咱們講金剛經時，須菩提就翻空生。他出生的時候，他家裡所有的寶藏全部都空了，把他父親就嚇到了，找那個占卜，占卜告訴他說很吉利的，大吉！隔了一兩天，他家裡庫藏又都滿了。他最初的時候家裡都空了，給他起個小號名叫空生。後來隔一段時間，家裡庫藏又都滿了，又叫善現。咱們講金剛經的時候，空生、善現都是他的名字。
　　他起來向佛頂禮，他說我從好多好多生，無量生，我在母胎之中我就知道空寂。隨相受生，生即非有，他就能夠悟得五蘊皆空，五蘊非有。咱們講金剛經的時候，須菩提問佛，就是這個含義，而他悟得法空了，十方世界森羅萬法都是空寂的。須菩提在金剛經上說他已經是大菩薩了，他向佛請研究空，金剛經就是這麼來的；就是他請求，他是請法的人。
　　【蒙如來發，性覺真空，空性圓明，得阿羅漢，頓入如來，寶明空海，同佛知見，印成無學，解脫性空，我為無上。】
　　蒙如來發，就是佛給他指示，所以他從空而入手的。佛給他指示說性覺真空，空性圓明，自性性覺；性覺就是真空，證得空性圓明瞭；頓入如來，寶明空海，他的知見同佛知見，空的！所以他問佛怎麼樣能降伏其心，達到真空。雲何住心？雲何降伏其心？這是在金剛經上說的。其實他已經能住心，已經能降伏其心。不過他想深入的滅塵沙無明，因為他的明還不到深入，還沒淨空。他想空，離人身空，除了法我空，再進入性空。
　　空性是指如來藏性說的，如來藏性圓明，但是他得這個阿羅漢果還沒到這圓明的地步。頓入如來，寶明空海，同佛知見，印成無學。還沒到同佛知見，他心想同佛知見，印成無學。解脫性空，我為無上。佛見一切，無見。佛知一切而不執著，無染。因為佛一切無見，無所不見，佛是一切皆空的，從空而能出有，就是如來藏。空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，須菩提只是證得空如來藏，還有不空如來藏，他現在還沒證得。他只是在楞嚴會上，二十五圓通他證得空性了，表明他所證得的只證得阿羅漢。但是他轉小向大，從金剛經上講他已經進一步進入了，進入如來的真空境界。今天就講到這裡吧！
　　【佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一。】
　　這是須菩提答覆佛所問的圓通，答圓滿了，他向佛說我所證得的諸相入非。諸相入非，像這種語言我們很少聽到的。諸相，人相、我相、眾生相、法相，所有一切相；非即空，這個非當空字講。諸相入非就是諸相皆空，非即是空義。非所非盡，就是能空的空是約法說的，所空的人約人說的，人跟法皆是空的，人法二相都是空的。我所證的諸相入非，就是一切諸法，空！一切諸法皆空。非所非盡，能空的空及所空的人叫非所非盡。旋法歸無指空義，斯為第一。人法雙空，連能空這個空的智慧也泯滅，泯滅就是沒有。這個法是非塵、非法塵、非一切塵，人相、法相都是空的。旋法歸無，斯為第一，這是須菩提向佛所表白他所達到的這個空義。就是五根圓通的含義，現在這一大科都是講五通的，五通玄義。
　　【舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恒河沙，世出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙。】
　　舍利弗向佛說我從曠劫以來，我的心清淨的，這個心清淨是指見心清淨。心見清淨就是眼識，心見表示眼識的，不染一切外邊色塵之相。從生受生，像恒河沙似的那麼多，就是我一生一生的。世出世間，種種變化，一見則通。我眼識只要一看見，隨念分別都能通達、都能明白，到了無障礙的境界了。不是一生兩生，我從曠劫以來心見清淨，就是我眼識見一切事物都是清淨的、沒有障礙的。
　　【我于中路，逢迦葉波，兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際。】
　　我怎麼入佛門的？怎麼開佛的知見的？我于中路，在行走道上，在道路當中逢見迦葉波他們倆兄弟。兄弟相逐就是兄弟相隨的意思，宣說因緣，悟心無際。我是走在路的邊上，碰見兩個出家人（迦葉波兄弟兩個人），我聽見他們所說的話都含著有甚深因緣的含義，我聽他們說話，我就開了悟了。他們倆說的什麼呢？“因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義”。這是一種說法。有的經上說舍利弗遇見馬勝比丘，馬勝比丘出家比舍利弗早，舍利弗看見馬勝比丘威儀安庠，一切動作他很羡慕。他就問馬勝比丘：汝師是誰，誰是你的老師？馬勝比丘答覆舍利弗：我師是釋迦牟尼。又問：那你師父教授你什麼法？馬勝比丘答覆說：我初入道的時候，將入佛門的時候，我師父教我是因緣法，“諸法從緣生，諸法從緣滅（因為因緣所生法一切都是空的），我佛大沙門，常作如是說”。舍利弗一聞這個話就開了悟了，聞馬勝比丘一說，他就證得初果。因為他還有一個道友叫目犍連，他回去就把他遇見馬勝比丘這個話跟目犍連尊者說，目犍連尊者也開悟了。他們兩個人都是當老師的，每個人都領五百徒眾，放棄老師的學位，所以舍利弗跟目犍連兩個人帶他們一千個徒眾都皈依佛去了。這是舍利弗說他最初出家入佛門的因緣。
　　【從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。】
　　見了佛就從佛出家了，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢。見覺，當然見是指眼根說的，覺是從識說的；見覺就是眼識，眼識無障礙了，就是從眼識而悟得成阿羅漢果，得大無畏。為佛的長子，從佛口生，從法化生。他聞法就得到佛的法身，不是說色身，而是從法身；從佛聞法證得了法身，就是從佛口生，從法化生。佛說的法，法是從佛口出的，因聞到法，從法而化生的。
　　【佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。】
　　佛問圓通，佛現在問證圓通，我所證的心見發光，光極知見，斯為第一。我所修的跟我所證得的，就是心見發光，這個光到極點了，就是達到知見的極點。從眼識而生出來無障礙智，光就是智慧，光即知見。這是他所證的圓通。各個入位的這些阿羅漢跟菩薩都向佛表白，佛問圓通，各個說各個的圓通，怎麼進入圓通的，怎麼證得圓通的。
　　【普賢菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恒沙如來，為法王子，十方如來，教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。】
　　普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我已曾與恒河沙如來，我所親近的佛像恒河沙數那麼多；我在每一佛下都是法王子，在每一佛座下都是第一位、都是法王子；十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。十方一切菩薩告訴他的弟子都行普賢行，從我普賢而立的名字。
　　【世尊！我用心聞，分別眾生，所有知見，若于他方恒沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我于爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處，縱彼障深，未得見我，我與其人，暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。】
　　在普賢菩薩十大願王，就是普賢行願品，在華嚴經講就深了，特別深了！這是普賢菩薩自己說，在恒河沙的諸佛前，他都是法王子，就是歷史深遠了。我用心聞，心聞即是耳識，耳識的心，心即識，但是這是耳識。我用心聞，就是我耳識隨念所分別到的所有一切眾生，他們所有的知見；若于他方恒河沙界外，這個娑婆世界為主，離著娑婆世界有恆河沙那麼多世界，在那極遠極遠之外；假使有一個眾生發明普賢行者，或者念我普賢名號（這經上沒說），或者念普賢行願品，心中發明普賢行者，知道普賢菩薩，就這麼個意思。只要有這麼一個眾生念普賢，我乘六牙象就到他身邊了；千百萬億眾生，百千眾生念，我都能隨時到他的處所。縱使他的業障深重見不到我，我到他身邊，他見不到我；我與其人暗中摩頂，我也用手摩他的腦殼，摩他的頂安慰他、擁護他，令其成就。這是普賢菩薩在楞嚴經上自己說。在華嚴經上大家念普賢行願品，凡是念普賢行願品的，在你臨命終時，普賢菩薩乘六牙象來把你送到極樂世界，接引你。只要你念普賢行願品，普賢菩薩發的願，他都來把你送到極樂世界。這個耳識圓通，普賢菩薩證得耳識圓通，他的耳識能聞到恒河沙數世界之外的，就有一個眾生念他普賢的名號。發明普賢行者，就知道有普賢菩薩，或者稱普賢的名，那普賢菩薩到這來安慰你；暗中摩頂，安慰你！這個是普賢菩薩親自向佛說我證得了耳識圓通，我的耳識能聞十方恒河沙一切眾生，只要稱我名號的，我當時就到他跟前去。
　　【佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。】
　　這是耳識圓通，隨念分別。耳識圓通所發揮的智慧光明能夠照達十方，只要有人稱我名號，他都得到救度了。這是普賢菩薩向佛說他所證得的圓通是耳識圓通。
　　【孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地，心常散動，未獲無漏。世尊教我，及拘絺羅，觀鼻端白。】
　　孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地，心常散動；我雖然作了比丘，受了三壇大戒，但是在定力不夠，就是心常時散亂，沒證得無漏果。佛就教我，不只教授我，還教拘絺羅，教我們做什麼修行呢？觀鼻端白。這個修行的很少，修這個法門的很少。就是觀你的鼻子尖上，鼻尖是白的，修這麼個觀。觀鼻端白，鼻端就是鼻尖上。所以佛對一切眾生應機施教。
　　【我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃，煙相漸銷，鼻息成白。】
　　在我初諦觀時，我自己最初觀鼻端白的時候，經過三七日，就是這麼坐著修觀時，觀鼻端白，觀過三七二十一天。這時出來一種現相，我看見我這鼻子裡出的氣像燒火冒煙一樣的，但是身心內明，心裡頭開智慧有了光明了；這光明圓洞世界，遍成虛淨，全世界都是清淨的。虛空，空字成就了，虛淨就是空字成就了；同時這時就像琉璃是一樣的，形容詞！琉璃是形容詞，身心內明瞭，這個時候圓洞世界，十方世界都成虛淨，像琉璃一樣。鼻端白像一切的煙，煙銷這個鼻息就成白色的，煙銷鼻息成白，這個鼻息的白光能夠洞遍十方世界。
　　【心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我，當得菩提。】
　　心開漏盡，開悟了，頓悟了。漏盡，就是不漏落三界成大阿羅漢了。諸出入息，所有我這鼻所出入的息，呼吸之間全是光明。鼻息一出氣，整個的光明遍照，放光了，能夠照十方界，得阿羅漢。世尊記我，當得菩提；世尊給我授記，當來成佛。如果大家看到這一段的二十五圓通，再看法華經佛的授記品，經經相通的。像楞嚴經個人表白，他修道的時候怎麼修的、怎麼得到成就。
　　【佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。】
　　這是明圓滅漏，得漏盡通了。這是每個人述說他在聞法之後、修道時候怎麼樣開悟的，阿羅漢就是怎麼證得阿羅漢果的。
　　【富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相。如是乃至，恒沙如來，秘密法門，我於眾中，微妙開示，得無所畏。】
　　富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我曠劫來，不是在佛今世，從曠劫以來，就是久遠久遠的劫了。劫有長劫、有短劫，梵語叫劫波，梵語說劫波的時候這就是長的，刹那就是短的。富樓那向佛說我從很遠劫以來，久遠劫以來已經就是辯才無礙。辦才無礙指他說法說，說苦空無常。這裡只舉苦空，舉了一半。宣說苦空，深達實相。苦空是世間相，深達實相是理體，真空相。如是經過恒河沙諸佛，一佛、二佛像恒河沙似的那麼多，無量劫來經過無量的佛了。秘密法門，就是我得的這個法門是秘密的。我于眾中，微妙開示，就說苦空無常的法。在大眾中，用微妙的語言給大眾解說。得無所畏，成阿羅漢果。這個是講辯才無礙的，富樓那尊者辯才無礙。
　　說一切法，這個法包括世間法、出世間法，一切法的一一名相，各個地區的眾生不同；還得得語言三昧，對哪一類眾生說哪一類的話，眾生才能了知。這是法無礙辯。一切法都含著有道理，咱們說話是語言，語言有詮一定道理，那個道理就叫義，叫義無礙辯；說法演說種種道理，讓眾生能夠開悟。一切諸法對一切眾生的根機，他差別對機說法能夠通達無礙。還有言辭無礙，各方的語言、言辭，你得讓人聽得懂。叫辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯；他常時喜歡說，這叫樂說無礙，說法說得很快樂；或者樂（音：要）說無礙，喜歡說，樂於說。這叫四無礙辯，法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。但是它給你標定了，標定什麼呢？演說苦空。沒說第一義，是對苦空法說，對小機說小法，而能夠以小法深達實相。
　　【世尊知我，有大辯才，以音聲輪，教我發揚。我於佛前，助佛轉輪，因師子吼，成阿羅漢。世尊印我，說法無上。】
　　世尊知我有大辯才，世尊（就是尊稱佛說），你知道我有大辯才。以音聲輪，教我發揚。你說法得有言語，言語就是音聲。教我發揚，發揚什麼？宣揚佛法，助佛揚化。我於佛前，助佛轉輪，因此我幫助佛轉如來的法輪。因師子吼，成阿羅漢。世尊印我，說法無上。
　　【佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一。】
　　這在六識當中是舌識（舌頭），說法是音聲，以舌識，這是舌識第一。
　　【優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我親隨佛，逾城出家；親觀如來，六年勤苦；親見如來，降伏諸魔，制諸外道，解脫世間，貪欲諸漏。】
　　優波離尊者過去在王宮是給太子服務的。佛沒出家是悉達多太子，優波離尊者是他一個侍者，給他剃頭、洗腳，就是照顧他生活這些事。佛出家，他就跟著佛一起出來了，出家。他沒離開過佛，從王宮到雪山苦行他都在，優波離都在，我親隨佛出家的。六年勤苦，佛修了六年苦行，他也在跟前。降伏諸魔，制諸外道，解脫世間，貪欲諸漏，這些經過我都在佛跟前。親觀如來，在這六年修道之間經過很多的苦難。親見如來，降伏諸魔。佛在雪山修苦行的時候有種種障礙，在這修障礙的時候，他都在佛的跟前。
　　【承佛教戒，如是乃至，三千威儀，八萬微細，性業遮業，悉皆清淨身心寂滅，成阿羅漢。】
　　優波離尊者就說他所行的。他說我承佛的教誡，優波離尊者是持戒第一的，乃至輕微的細行都不犯，三千威儀，八萬細行，優波離尊者是持戒第一的。由於持戒精進而達到身心寂滅，成阿羅漢果。這個全是他的身體力行，依戒而行。戒是指制止現身的，是身體的，使六識當中身識能夠寂然。因為大乘菩薩是制心的，阿羅漢果是制身的，把身制著依著佛的戒律而行，身寂心也就寂了，所以能得到阿羅漢果。
　　【我是如來眾中綱紀。親印我心，持戒脩身，眾推為上。】
　　在佛得綱紀當中、戒律當中，親印我心，持戒脩身，眾推為上。優波離尊者是佛的大弟子當中持戒第一，一切大眾推他為上首弟子。從王宮到出家，一直到佛成道，他也成道了。
　　【佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。】
　　在佛問圓通的時候，優波離尊者說我以身識，身是身體，身識來執持小乘的戒律，沒有觸犯過，身識不起，因身而得到心的通達。這個心的通達把無作的妙戒；咱們持有相的是有作的，但是戒持的清淨之後，有個無作妙戒不假修為的。持戒是制身的，能持戒因制身而能制心，約身約心都不再違犯了，皆達一心，一切通利。優波離尊者是這樣得入圓通的，身識，在六識當中是身識得圓通。
　　【大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初于路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來，因緣深義，我頓發心，得大通達。】
　　大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我初于路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波；優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉這叫三迦葉波，遇到三迦葉了；他們到處去宣揚，在路上教化人，宣說如來因緣深義，我頓發心得大通達。這是目犍連說他得道的因緣，入佛門的因緣。他說我在路上乞食的時候，遇見三迦葉波，就是三迦葉尊者，他們三弟兄乞食、修道經常在一起。他們在教化眾生的時候，宣說如來的因緣深義，就是因緣法，諸法因緣生。有四句偈子，“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”，這個是一切世間相全是因緣所組合的，認識因緣相，知道因緣的性。目犍連尊者他跟舍利弗尊者本來兩個是相通的，前文所講的舍利弗尊者跟目犍連說，目犍連開悟的；感目犍連尊者自己說，他是遇見三迦葉波而開悟的。反正發心的原意多種因緣吧！這個沒什麼矛盾的。初發心的時候，我頓發心，發心的含義，一個是發心從佛出家，一個是悟得心意識的心，明白如來藏性，所以他得大神通，目犍連尊者得大神通。這是自明發心，這是由他全識性體而發明心地，我頓發心，得大通達。
　　【如來惠我，袈裟著身，鬚髮自落，我遊十方，得無掛礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。】
　　聞到佛法之後，目犍連尊者講我仰慕於佛，我聽說舍利弗也投順歸了佛弟子，我也來跟佛出家。其他的經論說，本來是舍利弗與目犍連他倆同時跟佛出家的，他倆各領五百弟子。前文舍利弗出家的時候，舍利弗、目犍連各領五百徒子出家。這段經文說，目犍連尊者他說這樣子得無掛礙，神通發明，推為無上，我就成了阿羅漢，過程沒說。因為目犍連尊者一聞到佛法他就發明神通第一，就是他意識的如來藏性，意識通達了，他從意識而悟道的，所謂自在無礙。
　　【寧惟世尊，十方如來，歎我神力，圓明清淨，自在無畏。】
　　目犍連尊者說十方諸佛都讚歎我的神力。所以在佛的弟子當中，目犍連尊者神通第一，得了自在無畏。在阿含經讚歎目犍連神通第一的，這個地方說十方諸佛來讚歎他神力的。阿含經上說，有四種來說目犍連的神力。一、能夠遍遊十方，作諸佛事，所以他說歎我的神力圓明清淨。同時在其他的經說，目犍連尊者他以神通力來聽佛說法的聲音，以他的神力淨，佛的聲音永遠在耳邊；經過多少個佛土，佛的聲音還在他耳邊。他想知道佛的聲音究竟達到多遠，以他的神通力隨著音聲走。這個故事我詳細記不起來了，大致是這樣子。他到一個佛國土，那個佛國土的名詞我現在忘了，那些個菩薩正在用缽（用飯），吃飯的時候，目犍連尊者看見人家那個缽像個大城，他就以神通力圍著那城牆轉，其實他在人家那個菩薩的缽邊上轉。那個菩薩說怎麼這個缽邊有個小蟲子，就想把他彈掉。在這個菩薩要彈掉他的時候，那個佛就說了，說：你別輕舉妄動，那是東方釋迦牟尼佛的大弟子。以那個佛的神力目犍連就長大了，跟那些個菩薩一樣的。那些菩薩聽到東方釋迦牟尼佛非常感動，要到東方來朝釋迦牟尼，目犍連尊者就帶他們回到東方，假釋迦牟尼佛的神力。那個佛叫什麼名字我記不得了，這是一個故事，講目犍連尊者的神力，就是佛在世的時候，神通第一。第一個遍遊十方，他以他神通力量遍遊十方做佛事。所以說圓明清淨，自在無畏。第二個一真不動，纖塵不染。什麼叫清淨？圓明能夠遍游十方，清淨能夠纖塵不染。第三個任運示現，無礙解脫，所以叫自在。無畏，他以他的神通力降伏魔怨，不畏一切魔怨。
　　【佛問圓通，我以旋湛，心光發宣。如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。】
　　所以他向佛表白之後，佛問圓通，我以旋湛，心光發宣。如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。目犍連尊者從意識，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六識，從意識而開悟的、而進入無礙的。圓明意識，神通是講意識的，就是心意的作用。
　　【烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶，久遠劫前，性多貪欲。有佛出世，名曰空王，說多淫人，成猛火聚，教我遍觀，百骸四肢，諸冷暖氣。】
　　烏芻瑟摩此雲火頭，就是火頭金剛，咱們供養金剛像的時候，火頭金剛。“地、水、火、風、空、根、識”這七大是以地大為首，現在在這段經文上是以火大為首的。百骸四肢，諸冷暖氣，暖是屬於火大所攝的。在火大當中最大的火是欲望，叫淫火，淫火焚身。淫為一切壞定的根源，修道者你要想修道，淫業破壞你，壞你的定力使你成不了。本來是“地、水、火、風、空、根、識”，現在以火大為主，以火為先。在法華經中，佛講他因緣發心的時候，佛說我與阿難同時發心的，是在空王佛所發菩提心的。在佛與阿難同時發心的時候，烏芻瑟摩同時與佛發心的。佛與阿難、與烏芻瑟摩都在空王佛，那時候他們三個是同學。在空王佛的時候，釋迦牟尼佛與阿難、與烏芻瑟摩他們三個同時發心的。佛就精進修道，佛先成佛了。阿難，道還沒入呢！這是一般的說。在有些經論所說，特別密經所說的，阿難是大權示現。咱們想，在空王佛的時候就跟佛同時發心，現在才證個初果，可能嗎？阿難跟佛無量生常在一起的。有些個故事，經若讀多了咱們產生很多懷疑；不要懷疑，這是大權示現。他說我憶念在久遠劫前，我因為貪欲心很重，那時候空王佛就教授我說，這個淫業（淫心）像大猛火一樣的能把我們燒化。百骸四肢，諸冷暖氣，這都屬於熱能。
　　【神光內凝，化多淫心，成智慧火。從是諸佛，皆呼召我，名為火頭。】
　　神光內凝，化多淫心，成智慧火，把淫欲的心變成了智慧。從是諸佛，皆呼召我，名為火頭。觀我周身的暖觸（暖氣），暖大特別大，那個欲望心歇下來成了正定。他一打坐，四面都放火，都是火光，火光沖天，火力把那個淫心化為智慧之火，而智慧火放光。
　　【我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。】
　　火光三昧是智慧光，我以這個火光三昧成了阿羅漢。這時我心發大願，心發什麼大願？作護法。諸佛成道，我為力士，親伏魔怨，降伏一切魔怨。這些魔怨給諸佛作障礙的時候，我作為大力士，護法！護一切佛成道，把這個魔怨的魔火給降伏。
　　【佛問圓通，我以諦觀身心暖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。】
　　佛問圓通，我以諦觀身心暖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰（焰也是火），登無上覺，斯為第一。咱們現在所講這些個都是阿羅漢，都說成阿羅漢，這種阿羅漢都是大菩薩示現的，不是還是阿羅漢位了。咱們聽這些因緣說起來，阿難在空王佛所就跟佛一同發心的，現在才證初果，可能嗎？這都是示現的。
　　【持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來，出現於世，我為比丘，常于一切要路津口，田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋樑，或負沙土。】
　　咱們從這個名詞就可以知道了，持地菩薩專修理大地的，他遇到哪個地方如田地、隘口、路上不平了就去修；但是這要行事。他專門修心地的，讓一切眾生心地平伏，專門修理眾生心的。在普光如來往昔往昔的諸佛時候，那時候他作比丘，專門發心修路修橋，修道路不平的，有高有陷有坑坑窪窪的，他給你修好，使走路的平安，使車馬沒什麼傷害，我給它填平。作橋樑，或者背負沙土填，或者把路修一修。這我們都理解的。
　　【如是勤苦，經無量佛，出現於世。或有眾生，於闤闠處，要人擎物，我先為擎至其所詣，放物即行，不取其直。】
　　如是勤苦，生生世世，經過無量佛他都發心，所以叫持地菩薩。或者有的眾生在闤闠處，或者要人幫助拿物品；擎就是舉起的意思；我都幫著他們拿到他們的住所，放下物件就走，不要他們的報酬。不取其直，就是不要工錢的意思。這都是形容詞，形容他行苦行的時候，所以叫持地菩薩。
　　【毗舍浮佛，現在世時。世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢，或有車牛，被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。】
　　這些故事就是幫助別人，別人走不動了，我背背他；乃至車上陷住了，他幫著推一推，被泥流陷下坑去，我有神力給它推推輪子，拔其苦惱。這都是世間相，持地菩薩說他在因地修行時候專做這些事。
　　【時國大王，延佛設齋。我于爾時，平地待佛，毗舍如來摩頂謂我，當平心地，則世界地，一切皆平。】
　　時國大王，延佛設齋。我于爾時，平地待佛。國王設齋供佛，我在那個時候因為那個地不平，我把那個路平好等待佛來。在這個時候毗舍如來摩頂謂我，毗舍如來摩到他的頂，跟他說：你光平地不行。當平心地，把你心地平了。平地是世間相，平心地是修行、是法，拿這喻來合法。你若心平了，這個世界大地一切皆平，所以當平心地，心平則一切皆平。
　　【我即心開，見身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別，微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸。】
　　持地菩薩在這個時候說，他表白過去，我即心開，聽佛這麼一教授，我的心就開明了。見身微塵，心開了，顯現了，知道如來藏心隨緣而生一切諸法。因為心起念妄動有差別，一切都有差別了，萬法由心起。假使我把這個心返妄歸真，那心平一切法界皆平了。心平則地平，地平不能讓心平。這時我心一開悟了，見身微塵，身體都是微塵所成的，我看見我身就是微塵的積累，與造世界所有的微塵等無差別，我心裡的微塵跟大地的微塵平等平等，沒有二相。在這個時候我在一切微塵上自在，不相觸摩；自在了，沒有什麼障礙了。乃至刀兵亦無所觸，乃至一切刀兵的兵器我都沒有感觸。無身，身無差別，恢復身的體性，身無所觸，觸塵斷了。
　　【我於法性，悟無生忍，成阿羅漢，回心今入菩薩位中聞諸如來，宣妙蓮華，佛知見地，我先證明，而為上首。】
　　我於法性，悟無生忍。因為在觸塵當中悟得無生法忍，成阿羅漢。回心今入菩薩位。阿羅漢是小乘，回向大乘，回心了，回小向大，就成了菩薩了，入菩薩位。聞諸如來，宣妙蓮華，佛知見地，我先證明，而為上首。持地菩薩，心地！所謂見地者，佛知見地，佛知道我成就了。
　　這個是講身心世界，身跟塵，身界跟塵界，因為身觸塵，因為塵界，身跟界的兩種塵，能夠在一切法瞭解身塵一性，一切法都是一性。心生則種種法生，因為這一切法都是心，所以心滅一切法滅。我們的自性誰是能生的？能生的能生我們的自性，那麼誰是能生的？又誰是法生的？假使悟得了無生的道理，悟得就是開悟了、明白了，明白一切無生的道理，深信不疑，曉得諸法無生。無生，沒有能生所生；一切法皆沒有，哪裡還有能生所生呢？這叫悟得一切法的生理，這叫悟得一切法的緣起。但是一切緣起諸法體性是空的，悟得一切法的體性就是無生，無生就成就了、就無疑了。咱們經常講頓入無生，但是是理是事，無生的境界到了什麼地位？到了八地菩薩了，八地菩薩見一切諸法無生，他不動了，叫不動地的菩薩。十方諸佛勸八地菩薩發菩提心，不動還要隨緣才能登入第九地。我入菩薩位，聞到一切諸佛宣妙蓮華。宣妙蓮華是什麼？因果同時。初發心時成正覺，如是二心初心難。你一發心就成佛，妙蓮華是開花就結果，結果開花同時的，蓮華裡頭花心子就是果，因果即時的。因跟果，悟得一切法的自性，則一切法同一性，沒二性。
　　【佛問圓通，我以諦觀，身界二塵，等無差別，本如來藏，虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。】
　　佛問圓通，我以諦觀，身界二塵，等無差別。同為一性，而無二性，身心世界同一性故。本如來藏，虛妄發塵，塵銷智圓；塵若消滅了，又恢復智慧了。發塵的時候是虛妄的，塵銷了，自性圓滿了，還是如來藏。成無上道，斯為第一。
　　【月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，恒河沙劫，有佛出世，名為水天。教諸菩薩，脩習水觀，入三摩地。】
　　月光童子說他的往昔怎麼樣開悟的、怎麼樣入佛道的。那個時候有位水天佛出現人間，水天佛教授一切弟子都修水觀，觀水！觀水的水性。我也是在那個時候遇見水天佛，跟水天佛修習水觀，我是這樣入三摩地的。
　　【觀於身中，水性無奪：初從涕唾，如是窮盡，津液精血，大小便利，身中旋複，水性一同。見水身中，與世界外，浮幢王刹，諸香水海，等無差別。】
　　我觀我自己的身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡，津液精血，大小便利，身中旋複，水性一同。見水身中，與世界外，浮幢王刹，諸香水海，等無差別。諸香水海就是華嚴莊嚴世界海，種種光明蕊香幢。那個幢叫種種光明蕊香幢，在這個幢中有二十重，二十重香水海都是一個花種，這是華嚴經的生起，在香水海裡頭一個種子。我觀我身中的跟世界的構造平等平等，等無差別。觀我自身的水跟一切世界所有的水準等平等。我們吐唾沫有口水、津液，血、大小便利，乃至於我們吃的東西，沒有一樣離開水分的。能離開水分嗎？所以見水的身中，就是見水在我一身之中，在我身體中旋環往復。假使觀修成了，身化為水。如果觀未修成，那就水是水、身是身。觀我身中的水性，涕唾、大小便利都是一個水性。我身中的水與外界的水，是一個、是兩個？乃至世界總成就的香水海跟我身中的水準等平等。什麼平等呢？水性平等。
　　【我於是時，初成此觀，但見其水，未得無身。】
　　我在這個時候，修這個觀的時候，但見其水，光見著水。修習時候我用我的智慧初成此觀，就是我能觀的智慧觀我所觀的境，能觀的是我這個智慧（心），所觀的外邊這些境，心跟境兩個相應了，這叫初成；心境不相應，就叫未成。
　　【當為比丘，室中安禪。我有弟子，窺窗觀室，惟見清水，遍在室中，了無所見。】
　　這個時候我是個比丘，當為比丘。在他自己的寢室當中坐禪的時候（安禪），他有個弟子在那窗戶偷著看。把窗戶打開，一看師父沒有了，這屋子都是水，什麼都無見。遍在室中，了無所見。
　　【童稚無知，取一瓦礫，投于水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗，遭違害鬼。】
　　這個小童子沒有知識，他就取一個小瓦塊丟到那個水裡頭去了。激水作聲，拿個小塊丟到水裡，不是有個聲音嘛！他看一看就跑了，顧盼而去。月光童子出了定的時候，他心痛，那小孩丟那塊石頭丟到他心上了。我那個時候就像舍利弗遭遇鬼魔一樣的，遭了害魔似的，我也遭了害魔了。
　　【我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，雲何今日，忽生心痛，將無退失？】
　　那時我自思惟，今我已得到阿羅漢道，沒有病了，久離病緣了，為什麼忽然產生心痛呢？是我沒證得阿羅漢，將無退失了嗎？
　　【爾時童子，捷來我前，說如上事。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，還複見水，瓦礫宛然，開門除出我後出定，身質如初。】
　　正在他懷疑這個時候，這個童子就來了。爾時童子，捷來我前，說如上事。他說剛才咱們這屋子裡頭都是水，我丟了個小石塊。我就告訴他，我即告言，汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。你在我坐的時候，你打開門來看，如果屋子還都是水，你把你丟那瓦塊拿出去。童子就聽他教誨，說：好了，等你打坐時候，我去把那石塊拿出來。他又入定了，那屋子又全是水了，在水當中那瓦礫宛然就在水裡頭，那小童子就開門把那除掉了，我又出了定了；出了定，身心無事，平安了。今天就講到這吧！
　　【逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界，諸香水海，性合真空，無二無別。今于如來，得童真名，預菩薩會。】
　　逢無量佛，接著前文，在山海自在通王如來的時候，這個時候入道了。亡身不是死亡，是入道的意思，得了自在了，得到水性自在。這個時候沒有身體、沒有身見，全是水大。月光童子說他在修行的時候，一直的逢了無量諸佛，逢無量諸佛就是遇到了很多的佛受教化，親近諸佛；一直到山海自在通王如來的時候，才能身心脫落了。方得亡身，就是成道的意思。山海自在通王如來也是從水大證得的佛果，觀水大，悟得水性，無論山、海一切水性。水性是流通的、無障礙的，遇山，水能穿山；遇地，水能漫淹。所以山高水更高，這個大家可能相信。我們到那個珠穆朗瑪峰，就是往西藏去的路上，六千多米高度的山，山上都在流水，有山必有水，而水往高處流；咱們一般看水都往低處流。有很多事不可思議，我看見那個水，一行禪師到天臺山，天臺山本來比天臺縣高了很多，大家知道天臺山，就是我們釋教的祖師發源地。一般水都從西往東流的，但是天臺山國清寺的前邊立一個石碑，“一行到此水西流”。本來那個水都是向東流的，一行禪師到那地方，一行禪師是我們唐朝的一位祖師，他到那個地方，那個水歡迎他，一行到此水西流，那個水向西邊流。這說水大的意思，我解釋這故事是證明水大的。
　　佛亦是從水大的圓通證得的，這是指山海自在通王佛，山海自在通王佛他是從水大開悟的，從水大來修成佛的。咱們這個世界成就的，咱們看華嚴經世界那個成就海，種種香水海，種種光明蕊香幢是在海裡頭長的，這個幢上放水，一重一重一重，到十三重華藏種種蕊香幢。在華嚴經組合是二十層，十三層是我們華藏世界毗盧遮那，那是法身佛。水跟性合成真空，一切香水海跟性體合成是真空，性水真空，性跟水無二無別。山海自在通王如來，童子是在山海自在通王如來得開悟的，得了童真名；就是童真入道的意思，童真就入了大乘菩薩之法會。
　　【佛問圓通，我以水性，一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。】
　　佛問圓通，我以水跟性一味，性水一味，因此悟到水性，證得了無生法忍，圓滿菩提，斯為第一。這是修水觀，修水觀修成功了。地、水、火、風、空，這是水觀修成的，第四大。
　　【琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經恒沙劫，有佛出世，名無量聲。開示菩薩，本覺妙明，觀此世界，及眾生身，皆是妄緣，風力所轉。】
　　琉璃光法王子因為他修觀而得名，身心發光，因此而得名。光，就是洞徹無礙的意思。因為在印度話（梵語）叫吠琉璃，吠琉璃翻我們的華言就是青色寶，青色寶所放的光明叫琉璃光，法王子他以此而得號，就叫吠琉璃青色寶。這個法王子就是琉璃光，琉璃光法王子放出來的青色光明。所以在大般涅槃經裡頭琉璃光菩薩，也是楞嚴經的琉璃光法王子。現在在楞嚴法會，他說他得到的圓通怎麼得到的呢？就是述說他得到這個圓通。我回憶我往昔的時候，這個時間很長了，像恒河沙劫之長；恒河沙的一沙一劫，無量劫前，那個時候那個時間有佛出世，佛的德號叫無量聲。因為這個是琉璃光菩薩在釋迦牟尼佛這個楞嚴法會當中說他的過去，他怎麼成道的、怎麼修行的。在恒河沙之前，有個無量聲，佛叫無量聲。咱們這個世界佛出世叫釋迦牟尼，他在那個無量劫前，佛的德號叫無量聲。佛在沒成佛以前所修的道，是以觀風大而成道的。我憶往昔，經恒沙劫，有佛出世，名無量聲。這個無量聲佛他所修行的時候觀風大，因風大而成的。他對於開示一切眾生也是一樣的，本覺妙明。這個本覺妙明是因風大而悟道的，從風大而悟道的本覺妙明。
　　【我于爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。】
　　在那個時候世界安立，觀世界的一切動態，觀我身體的動止，我心裡所有的動念，一個動，沒有差別。那個時間佛令我修觀的時候，觀風大。風大的發源，依著本覺妙明隨緣而起念。因為一念的妄動把妙明給遮蔽了，循無明的風力來轉才有世界，有了世界就有眾生；但是風性本是空的，一切動相旋複歸妄，妄皆歸真。我們這個本覺妙明的真心是妄，從虛妄而遮蔽了本覺妙明真心。又修空觀，從身體的動止，風力密移，從那個風的力量秘密轉移，行、住、坐、臥都是風力所使的；心裡起心動念，生、住、異、滅是風力所推動的。他就依著風力觀察，內的身心、外邊的世界只一個風性，沒有其他的。所以這個世界的安立、世界的動、世界的止，身的動、身的止，心的起念、心的止念，唯是風所持，除風動之外，沒有其他的，等無差別。
　　【我時覺了，此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄。】
　　我觀風動的時候，我時覺了一切動性從什麼來的？來無所從。那心又到什麼地方去了？去無所至。我們來觀風，風從何起？風又止於何處？風沒有來處，風的止沒有止處。因此我觀一切世界，乃至我的身心，動雖然多，無量的動，只是一。什麼一？風性。靜觀無量的動，惟一風性。我修這個風觀的時候，我就明白了，覺了！群動之風性，無所從來，亦無所去，當體全空。風有什麼實體？風無實體的，一切都無實體。十方的微塵世界，無情的器世界，一切顛倒眾生，所有有情的根身，風力妄緣所轉。就是他如實觀，這位菩薩如實修，觀風力。
　　【如是乃至，三千大千，一世界內，所有眾生；如一器中，貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中，鼓發狂鬧，逢佛未幾，得無生忍。】
　　如是乃至三千大千，一世界內所有眾生，就像一個器皿一樣的，裡頭貯百蚊蚋，啾啾亂鳴；在這個器皿當中，那個蚊蟲在那叫喚，這是鼓發狂鬧。就像貯百蚊蚋一樣的，在器皿之中啾啾亂鳴，這是鼓發狂鬧。因此我如實修、如實觀開悟了，在此得無生法忍。於世界之中，人來爭人我是非、求名求利。在狂鬧之中，我來觀它大和小，或者妄和真，妄緣風力，風力是虛妄無體的。就是如實修觀。在我遇到佛沒有好久，我就證得了無生法忍。因為觀一切的風力都是妄緣所產生的，妄緣是虛妄無體的，我遇見無量聲佛之後，佛教導我風大性空，風大無自性，風性即是無性，因此我證得無生法忍，得無生法忍。
　　【爾時心開，乃見東方，不動佛國為法王子。事十方佛，身心發光，洞徹無礙。】
　　爾時心開，開了悟之後，乃見東方不動佛國為法王子。見者，就是他開了悟之後，生在東方不動佛國，給不動佛為法王子；又能到十方世界事奉一切諸佛，身心發光，洞徹無礙。成道了！
　　【佛問圓通，我以觀察，風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。】
　　佛問圓通，我就是觀察風力。他修行的法門就是觀察風開悟，悟菩提心。風無所依，我心也無所依，這樣開悟的。入三摩地，合十方諸佛，傳一妙心，斯為第一。這段經文說我的修行觀察風，風力無依就是無體，風沒有體，觀察風無體，一切皆是妄。我就發明菩提，悟得真理；就是觀風大而開悟，風大，來無所從，去無所至。風從什麼地方來的？風到何地方止？風大無依，當體即空。風是一切妄緣風力所轉，身心世界去無所至。到什麼地方去了？跟風一樣去無所至，來無所從。因風而悟得當體即空，由妄緣風力所轉，所以你的身心世界一切如幻，因此證得空大；證得空大，因空大而開悟的、而明心見性的。
　　【虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。】
　　這一位菩薩所證得的圓通，怎麼證得的呢？從虛空而證得，觀空大。但是在地藏經，地藏經一共十三品，最後一品就是虛空藏菩薩，虛空為體性，所以他就叫虛空藏，以虛空為身。虛空沒有形相的，這個身也沒有形相，無邊身，示現形相。而虛空藏是沒有形相的，但是在地藏經，他向佛問地藏菩薩的功德的時候，示現的有形相的了，那個形相即無形相。你從地藏經跟楞嚴經的虛空藏菩薩，地藏經所講的全是虛空藏。為什麼地藏經最後用虛空藏來結經？觀世音菩薩大慈大悲第十二品，虛空藏菩薩第十三品，地藏經的十三品。我是聯想的，就是我連到一起的。虛空藏菩薩在這個楞嚴法會示現的時候，虛空相。虛空相有形相嗎？沒有。他跟阿難說：我自身所證知的如虛空，我身如虛空，從虛空而證得一切法，虛空來印證我所證的。當時在楞嚴法會的五百個聲聞，那些個阿羅漢，同時奉供養虛空藏，同時說智法藏中，不墮其外。所奉之衣，即便不現。五百個大阿羅漢供養虛空藏菩薩，供養完了，當時就不見了。問虛空藏菩薩：我們所奉的衣你擱到哪裡去了？怎麼一個也不見了？虛空藏跟他們說：入我藏中，我都藏起來了。藏中，虛空藏那個藏，也念藏（音：躲藏的藏）。藏中，就是入了虛空藏了。虛空就是他庫房，把那衣都擱到庫房裡去了，庫房就是虛空，他以虛空為他庫藏。這是故事。
　　虛空藏菩薩他向佛說，我與如來在定光佛所都得到無邊身。那時候虛空藏菩薩跟釋迦牟尼佛在定光佛（定光佛就是然燈佛）所，發心出家。那時候虛空藏菩薩在然燈佛的時候，跟釋迦牟尼佛一同奉事然燈佛，那麼釋迦牟尼佛就是虛空藏的道友。
　　【爾時手執，四大寶珠，照明十方，微塵佛刹，化成虛空。】
　　虛空藏菩薩沒有身體的，什麼是他的身？空性為他的身。什麼是他的手？空慧是他的手。四大寶珠就是他的智慧，四大皆空！四大皆空就是他的寶珠，叫智慧珠，就是智慧。虛空藏菩薩他身體是虛空的，四大也是空的，沒有身相的。但是他大用無邊，以空的智慧、空的妙智一一皆是真空妙理，示現法身，由法身示現一切身。
　　【又於自心，現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虛空際。】
　　又於自心，現大圓鏡。空身就是大圓鏡智，這個鏡子裡頭十種微妙寶光流灌十方；還是空的，盡虛空際。虛空藏菩薩的自心是什麼心？本覺真心，所現的四大寶珠照明十方。四大，“地、水、火、風、空、根、識”是四大所合的；一般的眾生都是“地、水、火、風”合的，他的“地、水、火、風”就變了四大寶珠。但是他這空可不是斷滅空，他是把一切妄想都化成虛空，四大，“地、水、火、風”都是虛空，但是又不是斷滅空，沒有一切妄想，純真。是什麼？真空妙智，智慧所有，一一都成了真空妙理、真空妙智。以智心像大圓鏡，四大就是“地、水、火、風”，像寶鏡一樣的流灌十方。
　　【諸幢王刹，來入鏡內；涉入我身，身同虛空，不相妨礙。】
　　所有諸佛的寶王刹都在我身中，我身像個鏡子似的；涉入我身，因為我身是虛空的，一切寶王刹都在虛空安立，各個不相妨礙。
　　【身能善入微塵國土，廣作佛事，得大隨順。】
　　身能善入微塵國土。這個不是善入，我心裡想，我看到這段經文，是虛空的嘛！是他入諸佛國土？是諸佛國土在虛空中？分不開的，所以叫善入。一切微塵國土都在空中安立，所以說身能善入，空跟一切有相和合，廣作佛事，得大隨順。一身入一切，一身入一國，多國入一身，所以身能善入。身入一切國家，他通的！一切佛國都在他身中，所以叫善入微塵國土，廣作佛事，得大隨順。
　　【此大神力，由我諦觀：四大無依妄想生滅，虛空無二，佛國本同，于同發明，得無生忍。】
　　此大神力，由我諦觀，四大無依，地水火風都是依空而生起的。妄想生滅，都是妄想。虛空沒有兩個，虛空無二。佛國本同，于同發明，得無生忍。同是空，同在空中，這個證得的性覺真空、真空性覺。
　　【佛問圓通，我以觀察，虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。】
　　佛問圓通，我以觀察虛空無邊。我修行的時候，我觀察虛空，虛空無邊，我證入三摩地，成道了。我修空觀的時候，我以觀察虛空，虛空無邊。我的定，無邊定，入三摩地，虛空就是我入定的定。佛問圓通，我是以虛空無邊入三摩地，觀空而成就的，妙力圓明，斯為第一。
　　【彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛，而得出家，心重世名，好遊族姓。】
　　彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我憶往昔，經微塵劫，這個時間很長很長的，微塵數那麼多時間。有佛出世，佛的德號叫日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。我心很喜歡世間，到大族姓、大長者跟他們在塊堆去玩。本來彌勒菩薩成佛應該在釋迦牟尼佛前，由於他愛遊玩，所以他落到釋迦牟尼佛後了，精進不夠。經上是這樣說的。在往昔很長時間了，劫是指時間說的，微塵數那麼多時間，那時候有佛出世，佛的德號叫日月燈明，那個時候我就跟日月燈明佛出家了；但是我心重世間，好名，好遊玩，到大臣長者、好游族姓家去玩。
　　【爾時世尊，教我修習，唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。】
　　那個時候日月燈明佛教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。在那個時候佛教我修行，佛對我這個根機教授一種法，因為我很重世間的名聞利養，心裡很慈善，佛就教我修唯心識定，對治這些個煩惱，讓我觀三界唯心，萬法唯識。這是注重識，心即是識。在我們學的法相中，就是唯心識觀，以彌勒菩薩為首的，通達一切外境界，一切境界唯心識所變，就是心識所變的；但是讓我們觀察一切世法沒有一樣真實的，如夢如幻。修這個定，讓我心不馳散，得入三昧。我曾經奉事了恒河沙佛，修這個唯識定觀，觀人間的富貴如花如草如露。我記得有這麼句詩，“花開花謝，時去時來；福方慰眼，禍已成胎；得何足慕，失何足哀；得失在彼，敬憑天裁”，這首詩是悟道所做的。你看那花一會兒開了、一會兒謝了，花開是春夏，謝是秋冬，一會兒一換、一會兒一換。你現在得到富貴容華不要高興，沒什麼可羡慕的；榮華富貴失掉了，也沒什麼可悲哀的。就是得和失不由你所定的，觀一切的遷流變徙，不停的唯心識變。彌勒菩薩他就這樣觀察這樣修，把世間名聞利養的心歇下來了，能夠息滅。
　　【至然燈佛，出現於世。我乃得成，無上妙圓，識心三昧。】
　　至然燈佛，出現於世。然燈佛出現世間，彌勒菩薩自己說，我就成道了，就是得到識心三昧；無上的妙圓，識心三昧。然燈佛是釋迦如來求法的第二個阿僧祗劫，然燈佛給釋迦牟尼佛授記的，彌勒佛也是在那個時間。彌勒佛修的是妙圓識心三昧，唯識觀，法相宗就是唯識的，因此得了三昧。還沒達到究竟、沒達到圓滿，不能稱為無上。又經過多劫的修行開了悟了，得到無上妙圓，識心三昧，一刹那，開悟的時間是很短的，一刹那頓悟性識明覺、明覺性識，就是識心三昧，唯心識觀。這就是我們相宗，現在的法相宗，就是以彌勒菩薩教授為首的。
　　【乃至盡空如來國土，淨、穢有無，皆是我心，變化所現。】
　　乃至於盡虛空如來一切國土，淨穢有無，皆是我識心所變。萬法唯識，識是從性體而起的，所起的妙用。
　　【世尊，我了如是，唯心識故。識性流出，無量如來，今得授記，次補佛處。】
　　世尊，我了如是，我所證得的就是這樣子，唯心識故。識性流出，無量如來，今得授記，次補佛處。佛給我授記，我就等補佛位成佛，就是當來下生彌勒尊佛。
　　【佛問圓通，我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。】
　　佛問圓通，我以諦觀，十方唯識。萬法唯識，十方皆是唯識。識心圓明，這叫圓成實性。遠離依他，及遍計執，得無生法忍，斯為第一。遍計執性、依他起性全斷了，達到圓成實性，這三性。證得無生法忍，斯為第一。彌勒菩薩是表示識大的，諦觀十方一切依正二法唯心識現。三界唯心，萬法唯識，識心無二，識跟心是一體的、是圓明的。又者，識心就具足一切法，具一切法，照一切法，萬法唯識就這個含義。但是達到圓成實了，法相宗的究竟成就是圓成實性，圓成實性就是真體，就是如來藏心。這個法相名詞很多，咱們不詳細講了。
　　【大勢至法王子，與其同倫，五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：】
　　在法會當中，這個二十五圓通的大勢至菩薩是都攝六根，他是七大當中的識大先前。都攝六根，非單修一根，一根深入七大當中的根大，在識大前。在我們念回向偈裡頭大勢至菩薩的，如果是念求生極樂世界的，有時念大勢至菩薩圓通章的。大勢至他能夠理解佛的密義，什麼叫佛的密義？楞嚴大定。他是以耳根為最的，普被三根。大勢至菩薩在觀經以智慧觀，以他的智慧觀照一切諸法成就了，得大勢力，叫大勢至。在思益經，大勢至菩薩他說我投足處，腳一站大地，三千大千世界六種震動，一切魔王宮殿都震動。大勢至，勢是勢力的意思，極大的勢力，一切魔宮都震動。
　　我們知道我們念阿彌陀佛的時候，有時候觀想觀音、勢至。我們畫西方三聖的像，一邊是觀音菩薩，一邊是大勢至菩薩。無量劫來，阿彌陀佛作國王的時候，他有兩個兒子，長子就是觀音菩薩的前身，勢至就是他的次子，一直到他成佛，他的左右觀音、勢至，咱們一般稱為西方三聖，輔佐阿彌陀佛。阿彌陀佛若是圓寂了，觀音菩薩繼位；觀音菩薩圓寂了，大勢至菩薩繼位。這個劫數可長極了，無量無量劫。阿彌陀佛本身就是無量壽，雖然是無量，還是要涅槃的，無量不過時間長。阿彌陀佛涅槃了之後，觀音菩薩就繼承；觀音菩薩涅槃了之後，大勢至菩薩就繼承，這個劫數可長極了，不是語言能形容出來的。
　　法王子就是繼承法王，是法王的兒子。法王是指佛，佛為法王，于法自在。但是法王子得發四種心，每個法王子都發四種心。一個是廣大心。諸佛攝十方淨土的一切眾生來入淨土，這是一個廣大心。二是發第一心，第一心就是成就佛道。三是發常時心，輔助阿彌陀佛沒有時間性的，那個時間可長了，常時助佛揚化，長久的，不生厭倦。四是發不顛倒心，不執著度眾生的相，廣度眾生而無所度。一切佛菩薩度眾生不見眾生相，這個心都要發的。廣大心、第一心、常時心、不顛倒心。大勢至菩薩與其同倫，同倫就是他一類的，跟他同時發心的五十二個菩薩，常隨佛的左右，來輔佛揚化。
　　【我憶往昔，恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧。】
　　我憶往昔，恒河沙劫，有佛出世，名無量光。大勢至菩薩他說他往昔的時候，菩薩自己說，這個我就是大勢至菩薩，他說我在往昔恒河沙劫那時候，有佛出世，佛的德號叫無量光。十二如來，相繼一劫。在這個一劫之內，十二個佛出現於世間度化眾生。十二個佛的最後佛叫超日月光，佛的德號叫超日月光，佛的德光明比日光月光還光亮，超過日光月光。超日月光佛教我修念佛三昧。
　　這個我就是大勢至菩薩自稱的，我在往昔的時候，那個時候我所事奉跟隨學習的佛叫無量光，無量光佛十二個佛相繼一劫，十二尊佛最後的叫超日月光，彼佛教我修行的法門是念佛三昧。這個我們大家都懂得，念佛念到三昧。念阿彌陀佛念到三昧，咱們叫一行三昧，也是念佛的一行，就是專修一個法門，專修念佛，不修其他，得到三昧了。三昧就是定的意思，持而不散的意思。這是大勢至菩薩說因緣的時候，我想我在以前的時候，時間很長了，那個時候有佛出世，教我來念佛。沒說念哪尊佛，就是念佛三昧。念佛三昧，念哪尊佛都可以。現在我們是專念阿彌陀佛，念佛三昧。你念釋迦牟尼佛也是念佛三昧。
　　無量光，佛的德號是以光明而立的德名；亦可以叫無量壽，無量光、無量壽。咱們念阿彌陀經的時候，很多的名稱，意思是含光明無量，佛的身光、智慧德光是無量的。這個是已得一切種智的佛，佛佛光明都如是；智光是相同的，身光不同了，有的照一由旬，有的照千由旬，有的照十方世界、百千世界，有的光照大千世界，有的光照無量世界，這個不同。佛佛道同，立身的因緣不同。佛所證的道果是一樣的，阿彌陀佛在極樂世界那個樣子，極樂世界跟這娑婆世界不一樣吧！佛佛道同，那釋迦牟尼佛這個世界跟極樂世界為什麼不同呢？南方不動世界是文殊菩薩所在的世界。佛佛道同是所證的果同，跟過去的因緣有關係，修道的時候、發願的時候有關係。
　　這個大勢至菩薩說他所遇見的十二如來，在歷史上、注解上，十二如來的名號咱們念一下子。一是無量光佛，無量光佛是實智照理，沒有限量的，光無量。二是無邊光佛，權智照事的，沒有邊際。三是無礙光佛，說他慈光與樂，慈能與樂，悲能拔苦，慈光照給一切眾生的快樂沒有障礙的。四是無對光佛，悲光拔苦，沒有敵對的，對敵說的悲光拔苦。五是炎王光佛，光和音應化一切自在，得自在。六是清淨光佛，惑垢既離，沒有垢惑了，發清淨光。七是歡喜光佛，這是完全令他，令一切眾生歡喜，令他受用，得受用的得大歡喜。八是智慧光佛，以大智慧破諸惑。九是不斷光佛，常放身光，不斷絕。十是難思光佛，妙用無盡，難思議故。十一是無稱光佛，具足眾德，不可稱。十二是超日月光佛，他的光明超過日月之光。這十二佛相繼一個劫，出現世間。
　　超日月光佛，此佛的光明常時自耀，就像一千個太陽放出的光明一樣的。大勢至菩薩說彼佛教我念佛三昧，就是超日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧。大本彌陀經上講無量壽佛的別號，一佛身就具足上來念的十二個名號，大本彌陀經上這樣來解釋說，這個是引證大本彌陀經的；不是一體，也不是多體，這是佛的不可思議利眾生的方便善巧說，方便方法而已！這是念佛三昧。這是我們修行一個方便，念佛法門是方便法門的方便，方便之中的方便，三根普被，不論你認識字、不認識字，會讀經、不會讀經，乃至於鄉村一個老太太，你只要一心念佛都能得救，就是三根普被。
　　念佛有持名念佛，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”，這叫一心稱念，念到一心不亂。二是觀像念佛，觀著佛的形像，就是畫像、鑄像都可以，觀著佛像、心裡想著佛像來念佛。得設佛像，注目，眼睛注視佛像，心裡觀想佛像。三是觀想念佛，觀彼如來；或者觀阿彌陀佛的功德，觀阿彌陀佛的四十八願。觀想就是隨時你想了，觀想佛相貌都可以，畫像、塑像都可以。或者心裡想，眼睛看，這樣觀。觀就是思惟修，思惟一下。四是實相念佛，這個就不同了，實相念自性佛，返聞聞自性，返觀觀自性。阿彌陀佛就是自己的身心，自己的心就是阿彌陀佛，自他不二。
　　這四種念佛在義理上的淺和深有所不同，實際上都是一樣的，你只要念阿彌陀佛就好了。有文化的，有知識的，想得多的，那你就觀想念佛。什麼經也沒看過，什麼佛法也沒學過，就念一句阿彌陀佛，一樣能生極樂世界；得念到一心。但總計說來，有事念，有理念。你能念的心觀想想佛，心念佛。有些個口念，這個口念往生很困難。我們看到很多的人念佛，“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，心裡想到一邊去了，心不在焉的念效果不大，必須心口如一的念。這是一般的事念。理念就不行，像我們舉話頭的也是理念，把一句阿彌陀佛，能念的心跟所念的佛，能念的心就是佛，本身就是佛，所念的佛即是我的心，心佛不二，這是理念。心即是佛，佛即是心，觀想的理念佛，這叫自性彌陀。
　　這個念佛法門，一般的我們說橫超三界，大家都懂得這個，欲界、色界、無色界，頓超直入，一句彌陀，不經過其他的任何障礙，都障不住的。當你念佛時候觀實相，能念的心是實相，所念的佛是實相，心跟佛一體，心佛一如，等你念成三昧就定了。有的人他無論做任何事情，他腦子裡頭念佛那根弦，晝夜二十四小時不斷。有的道友能念到這樣子，無論什麼時間他有一根弦念佛，腦子另一根弦做別的事物，做事物的時候，他心裡還有一根弦。咱們的腦子像那電視機一樣的，電機一樣的好多個弦，他有一根弦永遠不斷的念佛，這類情況的道友有。三昧是禪觀的通名，就是定。念佛的三昧具足禪、具足觀，觀想佛像。禪是一心不亂，定！這叫三昧，叫念佛三昧。在我們打般舟三昧也是念佛，一行三昧也是念佛，念佛的法門說得很多。
　　譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。下回再講吧，講不完了。
　　我們現在講憶佛念佛，這是大勢至菩薩念佛圓通章。普廣菩薩問佛，他說：十方諸佛都可以念，為什麼獨念阿彌陀佛？佛答覆普廣菩薩說：閻浮提的眾生心雜亂，不能專心一境。如果念十方佛，他繫念的心是散亂的，三昧成不到。而十方諸佛沒有這個願力，沒有發願攝持一切眾生生到他佛國土。阿彌陀佛他是發願，願一切有情眾生只要稱他的名號，他就攝持。這是就事上講。就理上講，十方諸佛同一個法身，念阿彌陀佛就是念一切諸佛。因此在念佛法門之中是最輕捷，就是很容易的意思。假使你能夠念到淨念相繼的話，決定能生。佛念眾生，眾生念佛，二憶相投，一定能夠生到極樂世界的。
　　【譬如有人：一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，】
　　打個比喻，譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。這幾句話就是一方面單憶，單憶不能成功，佛念眾生，眾生不念佛，怎麼能生到極樂世界去呢？打個比方說，比如說有兩個人，就是親友吧！乃至母子吧！一人想一個人，另外一個人不想，這個效果就沒有了。
　　【二人相憶，二憶念深。如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。】
　　如果兩個人都想，二人相憶，那就容易了，就容易相會了。阿彌陀佛他的大悲大願，阿彌陀佛四十八願，他要成佛的時候攝一切眾生。假使眾生也能像佛的心一心念佛，二憶相投就能生。但是眾生的惑、業、苦，三業都很重，束縛的，束縛他，不能得解脫。若修其他的法門障緣很多，靠自己的功力修行就比較困難。假使念阿彌陀佛，假阿彌陀佛的願力，假這個眾生念佛的心力，這兩個意念相結合起來，決定能生；而且生了之後，直至成佛。這個大家都懂得、都明白。假使我們能生到極樂世界再沒有障礙了，在極樂世界修行跟我們在娑婆世界修行不一樣的，那裡障緣沒有，盡是淨緣。
　　假使說阿彌陀佛憶念眾生，眾生憶念阿彌陀佛，二人相憶，二憶念深，這個憶念愈念愈深是決定能生的。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。這個就表示阿彌陀佛攝受眾生、憶念眾生，眾生如果念阿彌陀佛專注一心，那個心心念念的不相乖異；就是只有一個念求生極樂世界，決定能生。眾生若念佛，必定能見佛。我們念阿彌陀佛，假阿彌陀佛慈悲攝受的加持力量，把我們在這個娑婆世界生極樂世界的障礙假佛力才能消除。咱們知道西方極樂世界跟我們娑婆世界中間相距十萬億佛土，這個路程沒法計算有好多裡，不是飛機所能達得到的；但是咱們這個念，阿彌陀佛攝受能達得到。佛念眾生，眾生念佛，這二憶，二人念深了，生生世世的；今生沒生，來生一定能生。
　　【十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。】
　　十方如來哀湣憐念眾生，就像媽媽憶念兒子一樣的。假使兒子離開了媽媽逃逆到他方去了，那母親再想也沒用處。若兒子也想媽媽了，子若憶母，兒子想媽媽若像媽媽念兒子那樣的心，媽媽念兒子心切了；兒子如果也想媽媽，二憶相投，那就很快容易會面了。十方一切諸佛在憶念眾生，佛佛道同，每位佛都是憶念眾生、攝受眾生，因為諸佛哀湣眾生的苦難，護念眾生。若是眾生也能夠想念佛，就像母子的關係，媽媽總是想兒子，兒子離開媽媽了，如果兒子要想媽媽，那很快就回來了，二憶相投。子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。媽媽憶念兒子，兒子憶念媽媽，互相憶念，那就很快相會了。十方一切諸佛度眾生、憐念眾生，就像媽媽憶念兒子一樣，兒子逃到他方去了，佛憶念也沒辦法，這個要知道。一切諸佛度眾生，念念的度眾生，但是眾生不念佛，佛也不能度。眾生若念佛，佛念眾生，二憶相投了，就像媽媽憶念兒子的時候一樣的，兒子要一想媽媽了，很快就相會的意思。這都是比方的意思。
　　這一段的經就是教我們修一切法門，佛法八萬四千法門，因為念佛的法門最殊勝，其他的法門或者你自修禪觀，那得靠自力，念佛法門要仗他力。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛又稱無量壽佛，在十六觀經講，乃至金光佛刹，乃至上方的光明王佛刹，一切諸佛十方如來，這個佛刹無量數的，但是都是無量壽佛的分身。所以說十方如來，阿彌陀佛一佛代表三世十方一切諸佛。我剛念那些諸佛名字，有的是佛的化身，有的是佛的報身，各個身不同。十方諸佛都是攝受眾生的，各有各的悲願。但是阿彌陀佛他的悲願不同，所以他在四十八願當中，他成佛的時候，他那個極樂世界攝受一切眾生。但眾生不念佛，能見佛嗎？不能見佛。如果是我們念阿彌陀佛，心心想著阿彌陀佛，今生沒生，來生定生，反正不超過三生。不止彌陀經，也不止無量壽經，很多經論都如是說，像我們念華嚴經的普賢行願品，普賢菩薩以普賢行願導歸極樂，其他的經論裡都有生極樂世界。但是我們最簡單的方面，念佛見佛決定能夠生極樂世界，因為以念佛為本。這段經文舉這麼個例子，兒子若想媽媽像媽媽想兒子那樣的，那很快就會面了。阿彌陀佛攝受一切眾生，眾生也像阿彌陀佛那個觀念念念去念佛，很快就生得到。
　　有些經論上經常告訴我們，“此身不向今生度，更待何生度此身”，這我們大家都知道人身難得。我們現在得到人身，不但得到人身而能落髮出家為佛的親子，如果你今生失掉人身，再想得人身，即使得到人身，再想遇到佛法很難很難的。所以古來人說“此身不向今生度，更待何生度此身”，你今生得到人身，又遇到佛法，又能夠出家作為沙門，你下定決心今生把自己生死了了；如果不了，再墮落下去，那不知道何生才能遇得到佛法？因此就在這二十五圓通的大勢至菩薩，他教授我們的憶佛念佛，一定能生到極樂世界，一定能見佛。這一段經文就舉的例子說母子兩個人離開了，媽媽常時想兒子，兒子也像媽媽那樣想兒子那樣想，那很快母子就團圓了。
　　【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。】
　　這文字上很好懂，但是心憶心念念念的都不離開阿彌陀佛。但是指心念，不是口。你經常憶念憶佛，乃至於你的心憶念的時候連睡夢都在憶念佛，絕對能生，必定見佛。或者現在有的時候念念佛能夠見到佛像，有時候睡夢中見到佛像，那就說明你的功力已經有一定程度了；如果連這個程度都沒有，到你臨命終時障礙很多，你過去的六親眷屬、冤業都現前了。如果你念佛以佛力加持，一切障礙都消失了。但是念佛憶佛有的屬於事、有的屬於理，專心淨住的屬於理，心一直專心淨住佛，想佛的功德，想佛的光明，那就是楞嚴經上所講的，你的妙明心心念發現自己的自性，圓明的自性即是佛。心佛不二，念阿彌陀佛引發自性的彌陀，憶佛念佛，現前當來，必見定佛。而且在理上說，人人本俱的佛性，當你念佛時候，你的佛性發揮，這是上品上生。即心即佛，心即阿彌陀佛，阿彌陀佛即是自己的心，這樣念的是理念的。咱們一般的人業障深重的，業障重的就得靠佛力加持，佛力加持能使我們業障銷失。現在我們在末法眾生都是業障重的，業不重不生娑婆，因此我們念佛的時候，假佛的力量消除我們一切重惡，重大的惡業的業障。
　　【去佛不遠，不假方便。自得心開。】
　　這樣子來念佛去佛不遠，就是離著佛很近能念念念佛。我們很多道友都做得到的，或者在夢裡頭，或者在一切困難危難的時候，你會感應。感應什麼？你那個心感，佛就應，感應佛光加持，當下災難消除，在臨命終時決定能生。另一種，因為念佛念到當下開悟的。像禪宗，禪宗問念佛是誰？那是找明心，為了找那顆能念的心，認識自己的心。但是我們一般的人沒有，念佛求生極樂世界能不能開悟？一樣的能開悟，等你念到一心不亂的時候，能念的心跟所念的佛號成為一體了。念佛是誰的時候，明白自己的心誰在念佛？能念的是誰？所念的佛又何在？把能所混為一體。這個念佛的感應錄上頭說得很多的，有的白日見佛，有的夢中見佛，有的人在災難當中，念佛念的災難突然消失，這都是感應。感，就是能念佛的心念到跟佛一體了；應，還是自己的心；感應一心！但是有的時候我們的感感到佛應，阿彌陀佛現前。在圓教義的講，就是你自心現自心，佛即是自心。但一般的教義上講佛的加持力，你念佛與佛心相同，自然就心開理解了。念佛、想佛一定見佛，何況你生極樂世界，這是辦得到的！
　　【如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。】
　　大勢至菩薩加個比喻如染香人，假使一個做香業的香工，他的身上自然就有香氣，他一天在香裡頭。所以念佛的人就像那染香的人身有香氣，所以憶佛念佛一定能成佛，拿這個做比喻。染香人身有香氣，叫香光莊嚴。我們染的什麼香？染的佛的名香，染的佛身上的香，染的佛的心悟的心香，自己的心開的香，就像染香人有香氣一樣的，我們念佛的人就有佛氣了，就以佛光莊嚴。
　　【我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】
　　這是大勢至菩薩說我在因地的時候，我修行就是修念佛法門，念佛心，心念佛，我的心就是佛。如果我們這樣常常的念久了，你心地你自己就開智慧了。大勢至菩薩說他自己，他因為因地的時候，以念佛心達到無生法忍的。因此他把他所證得的，在這娑婆世界來攝念佛人，把念佛的人都攝到極樂世界去。
　　【佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】
　　佛問圓通，我無選擇。這個時候大勢至菩薩向佛表白說佛問圓通，我沒有選擇，我就是念佛，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。我就以念佛成道的，我最初發心開始就是念佛。因此我能夠攝我六根清淨，入了定了，入了三摩地了，得道了就是這樣意思。
第六卷
　　【爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恒河沙劫，于時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。】
　　這是表達圓通，一般說二十五圓通，這是觀世音菩薩到最後的了。觀世音菩薩他怎麼證得圓通的，他也向佛說我如何證得圓通的。我憶念，就是我想我過去的時候，經過無數恒河沙劫；恒河沙劫的時間很長，而且是恒河沙劫都沒有數了，每位菩薩都是經過很長很長的，都如是，觀音菩薩也如是。憶念就是回憶一下子，我回憶我怎麼入道的就是憶念。我在往昔的時候，無數劫以前，我那時候遇見佛，這個佛的名字（聖號）也叫觀世音。觀世音菩薩發心的時候遇見古佛，在發心的那個佛前，那個佛叫觀世音佛，我在彼佛前發的菩提心，觀世音佛教我從聞思修，入三摩地。從聞法，聞了法去思惟，依法而修，這樣得到三摩地，得到成道的。
　　因為佛佛都是來度眾生出現於世的，每佛都如是的，不論往昔、現在、未來，佛佛道同。佛問圓通的時候，輪到觀世音菩薩向佛表白我怎麼證得圓通的。我回憶想我過去的時候，這個過去時間很長了，無數恒河沙劫，那時候遇見佛出世，我去親近佛，這尊佛的德號就叫觀世音。我從觀世音佛前發了菩提心，佛就教授我如何修道，從聞思修，入三摩地。聞是聽，佛說法去聽法，聽了法思惟法的道理，依著法說的教授去修行得成道了，入了三摩地了。就是開示悟入佛之知見，法華經說的。從耳根聞見法，了達了不生不滅的佛性，這個佛性是本有的知見，凡夫開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。那時我聽（聞）到佛的開示之後，悟得了我本有的佛性，依性而起修，依修而能成道。
　　我們經常講聞法，就是求明白，明白什麼？明白我們自己每人都具足有佛性，人人都具足。等你開悟明白了，而後依聞而起修，依修而能證道，所成的道就是佛的知見，成佛知見。這個佛知見是我們原來本具足的。悟就是開悟，開悟就是了達，了達我們的因地本具足的佛性。但是因起無明而起心動念造了業了，完了就要修了。遇到佛，聞了法，就是緣。我們本來具足的佛性這叫正因，本具足的，正因；等到聞法開悟了，就叫了因；從聞思修，這叫緣因。因修而證就入佛知見，成了佛道了。
　　觀世音菩薩說我在過去遇見觀世音古佛，我那時候發菩提心的。我初發心的時候是因為觀世音菩薩，遇見觀世音古佛我才成就道業的。菩提就是覺悟的意思，我們講覺悟的時候經常這樣講，依教義上講有本覺、有始覺、有究竟覺，說明這三覺圓明的。本覺，一切眾生都具足如來智慧德相，跟佛無二無別，這是本有的佛性。說明一切眾生本來就是佛，迷了；咱們講起信論常講的一念不覺就是無明，生了三細相，因此愈迷愈深。悟亦如是。因為本覺本具足，迷了；迷了，現在又發心、又聞法，又開始覺悟了，覺悟了又修，修完了又究竟覺，本覺、始覺、究竟覺。這是起信論上講的。發菩提心就開始覺悟，覺悟了又發心修行，修行而又能成道。假使沒有發菩提心，你所做的事業、所修的道業都是魔業。忘失菩提心，你發了菩提心以後忘失了，凡你所修的不是正業，都是魔業。因此發菩提心是第一位。在華嚴經上講你忘失菩提心了，你所修的一切善法全是魔業。華嚴經引的故事，過去有菩薩在往昔遇見佛他發過菩提心，在以後他曆世修行的時候，他把他以前發的菩提心忘失了，不記得了，那麼他所修的世出世間法都是魔業。
　　世間一切善法，何以稱為魔業呢？咱們講五十種陰魔的當中，那個裡頭說聲聞、緣覺沒有發菩提心，雖然證得緣覺、證得阿羅漢果位，但是沒有發菩提心，忘失菩提心，全屬魔業。這是華嚴經這樣講的，不發菩提心所修的業不能成佛。什麼是菩提心？如何發菩提心？在我們講大乘起信論跟大家講了很久的，起信論上講菩提心具足三心，得發三心。一個直心，直心是正念真如，就是直接正念自己法性，既不著有，亦不著空。菩提心就是智慧，發了菩提心，你就有了如如智慧來契合你的如如的理，這個是直心正念真如。第二種菩提心的含義是深心，樂修一切諸善法才叫深心，就是菩薩行自利利他一切法門。第三種叫大悲心，發了菩提心的人要念眾生苦，要拔除一切眾生痛苦，行菩薩道。在這種當中眾生有兩種生死，一個是分段生死，一個是變易生死。菩薩行菩薩道，勸眾生先了分段生死，完了再了變易生死，這就是發菩提心的用，用在度眾生，使眾生了生死。因此要想成佛，究竟成就道業，必須得發菩提心。發了菩提心得十方諸佛護念，加持你，這是華嚴經這樣講的。
　　【初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。】
　　發心必須得行道，發了菩提心，修證菩提道。聞是聽到，聞了法之後，你必須要修道；聞了法要依教而奉行，依法修行。在這個法會當中，如何修行才能契入？佛在前頭的二十五圓通都是選契入的，門門都可契入；發了菩提心就能證了菩提果，以哪一門最圓通。但是這個大家得這樣理解，因為咱們是講楞嚴經，是指娑婆世界，“此方真教體，清淨在音聞”，娑婆世界是這樣子的，只是做娑婆世界說，其他的世界不是這樣子的。因為在這個世界說楞嚴經，說此方，這個一定要記住。經上有很多的地方，我們生在娑婆世界，只是說娑婆世界。娑婆世界最圓通的是耳根，“此方真教體，清淨在音聞”，特別注意此方。二十五圓通只有耳根圓通，這是此方選擇的，從聞法明白道理了而去行。你若不聞，如何去行？必須先聞法。而且在此段的經文，解六結，越三空，從淺至深，要銷滅五蘊，要修證了義。但是最初從聞開始，聞是什麼聞？從耳根開始，從聞法這為最殊勝。只是此方，“此方真教體，清淨在音聞”，耳根為你修行最方便最捷徑聞法開悟。
　　聞中不是肉耳之中，經文上講聞中，聞中不是你肉耳，是說你下手起修的地方。耳根是你下手最好的一個門徑，進了門就入室了，就是以聞性來照你的理境。從本覺的妙理，由你開始始覺的聞性，以聞性產生的智慧，以聞性的智照理性，從聞思修，入三摩地。但是這個聞如何理解？我們這個肉耳，這個耳朵是色塵，浮塵的色法，耳根是色法；耳識來分辨，耳識隨你聞到所聽的聲音來分辨。耳、耳識、耳根都不是入道的。若離開耳根、離開耳識，又從哪入道呢？聞中這兩個字，不是肉耳之中；那若離開肉耳的浮塵色法，又從哪去聞呢？這要靠修了，修就是你的觀，你如何觀。此段經文聞中所揀的見，咱們前頭十番顯見那個見，聞中，就你耳根聽聞的時候，你怎麼樣去修。從聞思修，入三摩地。
　　入流亡所。古觀世音佛教授觀世音菩薩從聞思修，入三摩地，觀世音菩薩就從古佛教他從聞中開始，聞是聞慧。思跟修，你聞了才去思，思了而去進修，這樣入三摩地。入流亡所，入流是對流言，耳根聞到聲音來照你的性體。入流亡所，先從耳根入手，從聞思修，不假耳根聞法你如何去思。但是你以耳根接觸外邊的聲塵，耳根跟聲塵的接觸，這叫入流。以觀的智慧，這個耳門是所入，所入的聲音，這是緣起。流入的因緣，你的耳根了達這個聞性，了達這個耳根的聞性。
　　這個意思就是你聞到一個聲音你要思惟，入流就是思慧，思而後有種觀，觀照那個智，從聞思修思那個觀照智慧，不是識心的分別。同時你要起個問號，能聞的是什麼？所聞的又是什麼？入流亡所，那個音聲進來時候，聲音是聲塵，你這耳根的聞根對到外邊的聲塵，你加一個思惟，加一個問號，能聞的是誰？所聞的又是誰？誰的意思就是代表意思，能聞入於耳聞，能聞的是塵，所聞的是根，根跟塵產生中間一個識，就是辨別的，這叫入流。亡所，有的聲音就是動的聲音，聲從何來？聲的所來，就是能來的聲音，這是塵。所聞的也是塵。聲塵是假的，要離開聲塵。入流，就是聲塵入到你耳根。聲塵入到耳根，能聞的根跟所入的塵全是虛妄的。
　　流非亡所而不入，所非入流而不亡，亡所則入流而亡，入流則亡所而入，凡修禪功者，貴在入流耳，這幾句話大家可能沒辦法懂得了。永嘉禪師解釋這幾句話，流非亡所而不入，所非入流而不亡，亡所則入流而亡，入流則亡所而入，凡修禪功者，貴在入流耳。這要參的，咱們來給它解釋。
　　入流亡所，你這個聞性（能聞的聞）它屬於斷滅，不是常的。返聞，你迴光返照這一切聞都是動塵。動，你靜下來、靜下來，聞的性不增不減、不生不滅。在你聞見聲音的時候，你觀想的聲塵，聲音的生起，聲音的滅；有聲說了，生起了；聲滅了呢？入流亡所，返聞聞自性，入是聲，你返聞聲不存在。當聲音動的時候，屬於動塵，這是動；聲音沒有了，是靜。單是個動靜可以失掉，你聞失掉沒有？好比你耳朵聽到聲音了，聲音沒有了，聲音停止了，但是能聞的性失掉沒有？聲音沒有了，聞性還存在。在文字上你就不能相通，這是聞性不滅。聲出於聞，聞有生滅，你能聞的性不生滅。聲音的生起，聲音的聲滅，你的聞性是有、是無？聞性非有非無。就像說我們的心，心生起了，有念頭；心沒念頭了，你心還在，心不隨它念頭生滅。聞也如是，有聲音你聽見有聲音，聲音停歇了（外邊塵）聲滅了，沒得聲音了，這叫聲音的生起聲滅；跟你的耳聞能聞的聞沒關係，聞不隨著聲起聲滅。這就是入流。
　　入流就是你修圓通觀的時候，亡所是外邊那一切的聲塵，有了聲音你聞到了，聲音停歇了，沒有了，聞不到了。能聞的在什麼地方？不是耳朵，這就是心。咱們說萬法唯心，怎麼樣去理解心？比如流就是心，流非亡、非不亡。你心不隨著聲音轉，有聲音你就聽得到，沒聲音你就聽不到，但是你心不動，心是不動的，你先把它定下來。入流，外邊的聲塵跟你的覺（聞到的聞這是覺性）合了，聲音跟你的聞性合了，這叫覺。聲音沒有了，你覺性失掉了嗎？不會吧！這邊來個聲音，咱們聽到了；這個聲音沒有了，聲音斷了，塵斷了，塵沒有了，你這個聞還在；再來，你又聞到了。這邊打鼓你聽見了，那邊打鐘你也聽到了，人家跟你說話你也聽到了，你是圓融無礙的。聲不隨著鼓聲而滅，也不隨著鐘聲而聲起，無量聲音的聲，這叫背塵合覺。
　　因此聲塵並不是因為聲塵有你耳根存在，因為聲塵沒有你耳根不存在了，你那個耳根的根性永遠如是，不隨塵轉，這是入流亡所的意思。有動塵，一切的動塵它的一切動，一會兒它就不動靜下來了，那你的聞性不滅的；它有就聞，沒有你這聞性就靜下來了。有聲摻在那個聞中，它的聲音是自生自滅，跟你聞性無關，這樣你就懂了。
　　能所兩個都屬於塵，有聲音、沒聲音屬於塵，但是你能聞見的這個塵性，聞見塵的這個性它是寂靜的。不論動相、靜相，動相你聞性不生，靜相你聞性也不滅，這就是不生不滅的意思。在文字上你還不容易理解得到，你想這個問題就好了。聲音來了就聞，聲音過了就不聞了，你能聞的這個體性不隨有聲無聲轉，就是這個含義。這就是你遍入一切法，一切法都如是，你的體性不隨動靜二相而轉。動，體性就聞到，或者你的性感覺著動；不動，靜下來，你的體性也就不隨那個動靜相而轉。這個應當懂。
　　入流，就是合覺的意思。亡所，就是六塵跟它相應了、不相應了，就是聲塵銷亡了，你那個定功的力量不隨著塵轉，就是離塵的功夫。當你有定功的時候，聲塵來，不動！這叫亡所。入流亡所，當你合到覺，你這個心合覺亡所，一切塵跟你不相干了，叫背塵合覺，就是一切塵境你覺性自然靜，不隨塵轉。這是妙奢摩他路，巧妙的修行方法，這是入流。亡所，就是一切的塵，色聲香味觸一切塵境，你跟它不相應了，銷滅了；你若跟它相應，沒有定力。就是你定功得力了，離開塵的功夫了，聲塵不亡而自亡，這叫亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生，這是解結的亡所，一切動結皆亡。但是這是靜境。不住靜境，再向前進修，既寂之境全是塵，靜是靜塵，動是動塵，與你心了不相干。動靜二塵皆能不動，就是動靜二相了然不生，動的塵相，靜的塵相，它們都不可得，了不可得。那你到這個功夫了，就是動境跟靜境全解脫了，這一解脫了破色陰。
　　前文講覺所覺空是說你所證的境界，你聲聞皆盡了，根跟塵全脫了，覺所覺空就是根塵脫落，能覺所覺都空了。能覺的是智，所覺的是境，心亡境寂兩俱空寂了，就是沒有一切對待法。在圓覺經上講幻塵，就是前面境界相滅了，幻塵息靜了，靜下來了，那你的幻心也寂靜下來了；幻心滅了，幻智不生；幻智也滅了，一滅一切滅，非幻不滅，一切皆是幻境，這叫圓滿鏡智。
　　空，覺空，覺悟到空，空覺圓滿，空所空滅，空結就是一切都滅，空即覺所覺空之空。空，我們感覺著空，感覺著空不是真空，感覺所覺這個空是假的、相對的，相對有而說的。咱們一般認為空，空還是結，也要把它解除，空所空亡，二俱不在。在你空性沒有圓滿的時候，空理沒有究竟的時候，你認為空是空，這個是理上的法愛。咱們二乘人除了人空，他沒有達到法空，他還有法愛。必須得人空法空，圓滿的空性叫空所空滅，解釋空所空滅的。能知空的智慧的境界滅，再把能滅的滅也把它滅掉，這叫生滅既滅，把生滅的滅掉，寂滅現前，這才能滅結使。你若能感覺的滅，滅什麼？滅有相，空就生了。空滅滅生，就是六塵結使這一切生滅法都解除掉，這叫解六結，越三空，六根門頭都清淨了，得越三空才達到寂滅。寂滅現前就是不動的意思，不生不滅的意思。
　　觀音菩薩在古觀音佛所所授給他的法，就是解結修證。前頭解當解開的解，後頭結是所結的疙瘩所結的什麼都解開了，一切惑業都解開了，無二無別。這樣的時候寂滅現前，才入楞嚴三昧。什麼地位？咱們講華嚴經初住，十信滿心。這個不是究竟的，這是初步的，就是分段的。
　　【忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。】
　　因此忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。這段文非常生澀，可能一時還不能理解。你離開文字不要看經文，你去想解六結，越三空。一個是我們的煩惱，煩惱的粗煩惱，粗煩惱就是人家碰到我們了，我們心裡不高興了，或者心裡無緣無故起的煩惱，這屬你身心當中的粗煩惱，粗惑不是細惑，這全是世間相；等你世間相滅了，世間相降伏了，不能說滅掉，細惑才能生起。咱們現在都是粗惑，細惑咱們還見不到，因為粗惑就障住了，見思煩惱，見惑或者心裡想出一些，乃至對待境界相所起的，這都叫粗；把粗滅除掉，細惑才現前，這到你思上了。咱們現在是聞思修三慧，咱們現在聞慧剛剛生起，思慧修慧還沒有，不能斷惑。惑的意思就是障礙你的智慧，講迷惑、迷惑，你沒有智慧才迷惑，你有了智慧就不迷惑了。我們現在執著我很嚴重，法咱們還談不到，咱們見惑非常重。上來所講的都是菩薩斷思惑、斷煩惱惑、斷無明惑。好，今天講到這裡吧！時間到了。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。】
　　這以下都解釋觀世音菩薩的。觀世音菩薩在修道的時候，證得圓滿的本覺的本體，證得圓通了。這個圓通包括菩薩的因力修行，修行所得的根本的體，從這個體而起的利他的妙用，就是自利利他二殊勝。因為證得這個體了，這個本體與十方諸佛本覺的妙心合為一體了，同一慈力，下濟眾生。體必俱用，用就是含攝利一切眾生的妙用。獲二殊勝是自利利他，這兩種都殊勝。就是從得果，從果上而起的妙用，在果上跟十方諸佛妙覺的明心合為一體，與一切諸佛同一慈力，慈湣眾生；與一切眾生同一悲仰，祈佛化度，得這兩種的功能。這兩種功能從何而來的，觀世音菩薩自說，這以下這一段經文專講三十二應，就是觀世音菩薩的妙用無方，這些都從大慈大悲而產生的。再說根本二十五圓通的時候，獨顯觀世音菩薩耳根圓通，證得耳根圓通了而產生這些妙用，上與十方一切諸佛同一教化眾生的慈力，下與十方一切六道眾生同一悲仰。
　　【世尊！由我供養觀音如來；蒙彼如來，授我如幻，聞熏聞脩。金剛三昧，與佛如來，同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。】
　　觀世音菩薩就向釋迦牟尼佛說，世尊，這個世尊指著釋迦牟尼佛說的。由我供養觀音如來，蒙彼如來，授我如幻，聞熏聞脩，金剛三昧，與佛如來，同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。這以下這一段經文全講的三十二應。這個世尊就是稱呼釋迦牟尼。因為我在佛跟前，蒙佛慈悲授我聞熏聞修，這個聞熏聞修的金剛三昧，為什麼前頭加個如幻？如幻是指著體上說的，就體而言，一切利益眾生的妙用如幻，像幻化一樣。我雖然證得實體了，就像利益眾生一切事業像幻，幻者不是真實的，從體而起的一切妙用，在六凡一切有情世間利益眾生，在利益眾生究竟無生可利，也無佛果可證，所以這個如幻兩字就形容這個意思。雖然利益眾生，修成佛果，我沒有半點執著。這形容解脫無明，根本無明解脫了；就是咱們講那個“一念不覺生三細”，那個細念沒有，等於究竟成佛。
　　因為我供養觀世音如來，過去我在發心因地時候，觀世音菩薩自己向佛表示說，我因為供養古觀音如來，蒙如來授我如幻三摩地，聞熏聞修，金剛三昧。在這個時候因我證得的與佛同一慈力，能夠現三十二應，應以何身得度者就示現何身，能入一切國土。眾生所依止的依報就是諸佛國土，諸佛所教化眾生的也是一切國土。
　　這個金剛三昧怎麼樣修持的、怎麼樣熏習的？這個金剛三昧是比喻。我從剛開始發菩提心，那個叫始覺智，在開始的時候照我的自性，就是返聞聞自性。返聞就是修行，照我本體的功德，依著這種返聞聞自性的修法，修無所修，所以如幻就是這個含義；無修而修，沒有半點的執著，沒有半點的意念。無修而修，修即無修，所以像做幻化的事情一樣的。
　　說：利益眾生現三十二應，不是有嗎？這個有是非有，有即非有。但是修成的三昧叫金剛三昧，這是三昧的名詞，這叫能照的智慧，所起的智慧。以這個智慧把“色、聲、香、味、觸”五塵五蘊全破除了，這就叫解六結，越三空。解除六結，人空、我空、法空，人法俱空，達到一切法不生不滅，徹諸法的源底。
　　三昧就是正定，這個時候我達到的與佛同一慈悲，證得耳根圓通了，與佛同體，不但體同，大用也同。所以佛有三十二應，我也有三十二應，令我身成就三十二應，能夠至一切佛國土利益眾生。
　　【世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身，而為說法，令其解脫。】
　　世尊，這是觀世音菩薩稱釋迦牟尼佛的，對釋迦牟尼佛說的。若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身，而為說法，令其解脫。這是說觀世音菩薩以三十二應，凡是有求他的。一切菩薩都求成佛，都志在菩提，都想成佛。觀世音菩薩就說我就現佛身來度他，令他成佛。咱們前頭講過好多次，凡是成三摩地的叫正定、正受，就是得到三摩地的定，又叫三摩提，也叫三昧；不管名字多少差別，就是正定、正受。我給他們說法，令他們各個都得解脫，這是勝解現圓。勝解現圓，就是隨他所修任何法門都能夠圓滿。因行圓滿，在因地他發了心，完了修道，一定得到解脫，所以非常殊勝就稱圓滿。
　　【若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫。】
　　若是在有學位的修道者，他想修靜、修定、修妙明。這個勝妙現圓是指著二乘境地說的，不是究竟的。就是自己靜處，不假思，獨覺，這是單說獨覺。獨覺是處於佛不出世，他自參自悟，從有學位到無學位。寂靜妙明，勝妙現圓，這個是獨覺所修的，我就給他說法，令他解脫。因為獨覺他是觀一切事物的變化，沒有佛出世的，他覺得這一切諸法無生，明白了，明白諸法無生，這就是勝妙現圓。他能夠自己習定，定下來就是寂靜妙明。他有這樣志向的人發這種心的，我就現獨覺身給他們說法，令他聞法解脫。這是一種。
　　【若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓；我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。】
　　這個是聞佛十二因緣的教授法，秉佛的十二因緣，讓他悟得無生的道理，就是斷十二緣。緣斷的勝性，就是他在流轉門遷流不息的輪轉生死，他得到斷除了，就是還歸歸自性，能滅一切諸生死，就叫緣斷勝性，勝妙現圓。遇到這一類的眾生，我就現緣覺身而為說法，令其解脫。這個所說的十二因緣法，就是覺悟無生的道裡，說緣覺就是還滅，還滅門，從流轉門到還滅門，從輪轉生死到滅諸生死，還歸他的本性。
　　【若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓；我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫。】
　　諸有學位，就是沒有成道之前的，就是見道位，在我們學法相的八忍、八智、十六心，修修這類四諦法的能夠證得涅槃。四諦法就是苦、集、滅、道，世出世間，這個名相是很多的，八忍、八智、修十六心都屬於四諦的，斷見惑，觀一切法空，四諦法空，在理上空；到修道位，斷三界的思惑，八十一品的思惑。勝性屬於苦、集、滅、道的滅諦，就是無生之性圓滿的時候，勝性就現圓，所以得四諦空，修道入滅盡定，勝性現圓。觀世音菩薩說我就在他的身邊現聲聞身，說四諦法，令其解脫。
　　【若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。】
　　這不是求聖道的，求梵王身的。在欲界的眾生他的心明悟，明悟什麼？斷欲。梵王，咱們經常在名相講六欲天、十八梵天。梵天都是化生的，斷了人間的欲念。那六欲天呢？天愈高層次欲念愈輕。跟人間一樣的，天人也有男女、也有夫婦，到六欲天以上沒有了，梵天純粹化生的。明悟了欲心，對於淫欲的事情斷除，心得明悟。因為感覺著一切欲為招苦來的根本，由愛而生欲，先斷愛。身是因欲而有，由愛生欲，愛而有欲的時候就有身。男女在人間、欲界天他還有身，在梵天沒有了，梵天是清淨的。這就是生梵天一個因，你要想生梵天，必須得斷欲。所以現梵王身。
　　【若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。】
　　假使一切眾生有發心斷欲的，想到梵天當梵主，當天主統領一切天人。有在帝釋天的，為帝釋天六欲天主的，統領諸天，我在彼前就給他現帝釋身。一個是現梵王身，一個是現帝釋身，這是兩種的。帝釋以下的就是人道、天道的開始，就是初天二天的天人，為忉利天主。初天是指著四天王說的，帝釋天是指著忉利天說的。忉利天又叫三十三，為六欲天，就是第二天。在佛教授當中，須彌山頂東西南北每一方各有八天，四八三十二，加上帝釋天，就是三十三天，帝釋天作為天主，他住那個城叫善見城，統領忉利諸天。若有這類眾生發願要當帝釋天天主的，觀世音菩薩就示現給他說作帝釋天的天主得有些什麼條件、得怎麼樣發心，必須得具足五戒十善，才能做到六欲天天主。
　　【若諸眾生，欲身自在，遊行十方；我于彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。】
　　若有眾生他想身心自在，身體自在，遊行十方，就是自在天，我就在他前現自在天身，而為說法，令他成就。
　　【若諸眾生，欲身自在，飛行虛空；我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。】
　　這是指欲界天天人說的，他想得身體飛行自在、虛空飛行，我就示現給他說自在天的天法讓他得生。大自在天是到了有色界的頂天了，其他的經論上說叫摩醯首羅天。摩醯首羅天的天王三個眼睛，中間有個眼睛；八臂，咱們是兩個胳臂，他是八臂，騎著白牛，拿個白拂塵，經常在虛空飛行，叫大自在天。
　　【若諸眾生，愛統鬼神，救護國土；我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。】
　　這是統領鬼神八部眾，這都是護國的，這是神類的。天大將軍身也得持五戒、行十善才能生到，他是統領鬼神的。
　　【若諸眾生，愛統世界，保護眾生；我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。】
　　四天王我們都很清楚的，天王殿，四大部洲有四大天王，這四大天王居在須彌山的山腰，也是帝釋天的臣子，但是他屬於外天；帝釋天統領四天就是這四天，四大天王天；每一天又統領八天，四八三十二，加帝釋成為三十三天，就是咱們平常多數講的。咱們不求生天，咱們要生極樂世界。
　　【若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神；我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。】
　　若諸眾生，愛生天宮，想要驅使鬼神，想作天王，我于彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。若是發願想當四天王的，我就示現天王身來給他說法。
　　【若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。】
　　就是想當皇帝的。這個想當皇帝的有幾種皇帝，咱們經常講的金輪、銀輪、銅輪、鐵輪，這叫四輪。金輪王王四天下，銀輪王王三天下，銅輪王王二天下，鐵輪王王一天下；乃至於像我們人間這些小國，這叫粟散王，粟散王統領一個小國土的人民，這個國也有大小，人民也有多少。
　　咱們一般說金輪王就叫轉輪聖王，轉輪聖王他具足有三十二相，跟佛相似的三十二相。因為他一生下來金輪現前，他可以乘這個金輪飛行四大部洲，王四天下。他自然有七寶隨身，有金輪王的王座從空而降，他要一到哪兒去，乘上那個金輪飛行四天下。他一天乘這個金輪能至東西南北四大部洲，所有國家都得服從他的，但是他是以十善業化度這個世界。二者是銀輪王，他的寶輪現的是銀，不是金，也不是銅。但是不能遊行四大部洲，只能遊行三洲，東、西、南，北俱盧洲去不到，王三天下。其次是銅輪王，銅輪王遊行東南二洲，北俱盧洲去不到，西牛賀洲去不到，銅輪王只能到東勝身州、南贍部洲。四是鐵輪王，有鐵輪現前，只是南贍部洲一洲，所有的各國歸他統治；那個時候印度阿育王，就是造釋迦牟尼佛八萬四千阿育王塔那個。其他叫粟散王，每個各個國家小國都有個粟散王。
　　【若諸眾生，愛主族姓，世間推讓；我于彼前，現長者身，而為說法，令其成就。】
　　前頭是眾生發願要做輪王，或者想做金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，你都得修十善業；不修十善業做不到，有的加五戒。若諸眾生，愛主族姓，世間推讓；我于彼前，現長者身，而為說法，令其成就。大富長者，就是在一個種族、在一個地區，有威望的、有德望的，在印度講種姓名貴，是刹利族的，貴族大家庭的；或者作宰相、作丞相、作大臣的，就是朝中的老臣；還有大富長者，財富很大；還有威猛，威猛就是那些武將將軍；還有智深，有智慧很大的學者；還有年耆，就是老年人有道德的；第七，行為很端正、很規矩的，足給一方作模範的；有的禮備，禮備這一類人專門講究威儀的、講究庠序的；還有為國王所稱讚的；第十種是下歸，就是人民很依歸他，很多人很崇拜他。作為一個長者，你得具足這十種德。
　　【若諸眾生，愛談名言，清淨自居；我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。】
　　這是講有一些人生活很優裕的，談古今的名人、辭章的典句，處世就是他不願意參加功名富貴，處於清閒的，心恒清淨的這一類人叫居士。咱們一般稱居士是受過五戒的，行十善業的，叫居家的人；居家人而做一切好事，在家修行的，咱們都叫他居士。
　　【若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑；我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。】
　　這個宰官身層次就很多了，乃至一個縣長，縣大老爺也是宰官，管一個縣；乃至州，乃至省，這個包括很多層次的。就是輔佐國家的官吏，咱們就作這樣解釋。
　　【若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居；我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。】
　　若諸眾生，愛諸數術，算數或者是學術，這個是專門指學者說的；在印度說婆羅門教，所有婆羅門都是學者，像大學的教授，各個學校的老師，就屬於這一類的。我為其說法，令其成就。
　　【若有男子，好學出家，持諸戒律；我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。】
　　這是觀世音菩薩對於比丘，現比丘身教化比丘。就是求戒律出家的人，這是比丘。
　　【若有女人，好學出家，持諸禁戒；我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。】
　　這是比丘尼了。
　　【若有男子，樂持五戒；我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居；我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。】
　　若有男子，樂持五戒，我就現優婆塞身，就是在家男居士給他說法，讓他持五戒修行。若有女子，五戒自居；我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。這個不要解釋了，自己都清淨了、都知道了。
　　【若有女人，內政立身，以脩家國；我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。】
　　這幾段在現在當前世界男女平等，女性作部長的、女性作總統的都有。現在是比這個更進一步了，以前女人只能在家庭裡頭燒鍋煮飯、敬奉翁姑，這是女人責任。現在不一樣了，這段經文跟咱們現在對不上號了，現在男女平等。
　　【若有眾生，不壞男根；我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。】
　　終身不娶的，獨處，在我們古來叫處士；這不是指著小孩說的，就是他終身不娶，都叫童真入道。
　　【若有處女，愛樂處身，不求侵暴；我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。】
　　女人叫處女，不嫁，不與男人結交，自己獨修，這叫童女身。觀世音菩薩都示現，對待哪一類眾生，三十二應示現度哪一類眾生。
　　【若有諸天，樂出天倫；我現天身，而為說法，令其成就。】
　　前頭講的是人道，這裡講的是天道。有些人發願生天，願意作天人，但是天人也是無常的。天人他喜歡天身，如果是壽命盡了，五衰相現，他所戴的花冠隕落，不喜歡他的宮殿，這個時候觀世音菩薩就示現天人給他說法教化他。
　　【若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。】
　　若有諸龍，樂出龍倫，龍有種種類類的，不是咱們說的那個興雨住海裡頭的，還有守藏龍，龍有很多的種類，守宮殿龍。興雲布雨是一類，還有開瀆江河的，種種類類的龍。不論哪一類的龍它有三種過患，第一個熱沙炙身，那個沙子到它那龍甲裡頭去，燙得不得了！但是它能變化人，龍能變化人。那時候我在北京住在白雲庵，白雲庵的隔壁到夜間十二點叫夜市，也叫鬼市，就說這個龍化現人身到那個鬼市里去賣東西。過去一個老和尚發現，說這個是個龍來賣的，他就跟它買，買它的東西。這類事情都有，就是龍示現人，所以到人間。但是有時候龍現的是蛇形，龍蛇混雜咱們都知道這句話，龍有時候是現的蛇的形狀。這個龍叫諸龍，興雲降雨又是一種龍，守護倉庫、守護藏的又是一種龍，龍有多種。在長阿含經上說龍是熱沙炙身；他的龍衣（宮衣）被風一吹就能壞，這是第二個困難；第三個大鵬金翅鳥專以龍為食，這是龍的苦難。大鵬金翅鳥這類鳥專吃龍，龍王向佛求救，咱們看到佛像有時候頭頂上有個鳥，佛把它拴住了，不許它去吃龍，那個鳥就是大鵬金翅鳥。
　　【若有藥叉，樂度本倫；我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。】
　　這一類鬼，藥叉也叫神，鬼神之類的。咱們翻捷疾，行動非常快；又翻叫勇健，非常暴惡的，這類神非常暴惡的；有地行的、有空行的、有飛行的，咱們叫夜叉，經上的名字叫藥叉。
　　【若干闥婆，樂脫其倫；我於彼前，現幹闥婆身，而為說法，令其成就。】
　　幹闥婆咱們翻叫香陰，這些都是八部鬼神眾的，他們住在須彌山的南面，須彌山南面叫金剛窟，是他們的住處。這種神見不得酒，也見不得肉，惟以香來支持他的身體，，叫香陰鬼。
　　【若阿脩羅，樂脫其倫；我于彼前，現阿脩羅身，而為說法，令其成就。】
　　阿脩羅咱們翻成華言叫非天，有天人之福，沒天人之德；也行五戒，也作善事，但是瞋心非常重。有時叫阿修羅，夜叉、羅刹屬於這一類的。
　　【若緊那羅，樂脫其倫；我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。】
　　緊那羅咱們翻疑神，懷疑心非常重，形狀似人，但是腦殼有個犄角，咱們有時候叫獨角獸，跟那獸類一樣的，人家見他就生懷疑。在唐朝的時候，這類的眾生會唱歌，又叫歌神。
　　【若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。】
　　這叫地龍，翻咱們的華言叫地龍，他用腹行，跟蛇一類相似的。他很苦，因為他的心非常愚癡，瞋恨心非常重，又多懷疑，又多瞋恨，所以感這種報。這種就是山裡頭那大蟒，體積很大。
　　【若諸眾生，樂人脩人；我現人身，而為說法，令其成就。】
　　樂人脩人，就是人道之後生生世世為人。人身難得，得了，好樂修持人道，來生好不失為人，叫樂人脩人；或者叫樂（音：要）人脩人，我都翻樂人脩人。
　　【若諸非人，有形無形，有想無想，樂脫其倫；我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。】
　　這是示現同類攝。天龍八部不盡的，不屬於天龍八部，額外的，這一類的叫非人；但是也不是畜生，若是畜生就墮落天龍八部之類；但是他又不是人類，這一類眾生他一轉生是轉為人道的。
　　【是名妙淨，三十二應，入國土身；皆以三昧，聞熏聞脩，無作妙力，自在成就。】
　　這叫妙淨三十二應。觀世音菩薩能夠頓現，三十二種的身同時現，所以妙淨；現三十二應的名字就叫妙淨，總標這三十二應的名字就叫妙淨；能夠一時頓現三十二身，能夠各各別別的現。所現的身相就叫淨，但是頓現就叫妙了，三十二應同時頓現。又者無所染，示現哪一類眾生不沾哪一類眾生，不受眾生的染法所染，純淨無染，所以叫妙淨。妙淨而能現染身，在染身而不染，就叫妙。妙的言語就是不可思議，拿語言沒辦法形容，想也想不到，就叫妙；淨就是清淨無染了。
　　這就證明說觀世音菩薩圓通無礙，所以現的三十二應，乃至於現國土，乃至現非有情，不是有情也能示現。這是怎麼來的呢？是觀世音菩薩三昧修成的。聞熏聞修，現三十二應不假作意，不假作意是無作，妙力有這種不可思議的，就是有這種力量，是自在的、成就的，這叫圓通無礙。
　　【世尊！我複以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種，無畏功德。】
　　世尊，觀世音菩薩說我在這個世界上利益眾生的就做這些個事，就能夠示現這些個身而能利益眾生。這個世尊是觀世音菩薩稱釋迦牟尼佛的，我複以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與十方三世六道一切眾生；十方三世這個面積就廣了，十方無界限的，所有有情的世界，乃至於他過去、現在、未來這是三世，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生是六道，十方的過去世、現在世、未來世的所有的天龍鬼神，乃至於一切畜生，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，過去世的天人、現在世的天人、未來世的天人，同一悲仰，都求佛加持，求佛說法，跟他們是一樣的。仰是仰望的意思。悲是心裡頭含著很多痛苦，求佛慈悲的，求佛法的加持，悲心就是痛哭流涕那個意思，形容詞。這是三十二應。
　　還有十四種功德。於我身心，獲十四種，無畏功德，十四無畏。三十二應，十四無畏，這是他耳根圓通，返聞聞自性，所證得的本妙覺心。覺心所示現的同體大悲，無緣大慈，與一切眾生同一悲仰，十方三世六道一切眾生，跟他們一樣的求諸佛菩薩加持的，同一悲仰。
　　返聞聞自性的那個聞就是內修，聞到十方諸佛的法內修他自己的智慧，從始覺開始達到究竟覺，照徹他心底的本源。所以這個不動不壞三昧的名詞，觀世音菩薩所證得的是金剛三昧，從聞思修入金剛三昧。以下就講這個無畏，一切無畏。先講八難無畏。
　　【一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。】
　　不自觀音以能觀觀於所觀，能觀的是智慧，能觀之智是照了的意思，觀自在菩薩照見五蘊皆空。咱們念心經念觀自在菩薩照見五蘊皆空，就是他能觀那個智慧，他的智慧光不向外照，返向內照，照見五蘊皆空是內照的意思。那麼能觀的是誰呢？能觀是他的自性，說他觀世間的音聲。這個能觀世間音聲的是誰？照性，能照的照性。內伏己心，外離一切塵，背塵，背外邊的塵境合歸於心，叫聞熏聞修。無作妙力，就指這個金剛三昧說的，這個金剛三昧是無作的妙力，以這個力量加被十方一切苦惱眾生。假使有一個眾生稱我的名號，一切眾生觀我的音聲、稱我的名號，他苦惱就斷了，就歇下來了。這是苦惱眾生觀我的音聲、念我的名號，就能得解脫。
　　這個觀不是眼睛看，心想。我們念觀自在菩薩，他能夠照見五蘊皆空。但是我們要學他，我們想斷苦惱，你得照見五蘊皆空，就是這個意思。觀音、不自觀音、一切皆觀音，以觀觀者就是不自觀音的意思。所以能令十方一切苦惱眾生，觀音聲，得解脫。這是第一。
　　【二者：知見旋複，令諸眾生，設入大火，火不能燒。】
　　假使遇到火難了，大火燒你了，你念觀世音菩薩聖號，你在返聞聞自性。所以你在你六根當中，“見、聞、（臭+鼻）、嘗、覺、知”旋複，這六根旋複；旋複就是迴光返照的意思，知見旋複，不向外照，迴光返照。火性是空的，觀空！自性是真知真見，都用在耳根上了。觀世音菩薩是用耳根圓通的，返流，入流的功夫，返聞聞自性的功夫；脫聲，脫離聲塵，返聞聞自性。內四大，外四大，它是互相交流的，世間地水火風跟你內四大地水火風是合的。
　　知見旋複就是成了道業的時候，六根“見、聞、（臭+鼻）、嘗、覺、知”返觀觀自性，旋複的意思，把你緣塵這個妄知妄見，回歸你自性的真知真見。妄知妄見旋複回來，發明你自性的真知真見，這就圓通了，一旋複就圓通了。因為觀世音菩薩在返聞聞自性證極法界，所以他產生了威神無盡。觀世音菩薩有這種的大悲威光力量，所以一切眾生你遇到災難的時候，你一念“南無觀世音菩薩”，災難就消失了，你恐怖的心裡就定下來了。但是這個平常也得有功夫，平常沒功夫，遇到什麼難的時候，你心裡還是不能安定，知見旋複的功夫還沒有做到；必定知見旋複了才大火不能燒。為啥？火性即是空性，性空，一切諸法皆息滅了。
　　【三者：觀聽旋複，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。】
　　前頭是火不能焚，現在是水不能淹。旋複，就是返聞聞自性那個性體旋複。所以觀，這個觀是見是心，不是眼睛那個見，心見，咱們所說那個知見那個見，這個見就是觀性，回歸返聞聞自性。大水水性跟你聞性是一個，所以大水所漂，水淹不到你。遇到什麼難一切無畏，火不能燒，水不能淹。
　　【四者：斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。】
　　遇到一切災難了都能消失。因為前頭講了把這第六意識一破，返聞聞自性，虛妄的想像息滅了，殺害眾生法身慧命的就像羅刹吃人一樣。觀世音菩薩返聞聞自性心不緣塵，不向外緣塵；向外不緣塵，向內不循根轉，根塵不相結；不與根塵相結，識心沒有了，識心就滅除了，這一切的妄想全斷絕了。妄想一滅，心無殺害。因為心無殺害這種威力，就產生了入火不焚，入水也不淹，效果有這麼大。這是觀世音菩薩證得的，但是你得修成了才有，你得斷滅妄想心無殺害了，那一切眾生就是到了鬼國去鬼不能害，到了水裡去水不能淹。
　　【五者：熏聞成聞，六根銷複，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。】
　　不但水火，刀兵劫（刀兵的難）也沒有。什麼力量呢？返聞照性，就是這個力量。本覺的內熏熏你一切的妄聞，一切妄聞轉成真聞。耳根如是銷妄複真，六根悉皆銷妄複真。觀世音菩薩以自己自證的金剛三昧，不壞的本體，把自己證得的加被給一切眾生，令這一切眾生在被害的時候不被傷害。所以“將頭臨白刃，猶似斬春風”，就是傷害不到，就有這種力量。
　　六根銷複的含義，六根恢復于原來的自性的本體，自性的本體是真空的。一切傷害能傷害到真空嗎？真空所現的一切都是妙有，妙有非有。旋複就是回復於真空。因此空的，刀兵水火一切傷害傷害不到。臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水；割水割不到的，刀能斬水嗎？亦如吹光，光能吹滅嗎？光能吹斷嗎？因為性無搖動，自性無有搖動。今天就講到這些吧！
　　【六者：聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生。藥叉羅刹，鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。】
　　我們前頭第五段講的熏聞成聞，所以聞熏精明。因為熏聞成聞的六根銷複了，“此方真教體，清淨在音聞”都通於聲聽，聞聲而能進道。令一切眾生在被害的時候，如果刀兵劫被刀兵所壞的時候，如果這個時間你能念觀世音菩薩，或是你返聞聞自性，這個災難就解除了。這是人間的災難，現在我們念這段經文是鬼的災難。所以聞熏精明，明遍法界，你返聞聞自性熏習你的修，使你本俱的真精妙明的本體顯現了；顯現的時候有種光明，有這種光明的時候能令眾生不受一切災害。這個是指著觀世音菩薩他所修行的，聞熏精明。聞熏，聞是返聞，修是熏習的修。
　　舉個例說，我們大家在這個道場當中，你自己沒有什麼功力，但是例如你來聽經，而你在這跟大家共同念佛、跟大家共同學戒，這個都叫熏，熏習你那個心。聞熏精明是返聞聞自性，返聞聞自性就是我們自己本俱的真精的妙明本體自己發出光明來，這叫耀性發明，這個我們大家不知道。為什麼不知道呢？我們的功力還沒到那個程度。現在我們每天你念經修行，就是你上殿過堂跟大眾一起的念經，乃至你自己進修，這都叫修行。就是把你的行為修理修理，修行就是修理你的行為；口裡頭不亂說話，不利益眾生的話不說，不利益三寶的話不說，這是語言；身體的行為，例如現在我們在這個寺院裡頭大眾共同的共修，單獨行動很少，除非你負有責任。我有時候每天到這寺院裡頭行動一下，各個堂口的、各個單位的都在修行，除了客堂的執事，他們為了服務，行菩薩道，這都叫返聞聞自性。
　　因為在我們修行的時候，我們自己不感覺，我們自己沒有覺悟，不知道我們的威光如何。這個是指著菩薩說的，觀世音菩薩修行時候。觀世音菩薩在修行時候，他有一種的威光，他的修行是利益眾生，在他加被眾生的時候，你念觀世音菩薩，或心裡想著觀世音菩薩，你就感受到觀世音菩薩他的威光加被你的身上。我在臺灣的時候，我在深圳的時候，有人跟我反應鬧鬼，非人類來侵犯，我們在寺院裡頭這種情況就沒有；我前幾年有一位道友他有受精靈的侵害，但短暫時間就過去了。這種形容著觀世音菩薩加持力，如果你常念觀世音菩薩、常誦持觀世音菩薩，那種危難沒有的。這是指那個不修行的；真正自己修行的人，沒有那個精靈擾亂。
　　在這個文字上講聞熏精明，聞是返聞聞自性，熏是修行你那個本俱的妙明真心，就是那個原來的本體，但你這個妙明真心發出一種光明，那個耀性光明。咱們人互相之間因為沒有得通還不能見到，但是鬼神，當你有了功力了，隨便你念哪一門，或是你每天誦經，你早晚的上殿，那一切鬼魅到不了你的跟前。因為你自己的性體發出一種光明，有一種威光，八部鬼神都侵犯不了你。但是這個經文是說觀世音菩薩。咱們要念觀世音菩薩，咱們也有這種力量。好比我們天天講課是聞，你們聽經，咱們大家學習，聞！聞就像那個香，咱們燒的香有股氣味熏你。這個經上所說的教授我們的教理就是熏習我們，我們雖然沒開悟、沒成道，但是這種熏習力量很強，從聞思修，入三摩地。就像我們一天點香，咱們這屋子裡點香，你聞你身上就有香氣；你自己沒感覺，但是一般的道友聞到你身上有股香氣。這個香哪裡來的呢？熏習來的。我們在這個常住裡頭，你自己沒修行，但這裡頭都在修行，你就感受到了你身上也有那種修行的氣體。過去我們有幾位老和尚，高旻寺的來果老和尚、虛雲老和尚，他們常說：甯在常住睡大覺，莫在小廟去辦道。你在這個大眾裡頭這叫熏，你自己沒什麼功力，你也沒什麼感覺，但是這幾百人他們的道力熏你了，你還不知道，你身上也有這股道氣。
　　觀世音菩薩常時在我們身邊，我們一念觀世音菩薩，觀世音菩薩那種道力量你就得到了，這叫聞熏精明。觀世音菩薩他的修行盡虛空遍法界，只要你念他的名號，你就沾到他的熏習了，這叫聞熏精明。這種聞熏很幽隱，不是明顯，一般的看不到，人跟人看不到，鬼神比較感覺到。這裡說藥叉、羅刹、鳩槃茶、毗舍遮、富單那，就說是八部鬼神吧！這八部鬼神他們的眼連對你修道者看都不能看，他眼睛張不開，他見不到修道人。這是觀世音菩薩的威光。那你念觀世音菩薩，或者你現在學戒，乃至你學的大乘經典，或者你早晨拜華嚴經，或者拜懺，一樣有這種威光加被，佛法僧三寶的威光加被你，鬼神近不到你的旁，他眼睛都睜不開。你的光明那個光耀，咱們修道者你自己不感覺，鬼神非常感覺。這裡頭所講的八部鬼，每個天王統治兩部，四大天王每個天王統治兩部，藥叉、羅刹、鳩槃茶這些鬼他們不能傷害到你；在你一念觀世音菩薩，他們不能傷害到你。
　　這裡頭藥叉翻華言叫輕捷，是地行的鬼，也有空行的，也有天行的，這三種藥叉鬼屬於男性的。羅刹此雲可畏，可怕的意思，是女鬼，女性的鬼。這兩種鬼是吃人的，以人為食；但是可不是吃活人，人死了那個屍體咱們看見人死了是臭的，隔兩天就不能近了，藥叉、羅刹他們看見是香的。所以藥叉翻輕捷，羅刹翻可畏，有地行的藥叉、羅刹，有空行的藥叉、羅刹，有天行的藥叉、羅刹，這兩種鬼他們是屬於北方多聞天王管轄的。咱們大殿裡，天王殿裡頭不是有四大天王嗎？你看，天王殿裡頭每個天王腳都踩著一隻鬼，他底下就是統領八部鬼神，他管轄的。藥叉、羅刹屬於北方的多聞天王他所管轄的。
　　鳩槃茶鬼咱們叫甕形鬼，像一個坐的凳子，像個甕形的，像咱們有個甕子，沒有靠背，做的那個坐碓，像那個坐碓，跟那個形狀一樣的。一般叫他魘魅鬼，他能迷惑人，魘魅於人，乃南方增長天王管轄。鳩槃茶，還有毗舍遮，還有富單那，每種鬼都有他的管轄者，鳩槃茶叫甕形鬼，他屬於增長天王管轄的。鳩槃茶叫魘魅鬼，能魘魅於人，屬於南方增長天王管轄的。毗舍遮此雲啖精氣鬼，專啖男女精，啖你的精氣，吸你的精氣，這是東方持國天王管轄的。富單那此雲主熱病鬼，凡是發燒害熱病的，這種鬼屬於西方廣目天王管轄。四大天王管八種鬼。富單那等，雖近其旁，目不能視，這個“等”還有其餘的鬼。
　　鬼比人多，為什麼？人類、畜生類（馬、牛、羊、雞、犬、豬），還有一切魚類，他們死了都變成鬼，鬼道是通的。人道、畜生道、魚鱉蝦蟹，這些死了之後全變成鬼，到鬼道就是通的。在人類時候跟畜生類是有分別的，水族類跟那旱地（馬、牛、羊、雞、犬、豬）有分別的；但是一變成鬼的時候沒分別了。投生到各類有分別，但一變成鬼同是鬼類，所以鬼比人多，人類只是一道。你念觀世音菩薩的一切鬼難沒有。這一段經文就說聞熏精明，明遍法界，一切幽暗的全被你性的光明給照了；這些不但鬼類，一切的畜生類都不能傷害你。這是說依著觀世音法門修行者，這是觀世音菩薩加持力，這樣含義。
　　【七者：音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁系枷鎖，所不能著。】
　　這是八難當中第七種枷鎖難。音性圓銷，音是音聲，有音聲的時候叫動，沒有音聲的時候叫靜。音性圓銷，一切的聲音都沒有了、銷滅掉了、清淨了，動靜二相，了然不生，這叫音性圓銷。又者觀聽返入，像我們經常念的返聞聞自性，不向外聞；返聞聞自性就是離開一切塵妄、離開塵境，能令眾生，禁系枷鎖，所不能著。這個屬於音性圓明，觀聽自在的，這裡產生一個妙用，這個效果非常大的。
　　我在監獄場合裡頭，有一個大德的喇嘛，給他戴枷鎖的時候，今天戴上了，晚上脫落了，看見它自己就脫落了；後來不給他戴了。那時我就感覺到佛菩薩所說的法念到的。他修什麼法門呢？我沒問他，但是枷鎖不能上他的身，到了身上就脫落了。這類事實很多的。有些在困難當中、災害當中念觀世音菩薩，那就反銷了，災害頓時消除。如果我們平常的若有修行，專念一個菩薩聖號的，專修觀音法門的，那又不同了，那效果更大了，根本災難不會降到你的身上。
　　這個說是返聞、返聽、返觀，觀聽返入就是返聞聞自性、返觀觀自性、返聽聽自性，一切音聲、動靜都銷滅了就叫音性圓銷。動靜二相不生了，這叫圓銷。觀聽返入，你觀照的、聽聞的這個體（性）逆流；逆流，不是順流，就叫返入。入是真，不是妄，就是聲塵頓銷，那個音聲的塵境都銷滅掉了，銷滅掉叫離諸塵妄。一切眾生、一切災難，禁系枷鎖，鎖不能著，上不到這個修道者的身。這是觀世音菩薩的威力，咱們經常說念觀世音菩薩得救，就是這個含義。
　　【八者：滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。】
　　他遇到賊道劫難。有兩種，一種說你遇不到。我們在康藏的路上，到處都是土匪。本來他不是土匪，他看見你有財物，他就生盜心，馬上他就變成土匪。所以你走康藏路非常危險必須得結幫，或者你自己得有很多人都有槍枝、有武器，不然你走在路上，在山裡頭那些個人們看見你是單行的，或是兩三個人的，他就來搶你。他不是賊，他也不是常搶劫的。所以行到那個路上非常危險的，必須得結幫，必須得搭大幫，得有槍枝、得有武器的才能搭幫。像我們到西藏去，再從西藏出來，你必須得大多數結夥走，你單行絕對辦不到的；不止財物，容易喪失生命。
　　這就是觀世音菩薩在這個圓通當中，假使你是一個修觀音行者，一切災難上不了你的身，你不要有這個顧慮。為什麼？觀世音菩薩保護你。他遍生的大慈悲力量，能令眾生經過險路的時候沒有災難，賊不能劫。
　　【九者：熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪欲。】
　　這個貪、瞋、癡三毒都是害法身慧命的，我們一般的說是世間生命財產，咱們學道的人修道的人法身是慧命。貪、瞋、癡這三毒專門跟法身慧命作對的，法身慧命所遇到的賊難就是貪、瞋、癡。熏聞離塵，色所不劫，貪、瞋、癡三毒就害不到你的法身慧命了。因為你熏聞離開塵了，三毒的怖畏，就是貪、瞋、癡三毒這種的災害你都沒有了。但是我們三毒是自身所具足的根本煩惱，是自己的內賊，這不是外賊。你修觀音法的十四種無畏，這三毒的無畏你去除了。因為以觀世音菩薩的慈悲力量對三毒無畏，不怕三毒。
　　三毒以貪為首，貪什麼？貪欲為根本，這是男女生死的關頭，斷欲了，成道了。就連思惑，連這思想都沒有，那你必須得證得四果阿羅漢，這是根本。斷見惑不行，沒這個力量。這部經發起就是阿難尊者，就是貪欲，他沒證得四果，他證初果，摩登伽難他躲不了。但是摩登伽一到佛前，一聞法，佛一開示，她證得三果了，她就完全斷了；而阿難還一直沒斷，要反反覆覆試驗，貪欲為首。這是修道最根本的。所以熏聞離塵，返觀觀你的自性；等你返觀觀自性的時候，能把你夙習最深的生死根本這個念斷了淫念。行為，我們現在出家的道友都斷了行為了，但是你的念斷沒斷？斷念是很難，從開始三果聖人才能斷得念，到四果就完全證得了。
　　在佛的故事裡頭經常講寶蓮香比丘尼，我看演劇的時候演寶蓮香那個就是，戲劇裡頭演寶蓮香，那是由佛教引來的。她是持菩薩戒，她自己行淫業，而她說這是不犯戒，不偷、不盜、不傷害眾生，沒有業報。但是她現生現報，她身上生大猛火，從她陰根起猛火，猛火燃燒；那她一燒就死了，死了墮落無間地獄了。一切諸業淫業為本，要斷淫業。觀世音菩薩加持我們，你一念觀世音菩薩，多淫眾生念觀世音菩薩就斷你的淫心，連念頭都能斷。
　　【十者：純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。】
　　前頭是斷淫，這是斷瞋。所以觀世音菩薩動靜二相了然不生，聞塵清淨證圓通，所以說動靜二相不生，純音沒有塵境了，六塵都斷絕了。六根跟外頭六塵圓融為一體，同一性故，沒有能對所對，所以一切煩惱忿恨的眾生，他把瞋恚就能離開了。這個都是形容觀世音菩薩的，只要你念觀世音菩薩聖號，想念觀世音菩薩，淫怒癡一切煩惱都能斷絕，就是念觀世音菩薩、觀想觀世音菩薩。這是因為觀世音菩薩發的願，跟他耳根圓通一出，六根解脫。這都是形容詞，隨這個文字大家解釋解釋就知道了。但是這個力量觀世音菩薩就這麼修行的、成道的，十四種無畏，十四樣。
　　【十一者：銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切，昏鈍性障，諸阿顛迦，永離癡暗。】
　　這個是一切的妄塵無明障礙。銷塵旋明，把一切的妄塵境界全都恢復自性了。自性本明，法界身心像什麼似的？像琉璃似的內外光徹，那個昏鈍的性障全部銷除了。阿顛迦就是沒有善心，沒有這個善根，根本不起善念的人，就是愚癡的人，是最愚癡的人，也沒有善心，就是阿顛迦，屬於癡暗的；永遠離開癡暗。這三段經文就是觀世音菩薩離開貪瞋癡，十四種無畏，這三毒無畏（貪瞋癡無畏）離開了。
　　【十二者：融形複聞，不動道場，涉入世間，不壞世界；能遍十方，供養微塵諸佛如來；各各佛邊，為法王子。能令法界，無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。】
　　觀世音菩薩遍十方諸佛，在諸佛的身邊都為法王子，而是不動道場，在原地不動而遍滿十方；但是涉入世間，不壞世界，能在一切微塵數諸佛的身邊作佛的法王子，供養微塵數諸佛，各各佛的身邊為法王子。同時要想求兒子的，你拜觀世音菩薩。你看送子觀音那個像，誰要求兒女，你到那個觀音像前供一供就生兒子了，叫送子觀音。欲求男者，誕生福德智慧之男。
　　世間上有很多求子的，因為沒有兒子就絕戶了；沒有兒子，到老年人沒有子女那靠誰？不過現在社會不同了，兒子也不管老子。老子幹什麼呢？送養老院去了。世界現在不同了，沒兒子到養老院去住。有兒子，兒子要幹事，也把你送到養老院去。世界上都有，每個國家都有養老院。不過在那個時候世間上最可怕的是沒有後人，斷子絕孫；說人做了什麼業，所以你斷子絕孫，沒兒沒女，就是絕後。但是我們念觀世音菩薩普門品的時候，求子得子，求什麼得什麼。這一段也跟觀世音菩薩普門品是相合的，觀世音菩薩普門品引來，就是楞嚴經的耳根圓通。
　　觀世音菩薩是供養十方微塵數那些佛，而且在每個佛前都是法王子，都是上首弟子，隨侍佛前的。但是我們這供養，一種是身供養，身供養不普遍的；二種是心供養，心供養就普遍了。身供養，隨侍在長者的跟前，或者在父母跟前，隨侍在身邊。二種是心供養，像我們都發願常隨佛學，心供養佛，這屬於心供養。我們的心要學佛，順佛的心，這就叫心供養。
　　【十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方，微塵如來，秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正，福德柔順，眾人愛敬，有相之女。】
　　觀世音菩薩的三十二應，求男得男，求女得女，這一段專講求女的。觀世音菩薩是六根圓通，智慧非常大，明照無二，就像一個大圓鏡智一樣的；因為他證得空如來藏，從空如來藏產生了不空如來藏，這個是專說空如來藏；承順十方的，能夠在十方微塵數如來跟前恭敬供養禮拜聞法傳法受法，但這很多是秘密的，觀世音菩薩把十方諸佛的秘密法門都能夠領受，不但領受而能去化眾生。最重要是後頭這幾句話說求子得子，誰向觀世音菩薩求，求女得女。有些人喜歡女兒，向佛菩薩求女兒，不求男孩子，那麼送子觀音也送女兒。要求女的，誕生端正福德柔順一切眾人愛敬有相之女。這就是觀世音菩薩三十二應的求什麼得什麼。這個地方是說十四無畏，同時六根圓通，圓者是圓融的意思。因為這個時候顯觀世音菩薩耳根圓通，耳根圓通勝於一切。文殊菩薩選圓通的時候，就選觀世音菩薩耳根圓通，六根互用，耳朵也能見，耳朵也能（臭+鼻），聞、（臭+鼻）、嘗、覺、知耳根都能做得到，隨舉一根，六根圓通，這是六根靈明的大用。一根是體，證得一根了，六根都能大用。
　　這幾句話注重的是後頭，能令沒有子女的眾生向觀世音菩薩求，觀世音菩薩都滿足他的願。前頭的這個六根圓通、明照無二，都形容著能滿足眾生願，求男得男，求女得女。為什麼有這個力量呢？因為明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，所以才能夠滿眾生願，求男得男，求女得女。這個是著重在後半段，前頭自證境界，後頭滿足一切眾生願，這是六根的大用，觀世音菩薩六根大用。
　　【十四者：此三千大千世界，百億日月，現住世間。諸法王子，有六十二恒河沙數，修法垂范，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得，圓通本根，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界，能令眾生，持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德，正等無異。】
　　我們念普門品的時候，你持六十二恒河沙數那麼多菩薩名字，持觀世音菩薩一菩薩名字，就等於持六十二恒河沙數那麼多菩薩名字，平等平等！但是六十二恒河沙數這些菩薩，他們的智慧，他們的善巧方便，他們的利益眾生，各個是不同的。你持觀世音菩薩一菩薩名號就等於持六十二恒河沙數諸法王子，二人福德，正等無異。為什麼？耳根圓通。你持觀世音菩薩一菩薩名號等於持眾多的名號沒有差別。為什麼？他們六十二恒河沙數諸法王子的功德觀世音菩薩都具足了，他們所修的法門觀世音菩薩都修習過了，就是這個意思。
　　【世尊！我一名號，與彼眾多名號無異；由我修習，得真圓通。】
　　所以觀世音菩薩向佛說，世尊，我一名號與彼眾多菩薩的名號無異，沒有差別。為什麼？因為我修習的緣故、修道的緣故，我證得真正圓通了。圓通了，就是十四種無畏、三十二化身。大家念觀世音菩薩普門品的時候，念到十四種無畏。
　　【是名十四施無畏力，福備眾生。】
　　這個十四佈施給一切眾生，凡是眾生有所求，觀世音菩薩身心都能施捨給他們，這叫無畏力，求什麼都能辦得到。所以觀世音菩薩就稱為有求必應，凡有眾生求觀世音菩薩的，觀世音菩薩都應。這是十四種無畏。
　　【世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。】
　　觀世音菩薩自己向佛表白，我不但十四種無畏，我還有四不思議，善獲四不思議無作妙德。哪四種不思議，這是舉個題目而已。
　　【一者：由我初獲，妙妙聞心，心精遺聞，見、聞、覺、知，不能分隔，成一圓融，清淨寶覺，故我能現，眾多妙容，能說無邊，秘密神咒。】
　　所以觀世音菩薩他的妙用之體，而從妙用之體所起的無邊大用，舉出來不止十四無畏，還有四不思議。一者，由我初獲，妙妙聞心。初獲就是我從聞思修入三摩地，入聖人之流了，成證果了。他能夠照耀一切眾生的光明，這種是從本覺的妙理產生了始覺妙智，理智一如，妙智照妙理，就是妙妙聞心。妙智照妙理，妙理又返回觀妙智，事事皆是妙心，所以妙妙聞心；這個心能夠遍聞于一切眾生，誰稱我的名號我都聽到了，就是這個意思。
　　心精遺聞，在我的這個心，遺者就是解脫的意思，脫的意思。楞嚴經上講聞所聞盡，我所聞到的都是心，一心，心的精明。聞所聞盡，盡是什麼？能聞的心，所聞的塵境，根塵都解脫了，就是見、聞、覺、知六精明性全部都解脫了。六根不分離，耳根一聞等於眼見，等於鼻（臭+鼻），等於舌知味，一根圓通，六根解脫，就是塵亡根盡全都歸一了，十八界就是一個，這叫一圓融。還有觀世音菩薩能說秘密神咒。我們大家都會背大悲咒，大悲咒就包括一切了，一切秘密的神咒都在大悲咒裡頭，所以若持大悲咒的有神妙的作用。
　　再重複一句，由我初獲，妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知，不能分隔，知即是覺、即是聞、即是見，見即是覺、即是聞、即是能知，不要分離，見聞覺知成一圓融體，成一圓融，這叫清淨寶覺。因此我能現眾多妙容，就是分身無盡，現無盡的身，說無盡的法，都是秘密神咒，這都是秘密的。這是觀世音菩薩自己向佛表白我所證的圓通，我證的圓通是什麼樣子？是無上道，是不思議的，這是第一個圓通。
　　【其中或現：一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首，千首、萬首、八萬四千爍迦羅首。】
　　其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，咱們一般塑像有十一面觀音的，叫十一首；不但十一面，一百八首，千首、萬首、八萬四千爍迦羅首，能現八萬四千個頭。這個引證六祖大師說：我從一個般若法門生八萬四千智慧，一個法門生八萬四千智慧。那麼為什麼有八萬四千智慧呢？是因為世間有八萬四千塵勞，眾生有八萬四千塵勞煩惱，我把煩惱變成智慧了，轉染成淨。咱們念那咒，“舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉”，爍迦羅此雲堅固不壞，能把它消失，不壞的也能把它消滅，但是我這個心永遠是不動轉的，爍迦羅心不動轉，堅固不動。所以觀世音菩薩能示現八萬四千個腦殼，這沒問題的，八十四萬也沒問題的。
　　【二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千母多羅臂。】
　　我能二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂，十四、十六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千臂。一個身，兩個臂，這是本數。為什麼說現八萬四千？因為佛說法有八萬四千法門，八萬四千法門是利益眾生的。現八萬四千手，現八萬四千法門，度眾生的意思。
　　【二目、三目、四目、九目、如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。】
　　不止手臂，一個眼睛，兩個眼睛；二目，二目是正常的，咱們都兩個眼睛；三目，這就不正常了，這就特殊神力了；還有四個眼睛，還有九個眼睛，還有一百八個眼睛，千目、萬目、八萬四千清淨寶目。摩醯首羅天王三個眼睛，中間長一個。但是八萬四千的眼睛沒有相，觀世音菩薩這樣說我全身都是眼睛了。
　　【或慈、或威，或定、或慧，救護眾生，得大自在。】
　　慈、威、定、慧，用那些個眼睛，用那些個膀臂，哪生的？慈悲心生的。這裡頭有威力，也有慈悲。但是在我們漢地，觀世音菩薩現女人相都是慈悲相，女人是表慈悲的。在西藏可不是了，西藏的觀世音菩薩現馬頭金剛、忿怒金剛，全是金剛相，降伏惡人。我跟我們那些個西藏的道友喇嘛開玩笑，我說你們比我們漢地要兇惡得多，觀世音菩薩化你們跟化我們不一樣。度化西藏人觀世音菩薩現身忿怒的，聽不聽？不聽；不聽我殺了你。馬頭金剛現個馬腦殼，忿怒金剛現瞋恨相。我們看見放焰口的，觀世音菩薩現的什麼相？鬼王。你看，放焰口那個觀世音菩薩不慈悲了，作鬼王，因為度鬼，不像度人。你說現八位四千個眼睛，那個鬼害怕不害怕？鬼沒那麼大威力。
　　或者我對於這個世間眾生現的慈悲相、現的威猛相，或者現的定，或者現的慧，目的只是一個救護眾生，我在救護眾生的方法、利益眾生的方式無量無邊的。第一者。
　　【二者：由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙，故我妙能現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生。是故十方，微塵國土，皆名我為施無畏者。】
　　二者，由我聞思，脫出六塵；一根圓通，六根解脫，就是聞三昧，得了聞三昧，把六塵境界都脫了。如聲度垣，不能為礙；我這個聲音圓滿的，牆壁什麼都阻礙不了，不能做障礙。故我妙能現一一形，各各形狀；誦一一咒，其形其咒，能以無畏，佈施給眾生。因此微塵國土大家共送我一個名號，叫什麼？施無畏者。皆名我為施無畏者，這是十方世界眾生送給我這麼一個名號。你害怕、恐怖，一念我的名號不恐怖了、不害怕了。我從聞思修，入三摩地，六根圓拔；一根圓通，六門解脫，但是我是從耳根入的，從聞思修入三摩地的。
　　【三者：由我修習，本妙圓通，清淨本根，所遊世界，皆令眾生，捨身珍寶，求我哀湣。】
　　觀世音菩薩不是自己吹的，不像我們有人自己吹噓自己，觀世音菩薩不是，觀世音菩薩說自己的功德。我們都有這個感覺，在我們東土說“家家觀世音”，每家都知道有觀世音菩薩，因為他救苦救難。因為他修習的本妙圓通，一切眾生都知道觀世音菩薩能救護我。我所遊化的世界，我無論到哪兒去，眾生都供養我珍寶，求我哀湣他們，讓那們脫離災難。我最根本成道的是耳根，清淨本根。我這個清淨本根本妙圓通，是什麼？耳根圓通，清淨本根專治耳根的，我的耳根就是如來藏性清淨本然的。
　　【四者，我得佛心，證於究竟，能以珍寶，種種供養，十方如來，傍及法界，六道眾生。】
　　四者，我得佛心，證於究竟。這句話說得很清楚，我已經成佛了，我得的是佛心，跟佛心一樣的，我已證得究竟了。咱們不是說觀世音菩薩過去成道成佛的時候，號正法明如來，正法明如來是觀世音菩薩本，觀世音菩薩還是他化現的。凡是一切眾生以珍寶種種供養，十方如來，傍及法界，六道眾生。這一段經文觀世音菩薩自己說我得佛心，我得了佛心就是我已經成了如來了，跟佛心一樣的，佛心即是我心，我心即是佛心。秘密之因地心，依此因心，修證了義心；依此因心，耳門妙明圓通，返聞聞自性，六根解脫也是這個心。因此我已經證得了究竟的妙果，意思就這個味道。
　　【求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至，求大涅槃得大涅槃。】
　　要求我的，想有妻子的，娶不到老婆，你拜觀世音求到了。沒有兒女，你求子得子，求妻得妻，這是世間相；下頭可就困難了，求三昧得三昧，求定的人就得定。凡是求什麼都能得什麼，求長壽得長壽，求成佛也成了，如是乃至求大般涅槃得大般涅槃。三賢十聖，無漏三昧，求成佛得成佛，這是不可思議吧！只求我就行了。
　　【佛問圓通，我從耳門，圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。】
　　這是說隨緣化一切眾生。我所起的妙用讓一切眾生都成佛，讓一切眾生心都得自在，緣心自在，圓照三昧。因入流相，得三摩地；就是從聞思修入三摩地，因入流相得三摩地；三摩地就正定，佛的楞嚴大定。成就菩提，斯為第一，這是耳根圓通證得菩提。斯為第一，斯者就是此，此耳根圓通的法門，從耳根一門。所以佛告訴阿難，有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。這就是耳根圓通，以及十方一切的諸佛，十方真教體，一路涅槃門。今天就講到這裡吧！
　　【世尊！彼佛如來，歎我善得，圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號。】
　　這是觀世音菩薩述說他得圓通的。世尊，這是釋迦牟尼佛說。彼佛，是指著觀世音如來說。在這個法會當中，觀世音菩薩向釋迦牟尼佛說，世尊，我在彼佛如來古觀世音他讚歎我善得圓通法門。因為古觀世音如來也是從聞思修入三摩地的，觀世音菩薩從古觀世音如來學，也是從聞思修入三摩地的。古觀世音如來讚歎觀世音菩薩善得，這個善就表示很微妙、很圓滿，屬於善入。因為我是從聞法，聞而思、思而修得定的，得入三昧。
　　【由我觀聽，十方圓明，故觀音名，遍十方界。】
　　現在要在此大會中佛問圓通，佛選圓通的時候，我是由觀聽；這種觀是思惟，耳根圓通的觀，耳根的圓通思惟；十方圓明，圓是圓照法界，明是妙覺光明。這個十方圓明是我所證得耳根圓通能聽十方，能觀十方一切音聲，上至一切諸佛，下至一切眾生，遍十方法界。十方一切眾生只要稱我的名號，我就圓明而聞到，不假作意，也不假心念；但是十方眾生得與我有緣，禮念供養。這是觀世音菩薩向佛說，他得的圓通法門是耳根圓通。所以在後頭文殊師利菩薩選，就選“此方真教體，清淨在音聞”，就選耳根圓通了。
　　【爾時世尊，于師子座，從其五體，同放寶光，遠灌十方，微塵如來及法王子，諸菩薩頂。】
　　這個世尊就是釋迦牟尼佛，乘的師子寶王座上，從佛的五體，等於就是佛的全身放光，頭、兩足、兩手，乃至於全身放光；這一放光就照到十方世界一切諸佛，乃至一切大菩薩；每位佛前都有法王子，法王子就是上首弟子。因為在釋迦牟尼佛全身放光，這個光明又照到一切佛，乃至一切佛的上首弟子都能光明遍照。
　　【彼諸如來，亦於五體，同放寶光，從微塵方，來灌佛頂，並灌會中，諸大菩薩，及阿羅漢。】
　　這是釋迦牟尼佛放光照，而受照的一切十方諸佛也放寶光又返照回來。佛放光照十方諸佛的頂，十方諸佛也放光來灌釋迦牟尼佛的頂，乃至於此世界的大菩薩、阿羅漢都蒙十方諸佛放光來照。
　　【林木池沼，皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾，得未曾有，一切普獲金剛三昧。】
　　乃至這依報，林木、池沼都說法了，無情說法。這個我們大家都理解，為什麼？咱們念阿彌陀經，彌陀經上七寶行樹、八功德水都在說法，而且光光相映，這個光攝入那個光，那個光攝入這個光，光網如絲網一樣的。這個時候在我們東方娑婆世界釋迦牟尼佛法會，這些與會者同時感覺得未曾有，都獲得了金剛三昧，十方無量諸佛加持的。
　　【即時天雨百寶蓮華，青、黃、赤、白，間錯紛糅，十方虛空，成七寶色。】
　　在這個時間，即時天雨百寶蓮華，這個蓮華的顏色青、黃、赤、白，間錯紛糅，十方虛空，成七寶色。這個大家觀想就好了，沒什麼可講的。
　　【此娑婆界，大地山河，俱時不現。唯見十方，微塵國土，合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。】
　　此娑婆世界的大地山河隱了，沒有了，俱時不現，整個娑婆世界的山河大地俱時不現。見到的是什麼？微塵國土，無量的微塵國土，國土像微塵那麼多；合成一界，無量的世界合成一界，不論山河大地什麼東西都合成一個世界了；梵唄詠歌。咱們不是講諸妄銷亡嗎？這就是諸妄銷亡的意思，一切妄銷亡了。生滅滅已，寂滅現前，這就叫寂滅相。圓通的境界是什麼境界？就是這個境界，這叫圓通真正的境界。乃至於聽到的一切歌詠讚歎梵唄音樂聲音。
　　【於是如來，告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學，諸大菩薩，及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習，真實圓通，彼等修行，實無優劣，前後差別。】
　　就在這個時候，於是如來告文殊師利法王子，佛就對文殊師利菩薩說你觀看一下，觀是觀察，你觀察這二十五無學，現在二十五個都是聖者，他們所證的法門；乃至於與會這些大菩薩及阿羅漢，他們都說他們最初成就方便，就是最初入道的時候各說各所證的；也都說修習證得真實圓通了，但是他們所證得的沒有什麼優劣高下，也沒有什麼前後差別。這是佛讚歎的意思。這種讚歎因為文殊菩薩是根本的大智慧，佛為什麼舉文殊來什麼呢？咱們都學其他的經論說文殊菩薩是七佛之師，佛要顯示一門深入。二十五圓通是二十五門，究竟哪一門好，第一個。諸佛所證的跟在法會這二十五圓通所證得的，他們各有各的方便。哪個說的法門對我們此娑婆世界的根呢？這是指一切眾生的。說法是對根器說的，這二十五個法門哪個法門修行最好，特別對娑婆世界，對這些根有緣一修就成。
　　【我今欲令，阿難開悟，二十五行，誰當其根；兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門，得易成就？】
　　佛對文殊師利菩薩說，我想叫阿難開悟，這二十五行修行哪一門能對他的根機？同時在我滅度之後，這個娑婆世界眾生，想發菩提心，行菩薩乘，求無上的方便，什麼最方便？就是最好方便容易成就的。在這二十五個法門當中，就是二十五聖所說的各個的法門，你幫著我選擇一下。選圓通，在這二十五聖的法門選一門，要一門深入。
　　【文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：】
　　文殊師利法王子，奉佛慈旨，佛給他的命令就是慈旨，指示他；他就從他的座位起來了，先禮佛，完了說我假佛的神力說偈對佛。佛叫他選，他就答覆佛開始選了，這以下都是文殊菩薩所說的偈頌。這個偈頌非常的好，我最初聽楞嚴經學這偈頌時候，念起來就像迷了一樣。大家也可以念，念念你就能夠開智慧。
　　【覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡。】
　　文殊師利菩薩答覆佛的話沒用長行，全用偈頌體裁的。依著我們本有的真心，本有真心是一切法的根源，就是依真的因源。什麼是一切真源？如來藏性。諸佛菩薩、諸聖人成就了、證得了，但是我們眾生也本俱的、也沒有失掉。把這個覺性像海一樣，把覺性當成海。咱們華嚴經講了無窮無盡的刹海，乃至說時間是劫海。覺海，不論約橫說，橫遍十方；約豎說，豎窮三際。就是你這個覺悟的性體，過去、現在、未來，時間性；約處所，遍十方；拿海來形容沒有底的，這性海無底的。性，一切眾生本俱足的，這是體大；澄圓是相大，圓澄覺元妙的元妙是用大；這是佛的自體相用，體、相、用，體大、相大、用大。“覺海性澄圓，圓澄覺元妙”，這兩句話就是一切諸佛修成的體、相、用，一切眾生本俱的體、相、用。“元明照生所，所立照性亡”，元明就是用，用大，佛以智慧照明一切的世界，生所就是一切世界的意思。“所立照性亡”，所立的照性體是寂靜的，照而寂靜。這是說隨一切眾生法的因緣，就是覺性是靜的，照是動的，照這個隨緣不變的覺性，不變是覺性，隨緣是常照一切眾生。“覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡”，隨緣而不變。這就是不變隨緣，隨緣不變。但是用偈頌，文殊菩薩微妙的才華不可思議。特別這個元妙，“圓澄覺元妙”，元妙我們本來自俱足的，不可思議。在諸佛修成也是這個性體，在眾生迷了，沒失掉的性體，所以它妙。加個妙字，就是不可思議的意思。
　　【迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。】
　　一切法依真而起的，一切眾生依著自性而起的，還是一個性，真與妄只此一性而已。那為什麼有差別呢？因為性體沒差別，迷妄有虛空。迷了，妄了，從真而起妄的，妄成一切世界相；依空而立世界的，一切眾生業果不失。“想澄成國土，知覺乃眾生”。想澄，妄依真起這是想，那個想“一念不覺生三細”，就是那一念妄想，而有世界、有眾生、有業果，而且還相續不斷。有情的眾生，知覺乃眾生，想澄的國土，但是眾生也好、國土也好都是立在虛空，因為迷妄有虛空；若沒有迷妄就是真空，沒有妄空。
　　【空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況複諸三有？】
　　空哪來的？空生大覺中，虛空是從大覺而產生的。這個大覺就指著我們心說的，萬法由心生，就是覺悟的心。“如海一漚發”是比喻的，像大海起那水泡一樣的，僅僅是發現而已。咱們講起信論上，“一念不覺生三細”，就是那一念，像大海一滴的水。一切諸佛所成就的、一切眾生所具足的叫覺心，這個覺心像海一樣的。因此說空生大覺中，就像海裡頭髮一個水泡一樣的。“有漏微塵國，皆依空所生”，世間上不論好多國家、不論好多世界從空生的。假使那個水泡滅了，漚滅了，空也沒有，漚滅空本無，哪裡還有三有九有？沒有了，一切世間都沒有。
　　【歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便，初心入三昧，遲速不同倫。】
　　歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便。前頭是生起，這是還滅。歸元性無二，若是歸到元體上去，只有一性。但是從體而起的方便那可就多了，“歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便”。不論逆境順境、眾生諸佛，諸佛菩薩是順，六凡眾生是逆，但是這些都是覺性的方便。“初心入三昧，遲速不同倫”，也有初發心的，也有發了心證得三昧的，也有成佛的，這個中間位置就多了，有慢一點的，有快一點的，不同倫就是不同類。遲速不同倫，有的早的成就了，有的晚成就了，有的剛剛發心，有的還沒發心，還在沉淪當中。一切諸根的圓通最初發心入三昧，乃至於成就三昧，有快的，有慢的，這個得選擇一下。哪一法合乎這個娑婆世界的眾生叫遲速不同倫，有的依著這法修行進入得快，有的依著這法修行的進入得慢，乃至不相應。例如我們現在有參禪的、有念佛的、有持戒的種種法門，但是我們不知根，我們現在的眾生沒有那個智慧，對於這個眾生他修哪一法門好，這類善知識還沒有，得自己去摸索，每一門都試探一下，就是自己找這樣一個意思。
　　【色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹，於是獲圓通。】
　　佛說以前說的種種法都能夠入聖地，沒有什麼優，也沒有什麼劣。這二十五個聖人說的法，哪一法好，哪一法不好，不能這樣評論，法法皆妙。但是因為色的想塵而結成了塵，因為色想結成塵。精了不能徹，要以精了的這心能使它明徹。哪個精了心能使它明徹？哪一法能使它明徹呢？因為色塵沒有體，色依著心而起。因此說若以心精了之，精細的那個精，就是選一個精細的、一門深入的。
　　【音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，雲何獲圓通？】
　　這是開始選圓通了，文殊師利菩薩舉這個例子了。所以說音聲跟語言交雜起來，但伊名句味，伊就是他的一切法沒有自性的，這一切法歸一，歸一切一性。選擇哪一性才合乎他修行能得到利益？音聲跟語言非常雜的。名句味，味是味道，名句只是味道而已。例如說我們說醋，你就感覺有點酸；說鹽巴，你就感覺有點鹹；那個名是代表那個味道，名句味。一非含一切，雲何獲圓通。一法不能含攝一切法，一句不能遍一切句，就是這個意思。“一非含一切，雲何獲圓通”，一法不能包一切法，雲何能證得圓通呢？這是反問的意思。
　　【香以合中知，離則元無有，不恒其所覺，雲何獲圓通？】
　　香嚴童子是以香塵開了悟的、成了道的，那香塵必須得以鼻根聞香，鼻跟香合才能知道香；若是離，不合，聞不到香了。香從何地方來的？則元無有香，香元不可得，就是你覺的根不能恒常與你所覺的塵相合，就是根塵不相合。那塵若離開的時候，你能覺的根就覺不到了，沒有塵可覺了，塵離時無所覺了，這個不圓通。
　　【味性非本然，要以味時有，其覺不恒一，雲何獲圓通？】
　　這個味道的性體有味才有，若沒味沒有了，不圓通。
　　【觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，雲何獲圓通？】
　　跋陀波羅尊者他是以觸塵而悟入的，而開了悟的。觸塵沒有自體的、沒有自性的，若有一個知道的身根，有身根才感覺著觸。無知的時候，沒有根跟外頭的塵不合，不跟外物合。所以無所不明觸，得有個所觸，能觸必須得有個所觸。觸以所觸明，無所了，合離性非定，合跟離那個性體定不了。雲何獲圓通，這樣怎麼能得到圓通呢？無所不明觸，若沒有所觸之物，你這觸怎麼成就？觸這個圓通不能成。
　　【法稱為內塵，憑塵必有所，能所非遍涉，雲何獲圓通？】
　　這是摩訶迦葉尊者法塵，因為有悟，開悟的時候悟得法塵。外五塵跟內五塵，法塵就是外五塵（色、聲、香、味、觸）落謝的影子，就叫法塵。這個法塵是內塵。塵必定有個所，有個所就是有個地，有個處所就是有個地方。法塵有所嗎？前塵落謝的影子沒有所處。法塵就是一個影子，“色、聲、香、味、觸”的前五塵落謝的影子稱為法塵，所以把法塵稱為內塵。內塵有個處所嗎？這個法塵沒處所的。能跟所不能夠遍，不能夠遍還怎麼能得圓通呢？這是文殊菩薩選圓通駁斥的意思，這個不圓通，不能取這個作為圓通。
　　【見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，雲何獲圓通？】
　　四維缺一半，咱們這個眼睛，見性就是眼睛看，你能看見後腦杓嗎？往後看看不見了，沒有一個人能看見自己後腦杓的，所以他不圓通。見性明前不明後，看前面很清楚，看後面就不通了。四維缺一半，見前不能見後，這個不能算圓通，不能選為圓通。
　　【鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，雲何獲圓通？】
　　這是周利槃特迦他從他鼻子出氣，因為鼻的呼吸，從鼻的氣息而入道的，而開了悟的。現前無交氣，你稍停的時候沒有交接那個氣，沒有交接氣就說你沒有功德，中間缺乏一個交，就是這麼個意思。鼻息出入通，現前無交氣，沒有交接。支離匪涉入，雲何獲圓通，這個也不能作為圓通。支離匪涉入，支離就異，異了就不能涉入，所以不能選圓通。
　　【舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，雲何獲圓通？】
　　這是舌頭。舌根是因味才了知，如果沒有味呢？沒有接觸呢？沒因。舌入非無因，有因才能知道味，有味塵才能知道，舌根才嘗出來；沒有味塵了，你還生覺了嗎？什麼味？酸甜苦辣得接觸到，因味生覺。沒味呢？味亡了呢？沒有了。這能獲得圓通嗎？不能獲圓通。
　　【身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，雲何獲圓通？】
　　色、聲、香、味，完了觸塵。身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，雲何獲圓通。畢陵伽婆蹉尊者他是悟得身根圓通的，觀身的苦諦，有身必有苦，身為諸苦之本。因為觀身根的苦諦才悟道的，畢陵伽婆蹉觀身根的苦諦而悟道的。身跟觸塵相接觸才有，如果身沒有接觸這個覺性發不出來，所以他不圓通，非圓覺。根與塵得接觸，根與塵不接觸這個知就不產生。所以這個不是圓通的根，身根跟觸塵接觸不能夠測量，他不是圓根。
　　【知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，雲何獲圓通？】
　　這是須菩提所證得的圓通。須菩提因意根而悟入，這得知根，因意知根就是意根。意根是第七末那識，第六意識依著第七的根、依著第七識，所以它稱為根，前六識依著第七識的根，這個思跟這個根，思想的思跟這個根，就是前六識的思識跟這個根雜亂的。湛了終無見，得他沉靜下來，前的五識經過第六意識的傳給意根，意根傳給第八識；如果是沒有傳送的時候，前頭了知的境沒進入根，你不能傳送。初心雜亂的不離於根，但是離開根就沒有了。須菩提他得到的心得無礙，他證得心得真空的，這是圓通境界所不能收的。因為非所非盡，一切那些法全歸無，能緣的心跟所緣的相兩個不相合；不相合，就是塵離開心、心離開塵。
　　這是根悟法門，所以知根雜亂思，湛了終無見，不能見道。想念不可脫，雲何獲圓通。想念不可脫，你湛了是無見的意思，湛了是湛盡，湛盡就是脫盡了意識的意思。湛了，了知前頭的境界。意識脫了，還能見境界嗎？如是則想念，就是一時不能頓脫的意思，初心依著雜亂的根不能獲圓通。心不離根，就是這樣子。
　　須菩提，再他講講的因緣。須菩提從曠劫以來他心裡就得無礙了；無礙了，就是咱們前頭講那個性覺真空，進入了如來寶明的空境界。假使諸相入非，非所非盡，一切法沒有，空，一切法歸空。能非之心跟所非之相全盡了，全歸寂滅，他證得這麼樣的法門，就是從五根悟圓通的。因此想念不可脫，雲何獲圓通？就是湛了終無見，還見什麼呢！無念了，空的，想念不可脫，就是這個含義。這是須菩提的意根，因意根而悟入的，跟前境、跟前塵都不相合的。湛了終無見，雲何獲圓通？
　　【識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，雲何獲圓通？】
　　這是舍利弗的眼識，從眼識而悟入的。識見，就是見識見識。見屬於眼，因為屬於眼識。雜三和，根、塵、識三個合到一起的，有根對塵而生起識來才能夠知了。不從根生，惟根沒有塵，就是法不從根生就不自生。不從塵生，色塵是無知的，不是生識的因。也非根生，塵和根共生，不可能。塵是無知，根是有知，有知跟無知怎麼合？合不起。一半有知，一半無知，這個不能稱圓通。
　　【心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，雲何獲圓通？】
　　這是普賢菩薩，普賢菩薩是耳識，不是耳根。心聞遍十方，這是耳識，能洞徹十方，生於法界行，初心依這個因而獲得圓通。所以普賢菩薩跟那些個法王子用的是心聞，不是耳聞，分別一切眾生所產生的知見。所以若有千百億的眾生，普賢菩薩就化現千百億身。普賢菩薩在說我本因的時候，心聞發明，分別自在，斯為第一。因耳識悟道的，這個不能選圓通。
　　【鼻想本權機，祗令攝心住，住成心所住，雲何獲圓通？】
　　孫陀羅難陀他是以鼻識而悟道的。鼻想，作鼻端白，觀這鼻端白來成道的。能住之心，把心住在鼻端白上，鼻端白就成了他所住之境。文殊菩薩說真心無住，初心依著有住的心，這個不能算圓通，所以也不選。
　　【說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，雲何獲圓通？】
　　這是富樓那尊者，富樓那尊者從舌識而悟道的，用舌識而說法的，播弄音聲以及文字。富樓那尊者從曠劫以來辯才無礙，世尊知他有大辯才，讓他弘法利生。但是這種播弄音聲及語言文字，曠劫辯才之力、以身行之力為法所攝，屬於有為，非無為法。如果是初發心，若依此法他獲得圓通的比較困難了。所以富樓那彌多羅尼子曠劫以來，他的辯才無礙，他是以法音降伏魔怨，說法為第一的。因此說法弄音文，開悟先成者，名句都不是無漏的，所以文殊菩薩不取，說這不是圓通，雲何獲圓通？
　　大家要注意，這不是說這二十五聖有高劣。如果二十五聖有高劣的話，普賢菩薩是最聖了吧！也沒選上他圓通。對此方、對機不合，選圓通是選單對此方機的，“此方真教體，清淨在音聞”，這個地方的眾生就是音聞最好了，所以才選上觀音菩薩耳根圓通。不是有高下，不要把二十五聖分高下；分高下，普賢菩薩最高了。
　　【持犯但束身，非身無所束，元非遍一切，雲何獲圓通？】
　　非身無所束，博了；博了，就這個不能獲圓通的。優波離尊者他是從身識而開悟的，他是持戒，凡是淫、殺、盜、妄清淨無染，不使它有犯。持犯但束身，文殊菩薩說持戒犯戒只是約身說的；如果身都沒有了，那持戒犯戒又約束什麼呢？不能遍。元非遍一切，雲何獲圓通？不能獲圓通，選不上。
　　【神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，雲何獲圓通？】
　　大目犍連尊者是意識開悟的，因意識而入道的。神通，神是不可思議、不能測度的；通是永無障礙的。神通加起來是不思議、無障礙的，這就叫神通。心神身通，身加心的神通，心不可測度而叫神。所以“神通本宿因，何關法分別”，與法沒關係，因識而悟入。文殊菩薩說念緣非離物，所念所緣境界相沒離開物怎麼能通？有礙皆不通。念緣非離物，不離物不能通，雲何獲圓通？只著重一句話，每個選圓通的時候一句話，像大目犍連尊者念緣非離物，不離開物，雲何獲圓通？
　　【若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，雲何獲圓通？】
　　這是持地菩薩，持地菩薩是地大開悟的，地大入道的。他是持地，平大地，因此而悟入的。地大的性是堅礙的、是障礙的，有為的非聖性，雲何獲圓通？“若以地性觀，堅礙非通達”，是有為法，不是無為的，非聖的本體，雲何獲圓通？
　　持地菩薩略講幾句。在往昔劫前的時候，普光如來于世間出現成佛的，這個時候持地菩薩專給平填道路，修路、橋樑，行苦行的。從普光如來又經過很長的時間，到毗舍浮佛他出現世間，這個時候當時的國王請佛說法。持地菩薩在這個時候發心修整道路，讓佛走這個道路上平坦。毗舍如來就摩他的頂，摩持地菩薩的頂，告訴他說你要平你的心地。你光平大地，都平了也沒用，地平不如心平。因此持地菩薩才開了悟的。這是他的發心，略講這麼幾句。若以地性觀，堅礙性的，地性是堅實的、有障礙的，不是通達的，有為的，非聖性，不能選為圓通。
　　【若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，雲何獲圓通？】
　　這是前文的月光童子修水大，觀水大而悟道的。水大的性是月光童子的觀境，是由想念而成的。想念非真實，非真如實際，不是如如不動的境界。必須契合如來不動之理，你得到如來的不動之智；凡是起心分別的覺觀，不相應！如如非覺觀，如如不動的真體不與一切事物相應。所以如如不是覺觀，不能獲圓通。如如非覺觀，雲何獲圓通？說想念的；想念不是真的，想念不是如如。所以文殊菩薩選圓通選得非常嚴格的，非常嚴格的！大家看，從文字上就可以解決了。
　　【若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，雲何獲圓通？】
　　烏芻瑟摩火大，烏芻瑟摩比丘修火觀成功的，因觀火性而悟入的。厭有非真離，是厭有，不是真離，斷性亦無為，非真離欲者。初心的方便，修此觀不成。雲何獲圓通？得不到圓通。文殊菩薩選，初方便下手，依這些觀你不能證得圓通是這個含義，並不是這些大士修行的有高劣，不是的，就是他不適合娑婆世界初發心修行的。
　　【若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，雲何獲圓通？】
　　這是琉璃光法王子菩薩他觀風大悟道的，拿風大的性作為觀境。觀內觀外，妄緣風力所轉。風大有動有寂，要以這個動寂來觀。動寂非無對，對非無上覺，雲何獲圓通？所以文殊菩薩不選風大為圓通。
　　【若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，雲何獲圓通？】
　　這是指著虛空藏菩薩空大，是觀空大而成道的，空大的體性作為他所觀的觀境；四大無所依，妄想生滅，虛空無二。這個與菩提靈明覺知之相覺道，覺道是所證的無上覺道。這個因是昏鈍先非覺，昏鈍之因怎麼能夠成為修行覺道之法。咱們在地藏經上講虛空藏菩薩是在定光佛的處所得了無邊身，他執四大寶珠照明十方，身通虛空沒有妨礙，能善入微塵國土廣做一切佛事，虛空佛國同一虛妄得入圓通的。文殊菩薩舉“昏鈍先非覺，無覺異菩提，雲何獲圓通”，這樣來解釋空大不能選圓通。空性沒覺性，空！空性非覺性，昏鈍先非覺。
　　【若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，雲何獲圓通？】
　　彌勒菩薩的圓通識大，彌勒菩薩因觀識大而悟道的。他是以識性為所覺的觀境，諦觀十方法界唯此唯識。然此識性念念生滅不停，識是生滅不停的。“若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，雲何獲圓通”。最初發心的時候，識是虛妄的，觀識就是虛妄，存心乃虛妄，雲何獲圓通。虛空藏菩薩空大不能得圓通，空是虛妄的。彌勒菩薩是觀識大的，識大悟入的，識是無常的，一切諸行識是不住的。生性就是識是生滅法，不能獲得圓通。
　　【諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，雲何獲圓通？】
　　這是諸行，行是運動義，這是表示根大的。念性沒有生滅，因果今殊感，雲何獲圓通。大勢至菩薩是以根大，因為這個跟彌勒菩薩兩個顛倒的，識大應該在根大之前的，根大應該在識大之後的。說楞嚴大定的時候，所以顯獨觀觀世音，所以不取識大，也不取根大。彌勒菩薩跟大勢至菩薩，大勢至菩薩是根大，彌勒菩薩是識大，根、識都不可取。凡有動作遷流的，一切行動遷流的，文殊菩薩都把它歸於無常之類的。大勢至菩薩講的都攝六根，淨念相繼，都攝六根屬於根大。大勢至菩薩教我們念佛三昧，念佛是口念，口念不是心念，是以意根收攝六根，“眼耳鼻舌身意”六根，淨念相繼，這樣才成有念；相繼的意思就是生滅的意思，生滅的意思就不能夠選圓通。這是為什麼不選大勢至菩薩，也不選彌勒菩薩。文殊師利菩薩選圓通的時候，這樣的不選這個根門，而後獨選聲大，音聲而入的，選耳根圓通。
　　【我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音！】
　　這解釋前頭不選的，而是當選的什麼緣因。這個娑婆世界叫堪忍，翻成華言叫堪忍，這個世界娑婆眾生苦難是具足的，但是這個世界眾生他能忍受，就叫堪忍；能忍受，但是不求出離。對這一類的眾生怎麼度他呢？所以文殊菩薩向佛說“我今白世尊，佛出娑婆界”，我向世尊請求說：佛，你在娑婆世界度眾生，這個世界度眾生應該怎麼做？此方真教體，清淨在音聞。這個世界眾生就得以耳根圓通，聽！說法！讓他們聞聲，從聲而入。“欲取三摩提，實以聞中入”，想要證得三摩提，證得成道，能夠進入如來藏性，最好是聞法。“此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入”。若是能夠從聽聞才能夠證得，才能夠離苦得解脫，良哉觀世音。佛認為選圓通，我就選的最好是觀世音菩薩所說的圓通，就是耳根圓通。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【于恒沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。】
　　恒河沙劫是約時間說的，過去、現在、未來，在時間上是過去、現在、未來恒河沙劫。一劫就是無量時間了，把這一劫說成一個恒河沙沙粒，約時間說，非常長的時間，不是人間的數字；約處所說，有微塵那麼多的佛國土，一個佛國土三千大千世界，微塵數的佛國土，那不是凡夫自力所能得知道的；在表現的處所無盡，時間長遠。在這麼長的時間，在無量的佛國土當中去利益眾生，沒有力量是不行的，所以得大自在力。把無畏施給眾生，就是讓一切眾生不要怕，畏是怕的意思、恐怖的意思。咱們經常念“十四種無畏，三十二化身”，就是文殊菩薩讚歎觀世音自在，能在無量的國土，經過無量恒河沙那麼多時間利益眾生。因為有大自在的力量，大自在就是成就了，成就有這種力量。把無畏施給眾生，因為一切眾生都在恐怖當中，一個生死的恐怖，一個在你現實生活中的困難，觀音菩薩都能救度眾生。
　　【妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。】
　　妙音比喻說法沒有障礙、沒有不對機的，說法對機，言辭沒有障礙，語言沒有不通的。現在我們就做不到，因為我們這個世界是多少種語言，言語就有障礙了。觀世音菩薩說法，不論他是哪個地區的民族、哪個地區的語言都能聽得懂，所以叫妙音。妙音，就是所有音聲沒有障礙。那還得觀機，說法得對機，觀世間眾生的根機就是對機。眾生的愛好不同，說法讓每個眾生都能生到歡喜，這個形容著觀世音菩薩救苦救難，他的音聲能夠使眾生在苦難當中得救。
　　梵音海潮音，梵音是清淨的語言，音的體性沒有執著、沒有障礙。音性，發音的音性普遍的意思。海潮是比喻形容著，因為海裡的水漲潮的時候，每天早中晚它是定時的，到時候潮就來了；形容著菩薩說法哪有機哪地方就有觀世音菩薩說法，所說的法的音是清淨的音，不失時的音，都是使眾生聞法得度的。救世悉安寧，大悲大慈拔除眾生的苦難，給眾生的快樂。出世獲常住的意思，在世間上常時出世間，常住於世間，就是這麼個含義。就是複感說法常時不失時，像海潮一樣的，所有在世間的時候常住；常住是久住的意思，不入涅槃。其實觀世音菩薩在過去時候，無量劫無量劫以前已經成佛了，他的佛號叫正法明如來，一般稱謂倒駕慈航，成了佛了又示現菩薩身來化度眾生，因此說出世常住。一切諸佛菩薩都是常住的，法身常住。
　　【我今啟如來，如觀音所說，譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。】
　　這一頌半的偈頌說明耳根是圓通的、無障礙的，耳根圓通的。同時一般的說這個耳根圓通真修而入於正定，真實的修行入於正定，證圓通很快的。文殊菩薩向佛說，我今向如來啟秉，“我今啟如來，如觀音所說”。我，文殊菩薩自己稱，我在眾聖當中，二十五圓通唯選耳根圓通。如觀音所說，前文不是講了二十五圓通，觀世音菩薩自己說，我從耳根得到圓照的三昧，證得究竟菩提。文殊菩薩引證觀音菩薩所說的話，他說觀音菩薩自己說，如他所說。所說什麼？譬如人靜居，假使有個人在這靜坐的時候。十方俱擊鼓，前後左右圓面十方；這十方是東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，再加上、下；這十方都在那敲鼓，在一時之間聞到十方的鼓聲，“十處一時聞”，十處打鼓聞十處，這就是圓真實。耳根非常微妙，十方同時打鼓，耳根都能聽得到，圓滿無缺的。就是表示無前無後、無左無右，沒有遺漏的意思。
　　【目非觀障外，口鼻亦複然，身以合方知，心念紛無緒。】
　　揀擇的意思，這個是說的五根。眼睛看前不看後，一有障就看不到了。口，口是語言。鼻，鼻是（鼻+臭）。口是舌的音聲，說口沒說舌。口鼻也是這樣子，有障的。身要有感觸，合才能知道。心念紛無緒，你心要想個問題的時候，紛無緒，紛紛的沒有次序，就是想念紛亂的意思，沒有個頭緒的意思，紛無緒是沒有頭緒。
　　【隔垣聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真實。】
　　但是耳根就不一樣了，隔著牆、隔著門、隔著窗戶也能聽到音響，遠的、近的，遐邇都可以聽得到。五根中別的根都不行，唯獨耳根圓通，它能通於一切的，十方俱擊鼓，十處一時聞。
　　【音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實聞無性。】
　　因為音聲它的性體有靜有動，在你這個聞（就是聽）動的你就聽到有，靜的就聽到無，沒有聲音就叫沒聞，沒聞是沒聽到的意思，沒有聲音。沒有聲音，你聽什麼呢？但是聞性不失。非實聞無性，不能聞聲還聞靜。動靜二塵，雖然沒聞到動塵，還聞到靜塵。這四句是形容著咱們每個人的聞性（聞的體）常住不滅的。我們睡覺還能聞嗎？你睡覺也能聞，有聲音你會醒的，跟別的根門不同。音聲有動的時候、有靜的時候，你這個聞性沒有有也沒有無，永遠如是。沒有聲音聽什麼？無聞。無聲是無聞，有聲就有聞。因為沒有聲音你聞性在的，不是連聞性也沒有了，是這個意思。無聲號無聞，就是沒聽見什麼；沒聽見，聽到無聲，還是有聞。因為聞性常在，非實聞無性，不是聞沒有體性，不是不聞，是沒有聲音，聞到無聲。
　　【聲無即無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。】
　　無聲的時候聞性沒有滅，只是沒聲音而已。你的聞聲有滅嗎？一有聲音馬上就知道了，馬上就聞到了。聞到是聲嗎？無聲無滅亦無非生。這個耳根不屬於生滅相，就是聞性不入生滅，常住的。就是聲音沒有，你的聞性沒滅。聲有，聞性也沒個生。聞性非生滅，生也圓融，滅也圓融，生滅二圓融。常真實，永遠是如是的。譬如虛空，虛空有生滅嗎？虛空沒生滅，有相就現，無相虛空本然。聲音也如是，常真實，音聲常住於真心。所以顯那個性清淨真體的時候，性淨明體就以聲為主的，聲真而沒有妄，實而不虛，所以說它是常真實，是則常真實。
　　【縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。】
　　思惟是第六意識所有反應的、所識的，但是六識當中有個獨頭意識，那叫識所現。獨頭意識一般我們說是七識。例如說我們在夢想當中，沒有個動靜之相，也沒有所思，也沒個能思。你聞聽這個聞性，是屬於無思、是屬於有思？既不屬有，也不屬於無。在我們睡覺睡得很熟的時候，什麼聲音也聽不到了，這個時候你思想是沒有思想的，沒有思，是不是你這聞性也沒有了？能聞的性照樣常在。我們感覺到、我們看得到觀見什麼，這個是在思惟出來的，因思惟而有的。所以在這些個偈頌當中，文殊菩薩讚歎耳根的圓通。覺觀出思惟，覺是聞性的本體，觀是觀照的意思，聞性的照用；能聞的本體產生聞性的照用。聞性是寂然的，寂者不動的意思，是常照。並沒假思惟，不假作意，你的聞性常如是，它不屬於思惟的。咱們的聞性，大家注意一下，你要聽個什麼，是思惟來的嗎？它不屬於思惟，超出思惟之外，超出心想之外。身根、眼根、鼻根、舌根，再加心的意根，你這五根來對比，這五根在你睡覺的時候、作夢的時候，它跟外五塵不接觸了。夢外的五塵，夢能接觸嗎？但是有沒有覺呢？惟獨耳根有覺，一有聲音他就醒了，它不屬於斷塵。所以耳根能通你夢外之聲音，其他的根不行。覺觀出思惟，身心不能及，這個時候夢中沒有思惟，覺觀沒有思惟，身心屬於思惟，覺觀當中沒有耳根圓通，獨表耳根。
　　【今此娑婆國，聲論得宣明。】
　　這專講耳根法門，對於這個世界的眾生他的根機的話，惟有耳根最利了。娑婆翻堪忍，娑婆國就是這個世界眾生忍受一切的苦難。堪是可以，他能夠忍受，在苦境現前，他永遠能忍受的，這就是行人的忍力。但是這個根佛以音聲來作佛事，這些眾生就能夠得度。他的心性得以明瞭，就表示你這個耳根聞性圓滿、湛寂、妙明，有這種功能，所以稱耳根的妙性。在你能聞聞于所聞的一切聲，能聞是性，所聞是外頭境界（聲音），能聞所聞的一體。
　　【眾生迷本聞，循聲故流轉，阿難從強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？】
　　眾生把性迷了，本聞把性迷了，病在什麼地方？循聲流轉。因為循聲而流轉生死，不能返聞聞自性；如果返聞就不循聲了，不循聲就不流轉了。所以批評阿難，“阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄”。你返聞聞自性，旋流，倒轉來流，聞你自己的體性就解脫了。形容此土娑婆世界眾生耳根非常明利，以這個音聲來給做佛事，凡是聞聲的能可以免流轉的苦難。眾生迷了本聞，迷了本聞就指著假使阿難這一類級的，這種慧學不真實，虛妄的，迷而不悟，不能夠因他音聲來會道，就是我們聽了法要使你自己心跟法相合。我們前頭一再講妙明真心的心性，妙明的心性，你所聞的音聲，佛的教誨應當你體會不要在流轉上、不要在戲論上起妄念。這是批評阿難的邪知邪見，“阿難縱強記，不免落邪思”。舉一個事體來做證驗，阿難你縱能強記，十方諸佛，十二部經，這種微妙的道理你都記得到，但是用不上。為什麼？為物所轉，不能轉物成性。所以遇到摩登伽難你就不自主了，做不了主了。所以教你不隨流轉所轉，旋流返觀觀自性，把那個迴旋的能觀的觀力聞你的自己體性。
　　【阿難汝諦聽：我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。】
　　文殊菩薩對著阿難尊者說，阿難汝諦聽，我現在是承佛的威力，宣說金剛王，就是旋流返聞聞自性，如幻不思議就是佛母真三昧，觀世音菩薩所證得的三昧，你要生珍重的心。這個三昧是金剛王，具足體、相、用三大；體堅固，不可破壞像金剛一樣；相是光明的能照一切，破暗的意思；用能斷無明，斷此妄；這叫三德的秘藏。王是自在之義。幻是譬喻的意思，譬喻什麼？是有而非有，雖然有跟無一樣的，就是是有非有，不是真有，雖有若無。修佛母真三昧，這個三昧修而無修。修即無修，咱們經常聽到這麼句話，這就叫不思議。為什麼？你要議論議論不到，這叫議；思，你心裡所想，心想是達不到的。因為這些法、這些含義超出世間，“如幻三摩提，彈指超無學”，指是這個含義。告訴阿難佛母真三昧，就是有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，就是佛頂真三昧，具足萬行，十方如來，妙莊嚴路。“十方婆伽梵，一路涅槃門”，這個咱們在上卷（五卷）當中講過了，可以見十方諸佛，都是從此一門深入的，這叫不思議佛母真三昧。
　　【汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，蓄聞成過誤。】
　　這是說阿難存在的所有的惑業。縱然你多聞，在無量微塵數佛跟前聽了很多秘密法，但是你欲漏沒除掉，所聞那些法一點受用都得不到。為什麼？欲沒除故。“欲漏不先除”，欲就是淫欲，這個經發起是阿難遭摩登伽難。欲漏，就是三界都是有漏的，你連三界的惑都沒斷，你多聞沒起作用，聞了很多的秘密深法，還是循塵流轉，就是沒修成的意思。
　　【將聞持佛佛，何不自聞聞？】
　　就是返聞聞自性的意思。持佛佛，前一個佛是佛身，下一個佛是佛法，佛身所有一切佛法。後頭兩個聞字，前一個聞是聞根，後頭一個聞是聞性。何不自聞聞，你把你的根性要轉化了。你自己的聞根，受持佛所說的佛法，你要實取，要把它轉化，旋轉你的聞根，聞你的自性。將聞持佛佛，何不自聞聞，就是這個意思；就是返聞聞自性，返觀觀自性。持佛佛所說的法，你用來返聞聞你自己的體性，就是“將聞持佛佛，何不自聞聞”，就是這兩句話。
　　【聞非自然生，因聲有名字，旋聞與聲脫，能脫欲誰名？】
　　聞非自然生，這個聞是指著妄聞，外面的塵所結的根不是自然生的，因聲才有名字，因名字才有聲聞。如果與聲塵脫了，離開文字，離開名言；因為你這個聞不是自然生起的，因為有聲、有名字才有聞。旋聞，就是回還的意思。聞與聲音脫，聲不對塵，脫離塵境，就是返聞聞自性。你觀一觀你所聞的那個體性聞性，那個聞性與塵是脫離的，這就是前頭所講的入流亡所。一切動靜二相不生，是心生種種法生，旋轉倒過來聞你的根，就是返聞聞自性，何不自聞聞，就是這個意思。聲與塵脫離了，脫離就是指著聞根，根塵脫離就是這樣子。根不緣塵，這就解脫了。
　　【一根既返源，六根成解脫。】
　　假使我們的耳根不去攀緣聲塵去，返源，返聞聞自性，那其他的眼根、鼻根、舌根、身根、意根，其他六根都解脫了。既不緣塵，根就沒有對的了。根是緣塵的，相對的，對偶；不緣塵了，就沒對待了。返流，就是迴旋聞自己的體性。但解一根，六根解脫，就是這個含義，就是開悟的意思。我們經常說的結使，因為這個結使你墮落。六結是動、靜、根、覺、空、滅。在這六處，假使你這六根（動、靜、根、覺、空、滅）一根返源，覺性現前，六根都解脫了。
　　【見聞如幻翳，三界若空華，聞複翳根除，塵銷覺圓淨。】
　　這是這個世界你淨極了，這個光（光就是智慧）通達了。一精明，完了見、聞、（鼻+臭）、嘗、覺、知一用現前，六用解脫，都能夠解決問題了。塵銷覺圓淨，就是一根脫落，六根解脫。
　　【淨極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形？】
　　覺圓淨，圓澄覺元妙。淨極了就是極圓極淨，覺一切法皆空，寂滅現前，這叫淨極了。寂滅現前，還不淨嗎？這個時候的心光發現，自然通達了，遍照塵刹。淨極光通達，遍照一切刹，寂照含虛空，就是這個含義。淨極了就淨下來了，淨極光明就通達能照一切，這叫光寂而常照。既然淨下來，寂照含虛空，這是常照的意思。卻來觀世間，猶如夢中事，到這種境界相證得了之後一切無礙；這個時候你觀一切世間相，就像作夢一樣的，就獲得大用了，超越世界，得大自在。這是對阿難說的，摩登伽在夢，誰能留汝形。激發阿難最初開始的時候，不是遭摩登伽難嗎？摩登伽的邪術所以能制伏你，是因為你沒有得大解脫；你若得大解脫了，得到妙心圓湛、圓湛妙心，那個咒術就不靈了。寂照含虛空，虛空還有拘制嗎？你寂照現前像虛空一樣的。你那因為是塵影之心，所以能把你拘制。因為妄認身中，所以受想行識就把你拘制了。若是你能夠觀一切世間就像夢中的事一樣的，夢中之事，夢外之身，摩登伽還能留難你什麼呢？摩登伽在夢，誰能留汝形。本來都是夢中相，她還能留住你嗎？假使能達到淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事，摩登伽在夢，一切世間都是夢中事，摩登伽本來在夢中，還能把你留住？問號，留不住你了。
　　【如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽，息機歸寂然，諸幻成無性。】
　　“如世巧幻師，幻作諸男女”，世間男女相都是幻師變化一樣的。“雖見諸根動，要以一機抽，息機歸寂然，諸幻成無性”，形容詞，從真而起的一切妄。從真，一真法界而起的六塵境界相；現你六塵歸寂，返妄歸真，境界相還有嗎？沒有了，就像一個幻師幻的男女相。我們看那電影戲，那底下拿根線一動，那影子就現的像活人一樣的，那底下一機一根線牽的；如果那個線斷了，底下不牽了，什麼都沒有了。“息機歸寂然，諸幻成無性”，這比喻法就是我們一個精明之體，隨你的妄緣而產生一切的用；把那機息了，就像我們看那演影戲似的，那底下人拿引線不牽，上頭什麼都沒有了。就像我們把我們的心念一不動，一切什麼都諸法寂然，所以心淨一切國土淨，一切世間淨。假使說我們一根清淨，六根解脫。這是文殊師利菩薩跟阿難說一切諸幻，你所遇見的一切都是幻行，沒有實在性體的，在這個幻處沒有性。你若認識你的本性，全幻皆息滅。
　　【六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休複，六用皆不成，塵垢應念銷，成圓明淨妙。】
　　“六根亦如是，元依一精明”，就是那個心性，“眼、耳、鼻、舌、身、意”就那一根。本來是一性，分成六和合；若一處成休複了，六用皆不成；塵垢應念銷，成圓明淨妙。這個圓明淨妙是六根的性，就是一切是諸幻如化。元依一精明，分成六和合，就是妄，六識所幻想的。六精是一切法的總相，就是咱們說那個八識的業相。陀那微細識，就是六根依著一精。一精就是原來一精明，就是八識的見分。一精明分作六和合，從那個一根的八識的見分而生的相分；相即是見分，見相本來是一體的，完了而產生一切的幻作男女諸相，一個人又幻作男根、女根、諸根，根性不同了。如果一根休複了，就是耳根返聞聞自性，一切機都息了，返本還源，返聞你那個照性，照性息了，六用不成了。見、聞、（鼻+臭）、嘗、覺、知，一精轉化了，見、聞、（鼻+臭）、嘗、覺、知都轉化了，六根就沒用處了，一切塵垢應時頓銷。銷就是化成知覺的意思，也恢復原狀，這個時候圓明淨妙。
　　【余塵尚諸學，明極即如來。】
　　余塵，這個餘塵指的是無明未盡，無明未盡就是諸學，無明未盡就有惑染。所以說余塵尚諸學，尚有一分無明的生相尚在的時候，都叫有學地。明極了即是佛，沒有塵了。餘塵，就是有學位。無極了，就是無學位如來。諸佛如來證得本明證到極點了，一念不覺那一念，無明那一念也斷除了，就是無明盡淨了，成就究竟如來。那就是大法門既妙，修證又巧，成佛無難了，沒有困難的意思。所以我選耳門圓通，這是文殊菩薩口氣。
　　【大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。】
　　大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道。為什麼選定耳根圓通，這是文殊菩薩勸在會的大眾說，返聞聞自性的這個功德、功能容易做，而且來得快，能夠銷滅塵垢來得特別快，它能產生實效的作用。所以文殊菩薩就呼籲，讓所有與會大眾把你本聞聞自性那個聞，不要把它迷了。告訴阿難勿再強記，去求真實圓通，就是耳根圓通，最方便、最善巧的就是耳根圓通；旋轉循塵，顛倒聞機，把你聞聽聞法那個聞顛倒過來，返聞聞自性，恢復你菩提涅槃那個清淨的妙體，這才是成佛的真因。
　　【此是微塵佛，一路涅槃門：過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法；我亦從中證，非惟觀世音。】
　　“此是微塵佛，一路涅槃門”，要想證得不生不滅涅槃的法門，唯有此門，別無二路。此是微塵佛，一路涅槃門，成佛唯一的門徑。“過去諸如來，斯門已成就”，這個涅槃門過去的佛都圓滿了、成功了、成就了。“現在諸菩薩，今各入圓明”，現在這些個諸大菩薩也要走這個門，也證到恢復圓明之體；“未來的修學人，當依如是法”，也要返聞聞自性，清淨涅槃門。“我亦從中證，非惟觀世音”，文殊菩薩說我就是從這個法門中證得的現在的果位，不止是觀世音，非惟觀世音，並不是觀世音菩薩一個耳根圓通證的，我也是從這門入的。微塵諸佛，能夠到菩提家，入涅槃門，也是修這個路走的。過去諸佛如來已得成就佛果了，他們也是依此法門而入的。
　　【誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人，成就涅槃心，觀世音為最。】
　　這是上來文殊師利菩薩告訴阿難說，這一個法門是一切方便之中的方便，佛教授讓我選擇圓通，我向佛交代了、圓滿了，我選好了，一切如佛所命，遵照佛的旨意，我選出的圓通就是耳根圓通，就是這個意思。若想證涅槃，求出世間，修菩薩道，這是最好的一個方便法門；觀世音為最，你就以觀世音法門耳根圓通。法門是耳根圓通，修行法門的人是觀世音菩薩，“此方真教體，清淨在音聞”。
　　【自余諸方便，皆是佛威神。即事舍塵勞，非是常修學，淺深同說法。】
　　自余諸方便，皆是佛威神。佛，乃至於教授一切眾生，除了觀音耳根圓通之外，其餘還有二十四聖。這是二十五圓通，除了耳根圓通之外，還有二十四個法門；所修方便法門，那二十四個法門都是佛的威德神力所加持的，都能脫塵勞。一切修行之法都能夠脫塵勞，但是對因緣說、比較殊勝說有淺有深。“非是常修學，淺深同說法”，這個含義就是佛的威力加被。前頭說了很多，二十四聖一個一個所說的法門，都是佛力加持，歸功於佛，所有那些個證得的都是佛力加持力。
　　【頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑，方便易成就。堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修，圓通超餘者，真實心如是。】
　　這兩個半偈頌，第一個是尊重法、尊重佛。“頂禮如來藏，無漏不思議”，一個是尊重法，耳根圓通的一門修證的；若能從這一門深入，絕對沒有迷惑。這個疑惑作兩種門來解釋。第一個無生的疑惑，加被眾生，在這耳根圓通法門，你從它信入沒有疑惑，不疑不惑，加被眾生於此法門能夠得證。第二個，無生的迷惑。一個是不疑，一個是不迷。在這個法門領悟了，銷滅迷惑。初發心的方便，此法門最快，不會延誤，容易成就。你在未修之前，先得具足了圓通之相，由返聞聞你的自體，返聞聞自性，彈指超無學，能夠入者成佛的快，不勞多劫，不要很長的時間，很容易成就。但是指娑婆世界，“此方真教體，清淨在音聞”，就是一門深入的意思。“堪以教阿難，及末劫沉淪”，未來一切眾生也算當機眾。因為耳根圓通超過前面的二十四聖，對此方的根機說。二十五圓通，獨選耳根圓通，說它能夠入楞嚴定；此經是專修楞嚴大定，耳根返聞聞自己的體性，容易進入楞嚴定。文殊師利菩薩所介紹的，這一段因緣所說的法到此為止。
　　【於是阿難，及諸大眾，身心了然，得大開示，觀佛菩提，及大涅槃，猶如有人，因事遠遊，未得歸還，明瞭其家，所歸道路。】
　　這段經文形容文殊師利菩薩只是指示一個道路，並沒有代表修證，告訴你應當從哪門入。你要去上海，或要你去保定，或者去太原，你這個路怎麼走。你走路嗎？坐汽車嗎？這個形容詞就是這樣的一個意思。明白了這個道怎麼走，這路上有沒有什麼障礙，有沒有河、有沒有水阻擋，就是這麼一個含義。所以文殊菩薩說完了之後，阿難及此法會大眾身心了然，這才明白要想成佛，你怎麼樣修、怎麼樣去做；“得大開示”，就是啟發了；“觀佛菩提，及大涅槃”，要想成佛，證得佛所證的菩提果，所證得的大般涅槃，明白了，清楚了；加個比喻，比方說“猶如有人，因事遠遊”，因為有事情到他方去；或者你到上海去，別人就介紹你了，你坐火車、坐飛機、坐汽車，你怎麼樣走？坐飛機最快，並不是代表到了，不是這個意思，你要知道路怎麼走。“未得歸還，明瞭其家，所歸道路”，就是要想成佛，這個道路你怎麼走？所以文殊菩薩就給你介紹了，學觀世音菩薩返聞聞自性，“此方真教體，清淨在音聞”，因為音聞，因到聞。聞了不行，你得去做，照著文殊菩薩所教授的，你去照那樣做，返聞聞自性。
　　但是就這個開示（就是入門），沒有文殊菩薩這種啟示、開示，你不能入門。開示之後，把你前不知道的現在你知道了，知道了路怎麼走。所以諸聖所說這些法門佛印證之後，令文殊師利菩薩選擇哪個適合阿難修。那文殊師利菩薩就給選擇了，從聞思修，入三摩地，就得到文殊菩薩大開示，學觀世音菩薩返聞聞自性。
　　這在我們沒有起念修行之前，你怎麼樣還家；就是我們都想成佛，怎麼樣才能成佛，怎麼樣能把無明斷，怎麼樣斷你的無明。咱們以起信論講一念不覺，忽然間動了一個念，這一念不是覺悟，是不覺。起這個念叫什麼？叫無明。無明不覺生出三細，業相、轉相、現相，它不停！從現相而發起就起業了，起業了是因為迷惑，起業了它不停的再粗照，業就把你系住；你一起業，業就把你系住了，系住你就脫不了了；苦脫了，你得把這個業銷了它。因為你一起念背你覺悟的本覺，與塵相合，在六塵當中留戀著不肯回頭，如遠遊不能回家，找不到路了。所以文殊菩薩就告訴你這個路，回家之路。依這個耳根返聞聞自性，依這個修行的方法你就找到回家之路，又快又安全。就像我們要坐火車到上海，你經過好多天？經過一兩天，經過好多個小時。你坐飛機兩個小時就到了，就是這個樣子。遲速不同倫，有快有慢。
　　【普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切，新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。】
　　這個時候普會大眾，只是說這一段的法會，乃至天龍八部，有學、無學的二乘人，及一切新發菩提心的菩薩，有好多呢？十恒河沙，這個法會當中，有十恒河沙那麼多人得到利益了，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。這個“皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨”，是什麼地位呢？如果是三乘位的菩薩，那個菩薩得到初住。如果是大乘的菩薩，發大乘心的，以華嚴經來判位，七信位，這是大乘。最上乘發菩提心的，就像善財童子他就入到七信位，聞這法入到七信位。像其他的一般發心的菩薩，入到初信位。這是在經上判教的意思，隨根機的不同都是不定的，這是不定位的。發心的菩薩，他是圓教的發心就是最上的了。因此都能得到本心的意思，得到本心就是悟到本有的真心，他得到本心了，皆得本心。這個知道（認得）自己的菩提心，就是佛的種子，獲法眼淨。這個就是發心的菩薩位不定，或者是初信位，或者是初住位，或者是七信位，位不定，就是看你是什麼樣根機，你得到什麼果。
　　【性比丘尼，聞說偈已，成阿羅漢。】
　　就在文殊師利菩薩選的耳根圓通這一段，這在最初來法會的性比丘尼，性比丘尼是誰？摩登伽女。摩登伽女一見佛，佛一說法證得三果。現在聽到文殊師利菩薩這麼一說，他成了阿羅漢；而又發菩提心，圓教的七信位，阿羅漢果位。到楞嚴會上，大乘的七信位，就是大心凡夫位，先得人空，聞所聞盡，證得七信。
　　【無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
　　在這個法會當中，無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，都發菩提心，行菩薩道，究竟成佛。只是發心，無量眾生發了菩提心，希望成佛。今天就講到這裡。
　　【阿難整衣服，於大眾中，合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟，成佛法門，是中修行，得無疑惑。】
　　這段經文阿難表白我知道怎麼樣修行了，這個修行是到成佛的。明白了怎麼修行，不等於修行，也不等於成就了。在這個法會當中，阿難要向佛請示，把衣服整理好，給佛頂禮。“心跡圓明，悲欣交集”，心中這個根，圓湛不生不滅的心，這是心跡圓明。跡是旋流返聞聞自性。因為以前不明白，不能達到本有的心，修行也沒有上路，現在等佛開示之後，他心裡頭悲欣交集，感動的心情前所沒聞到的。同時也為了未來末法眾生得到利益，不為自己求，而為未來的一切眾生求，向佛頂禮，向佛說，大悲世尊，我現在已經開悟了，我今已悟。悟到什麼了呢？悟到並不等於成。像我們出家到寺廟，特別到普壽寺聞法開悟了，開悟了知道我們要了生死，不等於了生死，你還得修。這個已悟就是現在我明白該怎麼做，這樣已悟，就是悟得了如何才能成佛。“我今已悟，成佛法門”，要想成佛還得修行。在修行的過程當中沒有懷疑了，就是沒有疑惑了，知道怎麼去做。在以前沒有聽到楞嚴經之前，還不知道怎麼樣去做；不知道怎麼樣去做叫忙修瞎練，知道怎麼樣去做了叫依教奉行，照著佛所教導的去做。
　　【常聞如來，說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心，自覺已圓，能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫，一切眾生。】
　　同時阿難向佛表白，常聞如來，說如是言，自未得度，先度人者，菩薩發心，自覺已圓，能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。阿難向佛表示說我現在，只是說現在，我明白了開了悟了。我過去常聽到佛這樣說，自己沒有度，先度人者，菩薩發心。我們經常念到“不為自己求安樂，但願眾生得幸福”，這就是以度人為樂。雖然我沒成就道業，我願一切眾生都成就道業，跟我一起成。自覺未圓，自己還沒有覺悟；即使覺悟還沒圓滿，還沒有行；自覺，沒有去做，沒有成菩薩，也沒有成佛，而就開始願一切眾生行菩薩道，能覺他者，這是如來發心。如來應化世間的時候，如是發心的。“我雖未度”，我自己沒成就，就是沒了生死也沒有成佛，我發心對於末劫末法的眾生，我要發心度他們；我雖然沒成佛，我願意度一切眾生跟我一起成佛。這個很好懂得，今天的經文很好懂，沒有什麼深義。
　　【世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恒河沙，欲攝其心，入三摩地，雲何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心，得無退屈？】
　　阿難向佛表白要想成佛修道得先斷魔，就是先淨其心，讓我們菩提心不為一切魔事所惑亂，增長我們菩提心。現在此世界的眾生愈來離著佛愈遠，去佛漸遠。這指著末法說的，就是我們現在這個時候。邪師說法，各種邪說多得很。就佛在世的時候，印度就有九十六種外道，佛一滅度那邪說更廣泛了。在這邪說橫行的時候，邪師很多的時候，要想把我們自己的心地定下來，定到於佛法上，使我們這一切貪瞋癡妄念之心，能夠使它定下來。雲何安立道場？道場就是行道的處所，就是使我們魔事遠離就安立道場了，怎麼樣去做才對，才使這些魔事不現前。雖然發了覺悟心了，發了菩提心了很容易退，如何讓菩提心不退，阿難還是向佛請求的意思。
　　【爾時世尊，於大眾中，稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生，末劫沉溺，汝今諦聽：當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。】
　　爾時世尊，於大眾中，稱讚阿難，善哉，善哉。就說你發的這個心、問的這個道理，非常的好！善哉、善哉是很好很好。就像你所問的，“如汝所問，安立道場，救護眾生”；在末劫的時候，就是末法的時候眾生都沉溺，沉溺就是聞不到佛法，也不知道修行路子。現在你這樣請問，我就跟你說，你要如實諦聽。諦聽，就是如理的聽，諦是理，不要在語言、文字上執著，要諦聽，當為汝說。“阿難大眾，唯然奉教”，大家都安心的靜下來，把心定下來聽佛所教誨。
　　【佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行，三決定義，所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學。】
　　佛告阿難，汝常聞我毗奈耶中，宣說修行，三決定義。佛給阿難指示說三個決定，三決定是指著戒定慧說的，常說修行要依著戒定慧。先把你心攝住，攝回來，這是戒，攝心為戒。佛說一切戒法就是攝心之法，把心攝回來，以戒攝心。戒攝心之後就定下來了，戒就是制止你不該做的都不要做，應該做的去做，這就叫戒。因為這樣去做能得到定，心能定下來了；心定下來就發出智慧來了；三無漏學。阿難請佛說怎麼樣能可以入三摩地？佛就告訴他了，以三無漏學為本，戒定慧。
　　佛往常不都是這樣說，都是說戒定慧嗎？但是楞嚴會上說戒定慧的，跟以前所說的戒定慧略有差別。攝心就叫戒，你怎麼樣把你的心攝住。一切的世間相，你把它收攝回來，那個是約小乘說的。現在約大乘說，收攝其心，一念不生，這樣來攝心。一念不生，眾戒具足。把佛所教導你的應該改正的攝心，攝心為戒。不是講戒相的。一念不生，攝心為戒。一念不生就是定，在你攝心已定，定了之後可就發生慧了。因戒攝心，心定下來，戒能生定，因定而發生智慧。定一下來，定心清慧，心照萬象，包羅萬象的意思。就像水被風它就動，風沒有了，比如萬象，萬象靜下來了，風停下來了，那水就湛然，所以湛然的水就能發光；在圓覺經上這樣講。心就發生智慧，因戒而生定，因定而生慧，這樣子你煩惱就輕了；煩惱輕了，就是心定下來，心不亂動了。淫、怒、癡三惑不生，楞嚴經特別講的是淫，萬惡淫為首，因此而能生出智慧。
　　【阿難！雲何攝心，我名為戒？】
　　再重新講，佛又再啟發阿難什麼叫戒？怎麼樣攝心才能得到戒？我所說的戒以心為戒，攝心為戒，心是一切戒的根本。攝的意思就是持，攝持、攝持。攝的意思就是把你心保護好，不要它放逸，這就叫戒。所以說攝心為戒，把你心看住，“淫、殺、盜、妄”四根本不生。
　　【若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續，】
　　所以一切眾生生死相續以淫為首，一切六道眾生在受生的時候都是淫為首的，斷淫斷生就不受生了。但是得有定功，要想出塵勞，出六道，先斷淫。
　　【汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。】
　　汝修三昧，為什麼修三昧？本出塵勞，要出塵勞才修三昧。“淫心不除，塵不可出”，你淫心若不斷塵出不了。淫欲為塵勞之首，首惡，第一個要斷淫。
　　【縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。】
　　縱有多智，多智就是智慧很大；禪定現前，智慧要大，定力又好，但是不斷淫，這個是魔道，必落魔道。墮落魔道，上品的魔王，中品的魔民，下品的魔女。智慧、聽解、辯才無礙，又能夠善說一切法，就是智慧很大的；但是不斷淫，這些都是魔事。所以世間的禪定也如是，有智慧，有禪定，淫業不斷，這個三昧都是魔事，不是正定。
　　【彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。】
　　這說那些個魔，天魔、人魔，諸魔吧！他們都說他們成了無上道了，也有一切大眾的徒眾，收的徒眾很多。
　　【我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。】
　　這種情況在我滅度之後，末法的時候，咱們這個時候就是末法的時候，這種魔民多，世間很熾盛的。因為廣行貪淫，這種善知識教化眾生的時候，廣行貪淫，令一切眾生落愛見坑，失菩提路。我遇見很多，我在美國也遇見，有些個假佛教的名義，也假那些善會道業的名義，廣行淫事，說這不犯戒；這是邪說。佛自己說在我滅度之後，以後五住的煩惱、二種的生死，在末法當中，這種魔事在世間上很熾盛。咱們這就是那個時候，雖然他也做很多善事，不斷淫，廣行貪淫。一般人貪淫那還好一點，他只害自己。假以善知識為名，稱自己是善知識，而且墮到愛見坑裡頭，這樣能走到菩提道上嗎？不會走到菩提路，失菩提路。佛說在我滅度之後，特別像我們這個末法時間，這些魔子魔孫非常熾盛的，他們說是走菩提路，廣行淫行。
　　【汝教世人，修三摩地，先斷心淫。是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨。】
　　“汝教世人”，佛跟阿難說你發心想救度末法一切眾生；“修三摩地”，這個單指修耳根圓通。因為現在咱們講楞嚴經，修三摩地專指耳根圓通的；你要想修耳根圓通，“先斷心淫”，不是行為，意念。心淫，心起欲念，斷心淫。“是名如來”，這就是如來所教誨的，要先斷心淫，修三摩地。你要是在末法利益眾生的話，先斷心淫；淫念不除，所修全是魔事。“先佛世尊，第一決定，清淨明誨”，就是第一個決定清淨明誨。告訴你很明白的，決定要斷淫。斷淫是指著淫念，不是行為。
　　【是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。】
　　是故阿難，若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，沙只是沙，蒸百千劫時間還是熱沙。因為它不是蒸飯的，它沒有這個飯因，怎麼能成到果呢！能把沙石蒸成飯嗎？沙石不是飯。不斷淫，想成佛，沒有這個事，根本不可能。你要想了生死，不受輪回，第一個要斷淫；你把淫斷了，生死了了。
　　【汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出；如來涅槃，何路修證？】
　　“汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根”，就是不可能，根本不能得到佛的妙果。假使聰明妙悟，那還是淫根，不是成佛的根。“根本成淫，輪轉三塗”，淫根不除，出不了三塗，還能出世嗎？必不能出世。怎麼會證得如來涅槃呢？這種修行路子不對，因地不真，果招紆曲。因地不真，怎麼能成得道呢？
　　【必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。】
　　不要有淫念，沒有淫念，淫念先斷除了，心斷了，身體還能做嗎？身心俱斷。萬惡淫為本，把淫斷了，連能斷的這個思想也斷了、也沒有，這有希望成佛，斯可希冀。所以我們自己修行檢驗我們的功夫，你的男女之間的關係，你自己驗證你的心吧！自己很明白，外人不知。包括睡覺作夢、包括你夢境之間都算在內，如果有淫念、有淫心，道成不了。聰明智慧只變成魔，魔事。
　　【如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
　　【阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。】
　　第二個，淫斷了，還有個殺心。殺戒是講究，這個淫、殺、盜、妄。大乘菩薩，殺、盜、淫、妄。楞嚴經特別，楞嚴經是以淫為首的。因為摩登伽跟阿難是淫業發起的，所以以淫為首，其次是殺生。全指心，沒有殺念。第一個淫戒，第二個殺戒。又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。就說明了沒有傷害眾生的心，不是殺斷命，連傷害眾生的心都沒有；乃至於螞蟻、蒼蠅，一點小蟲，你見到都發大慈悲心，它們墮落到這種很小很小的，它們是過去的業很重的。在楞嚴經講到“淫、殺、盜、妄”，注重在心，身都在其次了。只要身心動念，失掉菩薩根本的業了，那個心就失掉了，慈悲心失掉了。假使六道眾生其心不殺，殺意都沒有，生死不相續，不隨生死相續。一個慈悲心、利益眾生心，跟傷害眾生心，兩個天淵之別的。一個是生死相續，有殺心的眾生，生死永遠相續的，鬥爭意識很強。但是社會鼓勵殺，什麼戰鬥英雄，這個英雄，那個英雄，專門講殺業的；跟我們佛教講的大慈大悲是相背道而馳的，讓一切眾生沒有傷害其他的心。
　　【汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。】
　　修成三昧，要了生死，不受生死所束縛，那你先要把殺心除掉，不與眾生結怨，專行大慈。
　　【縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅刹。】
　　不除殺心，智慧很大，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。殺業不除，而其他的人非常的正直，正義感很重，但是有殺心，出不了塵；但是落到神道，落到鬼神之道。上品的，大力鬼；中品的，飛行夜叉，一切鬼帥；下品的，當為地行羅刹。羅刹就翻殺者。
　　【彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。】
　　“彼諸鬼神，亦有徒眾”，這些鬼神都有跟他學的，他也有徒眾，能成無上道嗎？不可能。但是他們自說成無上道，殺生取義，說自己殺生取義，取義很英雄的，很多如是。我們看歷史，文天祥、史可法這些個都是忠臣義士吧？關雲長，關聖帝君，咱們的護法，一直在神道。為什麼？殺業太重，這可給我們做例子的，必須得斷殺。要想成佛道，必須得斷殺。
　　【我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。】
　　佛又說，在我滅度後，末法之中，這類的鬼神迷惑世間，在世間很熾盛的。例如說食肉得菩提路，吃肉能成佛。這是佛在楞嚴經嚴重批評的，吃肉絕不能成佛。我們學密宗的道友，我在拉薩，西藏的出家人全部吃肉。一般的喇嘛吃肉，一般的出家人吃肉，生吃；把牛宰了，拿著小刀割那肉就這麼吃，當時宰了當時吃，他們吃生的。像大喇嘛有地位的，他要煎、炒、燉、燒，再加五香、花椒、大料，味道很好的。大概我們到拉薩留學的漢僧全不吃肉，絕不吃肉。他說我們不圓融，很批評我們跟他們不一樣。漢僧習慣了，他吃了就吐，翻胃，胃已經不接受了。他不但說我們小乘，他翻過來說我們知見是魔知，是邪知邪見；他們吃肉的是正知正見；各說各的吧！但是楞嚴經他們不相信，楞嚴經明明說的鬼神自言食肉得菩提路，說吃肉能成佛。佛不如是說，佛後頭還講五淨肉，佛有解釋。佛在世時候，以佛神力加持有五淨肉，佛涅槃了，佛不許再吃肉了。
　　【阿難！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子！】
　　食肉是鬼教，不是佛教，佛是嚴戒不許食眾生肉。佛也跟阿難說，現在你們吃的五淨肉，化食，人家佈施什麼，你吃什麼；但是這是我神力化現的，沒有命根的。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。為什麼化五淨肉呢？因為五穀沒有，地乾燥是沙石，草菜都不生，這是我大悲神力所加持的，以大慈悲假名為肉。為什麼如來滅後食眾生肉名為釋子，還是我的弟子？不是的。如果我滅度之後再食肉，不是我弟子，佛不承認是我弟子。
　　【汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅刹，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？】
　　佛又對阿難說，汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅刹；吃人的，吃肉的，羅刹鬼。凡是食肉之人，縱然他開了悟，好像證得三摩地，成就了；不是的，皆大羅刹，一定墮到生死海之中；報終必沉，沉落到生死海中；非佛弟子，佛說我不承認他是我的弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已；你吃我的肉，你要還我的肉，今生你殺我，來生我殺你，能出三界嗎？佛就說雲何是人得出三界？這個人出不了三界的，永遠在三界流轉。
　　【汝教世人，修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定，清淨明誨。】
　　佛又對跟阿難說汝教世人，你將來行菩薩道，教化一切世間眾生的時候，修三摩地，一定要斷殺生，次斷殺生。先斷淫業，次斷殺業，這是我教導的；先佛世尊，過去一切諸佛，都是如是教導的。這是第二種決定清淨明誨。第一個是淫，第二個是殺。
　　【是故阿難！若不斷殺，脩禪定者，譬如有人：自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。】
　　是故阿難，若不斷殺，脩禪定者，就像什麼一樣呢？譬如有人，自塞其耳，把自己耳朵堵上，高聲大叫，求人家聽不見。“此等名為欲隱彌露”，求人家不聞，能辦得到嗎？這倒暴露了，假使想隱反倒暴露了。
　　【清淨比丘，及諸菩薩，于歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸眾生，血肉充食。】
　　所以有慈悲心的見到生草都不拔，凡對有生氣的東西都不去傷害它，雲何把眾生的血跟肉來充食自己？
　　【若諸比丘，不服東方，絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。】
　　東方是佛在世的時候，在印度說我們這個國土，說我們東方這國土，穿的絲綢，穿的綿帛，穿的靴子，靴子印度也穿，靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐，喝的牛奶，乳是牛奶，酪是牛奶所製成的，醍醐是拿牛奶所製成的。飲食，喝牛奶，喝乳、酪、醍醐，這是佛所開的緣，不傷害眾生的生命。像你穿毛料、皮毛之類的，這是把眾生的身命傷害的，所以要有分別的。比丘人要不還宿債的話，不要傷害眾生，你才能不到三界受生。你到三界受生得還人家債，你欠人家的債，你到這個世界上得還人家，沒有白吃的。這個道理懂了就行了。
　　【何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，于諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。】
　　何以故？沾眾生的身分，服其身分，跟它就結了緣，皆為彼緣；你吃它的肉，還它的肉；你穿它的皮毛，還它的皮毛。佛又假個比喻，我們在陸地上吃的百穀、米麵，反正地下生長的東西，你吃了它的，吃它的五穀雜糧，但是你離不開地，你的足離不開地，因為你吃它跟它有緣，離不開。你吃眾生的肉，你的身心跟眾生的身心結緣了，你必須得還它。若身身分，是眾生的身分；身心二途，約心約身，不服不食，不食眾生肉，不穿眾生的皮毛，真是解脫。就是于一切眾生的分中，不沾眾生分，真正得解脫了，跟它沒緣，不會還它的，也不欠它的。
　　【如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
　　如我此說，名為佛說。這是佛跟阿難說，像我這種說法，這就叫佛說。若不是我這種說法，就是波旬說，說吃肉不還。我聽見有的說，他說我以大悲心吃眾生肉，沒關係，我跟它要結緣，結緣我去度它。若是老虎、狼找你說；喂！你給我吃了吧？我跟你結緣。我說：你幹不幹？你絕對不幹。你怎麼吃人肉，說人家跟你結緣。這個勉強了，這個不可以的。有些人是開玩笑的，開玩笑也不可以，你吃人肉就要還人家，吃一口還一口。
　　所以我在西藏的時候，我們喇嘛的道友他吃的肉都吃的少。我說：你吃飽沒有？他說：我吃飽了可不行。我說；為什麼？他說：我將來還它的時候，我得把全身都還給它。我吃它一點，好比我們殺一隻牛大家吃，我吃它幾口肉，我只還它幾口肉，我還能保命，我還能修行；你全吃了，你得全還。有的道友他講因果的，他吃的時候邊懺悔，能不吃絕對不吃；實在沒辦法，沒有糧食吃，他以牛羊肉為主食，吃的時候一邊懺悔一邊吃，完了還是要還人家的。就像借人錢，你不還人家嗎？借人東西，你不還人家嗎？我吃它的肉，你將來還它的肉。我問他：還有別的辦法沒有？他說：有別的辦法。有，自己修行分給它，給它回向，我吃了哪個眾生。我說：能想得到嗎？他說：籠統的回向就是了。這是有道心的，講因果的，不違背佛說。因為佛說的絕對是真實的，絕對沒錯誤。這是淫、殺，第三個講盜業。
　　【阿難！又複世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。】
　　阿難，又複世界，一切六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。沒有偷心。偷就是盜人家財物，這個還包括言語、行為、欺詐，跟不說真實的，盡說假話，都叫偷，叫偷心。
　　【汝脩三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。】
　　汝脩三昧，本出塵勞；修行人、出家的就是想離開三界，想打算離開這個世界。但是你偷心不除，塵不可出。你想離開三界，有個偷心，不管偷人家東西，偷人家財物。
　　【縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。】
　　縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道，成不了道。落了邪道，上品精靈，就是鬼神；中品妖魅，下品邪人，諸魅所著，跟一些鬼魅為伴。這是偷的後果。
　　【彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。】
　　【我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法炫惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】
　　我滅度後，末法眾生，就是咱們這個時候，佛一滅度之後，盡是偷盜的妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺；他還要稱他是善知識，各自謂己，得上人法，欺騙！這就是偷盜，說假話，誆惑世間；恐令失心，所過之處，其家耗散；他到哪個地方去，把人家家庭的財物都給人耗散了。他說他得上人，就是欺騙別人，等於盜取人財物。
　　【我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。】
　　我教比丘，循方乞食，令其舍貪。偷心就是貪心，偷別人就是貪心。佛跟阿難說，所以我教我的弟子，我教這些比丘循方乞食。方是處，我教比丘到地方上各個處所去化飲食，化了飲食滋養自己菩薩道。為什麼不要自己煮吃的呢？因為這裡頭就含著有盜心。我們這個殘生是殘缺的人生，旅泊叫做欲界、色界、無色界；示一往還，只來一回，再不來了；去已無返，舍貪。偷盜就是貪心，舍了貪，證菩提道，這是斷煩惱的根本。淫、殺、盜，這是三種。
　　【雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。】
　　雲何賊人，假我衣服，裨販如來。賊人就是偷盜的意思。裨販如來，裨者就是助，販就是販賣的意思。穿著如來的衣服，做販賣如來的法，就是這個含義，造種種業。假我的衣服，就是穿佛制的衣服。出家人，假我衣服。裨販如來，就是販賣佛法。做了種種業，完了還說這是佛法，這叫裨販如來。出家不做出家事，做偷盜事。具戒的比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。佛說的絕對下無間地獄，誆惑眾生，說假話，偷盜。這個是盜言。因此使很多眾生迷誤了，這樣子你不下地獄，哪裡走？一定下地獄。
　　【若我滅後，其有比丘，發心決定，脩三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷。】
　　若我滅後，其有比丘，發心決定，脩三摩提；就是修出離法，想證菩薩道。能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷。只有楞嚴經有，其他的經沒有。燃身、臂、指，像我們出家人在這燒幾支香，咱們頭頂受戒燒疤的，這叫爇一香炷；有燒九個，有燒十二，這與多少沒關係，就是捨身。有燃指的，有燃燈的，有燃香的，多少都沒關係，看你發心的誠懇。
　　【我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人於法，已決定心。】
　　佛說凡是燃燈燃香供佛的，我說是人，無始宿債，一時酬畢，還過去業。這個意思連自己的身體都可以供佛，都可以燒舍，何況財物呢？財物更能舍了。我們為什麼受戒頂上要燃香，就是舍的，這是根據楞嚴經的。身燃一燈，或者燃一香，或者有的燃一個指節的。虛雲老和尚燃了兩個，寧波的寄禪老和尚八指頭陀，也是燃了兩個手指頭，有的起碼燃幾支香，燃幾盞燈的。這是楞嚴經說，其他的經不宣傳這個。像我們上頭那個捨身的，魏國的太子在那，咱們知道那個寺叫捨身寺，他燃全身舍的。爇一香炷，能夠把宿債舍還，一時酬畢；長揖世間，再不來了，謝謝你了，就是跟這個世間告別了。永脫諸漏，雖然沒成，他已經決定心了，這個人於法決定心。
　　楞嚴經贊成燃香燃燈供佛。燃燈方法很多，燃法就是麵粉把它和成了，圈一個圈在這擱上；拿幾根燈草綁到一起立上，拿個小油碗點著燃燈，這樣子。大概一般兩三個鐘頭，燈草燒盡了，油你也不再添了，這是燃燈供佛，捨身的意思。我說是人，無始宿債，一時酬畢，還過去的業，對於這個世間道謝了，再不來了；永脫諸漏，雖未即明無上覺路，雖然他還沒成佛，但是他決定能出離，決定能成佛。這叫燃身、臂、指，只有楞嚴經這樣說，其他的經還沒有。
　　【若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。】
　　若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，這就是捨身。微因，這個因不會太大，但是已經很不容易了，佛教我們一定要做。如果不捨身的話，你還要投生，還要生人。酬其宿債，酬宿債佛舉自己的例子，如我馬麥，就是那地方沒有糧食吃，佛就吃點馬麥，吃麥子，喂馬的麥子。沒有糧食吃，當地人就把這個麥子供養佛。在佛沒有糧食吃，供養佛的時候，那個地方饑饉，舍利弗就問佛：為什麼佛要受這個報，什麼因緣？佛說在過去毗婆屍佛，有國王請佛及僧，佛僧吃完了，為病比丘請一分食，過梵志山；拿了一分飲食過梵志山，那個梵志山上有些個修清淨行的，梵行。釋迦牟尼佛那個時間過去的古佛，他是作梵志，在梵志山上修行。他們聞到梵香，說：這個禿頭沙門，（佛說），應食馬麥，應該吃馬麥。所以佛說這麼一句話，感到今生他成佛之後，到那地方沒人供養，那地方饑荒年，什麼都沒有，馬麥已經很不容易了，那人拿馬麥來供養佛。
　　舍利弗就問佛，為什麼佛還有這麼個因緣呢？佛說過去古佛時候，我作梵志的時候，毗婆屍佛我當梵志的時候，人家有的請佛請僧的，有病比丘，那個比丘帶一分給病比丘，過梵志山；佛是梵志，聞到這個香了，謗毀，他說這個沙門應該吃馬麥。就這麼一句話，所以就受了馬麥之報。如我馬麥，正等無異，就說一句話一件事一定要受報的。
　　【汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來，先佛世尊，第三決定，清淨明誨。】
　　汝教世人，修三摩地，一定要斷偷盜；如果不斷偷盜的話，不是佛教。一定要斷盜，不要偷人家東西，一切諸佛都如是教。第三個清淨明誨，不要偷盜。淫、殺、盜，其次就是妄語。
　　【是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。】
　　是故阿難，若不斷偷，修禪定修不成。就像你把水盛器皿有漏，水罐子有卮，卮就是漏，漏水。罐子若漏水，你永遠也裝不滿，你裝下水都漏掉了。你想求它滿，經過塵劫，多長時間永遠水平復不了。
　　【若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。】
　　若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，不許積食這個含義。乞食的餘分，你乞食了，自己吃不完東西舍，佈施給眾生。那時比丘都在樹林，你吃完了的飲食，剩下的你不要留著下頓吃，就要散在那個樹林子裡給眾生吃。我曾經在一個廟裡頭跟我道友，他們吃完了（學我們東方的）一粒不舍，把那飯缽洗洗，把那水都喝了。我說：你是學戒的，你怎麼這樣做？他說：這是節約。我說：什麼節約，這犯佛戒的。乞食餘分，你求到飲食，完了你要施食給眾生。一點不舍，連水都喝了，洗碗水都喝了，一點不舍！這是錯誤的。我們有很多道友們這樣，我要節約糧食。楞嚴經就告訴我們，你吃完了的餘分，你要施給眾生。饑餓的眾生很多，你連洗碗水都喝了，太吝嗇了，這不可以。如果他讀過楞嚴經的，一定要給；乃至餘食，你沒吃完剩下的都要舍，不准留著下頓吃。
　　【于大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，與眾生共。】
　　斷瞋心，斷貪吝心，斷愚癡心。舍，不要貪。大會集的時候，捶詈就是輕慢心。前頭是飲食的餘分，舍給眾生斷貪吝心。大眾集會時候，有人或者你擠我，或者打一下，不要在意，要同稱讚的一樣的，斷慢心，沒有瞋恨心。我們有的道友擠一下子，我在南普陀，我們那同學擠不下，上下鋪，一個床。房子沒有，大家要來，沒辦法，上下鋪。上鋪人跟下鋪人因為拖鞋或是吊一件衣服，互相打仗，都是比丘尼。這是我們在南普陀的事。這一段就是互相捶詈，一點點傷害都不能容忍。佛就教授我們，出家人不要太貢高我慢，大家互相的融合，不要愚癡。所以身跟心二俱舍，身肉骨血都與眾生共的，“貪、瞋、癡、慢”這四根本都要把它舍掉。
　　【不將如來，不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。】
　　不但除偷東西的現相，還有去掉偷心。不要把如來不了義的話，你沒懂，你還認為你懂了，完了拿如來不了義的話去教初學，這是絕對錯誤的。對初學老老實實，不了義對於了義，你明白就說你明白，不明白就說不明白，不要偷心，不要在佛法上不懂裝懂，完了又給人家初學去講。如實的說，佛贊成如實的說，這才叫真三昧。不要不懂裝懂，必須學懂。不要把權乘的佛法、不了義的佛法，當了義的佛法給未來眾生解釋，這是絕對錯誤的，不了義就告訴他是不了義，佛說這是真三昧。
　　【如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。】
　　【阿難！如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種。】
　　阿難，如是世界，就是咱們這個世界；六道眾生，雖則身心，無殺、盜、淫，三行已圓；但是還有一個大妄語；就是前三“殺、盜、淫”圓滿了，沒有缺陷；假使說大妄語，不得清淨，成愛見魔，失如來種，不是佛子。這是大妄語，第四個。
　　【所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。】
　　所謂未得謂得、未證言證，求世間的名聞利養，作為自己尊勝。你沒證就沒證，沒開悟就是沒開悟，沒了就是沒了，不要欺騙別人，未得說我得到了，我證了什麼果位了。謂前人言，我已得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道，就是初、二、三、四；乃至辟支佛，乃至十地，一地一地說；登了地的菩薩不會說這種假話了，未得說自己得到了，未證說自己證到了。
　　【是一顛迦，消滅佛種，如人以刀，斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無複知見，不成三昧。】
　　是一顛迦叫大妄語，這個罪惡很大，大妄語跟殺、盜、淫一塊，滅佛種子。就像人以刀斷多羅木，就是失去善根了，永遠斷了善根了。多羅木，有多羅樹，多羅樹的木頭。斷多羅木，為什麼舉這個例子，多羅木樹，樹一沾到刀，這棵樹就死了，等於斷佛種子。佛記是人，沒有善根，永遠跟善根斷絕；沉三苦海，落入三苦，三昧成不了。
　　【我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。】
　　佛滅度後的情況，就是咱們這個世界是魔強法弱，魔鬼強盛得很，佛法衰微，就是菩薩、阿羅漢應身到末法當中。佛教他的弟子證得阿羅漢的，或者是行菩薩道的，在末法當中，在這個輪轉當中，度一切眾生。
　　【或作沙門，白衣居士，人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女寡婦，奸、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。】
　　或者作沙門，或者作在家居士，或者作人王，或者作宰官，乃至童男、童女，就是大菩薩示現一切身；乃至淫女、寡婦，奸、偷、屠、販，跟他們同事，去度這些人，這裡頭有菩薩。菩薩若不到他們當中去，又怎麼能度他們呢？佛稱讚這些行菩薩道的都是大菩薩，都能進入佛乘，令他們的身心都能入三摩地。就是到一切困苦當中、作業當中去，但是他行的是菩薩道。
　　【終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學。】
　　就是這些個菩薩到當中去的時候，絕不說我是羅漢、我是菩薩，不會的。這是佛的密因。菩薩到眾生當中去，他不說我是菩薩，他示現跟大家一樣的，這樣一個意思。
　　【惟除命終，陰有遺付。雲何是人，惑亂眾生，成大妄語？】
　　“惟除命終，陰有遺付”，在命終時候說我是什麼什麼，可以。陰是暗暗的。雲何是人，惑亂眾生，成大妄語。大妄語得有些個形相，什麼樣說大妄語，佛就舉出例子來了。他不是大菩薩，誆惑眾生說他是行菩薩道，說他是菩薩。未得謂得，沒有證阿羅漢果，沒得證初果，他說我是聖人。這類菩薩不少，現在咱們這末法時候，吹噓自己，沒成道，對佛法沒有深入瞭解，誆惑世人。
　　【汝教世人，修三摩地，後複斷除，諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定，清淨明誨。】
　　汝教世人，修三摩地，後複斷除，諸大妄語。說完了又推翻，就是說話不如佛教，不真實。是名如來，先佛世尊，第四決定，清淨明誨。（再延長一點時間，我把這個講完。）
　　【是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。】
　　是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形。人糞，就是人大便的便糞幹了，把它刻成做聖像、做旃檀。大糞求香氣，大糞裡有香氣嗎？辦不到。這些個渣滓假藉佛教大菩薩，說我是得道的，這類人不少，大家都遇到了。你要辨別是非。但是做者一定下地獄。
　　【我教比丘，直心道場，于四威儀，一切行中，尚無虛假，雲何自稱，得上人法？】
　　不要吹噓自己成道了，得到上人法了，不可以，這就是大妄語。
　　【譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況複法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？】
　　不可能，這就叫大妄語。一個冒充國王的，不找死？窮人冒充國王，他不把你殺了！我們有個和尚，不說名字，冒充，他寫的字冒充學咱們國家主席的字，冒充給別人化緣。結果呢？本來他是個法師，也在弘揚佛法，現在關了幾年放出來，不許他當和尚。現實的，咱們不說名字，可能大家知道。況且一個窮人，自己說我是帝王，你不是找死？我們沒有成道說自己是佛，假佛很多，冒充的，說自己證果。現在咱們遇見很多，特別我們東北很多。
　　【若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩，無上知覺。】
　　若諸比丘，心如直弦，像那弓箭直弦。大家看那弓是彎的，那個弓弦可是直的，得要那樣直，要真實，不要說假話。心如直弦，一切要真實，你證得了就證得了，沒證得不要冒充，沒有魔事。這是真菩薩，無上知覺。
　　【如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
　　若這樣像我所說的就是真實的，照我所說的去做去說就是真實的；不如此說，就是魔說。

第七卷
　　【阿難！汝問攝心，我今先說，入三摩地，修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。】
　　佛對阿難說你以前問要攝心，攝心入三摩地，我現在跟你說入三摩地先得修學妙門。要想求菩薩道，那得持四種律儀，持的律儀必須清淨，像冰霜那樣，不能生一點枝葉。心三口四，生必無因。你要想攝心入三摩地，怎麼樣才能得到呢？得先安立道場，得遠離一切魔事。攝心的方法得用四種律儀，才能夠攝到你的心。心裡所生的貪、瞋、癡，口裡頭妄言、綺語、兩舌、惡口，由貪、瞋、癡起了許多的煩惱。“淫、殺、盜、妄”，這是四根本，必須得止，還得斷絕。但是造的這些業，它一定有個因緣的，不是無緣無故生起的。這是舉一個題目，你要問我怎麼樣攝心，攝完心了才能進入定，才能修定；你在沒攝心之前得修學妙門，這個妙門在後頭要說的。要持四種威儀，這就是妙門。淫、殺、盜、妄不能清淨的話，什麼也成不了。心裡頭貪、瞋、癡，口裡頭妄言、綺語、兩舌、惡口，它怎麼生起的？它生起一定要有個因緣。
　　【阿難！如是四事，若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事，雲何發生？】
　　假使說，阿難，如是四事，若不遺失，心尚不緣“色、聲、香、味、觸”，一切魔事，雲何發生？你如果能夠清淨使你念不生，這四種根本的重戒當中，心常住於戒不犯，不去緣“色、聲、香、味、觸、法”這六塵境界。假使能夠不遺失此四事，“色、聲、香、味、觸”一切魔事就不能發生了。你若能守持，令你一念之間都不生起“淫、殺、盜、妄”，也不緣“色、聲、香、味、觸、法”，這一切的魔事才不能發生。如果不能這樣子，不能持戒的話，那魔事一定發生，還怎麼能修道呢？一切的世間相，一切的塵境，都因為念而住的。如果是念清淨了，“色、聲、香、味、觸、法”又依什麼呢？就是魔事不能進入了。假使說“色、聲、香、味、觸、法”這些塵境，你不緣、不接觸，魔進不了。魔是托塵而入的，沒有塵，一切魔事雲何發生？發生不起來。我們心不入道的時候，為什麼心不在道？你緣念“色、聲、香、味、觸”，所以心就不在道了。心若在道，就把“色、聲、香、味、觸、法”斷了。
　　【若有宿習，不能滅除，汝教是人，一心誦我，佛頂光明，摩訶薩怛哆，般怛囉，無上神咒。】
　　但是每一個眾生他都有他過去的習氣，舊習，就是說每個人都有些個毛病吧！毛病就是過去宿世的、根深蒂固的，那叫習氣。如果習氣不能滅，怎麼能入道呢？就是這個意思。若有宿習，不能滅除，就要他一心誦我的佛頂光明，摩訶薩怛哆，般怛囉，無上神咒，就可以你幫助他滅除習氣。他習氣不容易滅，就不能入道，怎麼辦？讓他一心誦我的佛頂光明。這佛頂光明就是神咒，這個咒叫“摩訶薩怛哆，般怛囉”，無上神咒，勸一切眾生持楞嚴咒，就是這個意思。對於“色、聲、香、味、觸、法”這一切魔事，不能夠斷除的話；習氣很重，業障很重，那就叫他念我的“摩訶薩怛哆，般怛囉”無上神咒，消滅他的習氣。
　　佛開始在此地就讚歎楞嚴咒不可思議的力量，要想滅除習氣，教他誦這個咒，佛頂光明神咒。但是今天我看這個咒，備課的時間我感覺到很難很難。我們大家都是念楞嚴咒，習氣除了嗎？從出家那天開始就念楞嚴咒，咒的力量是大，但是習氣除了嗎？為什麼，找找原因。我們能持的這個心，持所持的這個咒，全咒能夠入於心；能持咒的這個能持的心，跟所持咒的咒力，能所不相應，咒的力量沒有轉變我們的心，就說我們念咒的功力不夠。不夠的原因，我們會誦楞嚴咒的道友們，念完了，你有感覺楞嚴咒對你有加持嗎？你從楞嚴咒得到什麼了嗎？但是在楞嚴經說的楞嚴咒，那個力量簡直不可思議，能可以轉變我們一切的魔事，心裡頭煩惱業，現生所做的業障。例如說我們念大悲咒，念心經的咒，“揭諦揭諦，波囉揭諦，波囉僧揭諦，菩提娑婆訶”，這個咒我們都在念，究竟我們念咒得到什麼利益了？我們每位道友都可以回顧一下。
　　“摩訶薩怛哆，般怛囉”，就這一句話，在西藏單授這一句話的咒力叫大白傘蓋咒，提出來這個，這叫大白傘蓋之咒。這是如來的藏心、是如來的本體，念這個咒那個功德力量大了，看你怎麼念的吧！我在西藏，西藏的上師教導說，念這個咒能除一切魔怨。等解放軍要打到西藏去的時候，西藏全藏的三大寺都在念，結果呢？是咒力不靈嗎？念咒的心是什麼心來念的咒。貪瞋癡心，煩惱心，怨憎恚心，這是不行的。就我剛才念這個“摩訶薩怛哆，般怛囉”，這表示如來的心體、如來的藏心，從心而起的妙用神妙莫測，說這個咒的力量。我們看見有很多道友從出家以來，背楞嚴咒就得背上半年，才把楞嚴咒會背了，背完了持誦，持誦之後每天念一遍，效果又如何呢？做任何事情講究效果。所以我們現在先依這個咒的意思來跟大家講。
　　【斯是如來，無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說神咒。】
　　在華嚴經的九地菩薩才能達到。八地菩薩是不動地，十方諸佛勸他，他要重新發菩提心，一發心就進入九地菩薩。華嚴經講九地菩薩示現釋迦牟尼佛降生時候，做佛的乳母，喂佛的奶。九地菩薩喂釋迦牟尼佛奶的時候，見不著佛頂。九地菩薩他抱著釋迦牟尼佛，見不著釋迦牟尼佛的佛頂。就說明了持咒的功力是無心道場，持咒的力量得達到無心境界的。以什麼心來持這個咒，怎麼樣使它靈，靈到產生用。為什麼我們持這個咒持的不靈？像我們念很多的咒，每天上殿都要念很多咒，為什麼不產生功力？這大家思想想。先說到這，咱們下文講到那再跟大家說。
　　【且汝宿世，與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生，及與一劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。】
　　咒力是不可思議的。例如說文殊菩薩持楞嚴咒，到摩登伽那去念這個咒，一念摩登伽就領悟了，能把她愛習銷除。阿難呢？假這個佛力把他的災難解除，文殊菩薩把他帶回來。但是在當時的情況，文殊師利菩薩用咒力把阿難魔難銷除，文殊菩薩把阿難就帶回來了。摩登伽女就在那哭，因為她想阿難，她跟著後頭又攆來了，也到祇園精舍。到了這佛就問她說：你問什麼要追逐阿難？你想求什麼？摩登伽說：阿難他沒有老婆，我又沒有丈夫，我想給他當老婆。佛說：你想給他當老婆，阿難是剃了頭的，你滿頭的頭髮，怎麼給他當老婆？佛問她說：你能不能剃頭？摩登伽女又回去跟她媽媽說：我要剃頭，跟著阿難去。她媽媽許可她剃頭了，她把頭髮也剃了。
　　又到了精舍來了，佛就問她：你愛阿難什麼？摩登伽說：我愛阿難，眼睛我也愛，耳朵我也愛，口我也愛，鼻子我也愛，乃至他的身行，我都愛。佛就跟她說了：阿難的眼睛要流眼淚，耳朵有耳屎，口裡有唾沫黏痰吐得很髒，鼻裡有鼻涕，他的身大小便屎和尿，你都喜歡嗎？而且你要跟他結婚，結了婚之後要生小孩，小孩所有髒的跟你們所有髒的一樣，乃至人還要死。你能得到什麼好處？佛給她這麼一分析一說，摩登伽她想想，對啊！這些個我都不愛。都不愛，你得到他個什麼呢？這就是佛等於給摩登伽說法。摩登伽因為佛說這些個，她回身一觀她自己的身體，再觀看阿難的身體，唾吐便溺、五臟六腑，哪有一個地方清淨？摩登伽就入道了，入道了就放下了。聞佛所教導，她就入道放下；但是頭髮也剃了，也出家了。當時摩登伽那一段故事，佛這麼一給她宣揚，摩登伽愛心就脫掉了。“我一宣揚，愛心永脫”，乃至進一步佛給她說法，成阿羅漢。
　　究竟是文殊菩薩持的楞嚴咒的力量，還是佛說法的力量？楞嚴咒把摩登伽那個魔咒給破除了。楞嚴咒破除了魔咒，她迷不到阿難了，這樣子阿難才跟文殊菩薩回來。到了佛所，佛給她一說法，摩登伽貪愛心頓斷，就入了三果。愛心永脫，成阿羅漢。我一宣揚，摩登伽就證得四果了。
　　【彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。雲何汝等，在會聲聞，求最上乘，決定成佛。譬如以塵，揚於順風，有何艱險？】
　　佛對與會大眾說，摩登伽女是個淫女，她沒有修道的心，也沒有想修行，但是念著神咒的功力，加我給她一說法，她馬上就頓斷，煩惱斷了，證了果了。你們在會這些，在我身邊聞法這麼多年，為什麼沒有她的功力呢？摩登伽尚屬於淫女，她沒有心修行，這是佛問在會的大眾。
　　這一段我們可以思惟，想一想。我怎麼想的？雖然她是淫女，她的因緣成熟了。不要看她現在，她有過去積累的功德，也不是現修的，沒有一個撿便宜的，這個便宜是撿不到的。好好想想吧？因緣成熟了，她就成就了。
　　所以佛又說一個比喻，雲何汝等，在會的聲聞，你們是求最上乘法的，想要成佛的；譬如以塵，又順著風一揚，那風就吹走了，沒有艱險的。要你自己自信，你自己必須得相信自己，這也是銷宿習。佛這一段話就說摩登伽是個淫女，假這個楞嚴咒的功德，把她宿習的業障消失了，她聞法，立地成道；不是成佛，但是她聞了法馬上就成道了。佛舉個比喻，譬如順著風，你撒些個灰塵，那風一吹就吹走了。這個神咒你如果真心念，把你的習氣就像遇到風，把那塵土吹盡一樣的，一切艱難險阻都吹滅了。建立在什麼上頭？建立在心上，這個道理就很簡單。
　　【若有末世，欲坐道場，先持比丘，清淨禁戒，要當選擇戒清淨者，第一沙門，以為其師，若其不遇真清淨僧，汝戒律儀，必不成就。】
　　若有末世，在末法的時代想修道，欲坐道場就是想修道，道場裡修道。你要想修道的話，先持戒。先持比丘，清淨禁戒。佛在說一切法的時候，不離開戒。楞嚴經是大乘，是頓超直入的，得持戒。要當選擇戒清淨者，第一沙門，以為其師。你要選擇一個師父，這個師父得是持戒的，還得持戒清淨的，選擇這樣的出家人，以他為你的師。假使說你不遇見真清淨師，不是假持戒的，假持戒的不能稱真清淨師，真正戒律精嚴的。必不成就，意思說你碰見一個不是真持戒的，不是持律的，你想修成辦不到。得遇到真正的清淨師，要遇不到真正的清淨師，成不了道。這就是以戒為師，清淨師就是真持戒的，就這意思。
　　【戒成已後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神咒，一百八遍，然後結界，建立道場。】
　　必須得戒成已後，這就是真正的法器，法器才能盛法，就是真正成就了。戒成已後，著新淨衣，持戒修道。沒有清淨戒，修道不成。這時候然香閒居，找一個很適合的，不聵鬧的地方，誦此心佛所說的神咒。這個咒語是心佛所說的，就是念楞嚴咒，念一百八遍；念完了這個咒之後結個界，以咒結界，完了建立個道場。這個道場，大家不要想修個大廟才叫道場，就是清淨的地點，你選擇在這個地方修成一間房也好，你選擇一個這個地方來做你的修道處所。
　　【求於十方，現住國土，無上如來，放大悲光，來灌其頂。】
　　不要忘了清淨戒，戒清淨了，業障才能消失，佛就現身了。不論在什麼地方，十方國土之內，你現住的地方，你找一個乾淨的處所，作為你修道的地點，就是道場；有個道場，就是你現在住的地方就可以。這意思是說從你發心、求道，你就得定了，這個道場是說定的話，在你結了一個道場。但是說你心清淨，眾生的心清淨了，戒成了，這個時候在你所住的地方，就感到佛用大悲光來灌你的頂，從大悲心放出來的光明來灌你的頂，你身心就受益了。
　　【阿難！如是末世，清淨比丘，若比丘尼，白衣檀越，心滅貪淫，持佛淨戒，於道場中，發菩薩願。】
　　阿難，如是末世，清淨比丘，或清淨比丘尼，或白衣的檀越，就是居士，或者白衣居士，心滅貪淫；淫念沒有了，貪淫的念都沒有了，滅盡了；持佛淨戒，這個專指一戒說的，只指這個淫戒，持淫戒清淨，斷絕貪欲。這時候發的一個利益眾生、求成佛果的大願，於道場中，發菩薩願。
　　【出入澡浴，六時行道，如是不寐，經三七日。我自現身，至其人前，摩頂安慰，令其開悟。】
　　建立一個或者你住個精舍也好，或者你想修道，發想成佛的心，發想斷煩惱的心，這個時候你建立道場，要出入澡浴，這個咱們從來也沒做到。你一離開你所住的地點，要回來都要洗澡沐浴。大家看到印度的道友就知道了，他披個披單，下頭穿個裙子，他那洗澡很方便，拿水一沖就洗了。不像咱們這裡囉唆得很，穿的好多衣服，他拿水一沖就洗澡。我到印度去，看他們一天不曉得洗多少遍，他把披單一披了，拿水一沖，完了又圍上了。因為他出去灰塵幹什麼的，必須一天常時洗，出一趟就得洗一回，出入就得沐浴。六時行道，晝三時，夜三時，沒有給你睡眠的時候，知道嗎？晝三時、夜三時都在行道，就叫六時行道，不要睡覺。如是不寐，經三七日。如果打三個七，我自現身，佛說我就現身到這個修道者之前，摩他的頂，令他開悟。
　　因為在這個時候，不寐就是不睡覺，有兩種，除去昏沉不覺，永遠不忘失戒行。定了，這個是定了，不寐是定，沒有昏沉，沒有掉舉，三七日都在行道，佛才現前；只是三七天，從發心到修道三七天。六時，晝三時、夜三時都在行道，像這樣子不寐，就是不休息、不睡覺，三七天，佛就現前了。因為定，就是他克期入定，三七天已經入定了，在定中。一個是永遠不昏沉、不掉舉，得有這種功力，正是正定，佛才現前。一切定，就是那個心定了，一切定是指心說的；心定了，智慧生了，佛自然就現身到其前了。摩頂，佛就攝受他。摩頂，佛摩他頂安慰他說，你辛苦了，修道成就了，含這個意思。
　　【阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證，無學道成。末法修行，建立道場，雲何結界，合佛世尊，清淨軌則？】
　　到這個時間，阿難就對佛說，阿難白佛言，世尊，我蒙如來無上的悲誨，就是慈悲教導我；誨是教導他的意思，是佛的開示；佛是大悲心來誨悟啟示我，我心已開悟，就是我現在明白了，我自己知道如何修證；這樣子我才達到無學道成，到了無學位了，就是成道了、入道了。末法修行，將來佛滅度之後，末法的那些弟子要修行，先建立個道場的話，就是找個處所修道，雲何結界？剛才佛說結界修行，雲何結界？結界得有個軌則的，得能達到清淨的，怎麼樣結界才能合佛教導的清淨的軌則呢？這是希望佛的大悲開示。我的心已經開悟了，現在我心已經明白了，但是得有個道場修，如何建立道場來去修行。
　　這個無學，這段的無學道成。如果到了無學位，四果阿羅漢無學位，這是一般的小乘法。大乘得越三空。圓通的無學位，三空的果位也到無學位，人我空、法空，法空可超過四果了，人法俱空，那是人空、法空的知見這個見都沒有了，這叫人法俱空。在末法修行時候很難，咱們這就是末法時候，經常的說“道高一尺，魔高一丈”。當你修道有一尺的程度，那個魔障礙你比一丈都高，所以建立個道場這可不是個小事。
　　那我怎麼建立，雲何結界才能合乎佛所說的清淨？就是結淨界的意思，清淨的軌則。沒有規矩是成不到的，在我們佛教有兩句話，“軌生物解”，有規矩能生你的解悟，就是有個法則。有個法則，有個規矩，才能生你的解悟。如果沒個法則，沒個規矩，那就亂的，這解悟怎麼生得起？生不起。所以必須有個清淨的道場，清淨道場得清淨的身心，才能成就道業。
　　為什麼經常說沐浴洗澡，因為身心不清淨，身不清淨，心也清淨不起來。咱們看任何修道的時候，一天要好幾次沐浴更衣。蕅益大師講你進一次洗手間，你就要洗一次澡，表示清淨。你進道場去，才合乎清淨的意思。這是身。心呢？身體清淨可以洗，心的清淨你如何做，必須得身心清淨。那就是你隨時照顧你的心，起心動念。當你一生起心念的時候，合法不合法？就是是不是合乎佛所要求。身體容易洗，心呢？心的清淨就靠你的智慧了。
　　【佛告阿難：若末世人，願立道場，先取雪山，大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞，和合旃檀，以泥其地。】
　　佛告阿難，因為阿難請求，佛就對他答覆說，若是在末世的時候，修道者發願想建一個道場。我看佛說這個條件非常難。先取雪山，大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山的清水，它的糞便極微細，取大白牛糞跟旃檀合為一起，糞跟旃檀合為一起，把你所要修道這個道場（這個處所），拿著旃檀跟牛糞把地糊一層。建立道場先從地起，地乾淨了。這個條件，我剛才看到這段經文的時候，到雪山，還得大白牛那個牛的糞；因為那個牛吃的都是香草，喝的山上的清水，它那糞便非常微細，像旃檀香那麼香，跟旃檀香合為一起，這是事。這是從理上、從事上，理事合一，你立這個壇的地方得找清淨地，這個地找好了地方，還得用那大白牛的糞跟旃檀香合。
　　為什麼單舉雪山？雪山是表法的，叫真如法性，這個是不變的理體。大白牛，自性清淨，根本正智，表根本智。因為大白牛它的飲食非常如法的，它不亂吃東西的，它吃雪山的香草，香草之外它不吃，它飲的水是雪山的清水，形容大白牛。這就表示清淨，大白牛是表示正智慧。若表法，因戒而生定，定而後能發慧。取其糞，就是慧的意思，跟旃檀合到一起。我說佛說這個我們就做不到，從我們這到雪山去取？辦不到。你到了雪山，大白牛也看不到，還不說找它的糞便了。
　　【若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。別于平原，穿去地皮，五尺已下，取其黃土。】
　　假使說不是雪山，若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地，不能塗你這個道場的地。道場連地都清淨不了，還怎麼建道場呢？那怎麼辦，不能塗地，沒有這個？別于平原，把地皮穿去，穿了好厚，五尺已下。我們要想建道場，把地皮先起了五尺，五尺以下，取那地下的黃土。
　　【和上栴檀，沉水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種，細羅為粉，合土成泥，以塗場地，方圓丈六，為八角壇。】
　　跟旃檀，跟沉水，跟蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松，及雞舌香，十種，完了跟旃檀合到一起，這叫十波羅蜜。我在備課看到這經文，我說佛給我們出一些難題，沒有修道，道場都沒辦法，哪找這些東西去？不用說我們一個窮出家人，就是有錢的人，大富長者，去找到這麼十樣東西買，你去買去吧！有些買不到。買完了這些幹什麼？塗地，把地下鋪一層。方圓丈六，一丈六尺，在這上建一個八角壇。這都表法的，八正道，去八邪的。大白牛，形容詞，形容上根人，不隨著分別轉。就是建一個八角壇，要想修道先建一個壇，辦得到嗎？我說佛不是跟我們說的，為什麼？因為這個我們做不到。就一樣，現在我們買一點點香，旃檀香，我們這旃檀香都在印度來的，印度現在不出口，你買也買不到，不許出口。
　　【壇心置一金、銀、銅、木，所造蓮華，華中安缽、缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪。間華鋪設，莊嚴香鑪。純燒沉水，無令見火。】
　　所以很多問題，因為我們處於末法時代，在經上所說的，咱們就說這個壇場吧！就說楞嚴經這個壇場，念楞嚴經這個壇場。這個八個壇壇場的中心要置一個金、銀、銅、木所造的蓮華。當然你有經濟力，想拿金子打一個蓮華，或者拿銀子打一個蓮華，拿銅打；實在沒錢，拿木頭做個蓮華；華中間安上一個缽，缽，你安個銅盆，或者金盆，或者木盆也可以；要接八月的露水，八月中秋的露水，八月露水；在水裡頭安些個葉子，樹上的或者花上的華葉；再取八圓鏡，八個圓鏡，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北八面，安八面鏡子，各安一方，圍繞著中間這些華，圍繞中間這個缽。在這個鏡外再建十六蓮華，要擺十六個香鑪，間華鋪設，要莊嚴的香鑪；純燒沉水，沉水香，這個咱們買不到；一般的香買得到，沉水香買不到。在印度本身出產沉水香的地方，沉水香已經買不到了。無令見火。
　　這裡頭解釋，所造的蓮華表什麼？真如本因。在真如的法味當中，沒有什麼因果，也沒什麼染淨，要隨一切緣，隨染緣也好、淨緣也好。缽是應量器，形容什麼？如來藏性，理事圓融；知量，那得隨眾生的心量。為什麼要八月的露水？因為表中道的、純真的，形容著首楞嚴定，所以得要八月的水。隨意所安的葉子，這個葉子表示中道妙慧，聞香聞修，香是熏習義，聽香聞香來熏習你的修道。為什麼要八面鏡子？表眾生本有的八識，眼、耳、鼻、舌、身、意，傳送末那，跟八識（阿賴耶識）。圍繞華缽，華缽是表妙慧如來藏心。在鏡外還建設的蓮華香鑪，依著慧而發起的行，修行是依著智慧而生起的。十六，有的說表八忍八智，八正道。間華鋪設，莊嚴香鑪，表戒跟慧莊嚴的意思。
　　【取白牛乳，置十六器，乳為煎餅，並諸砂糖，油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜；于蓮華外，各各十六，繞圍華外，以奉諸佛，及大菩薩。】
　　取白牛乳，必須得大白牛乳。白牛乳，純白牛很少，有很多人沒看見白牛，全是白毛的，一點什麼其他雜毛沒有，用白牛的乳，白牛的奶。每一個牛乳置一個器皿，把這個乳變成酪，酪把它煎成一個奶餅。大家看過乳餅沒有？在蒙古地很有，咱們漢地很少。牛奶等它沉澱了，奶上有一層油，把那油皮取下來，像奶餅一樣的，那叫乳為煎餅。還再加上砂糖，加上油餅，加上乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜，于蓮華外，各各十六；八，每一方面十六；八的八十，四八三十二，就一百一十二，在這華外頭圍繞；以奉諸佛，及大菩薩。
　　我們不說做了，我們看都沒看見過。哪位道友看見過？這些很多是意，意念，很多是人做不到。把那乳酪煎餅，我們有很多道友就沒看見過。乳酪把它空空空的，再奶上取那奶油，奶油再把它空幹，就成了奶餅，那叫乳餅。砂糖，沒問題了，哪兒都有的。油餅，那容易。乳糜。蘇合，就是很多香合到一起，把那香的汁水煎成像咱們膏似的，像那個糨糊似的。純酥，是由奶取了乳，乳煉成的，這個容易。純蜜，就是華心那一點點，那叫純蜜，把那個煉起的。各各十六，就是每一方在外頭都有，兩個八，二八一十六，就是二種八正道，二八正，各各十六。
　　【每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是酥蜜，於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩。】
　　一到吃飯的時候，或者在中夜，取蜜半升，加酥把它合成。在乳酪提出就叫酥，把酥跟蜜半升合到一起；在壇前安一個小火鑪，以兜樓婆香；樓婆香是什麼，我不知道，我解釋不出來。在這個煎取香水，沐浴其炭，把這個炭再把它燒成了火，猛熾；裡頭加上酥蜜，于火焰很盛這個爐子裡頭，燒令煙盡，煙就盡了，把它一燒，燒那個煙，那個煙盡了，供給佛菩薩。這個沒什麼解釋的，就是這些名詞把它擱到一起。
　　【令其四外，遍懸幡華，於壇室中，四壁敷設十方如來，及諸菩薩，所有形像。】
　　令其四外，遍懸幡華。幢幡寶蓋，遍懸幡華，於這個壇室裡頭，四壁敷設十方如來，及諸菩薩，所有的形像。
　　【應于當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿（門@(人/（人*人）））、彌陀，諸大變化，觀音形像，兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王，烏芻瑟摩，並藍地迦，諸軍荼利，與毗俱胝，四天王等，頻那、夜伽，張於門側，左右安置。】
　　左右擺上這些個像。
　　【又取八鏡覆懸虛空，與壇場中，所安之鏡，方面相對，使其形影，重重相涉。】
　　又取八鏡覆懸虛空，在空中掛上。與壇場中，所安之鏡，方面相對；南方或者置幾面，北方置幾面，東方置幾面，西方置幾面，就是八個圓鏡相對。重重相涉，這個鏡子涉入那個鏡子，那個鏡子涉入這個鏡子，就是八面互相涉入。
　　【于初七中，至誠頂禮，十方如來，諸大菩薩，阿羅漢號，恒于六時，誦咒圍壇，至心行道，一時常行，一百八遍。】
　　于初七中，至誠頂禮，十方如來，諸大菩薩，阿羅漢號，恒于六時，誦咒圍壇，至心行道；圍著壇場這樣走，轉，要誦咒，誦這個楞嚴咒，誦咒圍壇，至心行道，每一次一百八遍；一時常行，一個時間，一次念一百八遍。
　　【第二七中，一向專心，發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶，先有願教。】
　　在我戒學上，毗奈耶戒，都對大家說過，教一切眾生先有願，發願教；發願，持戒就是願教。
　　【第三七中，于十二時，一向持佛，般怛囉咒，至第七日，十方如來，一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。】
　　第三七中，于十二時，一向持佛，般怛囉咒，就是楞嚴心咒；至第七日，十方如來，一時出現，鏡交光處，十方一切如來的光交叉，乃至於佛摩頂。承佛摩頂，行道人，行道者，佛現前，手摩其頂。凡聖不隔，佛都是聖人，你雖然是凡夫，在你行道時候得到佛的加持，重重無盡，不是一佛兩佛，諸佛！
　　【即于道場，修三摩地。能令如是，末世修學，身心明淨，猶如琉璃。】
　　開大悟了，證大智慧。身心，身體像琉璃一樣的，自心他心光明返照。
　　【阿難！若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場，多不成就。】
　　到這時候佛對阿難說，阿難，若此比丘，就這行道的這個比丘；本受戒師，他受戒那個時候他的老師。受比丘戒，這個時候十比丘就可以了，有的時候說二十個比丘，有十個比丘就叫受戒，就是七尊證、和尚、羯磨、教授十比丘，都得清淨的，其中有一不個不清淨的，哪管配微小的戒，乃至於威儀，不能有一點點的垢染。假使十個比丘當中，有一個不清淨，那這個道場跟你修道者都不能成就了；多不成就，成道不了。
　　【從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹。縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。】
　　從三七日後，端坐安居，經一百日，一百天。從三七開始，二十一日，端坐安居，端坐不動，寂然不動，經過一百天，不起於座，得須陀洹，成初果。縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。自己明白，絕對能成佛，這叫勇猛精進。在末法當中，不說一百天了，咱們說一天，二十四小時，就端坐不動，早打瞌睡了。他端坐不動二十四小時，他不打瞌睡？一百天，必須得亡塵，性體現前才有這個功力。不然能做得到嗎？就這個前方便，我在備課，我看這個前方便，在這個末法時代，不論哪個國家，哪個比丘，做不到，沒這麼一個環境，就是供具沒辦法取得。
　　【汝問道場，建立如是。】
　　阿難問佛如何建立道場，佛就答覆他，你這樣去建立道場去吧！
　　【阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。】
　　阿難頂禮佛足，白佛說，自我出家，我因為心裡有個仗恃，佛對我疼，憍愛我，我求多聞，但是我沒有成道，未證無為。
　　【遭彼梵天，邪術所禁，心雖明瞭，力不自由，賴遇文殊，令我解脫，雖蒙如來，佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。】
　　所以遭彼梵天，邪術所禁。摩登伽女用的那個梵天咒，就把阿難給制住了。我心裡雖然明瞭，身體不自由了。他自己說，心雖明瞭，身不自由。幸虧賴著文殊才把我解脫了，承蒙如來，佛頂神咒，文殊菩薩持佛的神咒才把阿難救回來。冥獲其力，尚未親聞。暗暗得到力量了，把我救回來了。
　　【惟願大慈，重為宣說，悲救此會，諸修行輩，末及當來，在輪回者，承佛密音，身意解脫。】
　　但是咒是什麼力量？惟願大慈，重為宣說。咒，我沒聽見。佛，你再念一遍讓我聽一聽。我承佛密音，身意解脫。
　　【於時會中，一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。】
　　於時會中，一切大眾。不只阿難請，大眾都沒聽過佛頂神咒，大家都希望再念一遍秘密章句。
　　【爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中。】
　　這個時候佛在佛頂肉髻當中湧出來光，叫百寶光；光中湧出，千葉寶蓮；千葉寶蓮上頭，坐著有釋迦牟尼佛化佛，坐寶華中。
　　【頂放十道，百寶光明，一一光明，皆遍示現，十恒河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。】
　　這個頂上放十道光明，這沒什麼講的，叫百寶光明；一一光明，皆遍示現，十恒河沙；這個面積太廣了，十恒河沙世界；金剛密跡，擎山持杵，一個手托著寶山，一個手拿著寶杵，遍虛空界。
　　【大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀佑，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。】
　　大眾仰觀，畏愛兼抱，又怕又愛，兩個都有，現的寶光；求佛哀佑，一心聽佛，無見頂相；佛頂上那個肉髻放出那叫無見頂相，放光宣說神咒。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　釋迦牟尼佛從他肉髻當中，大家看到佛像當中有個肉髻嗎？肉髻放光，佛頂上有個肉髻，從肉髻放光。放出光來，光中有千葉蓮華；千葉蓮華當中，有個化佛。從頂肉髻當中，千葉蓮華化現的化佛。平時沒有的，這是說楞嚴經的時候。這個化佛坐在寶蓮華當中，化佛的頂上放了十道百寶光明，每一光明（一一光明）有十恒河沙；一恒河沙咱也屬不清；在恒河沙當中都現密跡金剛，密跡金剛是護法神；每個金剛擎著有山，一個手擎著山，一個手拿著杵；大家看那降魔杵嗎？降魔的；遍滿虛空界。這個時候在法會聞法大眾生稀有感，都想見見佛的頂相；聽，聽得到，見，見不到；頂中的如來放光，放光的光中說的楞嚴咒。
　　【南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟（赤+皮）（十一）南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟（赤+皮）（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無跋囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽囉（二十六）毗陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）屍摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無跋闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻毗耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉刺闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛嚂（七十五）南無阿婆囉視耽（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）跋囉瑟地耶叱陀你（八十）阿迦囉蜜唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜羯唎（八十二）薩囉婆槃陀那目義尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶裟訶薩囉若闍（八十七）毗多崩沙那羯唎（八十八）亞瑟吒冰舍帝南（八十九）那義刹怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）亞瑟吒南（九十二）摩訶羯囉訶若闍（九十三）毗多崩沙那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼鳥陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶迭多（一百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶跋囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）跋闍囉摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋闍囉制喝那阿遮（十一）摩囉制婆般囉質多（十二）跋闍囉擅持（十三）毗舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）跋闍囉商羯囉制婆（二十）跋闍囉俱摩唎（二十一）俱藍陀唎（二十二）跋闍囉喝薩多遮（二十三）毗地耶幹遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毗折藍婆摩尼遮（二十八）跋闍囉迦那迦波囉波（二十九）嚧闍那跋闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（三十一）刹奢屍波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）娑鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印菟那麼麼寫（三十七）】
　　誦咒者至此句稱弟子某甲受持
　　【烏（合+牛）（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎（合+牛）（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎□（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎（合+牛）（四十八）都嚧雍（四十九）波囉瑟地耶三般義拏羯囉（五十）虎（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉刹娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毗騰崩沙那羯囉（五十五）虎（合+牛）（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉屍底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毗騰崩沙那囉（六十）虎（合+牛）（六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝（口+隸）（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（七十一）摩訶跋闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十四）烏（合+牛）（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印菟那麼麼寫（七十八）至此句准前稱名若俗人稱弟子某甲囉闍婆夜（七十九）主囉婆夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍壇茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毗舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（二百一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉幹度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎喃（八）揭婆訶唎喃（九）嚧地囉訶唎喃（十）忙娑訶唎喃（十一）謎陀訶唎喃（十二）摩闍訶唎喃（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎喃（十五）毗多訶唎喃（十六）婆多訶唎喃（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二十一）毗陀那闍輸陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎擔（二十四）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎擔（三十一）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎擔（三十四）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十一）雞囉夜彌（四十二）迦婆唎迦訖唎擔（四十三）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖利擔（四十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十一）雞囉夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十一）雞囉夜彌（六十二）毗多囉伽訖唎擔（六十三）毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌跋闍囉波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毗陀夜闇瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那麼麼寫（七十二）】
　　至此依前稱弟子某甲
　　【婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉剌迦（七十六）婆囉婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（八十一）虎（合+牛）（八十二）虎（合+牛）（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆幹闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆犁弊泮（三百）薩婆阿播悉摩犁弊泮（三百一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆囉他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮犁弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）跋闍囉俱摩唎（十）毗陀夜囉誓弊泮（十一）摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯囉檀遲曳泮（二十二）篾怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦屍摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）麼麼印兔那麼麼寫（三十二）】
　　至此句依前稱弟子某甲
　　【突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（四十一）跋略夜訶囉（四十二）幹陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉刹娑揭囉訶（五十一）閉隸多揭囉訶（五十二）毗舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉幹陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）幹度波尼揭囉訶（六十六）什伐囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟蜜迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制鉗（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆尼什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶淩伽（四百）輸沙怛囉娑那羯囉（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多缽怛囉（十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋闍囉謗尼泮（二十五）烏吽都嚧甕泮（二十六）莎婆訶（四百二十七句）】
　　楞嚴咒一共有四百二十七句，五會，五個處所說這個神咒。從“南無薩怛他”開始起，數到一百三十七句，這個叫毗盧真法會。五會，楞嚴咒是五會說的，咱們上早殿一次就念了。到一百七十八句是釋尊應化會，這是第二會說的。到二百七十二句是觀音合同會，至三百三十二句是剛藏折攝會，至四百一十八句是文殊弘傳會，哆侄他起到咒終，一共是四百二十七句。大概我們翻三頁吧！到毗盧真法會，一共有一百三十七句。咱們平常念的時候就一直念下去了，感這經上說的，念到一百三十七句，得稱自己的法名，弟子某某受持，到此地。從“烏□唎瑟揭拏”，這以下到一百七十八句，也要稱弟子某某受持，這只有加七十八句，稱自己法名，這是釋尊應化會，第二會。到“印兔那麼麼寫”，這要稱弟子法名，這是觀音合同會。每會的咒不同，一共有五會。到“薩埵婆寫麼麼印兔那麼麼寫”，這是剛藏折攝會。完了最後到第五會，一共二千六百二十個字。五會，二千六百二十個字。
　　這個咒成是如來藏心，叫如來心咒。這個咒語是不講的，光是念。同時把這五會的咒語，古來大德認為是四悉檀，五會咒語稱為四悉檀。第一個是世界悉檀，就是讓一切眾生都歡喜。第二個是為人悉檀，生善，生一切善法。第三個是對治悉檀，破惡。第四個是第一義悉檀。這是五會，四悉檀，自己去看一看就行了。
　　【阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛囉，秘密伽陀，微妙章句。】
　　阿難，釋迦牟尼佛對阿難說的。阿難，是佛頂光聚，悉怛多般怛囉，秘密伽陀，微妙章句。這個“悉怛多般怛囉，秘密伽陀”，這兩句話是楞嚴咒的咒心。在佛頂光明神咒的當中，這個咒語全文是不翻的，前後為了解說方便，略微加以解釋而已。摩訶是翻大，悉怛多翻白，般怛囉翻傘蓋，這個咒又名大白傘蓋咒，把咒的名字翻叫大白傘蓋咒。
　　佛頂光聚，就是在化佛佛頂所放出光明，光明交雜在一起，像火一樣的，像大火聚一樣的，所以叫佛頂尊勝。這以下一共有七句，一般說就是如來藏心，這七句合稱為如來藏心，濃縮的意思，把它縮為這叫心咒。我們經常講，像我們講華嚴經的時候，大方廣佛華嚴，就是佛的體、相、用。哆侄他悉怛多般怛囉，這也是大白傘蓋，也是體和相和用，秘密故不翻。
　　佛對阿難說，佛頂光聚，悉怛多般怛囉，秘密伽陀，這是佛的秘密。伽陀是咒的名詞，咒的名目，不翻，而把它的名字翻一下，叫大白傘蓋咒。咱們以前看到大白傘蓋咒，就是楞嚴咒。
　　【出生十方，一切諸佛，十方如來，因此咒心，得成無上正遍知覺。】
　　這是十方諸佛自利利他，所現的功德，所現的妙用。十方一切諸佛出現在世間，所以成佛，為了度眾生。十方諸佛同是此一咒心。這個咒心它的密因，密因是什麼？修證了義，諸菩薩萬行。咒理所含的意思，你要想懂得什麼意思，就是如來的密，秘密的密，因地所修的密義，修證了義。它含的意思，就是菩薩所修一定法門，菩薩修因的時候，成了證果，成了無上菩提，就是菩提智慧果。看經文。
　　【十方如來，執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。】
　　這個咒的用處是什麼？降魔，降魔的力量。這個魔是心魔，楞嚴經講五十種心魔。你自己的魔障，內心的魔跟外頭的魔的干擾，你不容易成佛。念這個秘密咒，就像金剛王菩薩的寶劍一樣的，劍是斬，斬除魔外的。什麼魔？五十種陰魔，色、受、想、行、識，每一種有十種魔叫五十種陰魔。魔是擾亂的，擾亂你修不成道；持這個咒降伏這些五陰的諸魔。是在內部，不是外部的魔，五陰的魔。
　　【十方如來，乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國。】
　　這是說的現一切處。現一切處的原動力是什麼？是楞嚴咒的咒心。咱們受菩薩戒的時候，跟著盧舍那佛；盧舍那佛住在華藏世界，那個華藏世界的佛座裡有千葉蓮華，那個蓮華座是一千葉，一葉一釋迦，一個葉一釋迦國土。這個釋迦牟尼佛叫大化，那一葉又化千百億，就是千百億釋迦，千億釋迦化千百億釋迦說的菩薩戒。這是梵網經說的，一花百億國，一國一釋迦，乘這個蓮華座，這就叫華藏世界。
　　【十方如來，含此咒心，于微塵國，轉大法輪。】
　　這個楞嚴咒的咒心就是佛的真法身，真法身而示現的報身是盧舍那，盧舍那的下頭又示現千百億釋迦，盧舍那佛的蓮華葉千釋迦，千釋迦又化現千百億釋迦。但是這些以楞嚴咒來說，都是楞嚴咒的咒心所示現的，在微塵國土應機說法。
　　【十方如來，持此咒心，能於十方，摩頂授記。自果未成，亦于十方，蒙佛授記。】
　　十方如來，持此咒心。十方如來是本，這個咒示現是跡，從本而起的跡，跡就是化身，所以依著秘密咒的咒心而示現一切化身。
　　【十方如來，依此咒心，能於十方，拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、喑、啞、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫，同時解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風火水難，饑渴、貧窮，應念銷散。】
　　所以以下經文就說十方如來，依此咒心，能於十方，拔濟群苦。這就是事。咒心，心是理。所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、喑、啞、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫；橫是禍的意思，無量無邊的橫禍束縛著你；念這個咒的時候，同時解脫。賊難、兵難、王難；王難就是國家的法律把你抓起住牢獄，那都叫王難，就是國王加給你一些危難；獄難，住監獄；風災、火災、水災，這都叫難，風、火、水難；沒飯吃，饑渴；沒有錢，貧窮；這些個災難念這個楞嚴咒應念銷散。
　　這是拔苦濟難，拔一切苦，救濟你一切災難。只要能夠持誦楞嚴咒，能於十方一切世界，救濟一切眾生；或者你教他念咒，或者你幫他念，依著這個神咒就能離苦得樂。離苦就是地獄苦、餓鬼苦、畜生，盲聾喑啞，生於北俱盧洲聞不到佛法，佛前佛後、世智辯聰、長壽天，以此八種，這叫八苦。生長壽天聞不到佛法，這八種都聞不到佛法。還有世智辯聰也是一苦，世間的智慧聰明，但不聞佛法、不信佛法，難入佛法。怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛、生老病死，這些都在苦難。如果你持這個咒，這些苦難就解脫了。
　　這是四苦、八苦。還有藥師經所說的大橫小橫，就是大小諸橫，有九種死於非命，還有無量無數的橫災非禍。第一種的橫禍，有病，沒有藥吃。還有信邪鬼神，有病他不找醫生治，找邪鬼神來治，求神問卜。有病不服藥，不看醫生。這種都叫橫，橫就是不該應當受的去受。這是講這九種橫禍，第一種，有病不吃藥。第二種，你不該死，被國王把你抓去了，遭了橫禍，殺死了，冤枉死的。還有遇見過去的冤業，惡鬼把你命給奪了，啖你的精氣。或者受了火燒，火焚。或者被水淹，火焚、水淹。或者遇到惡獸，走到山林裡頭惡獸把你吃掉了。或者走路滑到山崖下去了。或者人家用毒藥害你，吃了毒藥了。這就叫不該死而死，叫橫禍。還有遇見賊，強盜，把你財物奪去了。或是人家作戰，你在兵難當中喪身了。或者杻械枷鎖加諸你身上。還有遇見風災，或者水災，或者火災，或者那個社會上沒糧食吃，饑饉、饑渴、貧窮。這些個災難在降臨的時候，你如果能念楞嚴咒就銷除了。為什麼？
　　【十方如來，隨此咒心，能於十方，事善知識。四威儀中，供養如意。恒沙如來，會中推為，大法王子。】
　　能念楞嚴咒的得到十方諸佛加持你，十方佛都護持楞嚴咒，隨這個咒心，當你一持咒的時候，有種秘密的力量，十方諸佛的威慈。或者是依此咒力你能遇見善知識，侍奉善知識，能具足正知正見。在佛的四威儀中，行、住、坐、臥你能持這個咒，在一切時；行、住、坐、臥就包括一切時；如果你能念這個咒，這個咒加持，能讓你事事隨心、事事隨意。為什麼？有恆河沙諸佛加持這個咒。當你一念咒，得到恒河沙佛那些佛來加持你。你因為念這個咒就承擔如來的家業了，什麼橫事都沒有。為什麼？
　　【十方如來，行此咒心，能於十方，攝授親因，令諸小乘，聞秘密藏，不生驚怖。】
　　十方如來，行此咒心。十方諸佛都來修行持這個咒心，以此來加持一切眾生。所以能於十方攝授親因，令諸小乘，聞秘密藏，不生驚怖。這個咒心，你一持這個咒常得到十方諸佛來加持你、來護持你，攝念守護，一切災難都能免除。因為這個是如來的秘密藏心，聞秘密藏，不生驚怖，一切恐怖感都沒有了。
　　【十方如來，誦此咒心，成無上覺；坐菩提樹，入大涅槃。】
　　因為十方諸佛都誦這個咒心，十方諸佛都因此咒心而坐菩提樹，證大涅槃。
　　【十方如來，傳此咒心，於滅度後，付佛法事，究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。】
　　因為十方一切諸佛傳授這個秘密的咒心，十方諸佛涅槃了，化緣已盡了，付囑佛法的時候，以此咒心為根本，令這個咒常住世間攝受眾生。
　　【若我說是佛頂光聚，般怛囉咒，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重迭，經恒沙劫，終不能盡。】
　　佛說佛頂光聚，般怛囉咒；般怛囉咒，就指著楞嚴咒。從早晨到晚上，般怛囉咒從旦至暮，音聲相聯，聲音不斷的永遠相聯；字句中間，亦不重迭，經恒沙劫，終不能盡。還記得咱們學華嚴經的時候，華嚴經上講一字法門，就一個字，海墨書之而不盡，何況整個全咒！這是諸佛秘密的大用。
　　【亦說此咒，名如來頂。】
　　這個咒叫什麼名字？如來頂。因為是佛的頂中的化佛，化佛從佛頂上說此神咒。這個咒是如來藏心，也叫如來頂。
　　【汝等有學，未盡輪回，發心至誠，取阿羅漢，不持此咒，而坐道場，令其身心，遠諸魔事，無有是處。】
　　誦到此處，佛就對阿難他們說汝等有學，你們這些還在有學位的，還要受輪回，輪回還沒盡。如果你誠誠懇懇的發心，取得阿羅漢，證得阿羅漢了；不持此咒，沒有持楞嚴咒；即使坐道場，坐了道場，你要想離魔事，沒有魔，身心清淨，必須得持此咒。若不持此咒，你坐道場有魔的。持此咒一切魔事沒有，遠離魔難。
　　【阿難！若諸世界，隨所國土，所有眾生，隨國所生，樺皮貝葉，紙素白（迭＋毛），書寫此咒。貯于香囊，是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒，所不能害。】
　　阿難，到這佛又對阿難說，若諸世界，隨所國土，不管到哪一個國土，不論哪個世界、哪個國土，所有的眾生，隨國所生，樺皮貝葉，紙素白毯，書寫此咒。隨著你寫到什麼上都可以，寫到紙上，寫到白毯上，寫到布上，都可以。把這個咒寫下來，用個香囊，就是用個袋子，小袋子，袋子裡頭要有香，裝上各種的香；是人心昏，人不清醒，咒不能誦。但是你把這個咒寫上，帶在身上，也等於你誦。或你住的家裡頭，房子裡頭，宅院，寫這個咒，擱到你這屋子裡頭，或者擱到你這院子裡頭；擱到院子裡保一個院子，擱到屋子裡保一個屋子，有這個咒力的關係，一切毒害都不能害。
　　這個世界隨便什麼國土，不論哪個國家，隨所國土，那個時候紙少，寫到樹皮上；有紙你寫到紙上；或者貝葉，寫到樹葉上；現在咱們有紙了，寫到紙上。把它折迭，拿個香囊，把它裝起來，這咒力有它發生威力。咱們不是經常印小楞嚴咒，拿個小香袋把它裝上，帶在身上，吉祥的！一切諸毒害都不能近到你的身。這是你不持誦的，帶在身上。
　　【阿難！我今為汝，更說此咒，救護世間，得大無畏，成就眾生，出世間智。】
　　這個咒一切眾生可以依賴的，這是一切諸佛最吉祥的不可思議的妙用，救拔護念。我們看見不是有印很多小楞嚴咒嗎？那個小冊子，你做個香囊帶在身上，各個流通處都有，帶在身上消災免難；成就眾生的世間智慧。
　　【若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒，所不能害。】
　　釋迦牟尼佛說假使我滅度之後，現在我們就是釋迦牟尼佛滅度之後了，我們是末世眾生，又能自己誦，又能教給別人誦，凡是持這個咒的眾生，火不能燒，水不能淹，大毒小毒都害不了你，一切毒都免難。你就是不能誦持，做個小香袋帶上楞嚴咒；印的有，很小，可能大家都看過。你只要帶上楞嚴咒，一切災害，水、火、刀兵都降臨不到你的身上。
　　【如是乃至天龍鬼神，精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著，心得正受。一切咒詛，厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木蟲蛇，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。】
　　如是乃至於天龍鬼神，一切妖精，精祇魔魅，乃至於惡咒咒你，都不能為害。因為你帶著楞嚴咒，就是你心得正受了。一切的蟲毒之害，一切的咒詛之害，金毒銀毒；因為金銀都有毒，金屬的中毒；草、木、蟲子、蛇，一切毒假如你誤食了，入你口裡頭變成甘露，不能為害。
　　這個是講的咒力的功德力量，是咒的加持力。正受，例如我們持戒念佛，念到一心不亂，能所雙亡，心才得到正受。你帶著這個咒，就等於心得正受。你沒有修，沒修到這個地步，但是你帶著咒，這個咒的力量加持，一切毒藥到你口中變成甘露了，說明咒的威力之強。一般我們講甘露是不死之藥，這個咒力有這個不死之藥的功德，有這種力量。
　　【一切惡星，並諸鬼神，磣心毒人，於如是人，不能起惡，頻那夜迦諸惡鬼王，並其眷屬，皆領深恩，常加守護。】
　　一切的惡神惡鬼他想害人的，你若持這個咒的時候，這些惡鬼惡神他惡念都消失了，他不起惡念了。就是一切的災變，惡鬼惡神害人的，你不知道，暗箭傷人，有些惡鬼惡神你並不知道，但是你身上帶著有楞嚴咒，或是誦持楞嚴咒，一切災難都免了。這是專讚歎楞嚴咒的功德它的效果，也是它的力用。
　　【阿難當知：是咒常有八萬四千那由他，恒河沙俱胝，金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾，而為眷屬，晝夜隨侍。】
　　所以佛對阿難說，這個咒，阿難當知，是咒，這個楞嚴神咒有八萬四千那由他；那由他翻無量數，把無量數說到八萬四千，八萬四千個無量數；乃至於恒河沙俱胝，金剛藏王菩薩的種族，一一皆有諸金剛眾；金剛眾的一切菩薩作為你的眷屬，不論晝夜隨時保護你。
　　但是有個問題，前講楞嚴經說楞嚴咒的功德，曾經有個道友他問我，他說：我們這些個師父們，早晨都念楞嚴咒，早殿都念楞嚴咒，為什麼還有道業成不了，還遇見災害，還遇到罷道？我怎麼答覆他，我說：你聽過楞嚴經沒有？他說：沒有。我說：念過楞嚴咒沒有？他說：天天早晨上殿，最初說楞半年、楞半年，我念楞嚴咒念了半年，我都會背了。背了，不產生效果。我說：當初你念楞嚴咒想過沒有，楞嚴咒有這些功德，能夠免難？他說：不知道。反正出家了，師父教念楞嚴咒，大家都在念。例如說我們大家，我們每位道友上早殿的時候都要念楞嚴咒，效果有沒有？這有兩種可能，一種你心，自心，效果又不同；不自心，你也不知道這個咒有什麼功德，加持還是有的。所以一切的善神，惡神退了，善神保護你。
　　所以佛對阿難說，是咒，就是楞嚴咒有八萬四千那由他，恒河沙俱胝，金剛藏王一切種族，一切諸金剛眾晝夜都隨侍守護你。這個就加四個字，心誠則靈！就那個“悉怛哆般怛囉”，我們不止念楞嚴咒，我們念文殊菩薩心咒，念地藏菩薩心咒，或念地藏經，地藏經上面一切災難都消失了，這就是授與神秘不可思議。每個出家人念這個咒的都很多，但是這裡頭都加一個心誠則靈；心不誠，那就翻過來了，它就不靈。
　　每講一部經，每部經都有咒，最後說個咒，還不是說楞嚴咒這麼多。“唵啊吽”三個字，這是一真法界，一切咒都離不開“唵啊吽”，一個字吽，或者一個啊，你看“唵齒林”三個字，說那功德大得不得了。“唵悉怛哆缽怛囉”也是。文殊菩薩心咒，咱們在五臺山要念文殊菩薩心咒，應該特別靈吧？但是第一個得心誠，第二個得進入。你如果沒進入，就像我再說一句話，這個國家的；咱們算是民主國家，這個國家的主席、國家的元首人人都有分，誰都可以當，現在世界上民主國家哪個國家都可以。但是他能當上嗎？我經常舉這個例子，中國人民銀行，這個銀行錢是人民的，哪個人民能取得到嗎？你到銀行去拿一拿去，拿得到、拿不到？我拿這個例子比。你得修的心能跟它相應才行，心不相應效果沒有。這個道理懂嗎？
　　這個道理，我們出家人就說你受過三歸五戒，你犯戒、沒犯戒？乃至你受菩薩戒十重四十八輕，這是指菩薩說的。這裡頭還有些個附帶條件，這是光講殊勝法門，你要求證的話，如果你都犯了戒了，這一切法都不靈了，先治罪，罪治清淨了，再說你享受。因此它有兩面性。因為這說神咒的加持力量，大悲咒，像我說一字心咒，“唵齒林”。“唵啊吽”那個吽字具足一真法界，吽字就是一真法界。因此要懂得這個道理。若不懂得這個道理，你問：金剛藏王菩薩你護持楞嚴咒的，我天天念楞嚴咒，你為什麼不護持我？那你找金剛藏王菩薩算帳去吧！看金剛藏王菩薩怎麼答覆你。
　　【設有眾生，於散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王，常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者，此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發彼神識。】
　　所以這經上說得很清楚，設有眾生，於散亂心，他是散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王，常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者，此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發彼神識。這段經文說是個散亂心，這個眾生散亂心，不是正定，也沒有住到三摩地；但是散亂心來持這個咒，散亂心口持神咒，沒有入定，也沒有憶持，但是金剛王亦能隨持。金剛王是報佛恩的，也能來保護他。你散亂心沒有證得正定，但是你心憶念這個咒，口持這個咒，金剛藏王常隨著你，保護你。如果你能夠心憶口念，那個效果更增大了。
　　還有大乘經教裡頭有說“一稱南無佛”，就是我只念一個歸依佛，南無就是歸依，“一稱南無佛，皆共成佛道”；像這類的辭句，大家得要好好深思去理解它去。“一稱南無佛，皆共成佛道”，不是指現在說的，過去無量諸佛，他最初發心的時候，因地時候就因為種了個善根，稱過南無佛，南無佛就是我歸依過佛，因這個善根經過他無量億劫修練修道而成就了。並不是他當時一稱南無佛就成了佛了，那不都成佛了？事實上沒有。
　　所以學經遇到這類的預記，預先授記，楞嚴咒的殊勝能可以銷除你的災難，但是你心要憶持，可別忘了。心不憶持，效果不大。要心憶持，效果就大。我們經論常講，我們本俱的與佛是無二無別的，但是是本俱的，不是修證的。一切眾生不論他墮落到什麼地方，他的佛心永遠失不掉的，覺悟的心；但是現在迷了，迷了效果沒有了。因此讀經的時候，千萬不要鑽牛角尖，鑽牛角尖就成問題了。鑽牛角尖就是將來你會變成了謗法，好像經上說的與事實不相符合，這裡頭還有很多曲折。
　　【是人應時，心能記憶，八萬四千恒河沙劫。周遍了知，得無疑惑。】
　　這個是指著有信心、有精進心，能夠記憶力，能憶到八萬四千恒河沙劫前的事，周遍了知，沒有疑惑，這個咒力能夠成就眾生你出世間的智慧。這個應時就是心相應時，心相應的時候，你心裡頭能量能記憶八萬四千恒河沙，那麼多劫前的事你都能了知，得無疑惑。就是持這個楞嚴咒能發明通，這是通力，神通力量。
　　【從第一劫，乃至後身，生生不生，藥叉羅刹，及富單那，迦吒富單那，鳩槃茶，毗舍遮等，並諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處。】
　　不但這個功德，還能遠離一切的雜趣，地獄、餓鬼、畜生三惡道，生生世世不受雜趣之苦，永遠離開惡的處所。從你現在聞到楞嚴經開始，從第一劫；第一劫，就是你現在聞到法的這個時候；乃至最後身，就是生生不生，藥叉羅刹，及富單那，迦吒富單那，鳩槃茶，毗舍遮等，並諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處。生生世世舍生受生、受生舍生，這個八難處你都遠離了，不會墮這個身，直到最後身，到你成佛。你舍這個報身，另外又生一個報身，反正生了得出諸道，你不會受這些個道了。
　　受了楞嚴咒的加持，你此最後身，生生不生，藥叉羅刹、富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮這一切惡鬼，鬼神之類。藥叉，就是咱們平常說夜叉，就是捷疾鬼。羅刹，就是可怕的、吃人的，羅刹是吃人的。富單那就是臭惡鬼，專門害人，讓人生熱病。迦吒富單那，奇臭，你突然間聞到有股奇臭的味道，有惡鬼來了，他使人家發熱病。鳩槃茶叫甕形鬼，像個甕子一樣的。毗舍遮或雲毗舍闍，就是毗舍闍鬼，啖人的精氣，叫啖精氣鬼。乃至有形無形的種種這些鬼類。
　　【是善男子若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養。劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。】
　　假使有這樣的男子，讀了經、聞到經，沾到楞嚴經的氣味了，乃至聞到楞嚴咒了，這些個惡鬼都進不到你的身邊了。所以若有善男子能夠讀楞嚴經、讀楞嚴咒，或者能誦持楞嚴咒，或者書（就是寫）把它記下來，或者寫下來，或者帶在身上，若帶若藏，或者以種種顏色供養；劫劫不生，不論什麼時候，不會生到貧窮下賤的，不快樂地方不會去受生。這個指善男子說發心修道的，發了菩提心，行菩薩道的，這些雜趣他不生。即使生到人間，不快樂的地方他不生。他在生人當中，用香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣來供養佛菩薩，再加上咒的力量功德無量了，就是一定感受生處很美好的殊勝的報。
　　【此諸眾生，縱其自身，不作福業，十方如來，所有功德，悉與此人。】
　　此諸眾生，縱其自身，不作福業。這個眾生別的福沒做過，也沒供養，也沒佈施，反正沒做什麼福。但是就這個楞嚴咒的功德，十方如來都加持他，所有的功德十方諸佛都給他增加的福德。為什麼？他能持楞嚴咒。持楞嚴咒的眾生，未來的福德感到十方佛加持這個人。咒力使然，咒力能使他得到如是功德。這是讚歎，勸。勸什麼？勸一切眾生來受持楞嚴咒。
　　【由是得于恒河沙阿僧祇，不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德，如惡叉聚，同處熏修，永無分散。】
　　由是得于恒河沙阿僧祇，不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。他不會生到無佛時代，總生在有佛時代，跟一切諸佛同生。無量功德，如惡叉聚；惡叉聚是形容詞，就是聚集一切諸善的意思，惡叉之國絕不會有。同處熏修，永無分散。因為以此咒力的關係，就是經過恒河沙那麼長、那麼長的時間，他都與佛同在一起的，不會跟惡叉聚，跟那些個到一起的；永遠不會分散的。
　　【是故能令破戒之人，戒根清淨；未得戒者，令其得戒；未精進者，令其精進；無智慧者，令得智慧；不清淨者，速得清淨；不持齋戒，自成齋戒。】
　　是故能令破戒之人，已經破了根本戒了，身口意三根已經都不清淨了，但是能持楞嚴咒，楞嚴咒就等於懺悔了。把戒失掉了，持楞嚴咒的時候戒又得回來了，令其得戒。沒精進的人，修行不精進，一持楞嚴咒能令他得到精進，他又發心精進起來了。沒有智慧的，只要持楞嚴咒就有了智慧了。身口意三業不清淨，只要一持楞嚴咒速得清淨。不持齋，不行善，不持齋戒，一誦咒，神咒的力量加持他能得到這個利益，不持戒等於持戒者。破了戒，一持楞嚴咒戒又恢復清淨了。沒有智慧，持楞嚴咒得到智慧了。不持齋戒，自成齋戒。
　　這個經裡頭就以摩登伽說，咒的力量能使一個淫女立證四果。從三果，完了再念一遍楞嚴咒，她證了四果，成了精進者。淫女有智慧嗎？沒有智慧，她成了四果阿羅漢就有智慧了。沒智慧得智慧，沒證果得證果，她就得到清淨戒根了。她本來不持戒的，她持什麼戒？拿摩登伽作證吧！
　　【阿難！是善男子，持此咒時，設犯禁戒，于未受時，持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。】
　　那我們其他的懺悔法不用修。如果你破了根本戒，也不要懺悔，你好好念楞嚴咒好了，一念楞嚴咒戒即恢復。這是佛說的，持這個楞嚴咒能滅你一切罪。咒本身就是嚴持禁戒，清淨明誨。佛有清淨明誨，設有犯了一切禁戒，來受持這個咒，一切禁戒就清淨，一時銷滅。
　　但是能遇到楞嚴咒嗎？這是一個問題。等他破了戒，照著經本念楞嚴咒、念經念不下來了，字都不認識了；咒的字也不認識了，看也看不見了，那還能解決問題嗎？能懺悔嗎？如果是做了錯事，你在那閉關，關上門就誦楞嚴咒。但是必須得以前學過，你必須以前受持過，效果才能產生。
　　所以佛跟阿難說，如果有的善男子能夠持這個楞嚴咒，他犯了戒了，未受時持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。破了戒，能持楞嚴咒，把那破戒的罪，不管輕也好重也好，一時銷滅。但是有一樣，我跟人辯論過，如果先持咒，後破戒，那解決不了；如果先破戒，後持咒，懺悔清淨。如果一邊念咒一邊犯戒，這個能行嗎？不可以。或者我要想偷盜別人，我先念一遍楞嚴咒，念完了，我去偷人家去，我罪就銷滅了。這不行。“淫、殺、盜、妄”四根本戒，先破戒，後懺悔，持完戒懺悔，懺悔以後再不做了，這才叫懺悔；不然不可以，這得善學。不善學，我念楞嚴咒了，我什麼壞事都可以做；那不行，懺悔不了。今天就講這裡吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【阿難！是善男子，持此咒時，設犯禁戒，于未受時，持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。】
　　這段經文就說持楞嚴咒能破犯戒的一切罪惡。佛對阿難尊者說，若是有人能持楞嚴咒，他犯了很多的戒，在一般小乘教義，破了比丘、比丘尼戒，有根本的，有輕罪。一般的說，重罪是不通懺悔的。假使若持楞嚴咒的話，就能夠把這個罪惡懺悔清淨。佛對阿難尊者說，若有能持此咒，犯了四重四十八輕，或者八重四十八輕，或者十重四十八輕，這是菩薩戒；或是比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒。一般的犯了戒懺悔很困難，懺悔絕對清淨比較著很困難，還經過很長的時間。假使有人能持楞嚴咒來懺悔罪業，這個快。因為楞嚴咒的力量大，犯了一切錯誤，持楞嚴咒，以咒的力量能使你諸罪消滅。而持了這個之後，所犯的戒不論輕戒或者重戒，罪惡容易懺悔乾淨。一時銷滅，就是懺悔清淨，能夠返本還源。
　　【縱經飲酒，食啖五辛，種種不淨，一切諸佛，菩薩金剛，天仙鬼神，不將為過。】
　　例如說有些人好飲酒。或者有些人雖然是信了佛之後，也受了三歸五戒了，告訴他蔥、韭菜、大蒜這類五辛東西不能吃的，吃了這類東西口裡頭氣味非常大，你念經念咒都不靈了；但是楞嚴咒可以能銷免這些罪惡。縱經是飲酒，乃至蔥、蒜、韭、薤、興渠，這種種不清淨的，這護法善神瞋。但是能持楞嚴咒，一切諸佛，或者金剛菩薩，或者天人鬼神，都不責怪你，因為你持楞嚴咒故。這顯示楞嚴咒它的功力之強，因為一切諸佛、一切護法天神金剛尊重楞嚴咒。
　　【設著不淨，破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇，行道功德，無有異也。】
　　假使穿的衣服不乾淨，很破很爛很髒，設著不淨的破弊衣服，一般的說這種不淨的不能進佛堂，也不能入大眾道場。你若持楞嚴咒，許可！等於清淨。我們想修行，或者起七、打七，立個壇場，一個大家行道的處所。你若念楞嚴咒的話，誦持此咒，你不建壇場都可以，就是你隨時隨地都可以念楞嚴咒，沒關係。沒有著清淨衣服，就是破弊衣服，隨便在什麼地方行道都可以，這個是咒的力量。因為我們若是打個七幹什麼的，必須得壇場清淨，有個清淨的行道處所，持楞嚴咒不擇地點，有沒有清淨道場都可以。為什麼？特別是在我們末法，滋生資具不那麼充足，簡單說不是很有錢的。你想把道場弄得很清淨，四時供養的很滿足，香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣供養很多，沒有錢，經濟力量很差，辦不到。再例如說我們在五臺山裡頭，那些住洞的道友們，或者一個人、兩個人，他還能佈置吧？不可能。所以只要是持楞嚴咒，諸佛菩薩、一切護法善神都加持你，持咒的功德力量，不清淨都轉為清淨，不莊嚴轉為莊嚴，能可以隨時銷除災難的。
　　【若造五逆，無間重罪，及諸比丘、比丘尼，四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風，吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。】
　　假使犯了五逆罪了，在一般的說五逆罪是不通懺悔的；犯了根本戒，無間重罪，都不通懺悔的。若比丘、比丘尼犯了四棄八棄，比丘尼是八棄，比丘是四棄，淫、殺、盜、妄，這是四根本，犯了這個罪非常難懺悔。但是若誦楞嚴咒，就可以把這些最重的業障都可以銷失。經上形容著持這個咒的力量像大風猛風一樣的，把你那個罪惡的沙子都吹散了，都把它們消失了。這是很簡單的比喻。就是你持楞嚴咒能可以成道，銷除業障，這是咒的力量。因為這個楞嚴咒的力量無量無盡的，能夠吹滅一切塵垢、一切砂石。為什麼這樣子呢？佛對阿難解釋。
　　【阿難！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔，若能讀誦，書寫此咒，身上帶持，若安住處，莊宅園館，如是積業，猶湯消雪。】
　　阿難，若有眾生，這個不指定的，假設的意思。若有一切眾生，從無量無數劫以來，那所犯的罪太多了，也有輕罪，也有重罪，有前世造的業，其他的懺悔方法都不見得產生效果，所有的罪業還沒有懺、還沒有改；若能聽到遇到法緣，有善知識跟他說書寫此咒；你不能念，帶到身上，把楞嚴咒寫成帶到身上。咱們看見有很多身上帶那個咒的，帶護身佛像的，帶其他的咒語、其他的佛像都不如帶楞嚴咒好，把它帶在身上，罪業就消失了，起碼惡鬼惡神不能進入你的身邊。你在任何處所，在你家裡頭，在莊園裡頭，有這個咒的力量，就能夠把你所積的業障銷失了。你燒一鍋開水，把雪冰潑到上頭，那冰雪立即就銷化了，這個是顯咒的力量功德之大。因為我們都罪業很深的，無量劫來，罪不重不生娑婆。如果你清淨都生極樂世界去了，生不動佛世界去了，生藥師琉璃光世界去了，所有生到娑婆世界的都是有罪的。你若能持此咒，都能得到安穩。若不能持，把這個咒帶在身上，也能銷失你的罪業。現在有，流通處都賣，都出售。或者自己做個小口袋，在裡頭再做個香囊，把這咒擱到香囊掛到身上，消災免難。
　　【不久皆得，悟無生忍。】
　　這個無生法忍在圓教來講得登到初住菩薩，在一般大乘教義來講得登到初地菩薩，悟無生法忍，由定心成就而發出智慧，能悟得一切諸法無生；就是智慧，慧心的成就。但是持楞嚴咒的，持此咒的，你的修行以持咒為功德，這個不久，時間沒限制的，也許很長，也許很短，看你宿世的業，能悟得無生法忍，咱們就說開了悟了。這個開悟可不是坐禪堂一般開悟，悟得一切諸法皆空，不但人我空，一切法皆空。這個超過二乘，阿羅漢還做不到，阿羅漢還沒達到諸法皆空，他只空人我執，但是法我還不行。但是持此咒者持咒而開悟，悟得一切諸法無生。在圓教是講登初住位，初住跟十回向平等，這三十個位，十住、十行、十回向都是證得無生法忍。這只是圓教，別教還不行。不久時間就是不限制了，就看你善根力量，看你的智慧力量。
　　【複次阿難！若有女人，未生男女，欲求孕者；若能至心，憶念斯咒，或能身上帶此悉怛哆般怛囉者，便生福德智慧男女。】
　　複次阿難，若有女人，未生男女，欲求孕者；若能至心，憶念斯咒，或能身上帶此悉怛哆般怛囉，就是不能念，印上或者寫，完了把這個咒帶在身上，就能生兒子，求兒子得兒子，求女人得女人，便生福德智慧男女。這個就顯能夠滿你一切的願，顯咒的力量。你還不能念，帶在身上，就能滿你的願，求男得男，求女得女，而且都是有智慧的、有福德的。
　　【求長命者，即得長命；欲求果報，速圓滿者，速得圓滿；身命色力，亦複如是。】
　　求長壽得長壽。想求果報，或者你遇到什麼事情想讓它圓滿，把這個咒帶在身上速得圓滿。身體常有病，身體不好，把這個咒帶在身上，身心就健康了。體力不強，經常害病，或者衰弱沒有力量，你把楞嚴咒帶在身上，漸漸身體就健康了。這是生前，死後呢？
　　【命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？】
　　命終之後，隨願往生十方國土。想生極樂世界，把楞嚴咒帶在身上，你一天再發發願，必定能生。而且帶這個咒的時候，決定不生邊地下賤，沒有佛法地方你不會去受生，只生人類，不受雜形，不會變成畜生，不會變成沒知識的。這些都顯楞嚴咒的功力，這以下都說楞嚴咒的功力。這是勸，勸什麼？勸我們持楞嚴咒，鼓勵你相信楞嚴咒的功力。
　　【阿難！若諸國土，州縣聚落，饑荒疫癘，或複刀兵，賊難鬥諍，兼餘一切，厄難之地。】
　　阿難，若諸國土，州縣聚落，饑荒疫癘，或複刀兵，或複賊難種種的鬥諍，還有其他的一切厄難，就是一切災害，這個咒能夠護國安民，都能轉兇惡的事情變成吉祥，不論什麼地方、不論什麼災難都能轉化。
　　【寫此神咒，安城四門，並諸支提，或脫闍上，令其國土，所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄，悉皆銷滅。】
　　還沒說你修行，常持這個咒，你寫個咒，把神咒寫下來，或者掛到四個城門上，或者掛在高一點的樓上，能使這個地區安全；或者整個的國土，令這個國家土地、人民都能夠平安。若能常時供養這個咒，你這整個地區都能安全，人民都能幸福。若每個人身上都能配帶，那你行住坐臥都是平安的，一切厄難災害都消除了。
　　【阿難！在在處處，國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時。五穀豐殷，兆庶安樂。】
　　阿難，在在處處，不論什麼地方，不論什麼地點，這個國土；國土是無情的，有情的是眾生；不論有情跟無情，有此咒在有天人護持，這個國土都是平安吉祥的，該下雨的時候下雨，該颳風的時候颳風，叫風調雨順，國泰民安，五穀都豐盛，一切都安樂。楞嚴咒的力量！
　　【亦複能鎮，一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎖，不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。】
　　盡是好事！就是你有咒所在的處所。假使要能持咒，持咒人多，那變化更大了。這個咒的力量、護法的力量，能使很惡劣的氣候、災害都不會生起了。還有夜間會做惡夢，有作夢嚇醒了出一身惡汗；睡覺時候念念咒，不能念全咒，念悉怛哆般怛囉也可以，這是咒心。
　　【阿難！是娑婆界，有八萬四千，災變惡星，二十八大惡星，而為上首；複有八大惡星，以為其主。作種種形，出現世時，能生眾生種種災異。】
　　佛又對阿難說這個娑婆世界，就是我們現在所在這個世界，有八萬四千；八萬四千是舉其大數，因為咱們經常說八萬四千法門、八萬四千災害，有些個災變有二十八個大惡星，這個是上首，二十八個大惡星還統領著無量的小惡。咱們平常說二十八宿，這是我們中國道教說的，這是事實，咱們肉眼看不見。二十八個大惡星為上首，還有八大惡星作主宰，作種種形出現世間，在這世間種種災害、種種變異。這個惡星注解都講得很多，我們不講它了，這個跟道教相通的，這是這些個鬼神，都說鬼神的。
　　【有此咒地，悉皆消滅。十二由旬，成結界地，諸惡災祥，永不能入。】
　　假使有楞嚴咒在，任何的惡、任何的災害都銷滅了。假使我們結個界，咱們結夏安居的時候不是結界嗎？我們結那個界的地點太小了。這個是說有這個咒的力量，能銷滅十二由旬。在這十二由旬中間，如果有這個力量，這十二由旬災害都不生，結十二由旬的界。一由旬在印度說四十華里、六十華里、八十華里，十由旬就是八百華里，最小的也四百里。但是我們從來沒結過這麼大的界，結這麼大的界恐怕把陝西都結了。結界大家都曉得了，咱們結夏安居要唱界的時候，這個界的大小沒關係，主要是顯咒的力量。楞嚴咒的力量，若有此咒，你以咒力結這個界，這個界內的一切災害不生。你一用楞嚴咒來結界的時候，外邊所有的災害進不了這個界內。因為這個界有護法神，當你一結界了，護法神保護這個界，一切災害都不生起。
　　【是故如來，宣示此咒，于未來世，保護初學，諸修行者，入三摩地，身心泰然，得大安隱。】
　　是故如來，宣示此咒。因為這個咒對人類、對一切眾生類、對天界的一切天眾，它的效果非常大，利益非常大，所以如來就宣示此咒力。這個楞嚴咒的咒力，對待未來世，就是現在末法時代，初學佛法的弟子們，保護初學，使他們不再墮落了。假使有修行的人不能得定，不能夠入三摩地，持此咒力，這個咒的力量讓他身心泰然，得大安穩。為什麼單說是初學呢？因為久修的行道者他自己就有力量了，他有力量降伏魔難；初學的人沒有力量，那就假佛的力量，假咒的力量，這個咒力能使你入三摩地，得安穩。
　　【更無一切，諸魔鬼神，及無始來，冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。】
　　因此一切的魔、鬼、神、冤業、橫災非禍都不會來了；或者你過去所造的業，欠的這些債，他想惱害你，有咒力加持惱害不到你了。假使你有惡病或惡魔纏身，你一念楞嚴咒、一持楞嚴咒就銷失了，不會受到災害。
　　【汝及眾中，諸有學人，及未來世，諸修行者，依我壇場，如法持戒，所受戒主，逢清淨僧，持此咒心，不生疑悔。】
　　所以佛對阿難說，汝及眾中，諸有學人；佛對阿難說，你及這個法會當中有學的人，還沒到無學位；在未來世，跟阿難說是佛在世的時候，說未來世就是我們現在這個時候；所有有修行的，依佛所說的若能建立壇場，如法持戒，所受的戒主（就是戒體），再遇到清淨的比丘，或者比丘尼，能夠持此咒心，不生疑悔。逢清淨僧，心裡產生信仰力量，絕不犯過，能夠持此咒的不生疑惑，不懷疑了，就是不生疑惑。什麼不懷疑？對這些個上師們你不產生懷疑，因為他們都是聖僧。
　　【是善男子，于此父母，所生之身，不得心通，十方如來，便為妄語。】
　　是善男子，就是這個行道者，行道發心這個善男子，他在他父母所生的這個肉體，于此父母所生肉體就能成道，就這個肉體就能成道，得他心通，得神通。如果持此咒沒得到神通，十方如來便為妄語。你能持楞嚴咒，就是你現在這個肉身就能成道，就能夠得到神通；如果不得的話，那十方佛就打妄語了。哪個善男子修行，哪個人得。
　　但是功德這麼大，從我出家到現在八十年了，我還沒碰見專持楞嚴咒的；什麼修行都不修行，我專持楞嚴咒，我還沒遇到這樣修行的，其他的法門不修，專門持楞嚴咒。也許我接觸的少，不太廣吧！還沒遇到專修楞嚴咒的。是不是這個法門難修呢？沒有這個因緣，或是業障發不起這個心，沒有發心專持楞嚴咒的，也許是業障吧！
　　【說是語已。會中無量百千金剛，一時佛前。合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心，保護如是修菩提者。】
　　這是佛對阿難說的話，說是語已，佛這個話剛對阿難說完。這個法會當中有無量百千金剛，都在佛前，合掌頂禮，給佛磕頭，而白佛言，如佛所說，我當誠心，保護如是修菩提者。有很多金剛力士向佛發願，誰要持楞嚴咒修行的，我們就保護他，就護持他，就給他作護法。他沒發心修行，他只是發心護法，護持這個修行者。
　　【爾時梵王，並天帝釋，四天大王，亦于佛前，同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心，至誠保護，令其一生，所作如願。】
　　爾時梵王，並天帝釋，四天大王，亦于佛前，同時頂禮，而白佛言，審有如是修學善人，我們審察觀看如果有這樣的修行人，持楞嚴咒的人，我們也盡心至誠保護，令其一生所作如願。滿他的願，一生如是，安安靜靜修行，即生取證；當生修行，當生成道。
　　【複有無量，藥叉大將，諸羅刹王，富單那王，鳩槃茶王，毗舍遮王，頻那夜迦，諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前，合掌頂禮，我亦誓願，護持是人，令菩提心，速得圓滿。】
　　這些護法善神都護持這個持咒人。從這個會上發言的諸天及諸鬼神，都發願護持持楞嚴咒者。
　　【複有無量，日月天子，雨師、雲師、雷師，並電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，亦于會中，頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。】
　　複有無量，日月天子，雨師、雲師、雷師，併發電的電伯師，年歲巡官；年歲巡官就是巡察的神，在巡察人家善惡，就是記載善惡的，這個叫巡官，一年到頭這麼巡察；還有諸星眷屬，亦于會中，頂禮佛足，而白佛言，我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。諸天神王、一切鬼神，風神、電神、雨神、雷神，四季巡方的諸神都來護持，護持持楞嚴咒者，依楞嚴咒而修行的。
　　【複有無量，山神、海神，一切土地，水、陸、空行，萬物精祇。並風神王，無色界天，於如來前，同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。】
　　還有無量山神、海神，一切土地，水、陸、空行，萬物精祇，並風神王，無色界天，於如來前，同時稽首；這些鬼神都發願護持這個持咒的修行人，讓他持咒得成就，沒有魔事干擾。這些魔鬼都變成護法神了，形容咒的威力之大，並不是行道這個人的威力，是楞嚴咒的威力。
　　【爾時。八萬四千那由他。恒河沙俱胝，金剛藏王菩薩。在大會中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：】
　　爾時八萬四千那由他，恒河沙俱胝，金剛藏王菩薩。金剛藏王菩薩有好多呢？有八萬四千那由他恒河沙俱胝，有這麼多。無量數的金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，向佛頂禮，向佛發願，而白佛言。
　　【世尊！如我等輩，所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒。救護末世，修三摩地，正修行者。】
　　世尊，如我等輩，就是這些金剛藏王菩薩，所修的功業，久成菩提，久已成道了，但是我們不成道，不取涅槃，就是不入涅槃的意思。做什麼？常隨此咒，護持楞嚴咒。救護末世，修三摩地，正修行者。還有這些無量的大菩薩護持持咒的人，不止前頭那些鬼神，還有這些個大菩薩，金剛藏王菩薩有大力量的。為什麼？
　　【世尊！如是修心，求正定人，若在道場，及餘經行，乃至散心，遊戲聚落。我等徒眾，常當隨從，侍衛此人。】
　　世尊，如是修心，修心就是修三摩地、修楞嚴正定的人。如是修心，修楞嚴正定的人，求正定的人，他在道場當中，或者經行，或者靜坐，或者散心，或者遊戲聚落。我等徒眾，就是這些金剛藏王菩薩和他們的弟子都保護這個人。常當隨從，隨從持咒的這個人，侍衛他，給他作衛護，不使他受到一點點惱害。
　　【縱令魔王，大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人，十由旬外；除彼發心，樂修禪者。】
　　縱令魔王，或者大自在天，求其方便，終不可得。方便，就是找他的毛病殘害他，辦不到，因為有金剛神保護。乃至於小鬼小神，他們離開這個持咒的人十由旬開外，不許他們接近。假使他們也發心隨護菩薩修行，也持神咒，樂修禪者，那除外。
　　【世尊！如是惡魔，若魔眷屬，欲來侵擾，是善人者，我以寶杵，殞碎其首，猶如微塵；恒令此人，所作如願。】
　　世尊，如是惡魔，像一些魔鬼，或者魔眷屬，想要侵擾持楞嚴咒的人；是善人者，就是持咒的人；我以寶杵，殞碎其首，我把這個要侵害持咒者，我用寶杵把他腦殼打碎如微塵，這個持咒的人就安全。凡是持楞嚴咒的人，有這麼多金剛、有這麼多的善神，還有諸天，都要保護這個持咒的人。這不是尊重這個人，是尊重這個法，尊重楞嚴咒，這些都是護持楞嚴咒的。因為你發心持楞嚴咒就護持你，如果你不發心不是持楞嚴咒的人，就沒有這個資格了，這些菩薩就不見得護持你了，也就不護持了。因為唯有持楞嚴咒的人，持楞嚴咒的行者，誰修行持楞嚴咒，誰就得到諸天神的護法；乃至魔王他都不魔害你了，他反過來護持你。
　　【阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，于諸漏心，未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。】
　　阿難即從座起，這個法會說到這個時候，就是行到這個時候，講到這個地方，阿難就從他的座位起來，向佛頂禮，頂禮佛足，對佛表白，我輩愚鈍；自謙的說，阿難謙虛說我又愚癡、遲鈍；好為多聞，喜好的就是多聽；但是證得的這個漏心，出離心，以前沒求出離，只求多聞；現在承蒙佛的慈悲教誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益，就是得到好處了。先讚歎，後來才說目的。
　　【世尊！如是修證，佛三摩提，未到涅槃。雲何名為幹慧之地？四十四心，至何漸次，得修行目？詣何方所，名入地中？雲何名為等覺菩薩？】
　　世尊，如是修證，佛三摩提，未到涅槃，雲何名為幹慧之地，四十四心；四十四心等一下再講；至何漸次，得修行目，漸次修到什麼地方才修到目的地；詣何方所，修行要達到目的，到什麼地方才叫入地中，成就道業才能稱十地菩薩；從十地到等覺，雲何名為等覺菩薩。我要怎麼樣修行才能達到四十四心，才能成到十地菩薩，從十地到等覺，等覺到成佛，就是修行次第。若依著楞嚴咒，依著佛所教授的來修證，修證就要成道，怎麼樣入到大定，入到三摩地，乃至於到究竟涅槃。幹慧地那是最初開始成就的，四十四心，十信、十住、十行、十回向、四加行，四十四心，這是漸次，一位一位元的達到修行目的。但是這個時間很長，經過這樣過程才能達到等覺菩薩；等覺菩薩就是要成佛了，進入成佛。阿難問這是助成道的正因，一位一位的，在我修定沒到達涅槃，一位一位的這樣修行，才能到達等覺菩薩。怎麼經歷這個過程，就念楞嚴咒就行了嗎？裡頭含著這些個問意。
　　【作是語已。五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。】
　　這樣向佛請求了、表白了之後，向佛頂禮；不止他一個人如是，所有與會大眾有學位的都如是。就是瞪著眼看佛，觀望佛，請佛答覆。
　　【爾時世尊，贊阿難言：善哉善哉！汝等乃能，普為大眾，及諸末世，一切眾生，修三摩地，求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾，合掌刳心，默然受教。】
　　阿難如是請，世尊就讚歎阿難。爾時世尊，贊阿難言，讚歎他說善哉善哉，就是很好很好，你問得很好。你能為會中的大眾，還包括像我們這些個未來一切眾生，怎麼樣修三摩地？三摩地就是正定，修三摩地，求得到大乘。但是我們現在都是凡夫，從凡夫地開始到最後證得佛果，這是大般涅槃，這一條修行的路可長了。大家想想，從現在發心一直到成佛，這個修行的路非常長。你既然如是請，你要諦聽。凡是向佛請法的，佛答應給他說，佛都教他諦聽。諦聽就是如理思惟，不是用耳根聽，用你心聽。諦是理。聞到法了，如理的聽，如理的行，才能證得真如實際。這個時候阿難尊者合掌刳心，默然受教；就是誠誠懇懇一心一意的來聽佛的教誨，來受教。就是不生雜念了，在這個會中把你那個緣慮的分別心停下來，領受佛的教法，這叫刳心；把心刳下來、寂定下來，領受佛的教誨，聽佛的教誨。
　　【佛言：阿難當知，妙性圓明，離諸名相，本來無有，世界、眾生。】
　　佛對阿難說，阿難當知，妙性圓明；妙性，咱們以前講到很多了，就是這個心，微妙的心，一切諸法所依著根源就是這個心；就是妙真如性，一路涅槃；就是妙性圓明，本來是圓滿無缺的，本來是妙明淨性的，是不思議的。
　　【因妄有生，因生有滅，生滅名妄。】
　　因為有妄生，因妄有生，因生有滅，所以一切法都是生滅法，生滅都名為妄。如果清淨法是沒妄的。你這個真如不變的真心，隨著你迷悟的緣；迷了，隨著染淨的緣而造染淨的業，這樣才生出來眾生跟佛種種的差別，這是染法的緣起。從你發菩提心，返本還源，這是淨法的緣起。起信論講的一念不覺，無明妄動，從生相無明那叫一念，一念那叫生相無明，生三細，這咱們常說的業相、轉相、現相三細；三細不停的起惑造業，這就往下粗了，智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相，業就把你系住了。因為有妄生，一定有妄滅，妄生妄滅；這個妄生妄滅，生非真生，滅也非真滅，生滅都叫妄，產生二種顛倒。
　　【滅妄名真，是稱如來，無上菩提，及大涅槃，二轉依號。】
　　假使滅妄歸真，返本還源，這就是如來菩提正道的大般涅槃。無明滅，無明一滅了，名色不生了；名色滅了，一緣一緣往上滅，銷失，完了就返本還源。兩個，一個生死路，一個回歸涅槃路。所以滅妄，把妄滅了就叫真，真就是如來道，順著這無上菩提道的得大涅槃，所以叫轉依，轉過來了，回轉來了。無上菩提道就是達到佛的大般涅槃，斷一切惑來證真，來證得真理。
　　因妄有生，因生有滅，生滅名妄。滅妄就名真，真就是如來，無上的菩提，大般涅槃，二轉依號。因著虛妄產生生滅，因為有生有滅都叫假的，所有生滅法都是假的。知假，斷滅，修真。滅妄，虛妄滅了就名真，真就能還歸如來。如來是什麼？無上菩提。無上菩提就是無上的覺悟，你覺到什麼程度，妄就息滅什麼程度。妄息了，真就現了。一個是染法的生起，還滅門；一個是淨法的生起，生起門。大乘起信論是專論這兩門的。
　　【阿難！汝今欲修，真三摩地，直詣如來大涅槃者。先當識此眾生、世界，二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。】
　　阿難，汝今欲修，真三摩地。你現在想修成佛果，真三摩地，怎麼修？咱們講了這麼久了，二十五聖選擇，你從耳根深入，返聞聞自性，返觀觀自性。你假使欲修真三摩地，直詣如來大般涅槃，你應當怎麼樣修？返聞聞自性，應當先瞭解什麼是眾生、什麼是世界，眾生怎麼成的，世界怎麼成的，這叫二種顛倒因。如果想斷，你不顛倒了，顛倒斷滅，銷滅顛倒，就是如來真三摩地。如果是從性來起修，先明白性，什麼是性；在這性上來起修，修還是在性，全性起修，全修歸為性，這個就叫真。從哪裡下手？二十五圓通選了這麼久了，從耳根下手。“此方真教體，清淨在音聞”，這一方是以耳聞為教體的，所以選擇觀自在的耳根圓通。這就是成佛如來涅槃門之路，雖然經歷五十五位；這五十五位是按華嚴教義說的，這五十五位就是菩提路，一位一位的歷程。“十方婆伽梵，一路涅槃門”，一切諸佛都是從這門深入的，成就涅槃的。但是你得認得二種顛倒，顛倒不顛倒了，就回歸正智了。顛倒就是正智失掉了，失掉了是隱了，被妄給障住了，妄現，妄顯現了，真就隱了；現在你返本還源，真現，妄就息滅了；兩個是相對的。
　　【阿難！雲何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。】
　　阿難，雲何名為眾生顛倒，什麼叫眾生顛倒？佛就給阿難解釋什麼叫眾生顛倒。阿難，由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成了究竟有。真如隨著染緣，從真而起的妄。從真而起的妄，就叫眾生顛倒。一切眾生本具足真心，真心是本明的，妄明取明。本來是本明的，明上取明。這就是咱們最初開始無明起念，起念就這個念，起念的念，一念不覺生三細相，就是業相、轉相、現相，這是起惑了；等你還源時候，八、九、十地斷業、轉、現，十一地等覺菩薩斷那一念的無明，性明圓故，因明而發起性，妄盡還源。本來沒有，從畢竟無而成了究竟有，這是從真起妄的過程。今天就講這裡吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界，及諸眾生。】
　　此有，指著什麼說的？指著根本無明。所有，咱們經常講三細相；一念不覺，這個一念不覺就是能有之有的無明；一念不覺，因為無明不覺了；不覺了生三細相，業相、轉相、現相，這叫所有。此有所有，就是依著無明而生起三細相，業相、轉相、現相。無明是所依，能依的是業相、轉相、現相。因為三細相而轉為六粗相，這個咱們不詳細講了，這叫住相。這一切法沒有根本，根本就是“一念不覺生三細”那個無明，住沒有住的相，這個世界的生起，有情跟無情、山河大地都依此而生的。
　　就我剛才說這幾句話，一部大乘起信論，這個我們講過起信論了，大家知道。我們一切依著無明建立，無明就是不明白，不明白什麼都沒有，無明什麼都沒有的，依著無明而建立的業相；動念，動念就起業，這一起業業就把你系住了，它不停的，業相是不停的轉化，就叫轉相，轉相相有境界相了，完了而起的智相、相續相、執取相、起業相，這是本因。這個世界生起本來是無住，沒有個世界相；建立的世界，這個世界建立在空上，虛妄。但是妄由什麼起的？性覺妙明之真心。這是楞嚴經上講性覺妙明之真心，這個心無所住。一切世界山河大地以它為生起，一切有情眾生而依著它的建立，這是從真起妄最根本的。
　　【迷本圓明，是生虛妄。妄性無體，非有所依。】
　　迷本的圓明所產生的虛妄，這個虛妄的體沒有，妄性無體，找個體沒有；也無所依，這叫本圓，這個是一切眾生、山河大地的生起的根本。本無所住，建立世界。建立世界是無情，眾生是有情，情與無情同一虛妄，知道了這是根本。這個虛妄從什麼地方生的？是從迷而產生的。迷了我們圓明的真心，產生的虛妄妄境，這虛妄的妄是沒有體性的，沒有依止處，非有所依。
　　【將欲複真，欲真已非；真真如性，非真求複，宛成非相。】
　　假使我們要複本真源，就是複本我們真心的話，在輪回心生了疲厭；就像我們現在就是在輪回心生疲厭，要想離妄求真，複本還源；有這個欲望，將欲複真，欲真已非；想要求複真心，欲真已非，不要生妄想。求真，恢復本來的面目，妄盡還源。如果有個求心，求真常的體性，真亦成妄。欲想求自己的本性，真真如性，這個真真如性是我們那個不生不滅的真真的體性。現在我們所發的心，咱們經常說發菩提心，你一生這個心，就想把生滅之法滅掉，生滅滅已，才能顯見我們的真性。
　　所以禪宗告訴我們不能起心動念，凡所有念皆是虛妄。這個道理只能以意會，求真複本還源。所以我們經常告訴你參，不假言語，不假文字。但是這一種直接的明心見性不容易達到，那要學。學什麼？在文字上，佛教授我們一切經典，從小到大，從弱到強。例如我們先持戒律，從有門入手；有盡了，還複虛妄；妄盡了，還源成真。要認識將欲複真，就是將欲，欲要複真的話，就是錯誤的，欲真已非；想要求真，這個念就是錯誤的。因為這個念是生滅，生滅的妄心想得到不生滅的真體，辦不到。欲求真已經非，真的真如性，非真求複。你生滅的妄心，要想用這個生滅妄心恢復你真常的體性，不可得。假使要得了真常的體性，也變成生滅法了。
　　妄盡真現，妄盡了，真自然顯現了。如果以妄求真，真亦成妄，那就變成二妄了，妄心起的妄見出不了輪回。這個道理咱們前頭講了很多很多了，不過到這總結一下子。以下告訴我們怎麼樣返妄回真，我們怎麼樣成妄的這個過程。怎麼樣成妄的，現在我們想返妄歸真感到真實的果，或者我們現在想發菩提心，成菩提果，要認識這個過程，成就菩提果。
　　【非生非住，非心非法，輾轉發生，生力發明。熏以成業，同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有，眾生顛倒。】
　　這個菩提果，非生非住，非心非法，輾轉發生，生力發明。熏以成業，同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有，產生一切有法，由是故有，眾生顛倒。這講我們一切顛倒的緣起，最初開始的。無明是不明，這個不明怎麼產生的，使我們開始起業有個生相？無明是無相，因為有個生相，這是業。這一念一動，就叫業相。本來清淨的，念動產生業相。這是心裡頭一念不覺生三細，大乘起信論上這樣講的。因為這個心，我們原來的心，不是我們現在肉團心，我們原來的心非生非住，這個心非心非法，輾轉發生，生力發明。
　　為什麼說非生非住？因為它不屬於相分。心相沒相的，不屬於相分，感業識屬於相分了。非生非住，非心非法，因為這些都是虛妄的，沒一個是真實的。在這上求，妄上加妄，輾轉發生，我們這個妄的由來是輾轉發生的。大乘起信論告訴我們，一念不覺生三細，就是那一念不覺；什麼時候不覺的，到你成佛之後你才明白。等覺菩薩都不明白，必須最後那一念才明白了。咱們經常念的“無明不覺生三細，境界為緣長六粗”，三細相沒有相的，沒有境界相的，它的生起跟它的還滅。由於生相想求個覺，生起無明；這無明還沒動，感一動念了就業用；業不停，它要轉化，它就現了，這個時候現的就叫見相境界相，現相；現相又分別這個相，又起一個能見的見，這個見叫智相；這個智相見起了之後，相續不停，叫相續相；相續相之後，它就愈來愈粗了，就給一切事物起名字了；相續不斷，就起業了，就有作用了，業就是作用；就有識，這叫識，就分別，分別一切事物，好的壞的、大的小的，這屬於分別相；諸惑相續。因為相的相生相滅就有了，產生一切諸法；眾生顛倒，這是生起的緣因。
　　【阿難！雲何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。】
　　佛跟阿難說，雲何名為世界顛倒，什麼叫顛倒？以下解釋顛倒。雲何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，無住所住，遷流不住，因此成了世界，因此世界成。三世四方，過去、現在、未來，東、西、南、北這叫四方；三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。
　　由前文性淨明心，因明而發性，性是虛妄，性妄而見一切法的生起。本來是畢竟沒有的，這一執著成了究竟有，這一切世界、一切有情無情因此而建立。因為它全是虛妄的，就因為顛倒執著而生起的，攬塵成果，攬著前塵成為果報，因此成為虛妄。這個虛妄遷流不住，非因計因，無住計住，遷流不住，成為世界，成為過去、現在、未來。本來無方，像虛空一樣的，方無定方，虛妄執著，方無定方。咱們站在南邊，看著對面就是北邊。你若站在北邊去，北邊又變成南方了。方無定方，遷流不息。因此三世四方，過去、現在、未來，東、西、南、北，和合相涉，因此的變化而產生了十二類眾生，十二類眾生都是變化所成的。
　　【是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉，】
　　因此世界是因為動才有，因為動有聲，因為聲有色，因為色有香，因為香有觸，就是色聲香味觸；因觸而知道味，因味而知道法。六亂妄想，世界怎麼成的？動，一動絕對有聲音，動則有聲；聲音有色相，因聲音而生起有色相；因為色相就生了香，就成六塵境界香、味、觸、法。因為有香就有觸，有感觸，有味道，因味而知道法；法塵，這個法指法塵；六亂妄想。
　　這些名相，你如果沒學八識規矩頌，你沒辦法理解的。咱們這也不能這麼詳細講，這不是你一天兩天的功夫，這些都是名相。佛講楞嚴經的時候，佛已經成道二、三十年了，說好多年的法了，這些名相都是以前說過的。這十二相相續輪轉，不停地的輪轉。這是形容一切眾生惑怎麼來的，怎麼有生的，怎麼有的世界，這講緣起。
　　因為一切外頭境界相都有形有相的，屬於色境，是色法。色法翻回來熏你的心，就是識，熏你的心識，因妄熏心，這個時候你心就繼續分別了。因為有色相、有香、有氣，因聲有色，因色有香，香指著味塵說的；色聲香味觸法，怎麼生起的？這個返熏熏你的體性，就是咱們過去說返聞聞自性，它返熏熏自香；有香就有接觸，因有接觸，心跟境就分開了，心接觸外邊的境，當你心一接觸境，有愛有憎；有喜歡的，喜歡的就是愛；有你憎嫌的，那就是憎恨；因為接觸到有個味道，色聲香味觸法就生了，冷暖澀滑就生起諸相來了，這就產生了愛，執著；你喜歡的你願意接觸，這叫愛生；你不喜歡，你想脫離不要接觸，辦不到，感到這個時候由不得你了，就是你自己做不了主。
　　咱們自己做不了咱們自己的主，你要想不生病可以嗎？辦不到。你喜歡的要不離開，辦得到嗎？一切的產生了愛與憎，愛想得到，憎嫌的想脫離，全做不了主。在這個時候就叫業，業來作主，你做什麼業你受什麼。你想不得的，它離不開。你想得到的，你得不到。因香有觸，因觸有味，因味知法，這是法塵。六亂妄想，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，三六一十八種，一樣的事情，你也做不了主。這十八來回輪轉，不停歇的輪轉，這就有世間了。
　　【是故世間。聲香味觸，窮十二變。為一旋複。】
　　是故世間，聲、香、味、觸，聲香味觸起變化，窮十二變，回來回去、回來回去，不停的變。窮則思變，這個窮不是那個窮，就是十二變化，說它旋複的意思。輪轉，六道輪回，轉個不停。色聲香味觸法都是虛的，一個實在的東西都沒有。大家想想吧！全是虛妄之法。類不同它就起變化，相聲相生，一個聲塵，一個聲音，你類不同的聲塵起變化。卵生的生跟胎生的生完全不一樣，乃至無想界的生跟有想的都不同，一切色塵依著這些法相。咱們的業緣，造業的緣就是六塵，這是你造業的根源。我們輪回，一切六道輪回，業性，造業那個體就是你輪回六道的性。這個因跟這個緣兩個和合起來有生滅法，虛妄有生，你就輪回不息了，不停的輪回，互相熏習，相熏相生，因為熏而生。所以世間的聲香味觸一切的在變化，回過來，回過去，旋複不停的變化。
　　【乘此輪轉，顛倒相故，是有世界，卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。】
　　這個輪轉不停，就產生其顛倒相。什麼顛倒？十二類。所以有世界，有卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想十二類顛倒。有了世界，這十二類在世界當中是有情的世界。四生為一聚，三個合起來成十二類，十二類四個字，“情、想、合、離”，互相變易。
　　我舉一個例子，我那時候當勞改犯人，種菜，我就觀察那個苞苞白，就是蓮華白，那上頭長那些個綠蟲子，蓮華白自己生那些綠蟲子，綠顏色，跟菜一樣的在那菜上趴著。我特別注意那個綠蟲，我就記住那顆白菜，記住那個綠蟲，我看它怎麼變化。它不動，多則二十四小時，少則十二小時。它變了，那個趴在白菜上的綠蟲子（毛毛蟲），它變成蝴蝶，它想飛，它在那冥想。我替它想，大概它在那冥想。想想的它飛了，它把那綠殼留在那白菜上了，滿菜地都是蝴蝶，它就飛了。飛了，還能變不能變，那我觀察不到了，它就落下來死了；白天飛一天，晚上死了。
　　還有咱們那水缸，你看哪一個水缸，外頭那個，或者種上兩顆蓮華放到水池子，特別水缸，你觀想那裡有些小蟲子，你從早晨觀想水上本來什麼都沒有的，它生出來很多小蟲子在水上爬；等到晚上太陽一落坡，你再看水缸那水蟲子死了。朝生暮死，早晨生，晚上死了，它何嘗不是一輩子呢？也是咱們幾十年，或者你活好大歲數。
　　十二類眾生屬於有情世界，無中生有。這個水地潮濕地，你拿個沙罐子或者沙缽扣到那地上；這地上什麼都沒有，就是泥巴上頭扣上頭。你明天早晨，或者隔個三天兩天，你把那個碗盆一揭全是蟲子，這叫濕生。
　　你觀察吧！一切眾生有形有色的咱們看得到，但這是怎麼生的？想，有想生、無想生。有些咱們肉眼看不到，它沒有色相，生物，這個咱們有時候感覺，你感覺身上癢撓，蟲子沒有；有，你肉眼見不到。佛說咱們這皮膚都是蟲子尾巴，咱們這皮膚都是蟲子尾巴擠到一塊堆的，無量蟲子，都是蟲子尾巴。那蟲子腦殼呢？在肉裡頭，蟲子尾巴在我們皮膚，非常微細。現在科學家用那顯微鏡來照，皮膚是動的，他拿顯微鏡一照一動、一照一動，都在動的。為什麼它動呢？它是生物。
　　所以佛說咱們這身體是大蟲聚，好多蟲子成就的。為什麼出家人千萬不能自殺？你自殺等於殺害了無量眾生的生命，所以不能自殺。這個戒不曉得大家學到沒有？戒律上講，當你自殺的時候，你身上寄生的蟲子，你一自殺，它們全死了，你自殺等於殺害了無量數的眾生生命。所以自殺的罪很大，在我們佛教講千萬不能自殺，你等於殺害了很多生命。
　　這都是無色的，你看不見，肉眼見不到叫無色。這十二類眾生大家單學，不是咱們講楞嚴經大概說一下。這個世界就是十二類有情眾生成就這個世界，四生為一聚，咱們叫三聚眾生。還記得吧？四生為一聚，三聚十二。所以有色、無色、有想、無想，有些眾生沒有思想，咱們是理解不到的。無色界天，到無色界天的眾生他沒有想的，那是無想眾生。這個單學，不是咱們在這能講的，咱們在這大概說一說吧！種種眾生都是輪轉不停的，佛稱十二類顛倒眾生，有的有作業，有的無作業，就這麼輪轉不停。
　　【阿難！由因世界，虛妄輪回，動顛倒故，和合氣成，八萬四千，飛沉亂想。如是故有，卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇，其類充塞。】
　　阿難，由因世界，虛妄輪回，沒有一件是真的，全是虛妄的，顛倒，就這麼虛妄顛倒，無常計常，無我計我，非法計法，都是這樣執著而成的。和合氣成，舉大數說八萬四千，飛沉亂想，就是我剛才說的種種眾生，飛的、沉下去的胡亂思想，這樣才有世界、才有眾生。卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇，其類充塞。因為世界顛倒，虛妄有生，卵生的動物就是想，卵惟想生。這個大家常看見的小雞抱蛋，你把那擱上一、二十個雞蛋，等母雞抱蛋時候大家都看到過，那母雞就想它那個蛋變它的小雞仔，想生的。卵就是想生的。想是虛妄的，它還能生出來，這個大家都看到是最熟悉的。魚、鳥、龜、蛇這四類的動物，在這個世界是充滿的。它們怎麼成的？和合氣成。舉大類說八萬四千，有飛的、有沉下去的，沉到地底下的。
　　飛、沉，那些個蟲蟻，我剛才講那個，或者那個草上蟲變蝴蝶，都是亂想而生的。依什麼？惑。惑而起業。咱們看見蝴蝶，蝴蝶一定是兩個，一飛起就是兩個。大家知道鴛鴦吧？都聽說吧？鴛鴦就是兩個。談戀愛，戀愛完了兩個一起死了，變鴛鴦了，鴛鴦不相離開。這都是佛說的，八萬四千飛沉亂想，都是想生的，這樣說的有，如是才說的有。卵羯邏藍，就是入胎那時候最初生的種子。就像我們拿個盆子扣到濕地上，你隔一段時間打開盡是小蟲子，想成的，那叫濕生。化生，就像我說那個青蟲爬在那個蓮華白上，它變了蝴蝶，那是想生。人、牛、馬、羊有情的眾生，這是胎生。胎卵濕化，濕氣而生的，叫濕生。這十二類眾生就這麼輪轉，充滿這個世界。佛說虛妄輪回，顛倒妄想，沒有一件真實的。他塵勞想像，看當時他生的處所的氣候，胡思亂想而成的十二類。
　　【由因世界，雜染輪回，欲顛倒故，和合滋成，八萬四千，橫豎亂想。如是故有，胎遏蒲曇，流轉國土，人、畜、龍、仙，其類充塞。】
　　由因世界，雜染輪回。這個世界是不清淨的，雜染輪回。欲顛倒故，全是欲望。欲望，咱們簡單說就是兩性的關係。想成的，顛倒，和合滋成。氣，陰陽之氣和合而成的，成就八萬四千類。這是大數，不了八萬四千類，佛說一個大數就是八萬四千，形容數字之多。橫豎亂想，想什麼的都有，想飛的，想到海裡去的，水上爬的，全都有。如是故有，胎遏蒲曇，流轉國土，人、畜生、龍、仙，其類充塞，各有一類，胎生一類。
　　咱們說狐狸，大家都說讓狐狸迷上了，很多種狐狸，不是咱們看山上那些個狐狸。有一類的是仙，仙狐；還有一類的仙人，還有一類的仙畜生，畜生有成仙的，它是那一類。所以龍有多種類，行雨的、海裡的是龍類。大概印度以前看守宮殿的，像咱們藏經都有龍在守，那是另一種類守藏的龍，叫守藏龍。人也有多少類，黑的、白的、紅的、藍的，什麼樣的人都有，但你見的很少，你沒見到。說人，人都要說人話吧！人不懂得人話，相信吧？你信也好，不信也好，看著是人，他說語言你沒辦法懂，就是這樣子。有很多種人。
　　西藏到緬甸，乃至於到雲南，到印度，有一個區域他們叫野人山，那個人各種語言跟畜生語言一樣的，生活就是畜生，但是他是人，立行的。因為走到那個地方去，有兩個喇嘛走迷了，朝那個野人山，走到那個地區去了。八年後又回到沙拉寺來，走回來，他人也變成野人了。他叫人，人類給他定的，他自己也不知道他是哪一類。這個類很多，數字也不少。那一個區域四面八方都不能接觸，他生活在那區域，吃那野生的果實、樹木，他也有武器，他就會拿手把樹頭削成尖，能甩一百公尺，來做他的戰鬥武器。那是從那野人山回來的，在西藏叫野人山，叫劄銳（？），地名叫劄銳（？），就是神山、仙山。其實不是神、不是仙，是野人，也立著走，生活習慣當然不是人的生活習慣，因為他立著像人一樣的，他說的話你沒辦法懂。就像你沒學過藏語的，西藏人跟你說話你也不懂。西藏好多種語言，咱們就是藏人藏語，不對，好多種語言。前藏，昌都，他一類語言；昌都這個地區五十多種語言，各個民族跟各個民族不相應的。敢跟官跟漢人接觸這個地區那通了，這個語言你能懂，他有文字，能夠語言拿文字記載的，這就不是野人了。
　　所以這個人多少種類，畜生也多少種類，龍也多少種類，仙也多少種類，人仙、狐仙、地仙。咱們知道逗杵子吧？我們東北有很多逗杵子，這麼大，它有說人話的，逗杵子說人話。狐狸、狐仙、黃仙，香港就供的黃大仙，那條街都叫黃大仙，叫黃仙，黃鼠狼子，黃大仙。逗杵子，像老鼠，不是老鼠。狐、黃、柳、逗，柳是莽蛇（長蟲），這四類都有仙，它迷惑人，它有神通；但是和尚它迷惑不了，它近不了和尚旁邊，學佛法的人它近不到的。所以這叫仙類。其類充塞，這個世界你知道的太少了，種類非常複雜，雜染輪回。
　　人死了能不能變狐仙？不可能，一類歸一類。除非你墮到畜生道，怎麼樣墮落呢？你是個人，你崇拜狐狸，拿狐狸作你的老師，讓狐仙把你迷住了，得了，你墮它那類去了，你再死就生到它那類去了。人變馬，人變牛，就是墮落了。我在西藏的時候，有一次朝山，夜間，我們有十幾個喇嘛一起，給我們雇的騾夫，雇他的騾子都隨我們來。到夜間大概十二點了，他把我們都叫醒了，他說騾子說話了，我們那兩個騾子說叫我明天不載你們了，你們另外雇騾子好了；我這騾子說了，不讓你們騎，不給你們馱東西了。我們幾個喇嘛聽見，哪有這個事。他到聽見騾子說話，不載我們，不讓我們騎了，不給我們馱東西了。你信嗎？你信也好，不信也好，它就是這些個事。
　　人、畜、龍、仙，各是各類。因此咱們的知識太少了，接觸面不太廣。佛是一切智人，人、畜、龍、仙，各類是各類。仙是一類，他一類。他們想變人，仙想變人，做不到。人想成仙，可以做得到。仙想變人做不到，為什麼？業，你造什麼業就把你固定了。這個大家可以想想，你看我們那工人做工的，他也去當個科學家辦得到嗎？他腦瓜裡沒那知識。乃至於我們能做得到的，我們能寫漢字寫什麼字的，咱們中國人很多不會寫字的，這個大家相信吧？你知道的不是人人都能知道，你知道的他不知道，他會的你不見得會，叫你去做你做不了，你不會。
　　所以人跟人不能比，我們中國人有兩句話，“人比人得死”，活不成了；“貨比貨得仍”，人家賣的一塊錢，你一毛錢也沒人要你，那你就仍了吧！沒人買你的，你還不扔了！看來好像是笑話，所以佛說這個世界雜染、輪回、顛倒和合組成的，不是那麼單純的。橫豎的亂想，胎生的、卵生的、濕生的、化生的，這個國土裡頭包括人、畜、龍、仙，各各類類太多了。我跟我們道友在美國的時候，就互相開玩笑說“見人說人話，見鬼說鬼話”，我說你見美國人跟他說中國話，他懂不懂？你現在英文還沒學好，英語沒學會，你跟他說人話，你說的中國人話，他是美國人，聽不懂！相信吧？我想這個大家相信。山西有山西的土話，各地有各地方言。所以各各類不同，因此而組成的世界，世界不是單純的。
　　【由因世界，執著輪回，趣顛倒故，和合暖成，八萬四千，翻覆亂想。如是故有，濕相蔽屍，流轉國土。含蠢軟動，其類充塞。】
　　這個世界上都是迷迷糊糊的，這叫惑，不是明明白白的，輾轉不息，一代一代，看看故事吧！咱們這山西是唐朝時候發源地，一千多年，時間不長，變化非常之大，何況其他！人類的變化，動物類的變化，一切事物的變化微妙，和合雜染，和合而成的，想法不一樣，翻覆亂想，各有各的想法，所以產生這個世界。濕相、幹相，有的生到水族裡都是濕相，水族的眾生不見得是水，眼睛都變化了，種種的眾生充滿了世間。
　　【由因世界，變易輪回，假顛倒故，和合觸成，八萬四千，新故亂想。如是故有，化相羯南，流轉國土。轉蛻飛行，其類充塞。】
　　由因世界，變易輪回，互相的變化，都是顛倒想，全是假的，沒有一樣真實的，業所成。業是假的，咱們所造的業，說我們那個業有重如須彌山，不是常說“常住一粒米，重如須彌山，今生不了道，披毛戴角還”，你造業太重了，像山那麼大。業在哪裡？有什麼形相嗎？咱們從媽媽肚子生下來，長了這麼大，做了這麼多年業，什麼樣子？每個人能把每個人所作業拿出來？誰也拿不出來。什麼樣子？沒有，這樣來認識。變易輪回，一會兒變一個樣，一會兒變一個樣，不那麼快就是了，或者一百年、兩百年。咱們看電影、看戲劇，就是一百年吧！滿清末年的時候，這不長，在北京還有這些痕跡，完全變了。你看看電影、看看電視上頭，你看滿人穿的服裝，現在這個世間上有一個人穿那服裝的嗎？看電視，帽子上帶個野雞翎子，馬蹄袖，袖子要繡個馬蹄樣子，趴在地上讓皇上騎的。為什麼用個馬蹄？你看滿人磕頭，甩一甩，趴到地下，頭一磕，馬趴到地下了讓你來騎。現在還有嗎？沒有了。
　　一切世界輪回變化，咱們就講現實就好了，新故亂想，新是現在的新思想，故是舊的思想，你那思想都不停的亂想，這樣才有世界的。世界上沒有，全是虛妄的。轉蛻飛行，也許你想飛，變成飛禽，飛禽又變成走獸，互相變化。什麼起的？業。業從什麼地方來的？惑業苦，起惑造業，成就八萬四千，大數，其數還多。咱們經常說應化，化就是應現，應現都不是真的。變，變就變成新的。現在一百年前滿清末年的時候，沒有了，不論衣食住行全變了。這樣子把這所有的變化雜亂的一切景象，大概總數有八萬四千，這只是舉個大概。有時候飛禽變走獸，走獸變飛禽；人變成動物，其他動物又變成人。
　　【由因世界，留礙輪回，障顛倒故，和合著成，八萬四千，精耀亂想。如是故有，色相羯南，流轉國土。休咎精明，其類充塞。】
　　由因世界，留礙輪回，障顛倒故；咱們經常說業障顛倒，和合而成的。成什麼？八萬四千。精耀亂想，如是故有，色相羯南，流轉國土。休咎精明，其類充塞。色相是虛妄的，虛妄有生，不是真有；真有不會滅，常有才叫真。今天有，明天沒有，假的；一百年有，一百年沒有，全是假的。真的不會滅的，滅的不會真的，現在都是假的。講我們的人生，我們個人的經歷，你回想以前都是假的。就是八二年，我帶我們中國佛學院的學生還有我們幾個老師來朝五臺山，現在那些個人，我昨天好像忽然間想他們，死了一半了，沒了，哪去了？因為他不是真實的，真實的不會變化的、不會沒有的，全是假的。我們現在這普壽寺新修的，好像是真的；假的，它會消失的。
　　不信，你們看看後頭那統碑，覺證大和尚從那山頂上到咱們這前邊，大華嚴寺，住著好多人，從大同到陝西長安這一線都歸他管。不信，看看後頭那統碑，以前好多統碑，我那個旁邊供著那個，給他修個小塔，覺證大師，那是那時候這一線的國師，他管理好幾千廟。你看那碑上刻的，才一千年，像我們佛經說是多少億萬萬年，那變化該多大。沒有一樣真的！什麼叫真的？不變。如果你們不觀想這個，就觀想你自己，今年你跟去年不一樣了。你們都打小孩來的，不是一來就這麼二、三十歲，變了。因為我們凡夫思變的心理是少，假使你細心，你天天在變。現在的時候是三點多鐘了，不是你早晨八點多鐘的時候了，信嗎？你信不信，事實就是這樣子。
　　【由因世界，銷散輪回，惑顛倒故，和合暗成，八萬四千，陰隱亂想，如是故有，無色羯南，流轉國土，空散銷沉，其類充塞。】
　　由因世界，銷散輪回，惑顛倒故，迷惑顛倒，和合暗成。一切法都是和合的，獨的不能成立。八萬四千，陰隱亂想，這樣才有的，如是故有，無色羯南，流轉國土，空散銷沉，其類充塞。這叫世界顛倒。虛妄有生，虛妄有色。但是楞嚴經講性色真空、真空性色，這一切色相性體是真的，真的空，真空才建立一切有。
　　【由因世界，罔象輪回，影顛倒故，和合憶成，八萬四千，潛結亂想。如是故有，想相羯南，流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。】
　　由因世界，罔象輪回，影顛倒故，和合憶成，和合成就世界的。八萬四千，潛結亂想，把一切胡亂想結合到一起，這樣才有世界。世界怎麼有的？亂想。這樣流轉國土，神鬼精靈，其類充塞，充滿世間。
　　【由因世界，愚鈍輪回，癡顛倒故，和合頑成，八萬四千，枯槁亂想。如是故有，無想羯南，流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。】
　　由因世界，愚鈍，沒有智慧，所以都是輪回；癡顛倒故，愚癡顛倒和合而成的；頑成，頑固不化。八萬四千，枯槁亂想。如是故有，無想羯南，流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。這是我們經常現在社會說精神變物質、物質變精神，精神化為土、木、金、石，全是精神化的。沒有個普壽寺，現在大殿、天門都修起了，好像是真的；不是真的，全是假的。為什麼？可壞。原來沒有，現在有了，有了是真的嗎？它還會變為沒有。以前覺證大和尚的大華嚴寺，看看那個石頭碑上，住著那麼千人。後來我們修法堂，把他骨灰挖出來了，不是灰，是骨頭，現在我們給他修個小塔，在那裡頭；等我們塔修好了，把他裝進去了。那個時候從大同到陝西長安這一線，那和尚把他當成聖人，看看那些碑吧！一切無常，全是假的，若能這樣認識就好了。
　　【由因世界，相待輪回，偽顛倒故，和合染成，八萬四千，因依亂想。如是故有，非有色相，成色羯南，流轉國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。】
　　由因世界，相待輪回，偽顛倒故，虛偽顛倒，和合染成的；不是一方一世，八萬四千，怎麼來的？亂想來的。它的因是什麼？亂想。如是故有，非有色相，成色羯南，流轉國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。這都是假託形式，沒有一樣真實的。依惑起業，迷昧了天真。起惑就造業，造業就造出假相。這個都很容易懂，我們不解釋。
　　【由因世界，相引輪回，性顛倒故，和合咒成，八萬四千，呼召亂想，由是故有，非無色相，無色羯南，流轉國土，咒咀厭生。其類充塞。】
　　由因世界，相引輪回，性顛倒故，和合咒成，八萬四千，呼召亂想，由是故有。全是亂想有的。非無色相，無色羯南，流轉國土，咒咀厭生，其類充塞。和合咒成，都是亂想而成的。亂想故有，本無一切色相，無色羯南，流轉國土。依惑起業。因為迷了有惑染，造了很多種業，業感而有一切相生。
　　【由因世界，合妄輪回，罔顛倒故，和合異成，八萬四千，回互亂想。如是故有，非有想相，成想羯南，流轉國土。彼蒲盧等，異質相成，其類充塞。】
　　由因而有世界，合妄輪回，這個世界就是因妄想而有的，顛倒，罔顛倒故，和合異成，八萬四千，八萬四千舉其大數，回互亂想。如是故有，非有想相，成想羯南，流轉國土。彼蒲盧等，異質相成，其類充塞。佛說這個世界就是這樣成就的，就是這樣而有的。
　　【由因世界，怨害輪回。殺顛倒故，和合怪成，八萬四千，食父母想。如是故有，非無想相，無想羯南，流轉國土。如土梟等，附塊為兒，及破鏡鳥，以毒樹果，抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。】
　　由因世界，怨害輪回。殺顛倒故，和合怪成，是個怪世界，怪成的；八萬四千，食父母想。如是故有，非無想相，無想羯南，流轉國土。如土梟等，附塊為兒，及破鏡鳥，以毒樹果，抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。毒樹上的果子把它抱回來當兒子養，它成了，它就把它父母吃掉了，就是抱為其子，子成父母皆遭其食。這個大家看看解釋都明白了。
　　【是名眾生，十二種類。】
　　這就叫十二類眾生，就是這麼成長的。讓我們認識一個什麼？全是虛妄的，妄想而成的世界。以後那些自己參考，看一下就好了。

第八卷
　　【阿難！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。】
　　我們在上一卷講無明熏真如，無明是染法，真如是淨法，染法熏淨法，那淨法也就成染了，因此而有十二類的眾生。現在翻過來，真如熏無明，反染成淨，就有六十位聖者，從信開始到究竟覺，這中間有六十位。佛對阿難啟示說，阿難，如是眾生，就是這十二類眾生，每一類（一一類中）都具足有十二顛倒。打個比喻說，就像把眼睛捏了一下，等靜下來再看空中亂華飛舞。本來空中沒華，因為你把眼睛捏了一下，捏目成勞，再看空中就發生許多的影像花紋。本來是清淨的本體，每個人人具足的清淨本體，因為業染而變成許多類了。這個裡頭如何反染成淨，現在我們都在染法當中，我們要把染法銷滅變成淨法。以前是從淨而成染，現在反染而成淨。
　　【顛倒妙圓，真淨明心，具足如斯，虛妄亂想。】
　　如是的顛倒妙圓，真淨明心，具足如斯，虛妄亂想。這些個虛妄亂想一共有好多？在現在的經文上講大概有一百四十四類。本來是一心，欲心裡頭生起一切妄。怎麼生起的？顛倒，就是虛妄的種種現相。這個我們每個道友你可以自心想，你從早晨一開始，你有好多妄想？這一百四十四是舉大的，一切眾生大類而說。但是約每個人說，那虛妄亂想可就太多了。這個妄想都由什麼地方來的？就是妙明真心一念妄動，經文要講。一念不覺生三細，三細不停，假外邊的境界，境界為緣長六粗。是不是僅於此？每一粗裡頭具足了無量法，講起來就很多了。最初開始一念妄動，就是顛倒妙圓，真淨明心。由這個一念的妄動而產生了一切虛妄不實的，這些個妄都不是實在的。妄想本來都是空的，都是妙明真心所現的一切影像。等你過後返妄歸真，也就是我們轉凡成聖，從凡夫成為聖人，在這時候你就返本還源。但是這個過程非常的難，要經過無量億劫了。我們那個真心被我們一念的妄動而顛倒了，現在我們想停止妄，返妄歸真，如何返？怎麼樣修？
　　【汝今修證，佛三摩地，於是本因，元所亂想，立三漸次，方得除滅。】
　　佛就跟阿難說，汝今修證，佛三摩地。這個佛三摩地，現在只要以下講的三摩地，都講耳根圓通。因為文殊師利菩薩選擇二十五聖的時候，選擇耳根圓通，一根返源，六根解脫。現在把染法明白了如何是染法，斷染；斷染就要修，證得真理，證得佛的三摩地。
　　我們找找本因，找找原來的怎麼生起的妄。這個中間的位次一位一位很多的，在現在我們講的五十五位，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，一直達到妙覺，達到成佛。三摩地加個妙，妙就是顯其很微妙、很難思議的。三摩地，指著耳根三昧。初住證得三摩地，咱們這個經文都是依著圓教意義講的，不是藏、通、別，也不是五教小、始、終，都按圓教義來講的。從圓教的圓初住開始，證一分法身，斷一分無明惑。每位既是因也是果，果中具因，因中有果，有因有果，每位都有因有果。前位修因，後位證果；證了果又修因，延續後位，後位為果，就是果果因因。
　　於本因最初時候一念妄動，就是一念妄想，本無所有，元所亂想，因此而立次第，一地一地銷滅。從你進入佛門，從你有了信心，咱們現在都是修信心位，我們現在算不算有信心？這是欣樂心，不入位的信心。怎麼樣才算是入位的信心？覺知前念起惡，止其後念不起者。這是大乘起信論講的，我經常引大乘起信論，因為對我們現實的心情、修行，都從有信心的開始。這信心很不容易，就像我們今天很多初發意的道友剃腦殼（剃頭），剃了三十多個，三十一個吧！算不算有信心？這一步很難。出家、落髮，今天給他落大丈夫相，女的變男的了。心理變沒變？你這一念的落髮的今天，將來你成證果、成佛的時候，就由你今天的一念。說是一念，形容詞，等你到落髮已經好多念了；中間發心，等你剃頭的時候，中間有好多念了。這開始去惡，這個剃髮是根本，乃至於入佛門受三歸是根本。我們本來是清淨的，因為三毒的毒害生了三細相，無明，業、轉、現，智、相續、執取、計名字、起業、業系苦，這些個全是毒。
　　【如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水，並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。】
　　在你清淨器皿當中，裝些個毒藥（毒蜜），現在把毒器倒了，你把這個裝毒器的東西洗乾淨，不是一時兩時能洗得乾淨的，得經過好長的時間洗滌其器，完了才能貯甘露。例如我們今天剃髮的道友們，就把毒器都倒了，就洗，把這個器皿洗乾淨來裝佛法，來貯于甘露。意思很簡單，但是這一倒一裝非常難，這裡有次第的。
　　【雲何名為三種漸次：一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。】
　　有三種漸次次第。一種是修習，一種是真修，第三種是增進，這三種漸次。修習，最初一開始我們落髮、聞經、學戒，這全是修習。這只是助因，把你過去的習氣，所造的貪瞋癡把它斷了。從你今天開始斷。有些個久已出家的是不是斷呢？他自己很清楚。惡的助因給它斷，善的助因給它成長，斷一切惡，行一切善。這只是修習，開始把惡的助因除了，接受善的助因。第二種真修，把我們的自性、清淨的本心發挖出來。我們不知道，因為佛教授我們，我們知道了。我們要使它增長，修習什麼？耳根圓通。修耳根圓通，把它助因除掉，助那個惡的因都把它斷了，除其助因，下決心真正的修行。你先學戒發個正知正見，刳其正性，什麼叫正性？淫、殺、盜、妄四根本，這叫性罪，這個把它空掉，而後進于聖修。
　　【雲何助因？阿難！如是世界，十二類生，不能自全，依四食住。所謂：段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生，皆依食住。】
　　修行得有些個方法幫助你怎麼樣進修。佛又跟阿難說，雲何叫助因？除去助因，什麼叫助因，解釋前頭的。阿難，如是世界，就是現在我們生活當中，這個世間有十二類眾生。十二說其大的，一類一類說其大的。不能自全，自己不能生長，不能成活，就是自己不能保護自己，得靠幫助。什麼幫助？依四食住。你要想活著、想住下去、生存下去，你第一個必須得吃，不吃飲食能活嗎？這十二類眾生都靠依著食住，依飲食而能住；若沒有飲食住不成了，那就亡了，就消失了。
　　這個食住分四種，段食、觸食、思食、識食。一切眾生若不吃東西活不了，在吃東西食的方法、食的方式不一樣，大概分四類，有段食、有觸食、有思食、有識食，大的分這四類，依這四類而住的。人間、天上、鬼道、地獄、畜生都要吃、都得吃，食的不同。在欲界人，阿修羅跟一切眾生他們是分段食，飲食是有形段的。鬼神是觸食，並不是拿嘴吃，他一接觸，一遇到飲食，聞到那個氣味就行了。觸什麼？觸其氣，飲食都有個氣分。咱們做飯施給鬼神，鬼神只聞那個氣味他就飽了，觸其氣。色界的四禪天，他的飲食一想就飽了，不要吃。禪思，一作意就飽了。四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪沒有飲食的，以禪思為飲食。無色界天是以識為食，八識那個識神以那個為他飲食，沒有形色的，他本身也沒有形色的，惟以識食為續命。咱們人間是分段食，或者你這個量有大小，吃一碗的，吃兩碗的，各種飲食的類都不同。一切眾生都依食住。像我們過堂的時候，給那施食就那一點點，咱們看見挾那麼一筷一點點，咱們要吃一碗。而且那一點點只有那個形相、那個味道，無量鬼神他都飽了。變食真言大家都會念吧？它就會變化了。一切眾生皆依食住。
　　【阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生，求三摩地，當斷世間，五種辛菜。】
　　佛跟阿難說，一切眾生，食甘故生。因為飲食才能生存，若沒有飲食了，生存不了了。什麼叫甘？凡有飲食對他身心有利益的，就叫甘。不論哪一類眾生，這個食物對他身體有利益的就叫甘。不是咱們講甜味叫甘。辛是辣，甘是甜的，這個是普遍。不是那個。凡有害於身心的都叫毒，有利於身心的都叫甘。食甘故生，食毒那就死了，這個誰都知道。明這個飲食不可不慎，你要慎重，什麼是甘、什麼是有毒的。
　　凡是求三摩地的眾生，應該斷世間上的五種辛菜，五辛。這是我們戒律了，說到戒律了。這五辛是有毒的，這個毒毒你什麼？法身慧命，斷你慧命的。蔥、蒜、韭、薤、興渠，這叫五毒，這個出於楞伽經上說。興渠，我們這個國土裡沒有，印度有，像蘿蔔，不是蘿蔔，在印度叫咖哩，那個味道非常難聞。在美國時候，我們住一個公寓裡頭，後來來印度一家人，他每天吃飯整個公寓都是臭的。那個東西就叫興渠，他們叫咖哩，他拿那個拌飯吃，印度人非吃那個不可，但是出家人可不能吃了。
　　【是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。】
　　所以佛跟阿難說，這五辛（這五種）若把煮煮熟了吃，增長你欲念，增長淫欲；生吃起瞋恨心，愛發脾氣。這兩個都是三毒裡頭的，淫、怒、癡，一個淫，一個怒。
　　【如是世界，食辛之人，縱能宣說，十二部經。十方天仙，嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。】
　　所以佛對阿難說如是世界，現在咱們所生活這個世界食辛之人太多了，印度外道，乃至於佛弟子吃五辛的現在可多了。這種東西煮熟了吃增長欲念，生吃增長瞋恨，增長恚怒。佛說假使吃五辛的人，他能夠講十二部經，佛經都能講，講的天花亂墜，沒人聽。為什麼？十方天仙，嫌其臭穢，聞到那味道，那仙人不敢來，皆悉遠離。一切餓鬼道的眾生喜歡，來舔他的嘴唇。鬼神他不要吃，舔舔吃五辛的人嘴唇，他就滿足了。餓鬼道的眾生喜歡聞這個味道，舐其唇吻，就是舔他的嘴唇就夠了。吃五辛的人常跟鬼神住在一起，這樣福德就一天比一天消失了；福德消失了，惡業就增長了。
　　【是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙，十方善神，不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。】
　　所以佛說食辛的人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神，不會來守護你的，不會接近你的。接近你的是哪一類的？大力魔王得了方便，他們就喜歡這類人。大力魔王現作佛身，魔王波旬能示現作佛，還能示現三十二相。魔有福報，沒有智慧。如果毀壞戒體的，讚歎淫、怒、癡的，那你就作魔王眷屬。
　　【命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。】
　　作魔王眷屬，魔王有福德，沒智慧，福德盡了，下地獄。魔福受盡了，下無間地獄。這都是事相，沒什麼理可講的，犯了就是犯了，做了就一定受這個報。
　　【阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為，第一增進，修行漸次。】
　　佛對阿難說，修菩提者，永斷五辛。楞嚴經給咱們教授的很清楚，為什麼蔥、蒜、韭、薤、興渠不能吃，就是這個緣因，斷你的善根。你若想發心修行，第一步先把五辛斷了，這是你要想發心行善的第一步。你歸依三寶，三寶的師父都給你講你不能吃五辛，就是這個意思。咱們叫吃齋、吃素，這個素就指著五辛說的。阿難，修菩提者，要想修覺道的人，永斷五辛。你要想修行、要想了生死，第一個斷五辛，這叫第一增進。要想修行，開始修行，第一步飲食得斷五辛。
　　【雲何正性？阿難！如是眾生，入三摩地，要先嚴持清淨戒律。】
　　清淨戒律，五辛是首要的。淫、殺、盜、妄都因為吃五辛，殺業重，瞋恨心重，欲心不斷，偷盜、打妄語，就是五辛之因，五辛能助發這種因。所以一切眾生生死相續，永遠不停的。要想修正性的人，想入三摩地的人，第一個你得斷五辛，這叫嚴持清淨戒律。以下都是講戒行的，這都是屬於行為。
　　【永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。】
　　永斷淫心，不餐酒肉。不起淫念，不要吃肉喝酒。在戒律講酒是輕戒，為什麼把它列入五重當中？佛在世時候就有比丘喝酒，那時佛沒制酒戒，還沒有不許出家人喝酒，有些個比丘他喝酒了。酒是輕的，喝了酒懺悔懺悔就可以了，對首懺。但是喝了酒，喝醉了，殺、盜、淫、妄全犯了。因為喝酒，四重戒全犯了，所以把酒列為五戒當中。酒本身是輕，但是一喝了酒五戒全犯，根本五戒。所以想斷淫心，斷五辛，要斷酒，不餐酒肉。以火淨食，無啖生氣。就是生菜，都不要有生氣，必須煮熟，叫淨食。阿難，是修行人，若不斷淫，若不斷殺生，出不了三界。要想不殺生，要想斷淫，一定要斷五辛。假使不這樣做，出三界者，無有是處。你要想了生死、出三界，你先得吃素。為什麼我們佛弟子把吃素看得那麼重要？楞嚴經就這樣講，因為它是一切我們犯戒根本，它能助發你犯一切戒。
　　【當觀淫欲，猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞，四棄八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。】
　　這個科文與前頭的持戒、斷淫、不飲酒，因為淫戒欲念這是一切生死根本，把它看成猶如毒蛇。咱們對毒蛇都怕，被毒蛇要毒了不就死了，不好治。所以佛跟阿難說修菩提的一定斷五辛，這個叫第一增進。假使不斷五辛的，你只能作魔王眷屬，等魔王福盡了要墮無間地獄。凡是修菩提者一定斷五辛，是則名為第一增進，你種第一個善根，開始修行。
　　雲何正性，入三摩地，你一定要嚴持身心持清淨戒律。淫、殺、盜、妄這是四根本，其他都是枝末的。如果淫心不除，飲酒吃肉，那你別的業都會犯。就是這個本身已經佛所不許可的，非佛弟子。凡是你吃飲食一定經過火，火就把這些生氣給它斷了，要吃熟食。因為生吃助淫。若是不斷淫、不斷殺生，你要想超出三界、了生死是辦不到的。
　　因此你要觀，觀就是思惟修。淫欲像毒蛇一樣的，如果毒蛇沾到你，這個毒很不容易治好。又像怨賊一樣的，你跟它結了怨仇，那個賊心他永遠要報復。如果是出家人，不論你聲聞乘哪一乘，犯殺、盜、淫、妄，這叫四棄。殺、盜、淫、妄四棄，女眾還加個觸、八、覆、隨，這叫八棄。男眾四棄，女接觸、覆蓋、隨意這四種，加四個。這是學戒律時候都要講的，咱們這不講，因為這裡有很多在家人，很多居士。你要想得清淨，男眾得四棄，女眾得八棄，你一定要執持，這是根本。若不持清淨戒律的想修道成就，一位也沒有，不可能。
　　【禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業；偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。】
　　要把戒禁成就了，佛制的戒你不違犯，你在世間上永不受生死輪轉了。持戒清淨的，比丘二百五十戒不犯，證阿羅漢果；比丘尼三百四十八戒不犯，證女阿羅漢。也有頓悟的，像咱們此經摩登伽女，佛一說法他就頓悟，頓證得阿羅漢女。若能把戒禁成就了，世間上永不輪回了，永無相生，沒有殺害，沒有偷盜，你不欠人家的，人家也不欠你的，你還來世間做什麼！因為這樣的關係，你才能夠想了生死真正能了生死。
　　【是清淨人，修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見，十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為，第二增進，修行漸次。】
　　是清淨人，修三摩地，父母的肉身，就是你現在這個肉身，父母所生的肉身，還沒有修到天眼，天眼沒開，用肉眼就能觀見十方世界，也能見佛、睹佛、聞法，親奉佛的教慈，這叫聖旨。這聖旨不是國王的聖旨，佛（大聖）教示我們的，你能得大神通，遊十方世界。就是肉體。宿命清淨，什麼艱險都沒有了，這也就是成道了。
　　【雲何現業？阿難！如是清淨，持禁戒人，心無貪淫，於外六塵，不多流逸。】
　　雲何現業，就是現在的報，現前的六根所受的業，能得到清淨？這是問號。阿難，如是清淨的持戒人，因為他心沒有貪淫，外六塵他不去隨它流轉。就是現前的六根對於外頭的六塵境界，他不起惑了、不造業了。業停，淨業就現了。惑業停了，淨業現了。現生的業報都脫了，現業就是現生的業報都脫了。什麼道理，應當現生受？如是清淨持戒人，因為他持戒了、清淨了，心無貪淫了，對於“色、聲、香、味、觸”的六塵境界斷了，他不放逸了，六塵境界迷惑不了他了，不能做障礙了。
　　【因不流逸，旋元自歸，塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。】
　　因為它不能做障礙了、不流逸了，旋元自歸，歸它自性。旋元自歸，就是開悟的意思。塵緣斷了，淨緣就增長了。那些個根，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，根無所偶，就不對外邊這些六塵境界了；反流，回歸自性，那六種的作用不行了、沒有了。這沒什麼甚深道理，這都很現實的。不像講性體，一講到性的上頭那就深了。這都是現實境界。
　　【十方國土，皎然清淨，譬如琉璃，內懸明月。】
　　十方國土，皎然清淨。這個持戒清淨的人，他看十方國土清淨的、皎然的，像看琉璃一樣的，看玻璃一樣的。因為他心裡頭像月亮一樣，內懸明月，內裡頭開悟了，知覺淨了，染沒有了，純淨了。十方國土，皎然清淨。因為有清淨心，六根也隨著清淨心清淨了。
　　【身心快然，妙圓平等，獲大安隱。】
　　身心快然，到這個時候六根清淨境界，那身心非常的快然。快然就因為他空，空而寂然。心無掛礙，無掛礙，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想。我們大家念心經都知道。他現在這種境界一切法都平等，他的心、他的身能夠遍於法界，這個時候有情無情同為一體。這就見到法性的意思，眾生跟佛平等平等，同一佛性故，也同一法性。
　　【一切如來，密圓淨妙，皆現其中。】
　　這個時候一切如來，密圓淨妙，皆現其中，大寂滅現前。他明瞭自心了，把這個心跟成佛一樣的看待。看來是秘密的，很是深遠的，要達到這種境界就稱為秘密。圓是圓融的意思，這個秘密證到這種境界已經不秘密了，密圓。圓是圓融，一切世界事物全是圓融的，那種重重無盡的圓融境界，就叫密圓。因為沒有染故，純一清淨，明相精純，就叫淨。妙就神了，咱們經常講：唉呀，神了！神了就是妙，妙形容神的。一切境界變換的周轉，就像看眼前一個花一樣，看得清清楚楚，就是障礙銷除。
　　【是人即獲，無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。】
　　這個人獲得無生法忍。咱們將常講證得無生法忍，一切神通都有了。證法，就叫無生法忍。悟得之後，明心之後，從這個來修行，隨他所發的行門，他念一聲佛跟我們念一輩子佛都不一樣的，一聲佛能遍滿極樂世界，也能見佛。安立聖位，漸修成就就叫聖位，從凡入聖。咱們經常有兩句話，頓超直入，立證菩提，他是立證了。
　　【是則名為第三增進，修行漸次。】
　　這是第三個增進，他進入了第三個了，是則名為第三增進，修行漸次。這種的情況就說這個行人已經得到神通了，但是這是頓入的，漸修而頓入，能夠觀諸法皆空，由空才一切無障礙。這個只證得人空性，法是解脫，人空，法解脫，所以才能沒有障礙。他要再進修，就得到所謂的無生法忍。修行的漸次，人我空，法空，無生法忍，人法俱空。
　　【阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生。】
　　到這個時候他是什麼地位、什麼境界相？佛跟阿難說，阿難，這個善男子修道修到這個樣子的，欲愛乾枯，沒有情欲了，沒有愛染了，根跟境不遇合了，就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”對外邊“色、聲、香、味、觸、法”六塵境界不偶了，就是不相合。不是眼觀色而入於色，耳聞聲而入於聲；聲不入色，色即是聲，聲即是色，能觀所觀達到一致性。這是現行修行的善男子，他自己的空性成就。空了，淫心還有。淫心永斷的，連能斷的斷性也沒有了，沒有能斷所斷。欲愛乾枯，沒有欲，沒有愛，所以他不再受生了。
　　【執心虛明，純是智慧，慧性明圓，鎣十方界。幹有其慧，名幹慧地。】
　　地位並不高，悟性很高。這個時候他的心是虛明的，虛是空的，明是亮的，虛空明亮，一點障礙都沒有。就說他人我執、法我執全斷了，人我不能給他做障礙，法我也不能給他做障礙。就是根無障礙、法無障礙，一切都不給他做障礙了。為什麼？他智慧照了，是他得到的智慧明現照了。
　　【欲習初幹，未與如來法流水接。】
　　在這個時間，他的欲望的習氣現行沒有了，種子沒有了，欲望的習氣還在，還得斷欲望的習氣。初幹，還沒有清淨。欲習初幹，跟如來的法水、跟如來的境界相還不能接，到這種時候就是他微細的習氣還在。欲習初幹，欲習的根子微細的存在，所以未與如來法流水接，還不能流入娑婆若海，還不能得到佛智。所以叫幹慧，幹有其慧，叫幹慧地菩薩。
　　【即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。】
　　以這個心，即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名為信心住，信心才成就。這是十信位。若依位來說，還不是怎麼深入的，但境界相所得到利益就有這麼大了。因為這是圓教，一定要明白。小、始、終、頓、圓，圓教不同。這一段跟下一段的經文，跟華嚴經的初信、十住，初住位相符合的，有點完全是華嚴境界，經文有點相似。這個時候他境界相圓妙開敷，圓滿微妙能夠開演。
　　假使在初住位而後發菩提心，這個心他能夠跟十住、十行、十回向，三十心，十住、十行、十回向三十心，初信圓滿之後，信心圓滿之後，進入初住的時候，三十位深淺一點點差別。三十位，從初住到最後十住，十住到十行，十行到十回向的第十回向，一共三十位，這是華嚴經講的。楞嚴經這段經文跟那華嚴意思相符的，所以叫圓妙開敷。從真的妙圓，重發真妙，妙信常住，全講圓教的性。開心了，心裡義解了。咱們也有開心的時候，人高興的時候就開心了。當你最開心那個時候，可沒達到這個開心；要達到這個開心，不但生死得了了，成佛開始，成佛就從這開始。
　　到這個時候這個妙不是真妙，但是它能發生真妙，這個時候心開義解能夠圓通了，通到他的性體，叫圓通妙性，這是幹慧後心。為什麼叫幹慧？智慧水還不夠。前頭講了，他那智慧水跟佛的法水還不能結合到一起，還沒有流入佛的法海，幹有其慧。但是能夠發真正的妙圓真心，一有這個心了就叫真妙。什麼妙？心妙。
　　【真信明瞭，一切圓通。陰處界三，不能為礙。如是乃至，過去、未來、無數劫中，捨身受身，一切習氣，皆現在前。是善男子，皆能憶念，得無遺忘，名念心住。】
　　為什麼？真信明瞭，一切圓通。真信就是中道義，咱們經常講中道義，純真的，這個信心是真實的，不是想識的，是真實的。真信明瞭了，通了；一通百通，就叫圓通。五陰、十二處、六處、十八界，陰、處、界不能給他做障礙。咱們的肉體“色、受、想、行、識”給你做障礙不了了，為你的妙用。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六識也不能給你做障礙了，你現在都圓了。“色、聲、香、味、觸、法”、“眼、耳、鼻、舌、身、意”、“眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識”，根塵相接的六入、十八界全都不能給你做障礙了。乃至於過去世、現在世、未來世，無量劫中，你舍這個身，又受那個身；舍那個身，又受那個身；這一切的都不能給你做障礙。捨身受身，一切習氣，皆現在前。頓現的，無數劫中，捨身受身。所有過去的習氣跟現在的習氣；習氣不是惑業，惑業的習氣，有那個氣分。是善男子，皆能憶念，他把他過去無量劫的那些個習氣都能記得住，不遺忘，就好改。這叫念心住，心住在心念上。咱們經常說念念不離心，念念依心而住，得到這個位子，叫念心住。
　　【妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，惟以精明進趣真淨，名精進心。】
　　這叫進心住。以下就講心，講進心、慧心、定心，咱們一個一個講。這講進心了，進趣真淨，這叫精進心。
　　【心精現前，純以智慧，名慧心住。】
　　心精現前，就是從來不懈怠，精進心現前了，全是智慧。心精現前，純以智慧，這叫慧心住。真如契合理了，理智成就了，叫智成就，那趣向真如。趣向真如這個心叫心精，不失掉，時時現前。那不是煩惱，什麼事情都是智慧，智慧現前。咱們任什麼事情都是煩惱，他任何事情都是智慧，有智慧就沒有煩惱，這就是大用現前。咱們講華嚴經時候，體、相、用，這是用，大用現前。但是還沒有法水，因為幹慧地菩薩。為什麼叫幹慧地？沒有法水，漸漸就生法水了。
　　【執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。】
　　有慧了才住得住，因為智慧的精明，經常的心常起定。假使那個人心常起定，有了智慧心了，正念不失。在前頭所講的五心，一般的屬於五根，叫五根。五根，以上五位屬五根。在結五根的時候，五根產生力度，力量的力，他就有了作用，而是他的定心所常時現前，不會散亂。因為不散，定才能生慧；有了智慧，他任什麼事才不會退。咱們做著進進退退，好比我們今生修行，出家修道很精進，突然命終了，死亡了，再來生不見得相續；不相續就退了，能相續就叫不退，是說心力不退。
　　【定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。】
　　有定了，有了慧了，還能退心嗎？從定發慧，你那個明瞭的性體愈發深入了，這個時候就叫定慧等持，定跟慧不會失掉的，哪一方都不會失掉的，只能向前進，再不向後退，不是進進退退。像凡夫發心，今天精進了，過兩天又懈怠了，就是進進退退。到這個位子叫不退心住。
　　【心進安然，保持不失，十方如來，氣分交接，名護法心。】
　　以定力使他精進不懈向前，這個時候他的心非常安然，理性。咱們經常說這人理性很深，就是他入於理性了。這個的慧是有功力，功進得到的是寂照而生的慧，由定而生的慧，所以前進不退。跟十方一切諸佛氣分交接，就是十方如來接引他，他的氣息跟十方如來定力冥冥相接，這叫護法心。
　　【覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名回向心。】
　　這回向心在第八。不像普賢行願品，回向心是在第十。這是第八。覺悟的智慧增加了，能夠保持，再永遠不失掉，這叫妙力，妙慧的力量。能夠把佛的慈光回向自己心，把自己的心光又向於佛，心光佛光互相交接的回向，咱們經常說心佛不二，心光兩照，心佛不二。
　　【心光密回，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。】
　　第九叫戒心。心光密回，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名為戒心住。心光佛光互相通的，其他的人見不到，你心明瞭，佛明瞭。自己的智慧境界跟佛心的慈光境界常時在一起，一同的安住，得無遺失。咱們要受菩薩戒的心地大戒，這是盧舍那佛跟千釋迦說的，千釋迦跟千百億釋迦說的，千百億釋迦下生人間給一切菩薩說的，這個心地大戒叫戒心住。
　　【住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。】
　　第十願心住。住戒自在，能遊十方，所去隨願，心裡想到什麼地方，一念就到了。到極樂世界，到琉璃光世界，到不動世界，只要你心一作念，心願心往，心一作意就到了。怎麼得到的？嚴淨毗尼，弘揚正法，這麼得到的。這是從持戒為首，從開始持戒而來的，戒根清淨，隨心滿願。最後的十住叫願心住，住在你的願心上。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【阿難！是善男子，以真方便，發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。】
　　十信、十住、十行、十回向，咱們講華嚴經講了多少遍了，乃至講起信論，這五十四位就是從你建立信心以來，一位一位的發心成就。大家都聽了很多了，我想一定能很熟悉。十住位就是生在佛家、住在佛家，這叫真佛子。我們經常說發菩提心，等你登了初住的位發菩提心，也叫發菩提心位，這個是真正發菩提心，這叫生法王家，為法王子。
　　所以佛對阿難說，是善男子，以真方便，發此十心。真方便，就是你現在才能夠以耳根圓通；楞嚴經特別講一下子，是以耳根圓通。所以文殊菩薩在偈贊當中說“真實心如是”，這個發的心，耳根圓通的真心，這叫“圓通超餘者，真實心如是”。這個真實心就是你自己本具有的妙明真心，假耳根的方便發明，證明它妙用。這個心要產生妙用，耳根圓通的妙用。
　　【心中發明，如淨琉璃，內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。】
　　所以心中發明，如淨琉璃，內現精金。以前的妙心，履以成地，這叫治地住。前頭叫發心住。這個十心的妙用，十信圓成了。初住心叫發心住。這個心圓成了，向前進一位，心中發明，把真心發現出來，像清淨琉璃一樣的，能攝一切，也能發現一切，這個心叫治地住。這個心的妙用能夠從此位進入後位，從真理而起的真修，這是乘真而起修，所修都歸於真實的，所以叫治地住。在楞嚴經是略略一提，咱們講華嚴經可講得很詳細，講起信論講得很詳細，楞嚴經就是提個過程而已。這是第二個治地住。
　　【心地涉知，俱得明瞭，遊履十方，得無留礙，名修行住。】
　　第三個，修行住。心地涉知，俱得明瞭，遊履十方，得無留礙，名修行住。你的心地能夠發明自己覺知了，心即是智，心就是智慧，智慧亦即是心，這才叫開始覺悟。咱們從不覺當中，經過很長時間，或是一劫兩劫，才能發生到始覺智。這個始覺就是覺真理的意思，能夠覺悟自己的本體，覺體。怎麼覺悟的？因為發生有智慧了，智慧照這個理，照你的心，咱們的心理所發生這個理契于智慧；若智慧若理，互相涉知，這叫明瞭。遊履十方，得無留礙。在十方法界之內利益眾生，都像在眼前一樣的，山壁不能障礙，河海也不能障礙。你在這個世界旅行的時候，一切無障礙，叫修行住，修行的功力得無障礙的境界。
　　【行與佛同，受佛氣分，如中陰身，自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。】
　　第四叫生貴住。你的行為與佛相同，受佛的氣分，如中陰身，自求父母，陰信冥通，入如來種，名為生貴住。咱們受生不能選擇的，業障受生的。這個菩薩到這個地位，他自己選擇受生，他可以選擇他的父母，所以叫生貴住。必須對三寶真誠的，他生到那個家庭裡去，不會生到不信佛的家庭去。因為他一受生就能修行，跟佛所修行的相同，他得到佛的真正氣分了，所以叫生貴住。
　　【既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。】
　　第五，具足住。既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，是名方便具足住。這個是約智慧說的。到了此位的菩薩，他能具足佛的兩智，一個權巧的智慧，一個實用的智慧，實智照理，權巧智慧照事。在你運用形式的方便當中，有智慧。有智慧跟沒智慧天淵之別，有智慧處理一切事物能處理的非常得體，到這個位子才說他能夠方便善巧一切法利益眾生。具足了，具足什麼？方便善巧。就是從五位圓成，猶如小孩在娘肚皮裡頭，現在快受生了，“眼、耳、鼻、舌、身”都長好了，所以叫具足住。這形容他對於佛法利生的方法，自利利他兩行方面全都具足了，這叫具足住。
　　【容貌如佛，心相亦同，名正心住。】
　　第六住叫正心住。容貌如佛，心相亦同，名正心住。這一住只兩句話，說他權智跟他的實智照事照理，照理行佛，向佛道；照事，利益眾生。就是他心跟佛已經相同，正心，權智、實智心相都圓滿了，所以叫正心住。
　　【身心合成，日益增長，名不退住。】
　　第七叫不退住。身跟心合成，身心一體，日益增長，名不退位。不退位，就是不退住。他的外貌跟他的內心表裡如一，心如其貌，貌如其人。與佛身心相合了，這叫身心合成，日益增長。
　　【十身靈相，一時具足。名童真住。】
　　第八，童真住。十身靈相，一時具足。什麼叫童真住？十身。佛有十身，到這個住位的菩薩，他也十身靈相，一時之間就具足了，這就叫童真住，只有一句話。因為這是個過程，略微說一說位子。
　　【形成出胎，親為佛子，名法王子住。】
　　第九叫王子住，就好像受生已經成人了。他是在佛的撫化當中，成為佛的親子，成為法王子；換句話說，繼承法王的位叫法王子，像國家國王的太子一樣的，這叫佛的親子。所以形成出胎，親為佛子，名法王子住。
　　【表以成人，如國大王，以諸國事，分委太子。彼刹利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。】
　　菩薩行道到這個位子親為佛子，從幼小，現在已經長成了，已經成人了，能可以承受佛的家業，佛給他灌頂。大家都知道灌頂的意思，就是他長成了，名為灌頂住。灌頂就是他已可以代佛宣化的意思。
　　這個十住位圓滿了，以下是十行。這三十位從初住位的菩薩，到十回向的十回向菩薩，一共是三十位。這三十位的菩薩相差沒有好大，十住、十行、十回向，這三十位所證得的大體相同，所差的就那一分，一點點。從初發心，初發心就是十住的初發心住位，感到第十回向的十回向位，一共是三十位。就像我們一般三十個同學，沒有好大分別，智慧相差無幾。雖然有三十位，他所證得的、所行的、所利益眾生的大致是相同，都是菩提心。這個菩提心從初發心住到十回向，一共是三十心。登了初地就不同了。這三十心叫相似位，相似於佛，不是。相似，不是真實。十地菩薩初地真正證得了，他證得真正的法身。那是一位一位的，所以到這結束。
　　【阿難！是善男子，成佛子已，具足無量，如來妙德，十方隨順，名歡喜行。】
　　佛跟阿難說，是善男子，成佛子已；十行十位的菩薩已經到了成佛，成為佛子了，將近于成佛。他們現在具足了無量的性功德，這本來本具的，不過他發明出來，假修行發現的，十方隨順，能夠歡喜讚歎，跟佛相同的，念念具足波羅蜜，就是到了彼岸的意思。
　　下麵十行，歡喜行、饒益行、無瞋行、無盡行、離亂行、
　　善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。所以把這三十位大體分三十分，相差無幾。就像我們一般三十個同學，能有好大差別嗎？差別不大。差別是有，但是不大。所以十住、十行、十回向三十位菩薩都相等的。前頭是十信位，後頭是十地位，這三十位菩薩利益眾生的事業大體相同，都是相似位。到了十地就不同了，他是斷一分無明，證一分法身。這三十位菩薩沒有斷無明，相似而不是真實的。現在講十住、十行，十行位的菩薩。
　　十行位的初行歡喜行菩薩，一切眾生來求他施捨，沒有吝嗇。求他身上的肉，他可以割一塊給你；你求他的性命，他可以把他施捨給你。凡是向他求的，他作福田想，所以他生大歡喜。向他來求的，他生大歡喜心，這叫歡喜行。十住滿心了，就要進入行位，叫歡喜行。
　　【善能利益，一切眾生，名饒益行。】
　　第二叫饒益行。他與一切眾生行饒益法門，饒益是給眾生一切利益，感化眾生，教眾生相信自己是佛。這位菩薩有這個力量讓眾生能自己相信自己。
　　【自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。】
　　第三行叫無瞋行，不瞋恨。自覺覺他，得無違拒，名無瞋。自己覺悟到，也能讓一切眾生覺悟。無違拒，就是眾生來求從來沒拒絕，沒有不生歡喜心的。十行就是利益眾生，位位都是利益眾生，對一切眾生從來不生惱害，乃至從來不發脾氣。
　　【種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。】
　　第四叫無盡行。從各個類類的出生，示現各個類類，窮未來際平等平等。過去、現在、未來，三世平等。十方，不論東、西、南、北、中，一律平等。他利益眾生那個心沒有盡止的，永遠如是。常，恒常，無盡，心不顛倒，利益眾生時候絕不顛倒。就是廣大心無盡，從來沒有滿足，“眾生求了，我利益眾生利益夠了”，這個心從來沒有。行道也如是，行菩薩道一直向前進，無盡。
　　【一切合同，種種法門，得無差誤，名離癡亂行。】
　　第五，離亂行。一切合同，種種法門，得無差誤，名離癡亂行。菩薩他一念的定心，定心就是一念間都是定的；一切合同，就是同一切法門都能會合，悉能會合，沒有差誤，一切法門同為一體。利益眾生時候，不論眾生有好多種類，平等受益；乃至於魚、鱉、蝦、蟹畜生之類，這類菩薩都能利益他。所以離癡亂行，有智慧，對於化度眾生沒有錯亂的，都對機對法。
　　【則於同中，顯現群異，一一異相，各各見同，名善現行。】
　　第六，善現行。則於同中，顯現群異，這是同中的不同。因為眾生各有各個的相、各有各的思想、各有各的見解，菩薩都能夠理解。一切見都會歸於理，理能遍一切事，不管多少差異、多少不同的異相，菩薩都能理解。總說是真俗二諦，真諦遍於俗諦，一切俗諦皆真。在我們講華嚴經的時候，事事無礙。一個個異相，所有不同的見解，菩薩都能給他們理解，善於教化，所以叫善現行。
　　【如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中，現十方界。現塵現界，不相留礙，名無著行。】
　　第七，無著行。如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中，現十方界。現塵現界，微塵現世界，世界現微塵，沒有障礙，沒有執著，所以叫無著行。因為你行無著行，感到利益眾生一切沒有障礙，入塵入界。
　　【種種現前，鹹是第一波羅蜜多，名尊重行。】
　　在華嚴經講大乘願不退轉，這位菩薩就是大乘願不退轉，一切理和事達到事事無礙的境界，都是菩薩微妙利益眾生的種種行，他無不具足。在此位的菩薩隨他一行一動，都是利益眾生的，都是到彼岸的方式。
　　【如是圓融，能成十方，諸佛軌則，名善法行。】
　　第九，善法行。如是圓融，能成十方，諸佛軌則，名善法行。十住、十行、十回向都是一句話，圓融能成十方諸佛軌則。什麼叫善法行？圓融無礙，能成就十方一切諸佛的軌則。什麼叫軌則？軌生物解，以這個軌道讓一切眾生都能夠明白開悟。怎麼樣能開悟？任持自性，讓一切眾生能夠悟解自己的本性，悟得自己的性體，能夠任持它來運轉，而利益眾生。
　　【一一皆是，清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。】
　　第十，真實行。一一皆是，清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。一一皆是真實的，這是第十位，第十位把前頭的九位菩薩所有行的一一真實。因為清淨本然的妙性自然如是，依性而行，所以叫真實。以下是十回向位。
　　【阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患。當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路。名救一切眾生，離眾生相回向。】
　　阿難，是善男子，就是已經十行都行到了，十行位的菩薩做到了，他又進一步向前修，指修道要成大菩薩的這個善男子，乃至十回向位的初回向，離相。神通妙用，這些佛事都能純潔清淨，精進無二，沒有一點的遺憾；就是沒度生，還有禍患；沒有了！所以他度一切眾生，度眾生沒眾生相，沒有能度所度，就叫滅除度相。回無為心，向涅槃路，救度一切眾生，離一切眾生相，離眾生相回向。
　　【壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。】
　　第二，不壞回向。不壞回向的意思，滅除一切惑業苦的相。凡是可壞的相都不壞，度眾生不壞眾生相，但是一切眾生所有的惑業苦都壞。菩薩回向不著生死，不住涅槃，遠離能離一切諸離，所以叫不壞回向。壞其可壞，遠離諸離，可離的離了，可壞的壞了，剩下都是真實的，這叫不壞回向。這三十，十住、十行、十回向，每一個都是一兩句話。這就是一回向，不壞回向。
　　【本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。】
　　第三，等佛回向。本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。很簡單。悟得了自己的清淨本性本覺湛然的，這個時候的覺悟跟佛的覺悟一樣，覺齊佛覺，佛如何覺悟的，這位的菩薩也如何覺悟，這叫等一切佛回向。這三十心都是一句話，三十心都是一心，最後總結，十住、十行、十回向，三十心就是一心。
　　【精真發明，地如佛地，名至一切處回向。】
　　第四個，至處回向。精真發明就是明心見性，而是證得的明心見性，這位的菩薩跟佛地同，地如佛地，就叫至一切處回向。身口意三業普入一切世界，沒有菩薩沒到的地方，因此叫至一切處回向。因地果地只是一個中道義，但是回向的菩薩還沒有究竟證得，到十地菩薩才證得。這三十位叫相似位，相似證得了；見了真理，還沒親證，得登了地才能親證。
　　【世界如來，互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏回向。】
　　第五，無盡回向。世界如來，世界是無情，如來是有情，有情無情同一體，有情涉入無情，無情涉入有情，互相涉入沒掛礙，把三千大千世界都變成佛心，佛遍一切處，遍一切三千世界，每一微塵無非佛轉法輪的地方，這叫無盡功德藏回向。所以從你見佛、聞法、憶持，你的慧解，慧解就是對於義理你的解釋，你能夠產生悟得的。這個在華嚴經講叫無盡功德藏回向，華嚴經叫無盡功德，這就在十無盡藏裡頭。我們講華嚴經，在十無盡藏裡頭如是解釋。有福德、勇猛智慧、辯才，十是力無所畏，如是等等一切皆無盡。
　　【於同佛地，地中各各，生清淨因，依因發輝，取涅槃道，名隨順平等善根回向。】
　　第六個，平等回向。於同佛地，地中各各，生清淨因，依因發輝，取涅槃道，名隨順平等善根回向。同佛地，佛地是一切理究竟，生起清淨因行，同於佛地，跟佛相等。地中各各，生清淨因，這個是約事說的；前一句話是約理說的。你始覺，我們開始信佛這叫始覺，佛成了，究竟覺。始覺是因為不覺，剛明白就叫始覺；始覺而後修行叫分證覺，一分一分證得，完了達到究竟，就同了佛地一樣。但是在這個過程當中，善根平等平等，等一切平等善根回向。
　　【真根既成，十方眾生，皆我本性。性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。】
　　第七，等觀回向。真根既成，十方眾生，皆我本性。性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。自己的身，所有的生身，一切皆是中道，不可思議。這個善根成就了，叫真根既成。隨順平等善根，對一切眾生平等大悲。此位菩薩他的大悲心對眾生沒有分彼此的，也沒分高下的，是平等大悲，叫平等的善根。這從什麼地方這樣來觀？因為一切眾生皆具足有佛性，從眾生的理上觀眾生的佛性。眾生的佛性跟諸佛平等平等，眾生的佛性即是佛的佛性，菩薩跟眾生跟佛都是平等平等，同一體故，這叫無緣大慈，同體大悲。咱們經常說同體大悲，因為我們跟眾生同一體故，跟諸佛同一體故，具足十方一切諸佛的慈悲心，利益一切眾生。這叫等觀回向，平等觀一切眾生。
　　【即一切法，離一切相。惟即與離，二無所著，名真如相回向。】
　　第八，真如回向。即一切法，離一切相，即與離都不執著。離法，離一切相，二無所著，不執著，這叫真如相回向。真如只有一相，無相。真如有相嗎？沒相。即相而離相，有相、無相兩個都不執著，就叫真如相回向。
　　【真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。】
　　第九，解脫回向。真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。無掛無礙，解脫自在，十方都無礙。證得真理了，以真理所知的，所以一切無礙。咱們講華嚴經的時候，這叫一真一切真，無一法而不真。
　　【性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。】
　　第十，無量回向，這是十回向最後了。性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。這個大家聽多了，都懂得了。世界是無量的，為什麼？同一真故，所以說它無量。世界不可滅的，誰把世界滅了？因為它是空的，世界是真空的。這個屬於性德，性德圓成，世界無量。無量可滅嗎？說滅、說無量都可以，沒有生滅相了，性德圓成。沒有世界的量，世界有什麼量？法界有什麼量？法界無量，等法界而回向，這個回向就是無量的回向。簡單說，這是中道妙理、中道妙義。
　　把這十回向總結一下，為什麼產生這種力量？因為大悲的無礙智慧，以無礙智慧這大悲就不礙了。為什麼？大悲心是智慧。什麼智慧？無礙的智慧。智不可壞，悲也不可壞，能把智慧壞了嗎？因智而起的大悲能壞嗎？這叫悲智回向，大悲大智回向給眾生。因為一切眾生本來具足的佛性跟佛是相合的，因此一切眾生都能成佛。性本具，你不修，性本具的不顯；修，顯性本具。全性起修，那你所修的全修在性。這個道理都是圓教的道理，這我們講華嚴經都反反覆覆講。你本心一發心就是微妙的，發菩提心不可思議，初發心時成正覺，初心跟正覺心是一個，但是如是二心初心難。你沒發心永遠你妙覺顯不了，一發心妙覺就顯了，所以如是二心初心難。又者因果，因即是果，果成了而顯因。因果同時的，華嚴經上講的當你初發心時成正覺，這個初發心是因心，發了心就成佛了；若不發心永遠沒有成佛的時間，所以初發心時成正覺。因此這種道理甚深，咱們在講華嚴經時候已經反反覆覆顯示了，楞嚴經只是兩句話。三十心，十住、十行、十回向，每一個只是兩三句話。因為這三十心是同的，它層次上還有一個進度。
　　【阿難！是善勇子，盡是清淨，四十一心。次成四種，妙圓加行。】
　　修習正定的這個善男子，依著楞嚴經說的，依著觀世音菩薩二十五圓通選擇耳根圓通，你修習耳根圓通的時候，就是修習正定剛開始幹慧。什麼叫幹慧？剛發一個信心，剛發一個向上的心，這個心發明叫大丈夫氣概。我們這都是女道友多，今天我們剃頭的時候，三十個道友發的大丈夫心，再頭髮一剃，大丈夫了！如果你還認為“我是個女孩子，我是女相”，那麻煩了，那你就沒辦法成道。落髮就表示大丈夫，這上頭沒說男女相，全是大丈夫，平等平等。從你幹慧，幹有其慧而發了信心。所以什麼叫四十一心？幹慧是一心，剛生起信心得有智慧，沒有智慧信心生不起來。為什麼想出家？那個就是智慧，就是幹慧；但沒有法水滋潤，幹有其慧。幹慧、十信、十住、十行、十回向，這叫四十一心。心能成就四種妙圓加行，從發真如的妙明真心，這叫妙圓加行。
　　【即以佛覺，用為己心，若出未出。猶如鑽火，欲然其木，名為暖地。】
　　即以佛覺，用自己的心，用為己心，把佛的覺悟當成我自己的心。這個功夫我們道友從來沒用過，現在聽了楞嚴經，你開始用。佛的覺，究竟覺，把它用為我的心，我心與佛同一體，心佛不二。或者已發心了，還沒有發心，叫若出未出；要想發心，還沒有發心。要想取火，燃木頭。這個時候開始要想鑽木取火的時候，要燃木頭的時候，叫什麼名字？叫暖地。暖、頂、忍、世第一，從頭說起講四位，這叫暖位。
　　【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。】
　　又以己心，把自己的心跟佛所修的一切的道理，佛所履就是佛所行，履就是依止的意思，我的心依止於佛。佛我還沒有依，但我一定得依著佛。若依是已經依了，非依是還沒有依。如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。身騰入虛空了，但是有點障礙，這個障礙就叫頂地。從初發心開始。
　　【心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。】
　　心佛二同，心同於佛，佛同於心，這叫善得中道義。這講暖、頂、忍、世第一，這是忍位。前頭有點暖氣，叫暖位。這叫忍位。如忍事人，非懷非出，名為忍地。用自己的心，佛所走過的道路，佛所履，我這心像佛一樣的，也像這樣走，這叫即心即佛。說他剛發心的意思，這又從頭說起了。前頭講到回向，那已經將近於入地位了，入地要登地了。現在又從開始起，從你開始發心，那個心就像想要登高山，想要入虛空，但是有障礙；不管它有障礙、沒障礙，我想一定要做，這叫頂地。我心與佛兩個是一個，心與佛本來是兩個，但是同的，我能善得中道，這叫忍位。如忍事人，非懷非出，名為忍地，叫即心即佛，覺泯為因。
　　【數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。】
　　這開頭重啟，從你初發心，暖、頂、忍、世第一這幾個地位，這還沒入信位，這又說回來了。你的心像佛所走過的道路一樣的，佛是依著中道而走的，你的心認可了、承認了，你也如是學，想走。因為我們沒有智慧，迷了中道，現在心中又起念想修行中道，就這麼句話。迷中道，覺悟中道。迷了，現在開始有點覺悟了，這個叫世第一。在世間法當中它是最高的，是第一位，一念中起念。這叫四加行位，暖、頂、忍、世第一，從頭說起。
　　另外十回向的菩薩，把這個暖、頂、忍、世第一，他要想登初地的時候，也有“暖、頂、忍、世第一”位，都是在一念中的，跟凡夫的初發心不一樣。十回向位，再經過“暖、頂、忍、世第一”位，跟剛才說那個相反的，他這個能夠暖位之中，所謂的覺跟佛覺一樣的，就是進入地之前的暖、頂、忍、世第一。兩重，暖、頂、忍、世第一有兩重。咱們再重新說，要進入初地的時候，這個暖、頂、忍、世第一是指中道說的。在因心之中迷了中道，開始又覺悟了，又修中道義，這是果位。暖、頂、忍、世第一，有因位，有果位。這個是在十回向滿心，暖、頂、忍、世第一，這個過程是進入中道的意思。
　　這個時候經過這個過程，就要講十地菩薩。十回向菩薩滿心了，要經過四加行位；四加行位之後，要進入初地菩薩。暖位、頂位、忍位、世第一位，我剛才講那初發心，現在講十回向滿，把心智與佛智相同，還沒證得，登了初地就證得了。這個時候火還沒出來，鑽木取火，火還沒生起，已經暖了，已經要進入地了，已經發現自己的自性，就是這樣子。等你磨到相當達到忍位了，頂位是第一位，忍位是第二位，心跟佛相同了，能夠進入中道，這個時候就叫忍。暖、頂、忍，到了世第一位，一切數量銷滅，迷、覺、中道都不執著了，念頭都沒有了。二無所目，入了世第一，這個世第一就登地了。這是另種解釋。
　　十地位菩薩，第一歡喜地、第二離垢地、第三發光地、第四焰慧地、第五難勝地、第六現前地、第七遠行地、第八不動地、第九善慧地、第十法雲地，這是標題。
　　【阿難！是善男子，於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。】
　　佛對阿難說，阿難，是善男子，於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。這十地菩薩跟前頭三賢位菩薩不一樣，不是一句話就能解決的，要多一點。這四句話的含義包含著可以用兩種解釋，一個地地皆以真如實相為體，每地菩薩都是真如實相為體，一分、二分、三分，堅固不動，當然不能可壞了。這是成實義。還一個發生義，地地發生佛的功德，地地向前進，每地都有不同的大用，叫重重無盡。
　　在前頭四加行跟這十地同不同？不同。不同就是異了？也不異。那究竟如何解釋？非同非異，四加行跟地上的菩薩非同非異。非同，地上的功德超勝。非異，都趣妙覺的因地。這個意思就是非同非異。乃至於這十地菩薩初地菩薩他善能成就，跟暖、頂、忍、世第一那些四賢位的菩薩不同。因為地上的斷了無明，證了法身，斷一分無明，證一分法身。“暖、頂、忍、世第一”位菩薩剛發起三賢滿心，三賢位滿了，還沒有三德的秘藏，沒進入三德秘藏。法身德、般若德、解脫德，前位的菩薩還沒有，只能地上的菩薩才能有。
　　覺通如來，盡佛境界，這個話也不一樣，初地不知二地事，初地只能得到佛的一分，二地得到兩分，到十地得到十分，還要經過等覺、妙覺。有的時候做圓滿教義講，或者做別教教義講，它略有差別的。覺通如來，盡佛境界，這叫歡喜地。
　　【異性入同，同性亦滅，名離垢地。】
　　異性入同，同性亦滅，這叫離垢地。九界之性，覺通如來，但是九界的性各各不同，異性能入同性，同性也不存在，滅了，這叫離垢地。這個解釋很清楚，就是一兩句話。
　　【淨極明生，名發光地。】
　　淨極明生，淨極了，細惑已經離了；沒有全離，只是兩分。這叫發光地。
　　【明極覺滿，名焰慧地。】
　　明極覺滿，光焰就大了，所以叫焰慧地。焰就是光焰的意思，叫焰慧地。
　　【一切同異，所不能至，名難勝地。】
　　一切同異，所不能至，就叫難勝地。同跟異不能至，一切同異達不到，所不能至，這叫難勝地。這個解釋，初地的智慧名叫異，初地以上的智慧名字叫同。初地覺悟跟如來相通，異性滅了，惟一佛境界，這個是同的。二地菩薩經過這個同性的同也滅了，淨而能發出明、發出智慧來了。所以兩地的修證略有不同，所以叫初地、二地之分。
　　【無為真如，性淨明露，名現前地。】
　　初地到了現前地的時候，他異和同都銷滅掉了，明生滿了，異性超脫了。因此而為契無為真如，此地菩薩契無為真如，性淨明露，真性妙明，本來清淨。
　　【盡真如際，名遠行地。】
　　異性入同，同性亦滅，叫離垢地。發光，淨極明生，淨到極點，智慧光明生起，這叫發光地。明極覺滿，前頭三地圓滿了產生智慧，這個智慧叫焰慧地。覺滿是稱性說的，覺照明滿清淨了。一切同異，所不能至，同跟異所達不到的，他達到了，沒有同，沒有異，所以他叫難勝地。無為的真如，性淨明露，叫現前地。這個地方講無為真如。性淨明露，真如妙性的本體本來是清淨的，現在是全部證得是顯露的，就是依著真如能產生全體大用。現前地的菩薩跟遠行地的菩薩兩個有點相似，所以顯現真如名為現前，盡真如際名為遠行，這是現前、遠行略有差別。到這種地上的大菩薩，差別都不太大的，僅是一點點。
　　【一真如心，名不動地。】
　　一真如心，不動了。到了八地菩薩，他就不動了，無佛可成，無眾生可度，所以叫不動地。一真凝然，湛寂不動。十方諸佛勸他行菩薩道，經過勸勉才動，因為他還沒究竟成就。
　　【發真如用，名善慧地。】
　　第九，善慧地。這個時候發起的妙用，到此地菩薩真如全體，從真如全體發生真如的大用，這個智慧就大了，他產生在法界無礙智，因此叫善慧地。
　　【阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿。亦目此地，名修習位。】
　　到九地菩薩才功德圓滿，但是還在修習位。名修習位，什麼意思？因為修習的功德圓滿之後，所行出世的功德也已圓滿。不論修與習，此地菩薩都達到究竟，都圓滿成就了。
　　【慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。】
　　慈和妙是指著法說的，陰跟雲，慈雲、慈音、妙雲是指比喻說的。真慈普被，真正大慈悲彌滿了，到此時才叫普被。普被，就像陰在暴熱之中，有陰涼的意思。十地的時候，他所證得的果德就是圓滿寂靜；也叫果德的涅槃，這是圓滿的意思。這以上一切的諸菩薩到此地的時候究竟了，八地到十地做一段落，這究竟了。
　　【如來逆流，如是菩薩，順行而至，覺際入交，名為等覺。】
　　菩薩從始覺等入如來的妙覺，在這個當中，如來逆流，因圓果滿，證得涅槃的果海，不舍眾生，這叫逆流，倒駕慈航，還度眾生。逆涅槃流，而出世間，入生死海，讓一切眾生修因克果。這是從發菩提心到此文，究竟成到十地佛果。
　　【阿難！從幹慧心，至等覺已，是覺始獲，金剛心中，初幹慧地。】
　　佛又跟阿難從頭說，阿難，從幹慧心，至等覺已，是覺始獲，金剛心中，初幹慧地。跟阿難說幹慧是初發心，初發心之後，經過信、住、行、向、十地；這個信、住、行、向前頭，還有個暖、頂、忍、世第一，叫加行位。暖、頂、忍、世第一分兩次，將你證初果之前，也有暖、頂、忍、世第一。證初地之前，也要修暖、頂、忍、世第一。兩個，別錯亂了，錯亂了就顛倒了。
　　從始覺至等覺已，這個覺就是究竟了。從初發心幹慧地到等覺，從始覺的開始到終金剛心，最初的時候有幹慧地。最初還是從幹慧地起的，到了究竟覺的時候，回顧一下前的幹慧地，那就是發心的初心，叫金剛初心。從那個初心而達到的究竟覺。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【如是重重，單複十二，方盡妙覺，成無上道。】
　　從最初發心，經過幹慧、三賢、十地，達到妙覺。這是單七複五。單七，從幹位到暖位、頂、忍、世第一、等、妙，這是七位。複五，從單位開始起，七加五，十二，信、住、行、向、地，十信、十住、十行、十回向、十地，加前頭的幹、暖、頂、忍、世第一、等、妙，一共是十二位。經過這十二位的歷程，單是七位，複是五位，然後達到妙覺的位子，這時候究竟成就了。這只是數字。就說因跟果，前位是因，後位是果，果位又變因，因又感後位果，如是重複到十二位。這是立位修法，一位一位，前位修的到後位，後位起修又到後位，到了妙覺位究竟圓滿了，因此如是重重。
　　【是種種地，皆以金剛觀察，如幻十種深喻，奢摩他中，用諸如來，毗婆舍那，清淨修證，漸次深入。】
　　這一地一地的種種位，就是向前進修到後位，從開始到究竟圓滿都是耳根圓通。因為這是以耳根為圓通的，稱性，從耳根的性起來起修，一位一位的都成金剛地，金剛藏心，以金剛地觀察它的體和相，體相雙舉，有時候說體用雙舉。
　　金剛，指著體說的。觀察是指藏性由體起的用，約用來說的。如幻十種深喻，咱們前頭講二十五圓通，觀自在菩薩他自己述說從聞思修，入三摩地，從聞法到修練，修練到成就，入三摩地。文殊師利菩薩所說的金剛藏王如幻不思議，也是如是義。這個是佛母真三昧，如來把它解成為佛母真三昧，都以金剛智、金剛持的智慧而入的三昧。
　　如幻十種深喻，假十種來比喻，顯示金剛的體性。這十種喻本來是大品般若經解釋的，以這來引用的。一切諸法如幻，觀一切世出世間諸法就像幻化一樣的，如幻燈、幻影，你所做的業沒有一樣真實的，全是虛幻的。又形容一切法如焰，形容這個身體如水月，一切的色相像空華，像空穀傳音的音響，佛的一切國土像幹闥婆城。幹闥婆城是沒有形相的，是幻化的境界。
　　我在青島時候，曾到嶗山，就是看幹闥婆城。在嶗山的頂上看見大海。嶗山是在海裡頭，是山東半島，青島那地方。在這個太陽沒有出之前，夜相將盡，太陽沒出之前，就在這個時間，在嶗山看東海，海上有個城，只那一瞬間，也有城市，也有街道，有人買東西幹啥的，跟城市一樣。他們管那個叫幹闥婆城，實際上一現而沒有。所以佛經常常用幹闥婆城來做比喻，似有，你看著是一個城，一會兒就沒有了。又把一切事情像作夢一樣的，咱們在作夢，一切事物不論約人約地方什麼都是真實的，作夢！醒了什麼都沒有了。
　　假這個十種比喻來顯示，顯示什麼？一切諸法皆是虛妄。所以金剛經上講，若見諸相非相，則見如來。所以佛用十種比喻來顯示，一切諸法皆空。修空華的萬行，我們修這個萬行，像空中所現的華一樣。坐水月的道場，水裡有月亮嗎？比喻顯示的。用這個比喻顯示在奢摩他中，所有一切如來的大用，或者毗婆舍那的清淨修證，漸次深入。這些法顯示佛所以利益眾生就是一切法，利益眾生所說一切的法，不要認為都是真實的，知一切法，空一切相。在修定修慧，如來所證的一切位子，一位一位前進的時候，佛用十種比喻，顯示這些個法皆是空妄，意思是不要去執著。一執著就起惑，起惑就造業，起惑造業還是空的。
　　奢摩他就是佛的定，就是止，毗婆舍那就是觀。我們自性本來是清淨的，自性所具圓滿的大定，在我們的六根當中沒有生滅，是不生滅的；六根之性是不生滅的，它是不動搖的，本具有自己的定體，不要向外去求，這就叫修止修觀。止，一切境界相停歇下來。為啥？皆是虛妄的。觀是你修，觀是觀想，在你自性本性當中所起的慧力，慧力就是發明自己，性本來具慧。這個慧是從你性體的定力而產生的慧，以這個慧又照耀你的本體，就是慧跟定、定和慧兩個是一體的，就是止觀雙運，定慧均等。所以叫清淨修證，不要執著，不要起心動念。如果起心動念叫染修，凡是外邊的一切事相都是染法，那不是淨修。這是小乘、權乘菩薩的修法。現在是無上乘的，所以叫清淨修證，以圓觀圓修契成圓理，漸次深入。
　【阿難！如是皆以三增進故，善能成就，五十五位，真菩提路。】
　　這是修楞嚴大定的時候，十方一切諸佛皆如是成就的菩提定。這個奢摩他是妙奢摩他、三摩、禪那。在你初修定的時候，不要產生了有能修、有所修，有能有所就有執著。要修的時候觀一心觀，要大定始終無能無所，從三摩地、毗婆舍那入禪定。佛定這個種名字叫真菩提路，就是奢摩他路。這個奢摩他路是如來的密因，以圓解的慧進入如來密因了證。因為此經講的時候是從耳根深入的，以三摩地修法是從耳根開始的，以耳根一門深入，就是返聞聞自性，從此一門深入，這個是真菩提路。一共進修是五十五位，這以下分別的解釋這五十五位。因為由此進修善能成就，進入耳根，悟明耳根之中不生不滅的體性，這就是首楞嚴大定的定體。因為瞭解契入不生滅性，這是修因。修因的時候，從耳根下手，曆五位，信、住、行、向、地，十信、十住、十行、十回向、十地，進入等覺、妙覺，這是真菩提路。
　　【作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。】
　　修行者把這個當成你所觀想的，這叫正觀。作是觀者，名為正觀；不作是觀者，其他觀者就叫邪觀，不是正觀。觀就是修行，觀是以智慧生定，就是我們用現前的“眼、、耳、鼻、舌、身、意”六識，這個就是因，以這個六因進行修行，這個叫真修。自性觀自性，若是邪觀那就不是自性了。還有個什麼得、有什麼求，這是邪觀，不是正觀。這個文殊師利菩薩下頭有解釋。
　　【爾時，文殊師利法王子，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：當何名是經？我及眾生，雲何奉持？】
　　爾時，就在從始至終修得妙定的時候；文殊師利法王子，在這法會當中，從他的座位起來，走到佛前，向佛頂禮，頂禮佛足。頂禮完了就向佛表白說此經是什麼名字，當何名是經？以楞嚴經修行的方式，應給楞嚴經起個名字。我及眾生，我是文殊師利菩薩自己稱謂，還有一切眾生，還有未來一切眾生。這部經現在說到這裡了，在經文的正文，楞嚴經到此是講完了，所以文殊師利菩薩請佛定個名。有名了才有實，因名而起義，所以每部經都有個名字，有佛自說的，有菩薩請的，此經是文殊師利菩薩向佛請求給這個經定個名字。因為定了名字我們就好奉持，奉持就是依著它而修，持之不舍。文殊師利菩薩請求，如果以此經化度眾生出現世間得有個名。
　　【佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉。無上寶印，十方如來，清淨海眼。】
　　佛告文殊師利，這部經的名字叫大佛頂悉怛多般怛囉，無上寶印，十方如來，清淨海眼。文殊問，如來就答覆他，這是十三個字，這部經的名字十三個字，大佛頂悉怛多般怛囉，就是這個經的名字。這部經是無上的寶印，十方如來清淨的海眼。
　　大佛頂的大字，跟大方廣佛華嚴的大字含義是一樣的。怎麼解釋？一切眾生心，一切眾生的體，心體，體大。咱們講華嚴經講體大。什麼是體？一切眾生心。心佛與眾生，是三無差別，諸佛所證得的，眾生本俱的，一切眾生都具足，這就叫大。橫者無邊，豎者無窮，當體得這個名。佛頂的頂字，佛的肉髻當中，咱們塑佛像中間都有個肉髻，那個就是佛頂。佛的肉髻頂相，就是佛的頂門上長一個肉髻。咱們塑佛像中間有一個肉髻相，表示最尊重的、最微妙的，標記法界，那就是一真法界。悉怛多般怛囉就是白傘蓋，合起來就是大白傘蓋。
　　在大白傘蓋的名字當中，這是無上的寶印，諸佛的秘密，這是秘密。十方如來，清淨的海眼。所以在我們講華嚴經的時候，海印三昧威神力，這個就叫海印三昧。十方如來的清淨海眼，不論是過去、現在、未來，十方一切諸佛他的清淨海眼。海是形容的，就是清淨眼。眼是觀看的，是有智慧的，這個智眼看的是智慧海。這是形容詞，無上寶印，十方諸佛的清淨海眼。這是以境智為名。
　　【亦名救護親因，度脫阿難，及此會中，性比丘尼，得菩提心，入遍知海。】
　　也可以說另一個名字，亦名救護親因，度脫阿難，及此會中，性比丘尼，得菩提心，入遍知海。這是以說法利益阿難跟摩登伽的，這是十六字，救護親因，度脫阿難，及性比丘尼，得菩提心，入遍知海，以這個為題。因為阿難跟性比丘尼他們是當機眾。得菩提心，就是他們現在頓悟了，悟得自己的根性，明白自己的因心。這是一個名字。
　　【亦名如來密因，修證了義。】
　　八個字，就叫如來密因修證了義，這是經的名字。這部經叫什麼名字？如來密因修證了義。
　　【亦名大方廣，妙蓮華王，十方佛母，陀羅尼咒。】
　　另一個名字，亦名大方廣，跟華嚴經一樣；妙蓮華王，十方佛母，陀羅尼咒。大方廣就是體相用，大方廣的含義跟華嚴經一樣的。大者是性體，方者是德相，廣者是大用，利益眾生的大用。妙蓮華，凡是說妙不是咱們想像得到的、不是議論得到的，叫不思議。不思議，把它簡稱就叫妙。蓮華，喻如來的藏心，因果交徹，因果同時的，拿蓮華來形容，蓮華是因即是果、果即是因，因果交徹；染法跟淨法是一體的，染淨一如，果德跟修因平等平等。所以大方廣，妙蓮華，十方佛母，佛母是生長義，十方一切諸佛皆從此經出，此經就是佛母。陀羅尼咒，就是悉怛多般怛囉，是秘密的。一說咒就是秘密的，不翻。不翻，咱們有時候還要翻一下。不翻，不知道，有可翻的。陀羅尼，一般是翻總持，總一切法，持無量義，就是這樣總持。一般的就說陀羅尼，凡說陀羅尼的這個含的義理非常廣，就不加解說了，說陀羅尼大家都明白了。這是一個名字。
　　【亦名灌頂章句，諸菩薩萬行，首楞嚴。】
　　菩薩萬行首楞嚴經。題目很多，意思是這部經含的道理非常廣泛，所以就叫首楞嚴，大家就知道了；再簡稱，楞嚴經。
　　【汝當奉持。】
　　以這個名字，你們應當奉持。
　　【說是語已。即時阿難，及諸大眾，得蒙如來，開示密印，般怛囉義，兼聞此經，了義名目。】
　　這只是名詞了。與會大眾與阿難得佛的啟示，義講完了，說這個經的名字，這個經是佛的密印，就叫般怛囉義；兼聞此經，這就是此經的名字，了義名目。
　　【頓悟禪那，修進聖位，增上妙理，心慮虛凝。】
　　如來自作解釋說這部經它有定，就是一部定，頓悟禪那，禪那就是大定，楞伽常在定，就是楞嚴定。修進聖位到了此處，就是禪那。再把它回向因，從果回向因，信，十信；十信滿了，進入十住、十行、十回向，暖、頂、忍、世第一，這叫四加行，初地、二地一直到十地。雖然是頓悟，是漸修的，頓悟而起修叫漸修，漸修而證悟叫頓悟漸修，他經歷了五十五位。從發心修，依性而起修，從開始到證得究竟，全在性上，沒離性體，所以叫殊勝。心慮虛凝就是定，全經你一明徹了，萬法唯心，萬象一心，叫海印三昧。要用言語討論議論達不到，用你心思的思慮也達不到，叫言思道斷，言語、思慮這個道行不通，沒有境界相。修都要有個境界相。
　　【斷除三界，修心六品，微細煩惱。】
　　斷除三界，雖然經過修行，但是斷除你的微細煩惱。但是證得是有分別的，沒有分別怎麼進位？所以分而不分。微細煩惱就是指我們的思惑，見惑是粗煩惱。思惑，在佛教授我們就叫細煩惱。頓悟是見思頓悟，見惑、思惑一起頓悟。從耳根頓入，叫一門深入，頓證菩提。但是約人說，此法當機眾是阿難，因為煩惱重，先必須得斷煩惱。現在這個經說完了之後，阿難只證到二果。原來他是初果，說經說到此處，他已經開悟、明白證了二果。他自己知道，佛也給他印證。
　　【即從座起，頂禮佛足。合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，慈音無遮，善開眾生，微細沉惑，令我今日，身心快然，得大饒益！】
　　在這個時間他從座起來，頂禮佛足，合掌恭敬，向佛稱大威德世尊，慈音無遮，善開眾生，微細沉惑，令我今日，身心快然，得大饒益。這些話是阿難向佛表白，到這個時候他聞法已經開悟了，更明悟解了；但是他還沒有徹底的明白，所以他又有請問。
　　【世尊！若此妙明，真淨妙心，本來遍圓，如是乃至，大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來，成佛真體。】
　　世尊，若此妙明，真淨的妙心，本來是遍圓的；如是乃至，大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來，成佛的真體。這是問號，問號的開始。這個唯心是真實的，一切眾生都具足有如來藏性，這個體不變的，是妙的。隨緣而不變，就叫明。世尊，若此妙明，這個本體不變而又隨緣，那所有的妄都是真隨緣，無妄不真；把妄沒有了，妄無了，這叫真。究竟不染為淨，這叫真淨。我們本來具足這個妙心，本來具足的，本來是遍圓的，這個道理是明白的，乃至於大地草木、蝡動含靈皆是真如。本來都具足，圓滿具足的，也就是如來的本體，成就如來的真體。這一切都是如來真體，為什麼？本來此心周遍圓滿，這就是妙心。不然何以稱妙？乃至地水火風空根識，色聲香味觸法六塵境界，大地草木一切事物本來原具的，真如性體一點都沒失掉的，一切事物與佛實在的真體無二無別。
　　【佛體真實！雲何複有：地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？】
　　佛體是真如的，為什麼複有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，為什麼又出來這麼多差別之道？這些六道是原本自有的、是眾生妄習所生的？這全是問號。就是阿難現在沒有明白的這七趣，舉的這個例子全是虛妄的。虛妄是由真實而起的，真如體中本來自有，那就不該有這些虛妄；如果眾生妄想習氣生起的，那就心外有法，與開悟圓滿之義不相符合。這個道理阿難向佛說我還沒有深入的明白，為什麼眾生的妄習還在清淨本然生起？為什麼清淨本然當中，還有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，還有這些六道呢？這是阿難向佛請求的，他又舉例子，舉事實來問佛。
　　【世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根，生大猛火，後於節節，猛火燒然，墮無間獄。】
　　世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，他受菩薩戒的；私行淫欲，就是犯戒了；妄言行淫，非殺非偷，無有業報。這是引證寶蓮香比丘尼的話，他說不殺眾生、不惱害眾生、不偷盜眾生就是持戒了。而他的妄言，不是真實的，這是寶蓮香比丘尼說的，他說行淫沒有業報。為什麼？他說不是殺、不是盜、不是偷。但是他說這話的時候，身陷地獄。在他女根之中生猛火，自己把自己焚燒了，焚燒完了就墮地獄下去了。
　　【琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓；善星妄說一切法空；生身陷入，阿鼻地獄。】
　　還有琉璃大王、善星比丘，琉璃大王是殺釋種，他報復。善星是講一切法空的，說一切罪惡都沒有，空的；身陷地獄。琉璃大王殺釋種也身陷地獄。這幾個現實的例子，阿難舉寶蓮香比丘尼、琉璃大王殺釋種，還有善星他破了很多戒，他說一切法空，空的，一切罪沒有。但是他現在的身體就陷地獄去了，叫身陷地獄，肉身陷地獄，當生即陷地獄。舉這些個例子，這幾個都有很長的故事，故事我不講了，大家看看就可以知道了。
　　【此諸地獄，為有定處？為複自然，彼彼發業，各各私受？惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。】
　　這個地獄，阿難問的意思說此諸地獄，他們所墮的地獄有個地獄處嗎？有個定的地獄嗎？還是自然形成的？還是他們發了業，完了各各私受？地獄哪裡來的？這是阿難所有種種的問號。惟垂大慈，開發童蒙，我像一個小孩子（童子）一樣的，蒙昧無知。不止我，一切聞法的眾生、持戒的眾生，他們對這個道理也不明白、也不懂，希望佛說，歡喜頂戴，謹潔無犯。佛一說了，我們就頂戴受持了，不再犯這種罪，也不犯這種錯誤。這是請問的一個問號，到此為止，阿難問佛的問題問完了，佛很讚歎他。
　　【佛告阿難：快哉此問！令諸眾生，不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。】
　　佛告阿難，快哉此問。你這個問的我佛心非常歡喜，也使一切眾生免他入邪見。你就好好聽，我跟你說。
　　【阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開，內分外分。】
　　阿難問的是法性的實體，佛就跟他講真如（法性的實體）隨眾生緣。隨緣，一切眾生他的本性實實在在的實本真淨，一切眾生他的本性所有的性體清淨的，不錯。因彼妄見，一念，無明不覺生三細，這咱們講了很多了；因為妄見，因彼妄見就是無明，起無明，無明不停，因為妄的習氣生，因此分開了內跟外，內是心性，外是習性。因染而起的這些雜染，妄動；妄動而成妄見，妄見而發生無明的現行，由這無明的現行生起染淨種子，這一層一層的。無明習氣為因，七趣虛妄，這是助緣，因緣和合了產生妄境。因為有妄見，再假外邊的妄緣，與外邊和合而產生一切諸相。怎麼墮落的？就這樣子來的。
　　【阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。】
　　阿難，內分即是眾生的分內，再加外頭的愛染，發起的妄情，情積不休。無明，它一念不覺生三細，不停！所以生業相、轉相、現相，到智相、相續相、執取、計名字、起業、業系苦。一到了造業現實的，所以生了妄淨、愛染。愛染就是情。眾生的本性清淨的，一有了情就產生“喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚”，所以叫七情。七情以愛為第一，七情總的說都叫愛。你好的就想得到，你不喜歡的就想把它脫離，“喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚”，侵犯了愛，因住愛染，發起妄情；因為妄情積久不休，能生愛水。貪愛如水。
　　【是故眾生，心憶珍饈，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。】
　　因此眾生他心裡想的要吃好的，吃珍饈美味，饞了，流口水，口水就流出來；看人家吃好的，他沒吃到，他在一邊就流口水；口中水出。或想念一個人，想念自己媽媽，想念自己爸爸，想念你最愛的朋友，想的就要流眼淚，就叫愛水往下流。這都是貪求。垂涎三尺，你想的流口水，就是這樣一個含義。心發愛涎，心裡起貪愛，心裡頭想男女關係，想男女二根，也自然流液，也流水，就是這個含義。
　　【阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。】
　　阿難，諸愛雖別；這個愛的情雖然不同，看愛什麼；但是流結是同，這個結惑，愛的根子，流是流通的意思，愛的根子它自然的會流液，不假作意的；或者想父母想得流眼淚，或是兩情男女關係，潤濕不升，這是往下墮的，水都往下流。起這種業，這種想法，就是往下墮的。
　　【阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。】
　　佛又跟阿難細分，外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，不是真實的，咱們說妄想，虛妄的想，想積不休，愈想愈重，能生勝氣，想念不休能生一種境界。這個勝氣就是想的高興的時候神飛踩舞，不高興了垂頭喪氣流眼淚，這是形容詞。
　　【是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。】
　　是故眾生，心持禁戒。如果是依著佛所授傳的這個戒，他的身經常的輕清。輕清，前頭的輕是輕了，不重；前頭的清是清淨了。這個時候心持咒印，就持這個楞嚴咒的時候，顧盼雄毅；心欲生天，夢就飛了，作夢都是飛升。大多數人在年輕的時候，或者兒童的時候，二十歲以前，欲望貪染心不重的時候，作夢都是飛；後頭作夢就沒有了，就是墮了。一天的念阿彌陀佛，想極樂世界，那是聖境。或者想寧捨身命，護持禁戒，或一天想修道想成就，心想成飛，作夢成真，就是這樣一個含義。身輕了，就是自己修身，這就得到一種饒益，咱們不是經常念饒益有情戒，饒益的益是給眾生。我們發了菩提心，想行菩薩道，認為度眾生是最好的、最先進的，這心裡頭就輕，輕就作夢都是飛升，就不累，舉身輕。或者自己修，或者念佛饒益，不以度生為憂愁，以度生為快樂。心持這個楞嚴咒，就是念咒念法得諸佛的加持，什麼都不怕了，一切罪業都降伏了。當人想飛、想生天，心欲生天，你就念天吧！念著下界的痛苦、艱難，那你就能向上飛。
　　我以前跟大家講過，我那時種蓮華白的時候，看那蓮華白上趴那個綠蟲子，咱們叫毛毛蟲吧！它趴那，趴那它不動，它不爬了，就在那停下來想，它想飛。大概你隔二十四小時，或者三十六小時，它把空殼殼還在蓮華白上，它變了那個蝴蝶，蓮華白地裡頭都是蝴蝶，這是想生。還有濕生，你拿一個碗或者一個瓦罐，你扣到那個濕地上頭。隔幾天，你把瓦罐一揭那些個蟲子，那叫濕生。想生跟濕生，胎、卵、濕、化，濕生，這是事實。
　　心欲生天，他把這世間一切事都放下了，他只有一念，想天。他想想的就飛升了，變成飛禽，飛禽就是這樣來的。夢裡頭想飛舉，這個氣就超上的，漸漸他在夢寐當中形成的飛。心存佛國，像我們想生極樂世界，念念念佛。大家看十六觀經，就是觀想的意思，念念想成佛，觀佛念佛或思念於佛，那也就飛升了。這是夢想飛舉，心存佛國。聖境冥現，事善知識，自輕身命；把自己身命看得很輕，事奉善知識、要生極樂世界看得非常重，這就是禪觀，想就是禪觀。十法界眾生依想而成。事善知識就是念僧，心存佛國就是想成佛，就是念佛念法念僧，把自己身命看成很輕很淡，絕對能成。
　　【阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。】
　　阿難，諸想雖別。佛說到這又跟阿難說，這個想看眾生怎麼想，想是有差別的，諸想雖別。因為想有六念，六念不同。輕舉是同，夢到飛升了，輕舉這個是一樣的。所以輕也好、舉也好，飛動為性，都是以動為體的，這是同的。有的上升，有的下沉，這就不同了，一樣的想。以前就說我的妄想，我說那些個飛蟲子它要想生極樂世界，那不就不用變蝴蝶了，但是它要有這個想法；這個想法沒有，無法升起。所以這個想法得有因緣的，假使你不信佛、不聞法，你知道有個極樂世界嗎？連知道都不知道，你怎麼想？他是想他所知道的，他知道什麼他想什麼，這是很簡單。一切眾生貪愛，生生受生，第一個男女關係，他想得多，變飛禽、變走獸都是男女關係。你看那鴛鴦也如是，一切的動物、極小的蟲子也如是，這樣的生死相續。
　　【阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未舍暖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。】
　　所以佛跟阿難說，一切世間，生死相續，都順著習氣而生的，生從順習，死從變流，一切生死關係就順習而流，順習而演變而流轉。特別是臨命終時候，臨命終的時候，他還有暖氣，身上還溫和。咱們看人死的時候，摸摸他身體，看他出氣不出氣，看他身上還有暖氣沒有了。身上冰涼了，就死了。一生所有的善業惡業到臨命終時候頓現，這時候一個順一個逆，死逆生順，兩個習氣在那交流，完了去感果。愛好不同，情趣不同，一個情，一個想，這兩種是因，升跟降，往下三塗，地獄、餓鬼、畜生；天、人、阿修羅，三善三惡；至於想生極樂世界，超生佛國，入定的時候，那種是聖境，那看你的修行。一切有情隨著他善惡的業報而轉，生的時候順他的習氣，死的時候順他的流轉，一切眾生都如是，沒有一個眾生不貪生惡死。因此一切善惡俱時頓現，死逆生順，從他二種習氣互相交接。這是佛說一切眾生生的根源，生死永遠這樣流轉的，看你造什麼業，你想什麼就變什麼。
　　我聽人家跟我講個故事，這個人一生非常貪，貪心特別重，貪錢。家裡頭本來很財富了，假使他的兒媳婦煮飯多加了一把米，他都不准。乃至最後他死的時候，他這口氣咽不下去，好幾個兒子媳婦都圍在跟前，他說老爺子怎麼不咽氣，就那眼睛瞪多大。他大兒媳婦忽然開悟了，說：咱們的燈火苗太高了，把那燈火苗往下掐一點，燈火苗太高了費油。大兒媳婦到那，把那燈火苗往下掐一點，那個老頭咽氣了，死了。形容人的貪心，民間這類故事很多。他貪愛什麼，捨不得，那口氣咽不下去；等把那火苗一掐斷，咽下去了。這叫什麼？在他身體那個暖還在；人一摸到那人涼了，完了！真正死了。他還有暖氣，他一生善惡的業在他臨死交叉的時候，全現前了。感善業重的人，他非常安靜而死，惡業重的人就纏繞。善惡二業在那纏繞，就是他情想那個情繫念著這兩種因交叉，有輕有重，一生的善惡具時頓現。有的死逆生順，這兩種習氣在那相交，死不下去。
　　【純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。】
　　純想，想的單一，一點不複雜，單一就說純。他死時候心裡很亂，想不純，死不下去，生不到天。純想想飛，一定上生天。但是他的想裡頭有福有慧，有他惡業，有他善業。如果他福慧很具足的，淨願，清淨的願力很強，自然心得開朗，可以生到十方佛界去。這種很少，能夠見十方佛一切淨土，隨他意願皆能往生。
　　【情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅刹，游於四天，所去無礙。】
　　若相反的呢？相反的就是想法不對頭，想得很多，情感很少，輕舉非遠。情少，想得多，就是他想得不純。如果是想飛升的，但是出不到輪回，想飛升的是生天。有九種想一種情，九想一情能可以當飛仙，他死後變成仙人。大力鬼王，八想二情，如山嶽諸神，山神、土地那些。飛行夜叉，七想三情；這種都是佛說的，一般人沒有這種智慧；鬼神一類。鬼神分大力鬼神、飛行夜叉，或地行羅刹，這種鬼神。
　　【其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍。是等親住，如來座下。】
　　假使這裡頭他發的是善願善心，護持三寶，護持佛法，護持禁戒，臨死的時候能念神咒，隨時念這個神咒，是持他咒的力量能得生，得到法忍，那生下就不同了，生到諸佛世界去了。在臨命終時候修行的功力非常重要，看他心在臨死時候念頭是什麼。如淨念多，上升，生三善道。惡念多，一定墮三塗。善惡，臨終時候一念間。為什麼我們平常用功，用幾十年就為最後一遭，臨終時那一念？修行的目的，就是這樣意思。不要動於感情，人要超脫感情情想，靜下心來很有定力。如果能到臨命終時候，念三寶，念佛、念法、念戒、念僧，凡是三寶的聖事，這都是上生生淨土。智升情降，有智慧一定上升，咱們經常說感情用事，一定下降。情感是下墮的，情感愛流眼淚，眼淚都是往下地的；思想觀照都是由火力，火力都上升，智慧火力是上升的。
　　【情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。】
　　想的跟他情感平等，那就不飛不墜，還來人間。不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。五情五想平等平等，不飛不墜。因為有五情不能飛升，生不了天當仙人，也當不了鬼神。由於五想他不能墮於地獄，也不會墮三塗。想明斯聰，情幽斯鈍，就是既不往下墮也不往上升，情想均等的意思，情跟想均等，在這個時候他不升不降，可能還來人間。他來到人間時候，他過去所做的，他佈施，施捨多，他就變成財富；非常貪吝的他就墮落貧窮，這隨個人的業報。
　　【情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。】
　　情多想少，流入橫生，重者變為毛群，輕者為羽族。情愛多，一定墮畜生。如果想得少，情感特別多，六情，想少一分，四想，墮入橫生。橫生有二類，毛群走獸，這是地行之類；身輕者，飛了，鳥類。空行的飛禽，地行的一切走獸，都因為他臨終時候的想，因想而生。十方一切眾生因想而成，因想而生。
　　【七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。】
　　七情三想，墮到水輪去了。若是氣力很猛大，受氣猛火，由於氣分的關係，生於火際，這類東西就墮餓鬼，經常焚燒。水輪害自己無食，沒有飲食吃，經百千劫。這裡頭分七情三想，沉于水輪之下。火輪中，猛火就是火力大變成餓鬼，沒有東西吃，拿到東西想吃就變成火了，是餓鬼之類的。佛說七情六欲，就看你想得多、想得少，但是是情感多，完全重於情感。咱們經常說人跟人之間做什麼事情不要太情感了，咱們經常聽到這話。不情感用什麼？用智慧。用智慧判斷一切事物，不要用情感處理事物。這是七情三想。
　　【九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。】
　　到九情一想，那就下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，下地獄了，二種地獄。今天就講這裡吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。】
　　這說我們一切眾生在受生的過程當中，比如我們現在的肉身命盡了，死了之後隨你的情想，想重情輕上升，情重想輕下墮。前頭講佛、菩薩、聲聞、緣覺，完了講三界，就講到我們的升降。這個輕重由什麼來分？就說我們造的業，上升二十八重天，下降三塗、六道、地獄。這個專指下降地獄說的。情重，情感特別重，下地獄。情感愈重，下地獄墮的愈深。九情一想，就是情感太重了。下洞火輪，火輪是透過火而墮落地獄。這時幻想的這個身體，你也沒有身形了，但是思想上有身形。這個身體，就是你所想像這個肉體，這時沒有肉體了，但是思想上認為有。身入風火，二交過地，風輪跟火輪兩個交過的地方。身是墮地獄的身，已經下地獄了。這個身入於火輪，火輪跟風輪交界的地方，這是九情一想的眾生所墮落的地方。二交過地，就是風輪跟火輪兩個交叉的地方。如果是業障重的生到無間，輕的生到有間，有間地獄跟無間地獄。
　　九情一想情感太重了，感情用事，墮的地獄就深；咱們經常說阿鼻地獄，墮到阿鼻地獄。唯有情感，咱們認為情感重，在人生當中情感重是好的，在佛教講是罪業。情是向下墮，凡是一動了感情流眼淚，眼淚是往下墮的，眼淚都沒往上飛的。冒火了，火是向上升的。這是兩種地獄，風地獄，火地獄。風輪跟火輪之間的，我們一般說的阿鼻地獄。但是九情一想，還有一想比較還算輕的；這一想也沒有了，全是情感了，他墮的更深了。
　　【純情即沉，入阿鼻地獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方，阿鼻地獄。】
　　純情，純是情感，沒有想，唯墮不升，只是向下墮，不能向上升。純情，咱們經常講的阿鼻地獄，純情就沉入阿鼻地獄。咱們經常說鴛鴦鳥，男女相戀死了之後墮鴛鴦。這個墮鴛鴦得在地獄出來，在地獄出來不墮到人類，轉為鴛鴦。你得先下地獄，這個過程很長很長的。到地獄不是人間的年歲算，千年百年萬年，不是的，講多少劫。那個劫的壽命是無法算的，劫的時間不是咱們人類數字所能算得到的，時間非常長。
　　怎麼算一劫？人從十歲開始，過一百年增加一歲、過一百年增加一歲，增到八萬四千歲；再從八萬四千歲過一百年減一歲，減到人的壽命十歲；一增一減算一個小劫，叫劫波，時間是這麼算的。你想，十歲，過一百年增一歲，增到八萬四千歲，這個數字要算多少多少年；再從再從八萬四千歲過一百年減一歲，減到人的壽命十歲，一增一減算一小劫。集小劫一千，算一中劫；集中劫一千，算一大劫；大劫經過一千到阿鼻，無量數了，這個數字簡直很難算。
　　人純粹感情用事，咱們經常講感情用事，純情，沒有想；思想是向上升，純情就往下墮。墮到什麼地方？阿鼻地獄。阿鼻是印度話，翻我們中國話叫無間。什麼無間？受苦一點間斷時間沒有，一直在苦中。此雲無間，就是不間斷的意思，受苦無間。時間無間，那個時間非常長。乃至從地獄出來墮有情界，墮了鴛鴦，或是一些鳥類、蟲類，還不得變人，這個過程可就長了。純情就墮到阿鼻地獄，就是無間地獄，就是罪大惡極，這是他所住的處所。
　　在佛教授我們五種無間，什麼叫無間地獄？一是趣果無間，當這個肉身一死，神識就墮到地獄去了，這個不間斷。二是受苦無間，苦難，受苦的時候一時也不停歇，沒有間斷時候，受苦無間。三是經時無間，所經過時間無間，最少是一劫，罪惡大的劫數就長了，經過時間無間。四是命無間，就是他連續受苦中間不間斷。五是形無間，身形無間。咱們說地獄，在地藏經上講墮到地獄去了，一萬人墮到這個地獄，那有個鐵床，那個床有好大呢？十萬由旬。一人看見自己在那床上，你的身體變成十萬由旬了在那受苦；十萬個人在那同一張床上，各個都見到自己受苦。那個床非常大的。在你這個身體做的業，這個報一舍，到那一生，中間沒停歇的，這地方命盡，那地方受生，連一時間間斷都沒有，捨身生彼無間；受苦無間；命沒有斷絕的時候，一直在受苦；身形無間，這個受刑的監獄是八萬四千由旬，你的身體也變成八萬四千那麼大，滿了，都是遍滿的，所以叫無間。
　　這種下無間地獄都犯什麼罪了呢？譭謗大乘，譭謗佛的經典大乘，毀犯佛的禁戒，說大妄語，貪求信施，濫膺恭敬，犯五逆十惡，生十方阿鼻地獄。譭謗大乘的時候，對佛經的譭謗，佛舉的例子，在印度時候，當時的大慢婆羅門，有個信婆羅門教的，他謗毀佛教。還有大家常聽的故事寶蓮香比丘尼，他說我只要是不殺不盜，我就清淨了，淫戒沒關係，就是亂搞男女關係。還有善星比丘，把正法說成邪法、邪法說成正法。這都是犯四重，下無間地獄的。在法華經上講，楞嚴經沒這樣講，法華經講造這個業的人入地獄，一般的是具足一劫；劫滿了，還要在十方阿鼻地獄輾轉流轉，這個世界做滿了到別的世界輪轉，沒完！在地藏經上講這叫無間地獄，不間斷。
　　佛弟子墮了無間地獄，當你能夠念到觀世音菩薩一句話，地獄就空了；或者念地藏王菩薩一句話，就念“南無地藏王菩薩”。但是墮了地獄的人，那腦子裡頭沒有了，從來不想了。假使說我們臨命終時能夠念佛號，能夠念大乘經典一句，罪業立時消失。但是那個業障，什麼叫業障？把他那善心所障住了，他從來沒想到一句經典，也沒想到一句聖號，這叫業障。咱們舉例說，諸位道友你夜間做惡夢，假使你在夢中一念菩薩或者佛的聖號，你的夢馬上就醒。試驗過沒有？如果沒試驗過，我跟你們說了，你們試驗一下。當你做惡夢的時候，還能念菩薩聖號嗎？你醒了，“唉呀！我該念地藏王菩薩”。該念，就是念不成了。我想每位道友都可以體會到，當你做不好的夢，你還能念經嗎？還能念菩薩聖號嗎？你的功力若能做到這個時候，一念就沒有了。做恐怖的夢，不論多恐怖，夢中你一念觀世音菩薩或者念地藏王菩薩，那個夢馬上就醒了。試驗過沒有？下地獄也如是。但是那叫業障，咱們經常講業障，那個業給你障住了。
　　諸位道友你們想想，當你每天夜間時候，你能把你白天所用的功力，當你做惡夢不好夢的時候，或者遇到壞人壞事，你還能想起三寶嗎？念佛名號也好，念菩薩名號也好，念大乘經典一句話，立刻就醒，惡夢全沒有了。為什麼我們平常天天念天天學呢？就為到那個時候用，學以致用。咱們天天這樣修行，為什麼？第一個不落三塗。如果你在考驗你的功夫時候，你在睡覺時候、什麼時候你都能念三寶，大乘經典隨便哪一句都可以。試驗過嗎？那個時候不能念了，如果你一念馬上就醒了。如果犯了阿鼻地獄的罪，到臨命終時候，這個時候能念佛，乃至念經，絕對能解除。因為業障業障，什麼叫業障？到這個時候，三寶的名號、一切大乘經典你全忘了，不會念的，這就叫業障。
　　【循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。】
　　這叫循造惡業，因為循你那個業所造的。因為你一點善都沒有，就是純情的，一定墮到阿鼻地獄去。譭謗大乘，破佛的戒，說大妄語，騙人家施主的信施，虛受人家的恭敬，或造五逆十惡重罪，那你就來回的生到阿鼻地獄。這個世界阿鼻地獄生完了，出來，又到那個世界阿鼻地獄去了，就這樣輪轉不停。第一個趣向受地獄的苦難不間斷，捨身即入地獄。第二個受苦不間斷，在苦中一念間斷都沒有，念念都在苦中。第三個時間不間斷，沒有一點空息時間。第四個命不間斷，死此生彼，這死那生。第五形相無有間斷，什麼叫形相無有間斷？這個監獄這個床，或者這個屋子，有八萬四千由旬，你的身體就變八萬四千由旬，沒有大小的。這叫五無間，趣果無間、受苦無間、時間沒有間斷、命不間斷、形無間。形無間，就是這個監獄有好大，你身體形量就有好大。這叫五無間罪。咱們經常說犯五無間罪下地獄，到地獄還是五無間。
　　這是循著你自己所造的惡業，誰加給你的？自招，都是自招的。但是有眾分、有同分，兼有元地。什麼叫元地？元地就是所受地獄的原處。一切眾生循他自己所造的惡業，自己業所感召，還是自己受；自作業不可活，就是這個含義。
　　【阿難！此等皆是，彼諸眾生，自業所感，造十習因，受六交報。】
　　說到這裡佛又向阿難說，阿難，此等皆是，彼諸眾生，自業所感。你造什麼業感到什麼果報，因必得果；你造過去習氣的因，先受六交報。自業所感召的自己受。地獄本空，地獄沒有，你有業，業就陷地獄了。業性本空，地獄性本空，業性也本空，唯心造，自己心所造成的。以下佛對阿難說眾生的自作業之所感，自作業所感受苦果。因為業是因，苦是果。過去有十習的因，感召六種交叉的果，因果各言。什麼叫十因？以下講十因。
　　【雲何十因？阿難！一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手，自相摩觸，暖相現前。】
　　雲何十因？因必感果，因從哪裡來的，什麼叫因。第一淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手，自相摩觸，暖相現前。地獄的苦果，這個果是因所感召的，有哪些個因一個一個講。淫習交接，第一個是淫戒，楞嚴經是以此為主的，因為開始發起就是阿難跟摩登伽淫業所引起的。淫業交接，業感相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手，自相摩觸，暖相現前。佛最後舉這個例子，說你兩手互相搓就發熱了。這個是現實的，這個大家知道。這種十因就是過去的習氣，哪十因？哪種十習？淫，淫業大家都懂；貪、慢；瞋恨心，發脾氣；奸詐、欺騙、誑人；怨氣很大的，人一惹到你就記恨在心；還有見，邪知邪見，不是正見；枉；訟，就是愛打官司。這十種是因，淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟，這是十種。
　　第一個先講淫習交接。習就是業，過去的業因感果，在你上中下磨擦，它感果。研磨不休，一磨擦的時候，產生大猛火聚。習就是因，因習就是業因交接的意思，所以你一定要感果的。發於相磨，磨就是交叉的意思。惑一定要起業，業就相磨擦。若研磨不休，產生事實了。這個事實是什麼？大猛火聚。這個我想我們很多道友也許有的、也許沒有的，一般的就我們出家學道的人大概很少，但是你無量劫來的業因，這個你習氣不會斷的，這叫習氣，不是現行的果報。習就是業因，業因就感報，報就感到苦果，這都在你的惑業所以名的。
　　所以佛對阿難說，先說第一淫習交接，萬惡之首，淫為萬惡首就是這個樣子。這是生死的根本，一切眾生皆以淫欲而有性命，因淫欲才產生性命。宿世（過去無量劫）的淫欲熾盛，發生現行；現行就是現實；男女二根，內根的外境；外境就互相交接，淫習相接，發於相磨，就是互相磨擦；研磨不休，所以就燃成如大火聚一樣的，這就發生了咱們經常講欲火燒身，身陷地獄。這裡所說的善星也如是。是自然相磨嗎？是無量劫來習氣，一切眾生皆以習氣淫欲而受生的。
　　【二習相然，故有鐵床，銅柱諸事。】
　　這兩個習氣碰到一起相磨，就像鐵床銅柱，這是感果的時候。這猛火發生在什麼地方？心中，自己心所產生的地獄相，鐵床銅柱都是你心業果所感召成的。佛的經論都談論這些的，因為要了生死，你先知道生死的根本。佛在三昧經裡頭說銅柱地獄，專說銅柱地獄；地藏經沒有說，佛的三昧經說的有銅柱。銅柱是什麼樣子？狀如火山，高六百由旬。這個火山有好大？六百由旬。一由旬，合這四十華里、六十華里、八十華里。一由旬方圓有好大？上等八十華里，中等六十華里，下等四十華里。咱們就是以四十華里說，六百由旬有好大？太大了，整個地區這個銅柱的大小，下有猛火，火上有鐵床；這鐵床當然都是紅的，被火所燒的；鐵床上頭有刀有槍，鐵床上頭有些鐵鳥，鳥那個嘴都是鐵都是火，傷害這個受害的人，就是有罪的人。
　　出家犯不淨行的，就是犯戒這個不淨行的人，犯淫戒的，他死後生銅柱的尖頂，他的靈魂到那個銅柱的尖頂上去。這銅柱是火燒的，猛火焰熾焚燒他的身。他恐怖，他往下看鐵床，看鐵床很清涼的，鐵床上頭有個端正的美女，在這個時候他還起淫心，他從鐵床上產生這個端正的美女。若是女的，看的是端正男的。他生愛欲心，從上頭鐵床掉下來。這一掉下來，所現那變化的，或是女的，他是男的，男女二根出火，自己燒自己，這是淫根所產生的。
　　【是故十方，一切如來，色目行淫，同名淫火。菩薩見欲，如避火坑。】
　　因此十方一切如來，色目行淫，同名淫火。菩薩見欲，如避火坑。發菩提心的菩薩看見欲境，他就把它看成像大火一樣的，恐怖，遠離。這是淫的習氣，十方一切如來都如是說，形容色欲對一切眾生的危害。十方諸佛異口同音說，淫欲的火比世間的猛火都大。若是發菩提心的菩薩見到恐怖了，遠離，千萬莫近，近了把你燒化了。這是一者。
　　【二者，貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有，積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。】
　　二者，貪習交計，貪淫的習氣互相計；相吸，男性吸引女性，女性吸引男性；吸攬不止，如是故有，積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。因為貪是一切煩惱的根本。咱們一念到貪瞋癡，貪是一切煩惱的根本。吸攬，貪不厭，追求。
　　【二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。】
　　貪像什麼樣子？像堅冰一樣。冬天水成冰的時候，堅冰，互相陵遲。形容這個貪習淫心相陵，互相陵害。故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。吒吒、波波、羅羅這是它的音，說地獄寒氣逼人那個苦的聲音，就是吒吒、波波、羅羅，就是這個聲音。形容詞！逼人，逼迫你，你感覺苦得不得了，那種寒氣，寒冰的氣。前頭是說火，這是說冰，一個熱，一個冷，冷、熱。
　　【是故十方，一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。】
　　貪還指著淫說的，貪淫。十方一切諸佛形容這個色，好色的色，還屬於淫的一方面。觀察色目，十方諸佛異口同音說色目多求，自己觀察貪愛的境界。色目多求，見了貪就起心起念，就想求得，這叫貪水。同名貪水，就是多求的意思。同名貪水就形容貪的害，它的害。這個水是毒，飲了就死。他還不死，飲了使你生身發爛，整個的爛死，那個苦境沒法談。貪習，還不是有事實，貪的習氣，習氣就起心動念了。前頭是有事實，這個沒有，只是心起這種念，這叫習氣。這是第二。
　　【三者，慢習交陵，發於相恃，馳流不息。如是故有，騰逸奔波。積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發。】
　　第三，慢。貪，瞋，慢。慢習交陵，發於相恃，仗勢欺人那個恃；馳流不息，如是故有，騰逸奔波。積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發。六根煩惱之一的惑，本來屬於惑，現在楞嚴經叫它習氣，以習前生（過去生）自高自大，總認為自己了不起。本來不如人，還認為自己了不起，慢習交陵，我慢習交陵。不曉得大家看過魯迅先生寫那阿q精神，大家如果看過阿q正傳的就曉得了。他處處的不如人，比奴才還低下，他自己認為他很了不起，人家打他了，他沒辦法，打不贏人家，也不敢跟人對打。他怎麼辦？他會想，他說“兒子打老子”，完了自己舒服舒服的。被人家打了沒辦法，自己安慰自己，安慰說“兒子打老子，唉呀！我兒子打我有什麼關係”，他哈哈嘻嘻就過去了。這種人可笑不可笑？我舉這麼個例。
　　慢習交陵，他自己比人家都低，一點功德相沒有，他認為他很了不起。這個大家可能見到過多，這類人很多。特別我們有很多出家人，他自己也沒有什麼修行，也沒有什麼道德，他認為他比菩薩還高，自恃很高，架子擺得很大，那叫慢習，過去的習氣。怎麼發生的？這個屬於煩惱惑，是過去所積累的。他認為自己了不起，就是發於相恃。恃是互相交陵的意思，互相陵慢的意思，相恃而成為業。因為馳流不息，這才有的。騰躍縱逸，像波跟水，像人的口跟舌頭，自相綿味，因而水發。形容詞，形容這個慢，只是講我慢的慢，慢習，把這個慢習發為現行。如果在內裡頭慢，自高自大，還不傷害到別人。他發自于現行了，傷害別人了。馳流不息，騰逸奔放，就像那波，波多了就是水。若人的口跟舌，自己沾自己的味道。嘴裡頭本來沒有水，舌頭你舐上齶，它就產生水了，因而水發。這是拿這個做比喻，就說慢的習氣。
　　【二習相鼓，故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅灌吞諸事。】
　　這個慢講很多，有十種，咱們這不講它了。我慢的習氣就是自己不如人，因為我慢的關係還覺比人家都好，就這樣一個形容，形容這個慢習之重。因為這種習氣互相的不舍騰流，就像感血河等的報。地獄裡有兩種山，罪人走到這兩種山中間，兩山相合了，這個河稱為灰河，灰河地獄，這類眾生墮到灰河地獄。到那河裡頭，墮到地獄裡頭，這個河裡頭長的鐵刺，把你混身刺的痛苦萬狀。這是一種。
　　【是故十方，一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。】
　　我慢，我見貢高，就是這個意思。色目就是我慢，名為癡水。菩薩見到認為自己了不起我慢的人非常懺悔，菩薩是避免的。菩薩若見到自心之慢，不是見到他心，自己見到自己的心慢要避免，把它看成比毒蛇猛獸還厲害，避免我慢貢高的意思，這個習氣把它消滅。所以十方一切諸佛對待我慢的這個習氣，就像避那個巨淹一樣的；巨溺，淹到海裡頭一樣的。這是第三種習氣。
　　【四者，瞋習交沖，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。】
　　第四種。貪瞋癡，第四個就是瞋恨心。慢，因為慢就起瞋恨心。瞋習，瞋恨習氣發生於什麼地方？發於相忤。忤結不息，心熱發火。瞋，發脾氣，由什麼地方來的？就由這來的。鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。假使被人傷害到發洩不出來，在這種氣焰之中，形容詞，殺氣飛動，不能停下來。報復心，受到別人傷害，當時沒有力量，但是那種瞋恨心、那種習氣、那種力量非常的大。人家說氣炸了肺，肺裡頭東西氣鼓動的，就像刀山一樣的。形容詞。銜冤，又發洩不出來，被人家非禮相加，瞋恨心。瞋習，這是講習氣的。
　　【二習相擊，故有宮割、斬斫、銼、刺、槌、擊諸事。】
　　如果瞋恨習不能除掉的，產生了很多問題，故有宮割、斬斫、銼、刺、槌、擊諸事。瞋恨心愈來愈重就互相攻擊，念念都在殺。在他神識當中，命終的時候，他自己感覺到被人家肢解他的身體。宮割，就像太監一樣的宮刑；種種的這些斬斫、銼、刺、槌、擊都降臨他的身上。這是意識上感覺，瞋習所感受。
　　【是故十方，一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。】
　　是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍，把名利形容像刀劍一樣的。瞋習，瞋恨的為害。前頭講淫是貪，這是發煩腦、發脾氣，像刀劍一樣傷害。
　　【五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有，繩木絞校，如水浸田，草木生長。】
　　第五種是詐，詐是欺騙。詐習交誘，誘是誘發，誘導、誘發，把那欺詐的習氣誘發出來。於發相調，引起不住。只要一發生再沒有停歇下來了，愈來愈嚴重。如是故有，繩木絞校，如水浸田，草木生長。這個煩惱是前頭那個瞋煩惱的余習，是屬於小隨煩惱。這個煩惱不是大的，依著那個大煩而生的小煩。這個小煩是屬於奸巧、欺詐、誘騙，詐取、狡猾、欺騙、誘導，它不停歇的，它雖然小，它引起大的。因此發於相調，引起不住，如是故有，繩木絞校，就像水泡田地裡頭，草木能生長。奸詐不實由什麼地方來的？欺騙。想種種道理騙人，言語不實，欺詐，引導別人相信他的話。做比喻，那草木怎麼生長的？有水的潤澤。欺詐怎麼生長的？就像那水的潤澤一樣的，就是那麼樣意思。欺詐都想佔便宜，目的是貪，屬於貪的原因而引起的。
　　【二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒諸事。】
　　這種習氣不除，乃至於互相的宣染，欺詐、奸誑愈來愈厲害，所以有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒諸事。為什麼人間要受人家打、要扛杻械枷鎖？欺詐奸狡而來的。
　　【是故十方，一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。】
　　因此十方一切如來，色目奸偽，就說一切奸詐、虛偽，進饞言；讒言，就是說傷害別人的話，沒有事實編造些個。所以菩薩若遇欺詐，把它看豺狼一樣的可怕。
　　【六者，誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有，塵土、屎、尿，穢汙不淨。如塵隨風，各無所見。】
　　這也是煩惱，小隨煩惱。因於迷惑有這種習氣，過去世多生累劫欺詐、誑騙，誑騙的習氣，誑習。誑習，就是互相交結、互相欺騙，發于現行，交相欺詐。因此塵世間不清淨，塵土、屎尿、穢汙，欺詐而產生的。就像塵土隨飛，塵土隨著灰塵而飛揚，你見又見不到，但是它隨著空氣裡頭都有，你吸又吸得到。欺誑不是真實的，不是實有的。沒有才叫欺誑，實有就不叫欺誑。這都屬於隨煩惱之類。
　　【二習相加，故有沒溺騰擲，飛墮漂淪諸事。】
　　這個習氣不除，所有沒溺騰擲、飛墮漂淪諸事，這種習氣存在的話，它不會停止的，它會增長的。欺誑就是增加這種欺騙，形容詞。二習相加，故有沒溺騰擲、飛墮漂淪諸事。欺誑、騙人、陷害於別人，就像把人投到水裡去淹了一樣。但是這種心不停，飛墮就像騰擲一樣的，隨便就說出來了。騙人的話，誑騙別人的，有些人這樣習慣了，開口就騙人，一句真話不說，這個我們都感覺得到。有些人在大眾當中，形容詞，像我待在那個監獄裡頭，這一幫壞人都如是，互相欺詐欺騙。那時候有幾個壞人，我們給他起個外號，他這三天之內如果沒害人的話，沒說壞話的時候，他走路都沒精神了，“三天不害人，走路沒精神”，他一天都要欺詐、誑騙、害別人。在這一般生活之中不容易，像在那種監獄場合當中，一會兒向幹部打個報告，“某個人又反動了，又說反動話了”，就是這類事，無中生有。人家說白肉生疔，無中生有。形容詞。這都屬於十惡業的隨業煩惱，這講小隨煩惱，它本身並不重，但是它可產生殺、盜、淫、妄，他重業的附屬。淫業裡頭包括這麼多，欺騙、奸詐為了達到目的。達到什麼目的？下地獄，真正的目的就達到了下地獄。業不重不生娑婆，下地獄也得有條件的，他必須把業做得很重很重的才夠。
　　每個都說二習相加，什麼意思？每句話，譬如我們在這講一講，一個種子再加現行。種子本來存在的，沒發生現行，業障不大；加上你現業跟它一結合，那個業障就大了。二習相加，一個現行，一個種子，這兩個是分不開的。現行使種子增加，種子又產生現行，沒完沒了。眾生超脫了、解脫了、了生死了，可不要把這件事看得很容易，不是那麼容易。咱們大家發心的菩薩們修行，你才知道你每天的修行，一年、兩年、十年，像我們這裡頭二十年的同學都有很多了，乃至於八十年、一百年，一生、兩生、無量生的習氣。
　　【是故十方，一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。】
　　所以十方一切如來，色目欺誑，就這個欺誑的事業，過去跟現在，同名把你的佛性給劫殺了。這是害人者自害，其實是害人，害你自己，把你法身慧命全殺害了。菩薩看見自己的心有欺誑的行為，這是妄見。咱們這些天學習的，一念不覺就是無明，生了業相、轉相、現相，業相、轉相不停，智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦，就這樣不舍，一個一個的迴圈，自心騙自心，自己騙自己。詐是小隨煩惱，誑就嚴重了，誑則妄言，那就大妄語了，那就差別了。誘導他人就叫詐，教人家犯錯誤，淨說假話，沒有真實的。為什麼要這樣子？取利。詐取，詐是貪利，或者取利。這是指色說的，男女互相欺騙、互相狡詐。但是這就結怨了，無量劫來互相怨怨不解，就這麼來的。
　　【七者，怨習嫌交，發於銜恨，如是故有，飛石投礫，匣貯車檻，甕盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。】
　　第七種就該說怨習嫌交，無量劫的這種怨恨、宿世的怨恨互相的交嫌。每人都有，沒有成道的時候每人都有。四果聖人現行沒有了，習氣都在。所以這怨的習氣還在，非得到成佛，到文殊、普賢、觀音、地藏這些大菩薩沒有了。有怨絕對有恨，有恨絕對要報復，一切眾生都如是。因此故有飛石投礫，匣貯車檻，甕盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。這個人平常少言語，他心裡頭盡是怨恨，懷抱畜惡。這都是形容詞。這個我們不用解釋，每個人都曉得，每個人多少都有。要想斷，這個都說斷習氣的，現行我們都沒犯了，但是我們習氣都存在。十種惡習，這是第七。
　　【二習相吞，故有投擲、擒捉，擊射拋撮諸事。是故十方，一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。】
　　【八者，見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有，王使主吏，證執文籍，如行路人，來往相見，】
　　見習交明，惡見；惡見是顛倒的，惡見不是正見。由於過去多生累劫見習交明，見的習相懷恨、相計度，這叫見習，惡見的見習。對於道理上不講道理，顛倒，所以叫惡見，這個叫惡見的見習。想要找惡見的見習的明，就是自求要明白，明白不了了叫薩迦。薩迦就翻有身，薩迦耶見就是身見。身見、戒禁取見、邪知邪見，還有個邊見；就是薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這五種邪知識見不正確。發於什麼？邪悟諸業，他的看法跟人家正常的正知正見的看法不一樣，所以叫邪知邪見。因此這五種邪知邪見所造的業，這五見他所做的業，由於各種的執著，正見他是違背的、他是抗拒的，他產生邪知邪見，不肯跟人家求正知正見，看到正知正見他是反對的，就是看法跟人家看法不一樣的。發於違拒，對於正知正見他是拒絕於外的，跟人家正知正見是相反的，這叫邪知邪見。從他不肯跟人家學，不肯跟人家就正，才叫邪知邪見。就現在說，調查各國的監獄都是滿的，為什麼？見不同，都是犯法的。這些知見，他為什麼做錯事，由他知見不同，他看法跟人不一樣。我今天看電視一個人，美國人，五十多歲，他已經殺了八個小女孩子。他是什麼知見？他也有他的見解，他還認為他應該的，而且殺死的這些女孩子屍體全都保存著，拿藥水把屍體都保存著。這是什麼知見？邪見。
　　有邊見、有邪見、有見取見、有戒禁取見，還有這一個薩迦耶見，咱們都具足。什麼叫薩迦耶？身，這叫身見，把這身體看成這是我，我要怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣，我的身體，屬於我見之內的。因為戒禁取見跟邊見，邊見就是不正確的知見，邪知邪見，撥無因果。現在這個世界上這類人非常之多，因為他盡做壞事，他認為他不受報，這是撥無因果的。他若知道我要感果、我要受報、要還債，他有這個思想他不會做了。這個還報是因果報應，不是國家王法，不是現在抓你，不是這樣子的。你傷害別人，不管國家王法制裁、沒制裁你，一定得受報。那你被人家傷害你，殺人必須償命，欠債一定得還錢，這個是人人都知道的吧！現在人不是這樣想法了，我欠你債不還，殺了人不償命。如果他感覺殺人要償命，他不會殺了一個又殺一個、殺了一個又殺一個，發之於邪知邪見。他看問題不是執常就是執斷，跟正常人看的不一樣，不是因果法，他又把它當成因果法；這個正是因果法，他又不認為了，他又不去取了，這都屬於邪見。這個問題沒講完，時間到了，下回再講。
　　【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【八者，見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有，王使主吏，證執文籍，如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問，權詐考訊，推鞠察訪，披究照明，善惡童子，手執文簿，辭辯諸事。是故十方，一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸，虛妄偏執，如臨毒壑。】
　　這以下都是講的在我們生活當中所有發的知見，乃至以下講的鬼非常多，處處都有鬼，鬼道也很多，人的心也變成鬼，詭計多端，奸詐欺騙。佛是一切智人，告訴我們一切眾生，對於我們以前上頭所講的諸諦之理了生死法，這一段經文都沒有了，純說一切眾生妄心所想的就是一個惑一個業交叉。這個見習就是惡見。
　　薩迦耶，此雲有身。印度文叫薩迦耶，咱們翻有身。有身就是身見，有了身見就執我我所。邊見，就執著斷見常見，這叫邊見。邪見，撥無因果；撥無因果，就是不相信因果的意思。見取，沒有果計果，無果計果。無因計因，戒禁取。本來是無想計為有想，無常計為有常，就是常見斷見交叉不停。身見、邪見、邊見、見取見、戒禁取，總說就是邪知邪見，不是因的計因，不是果的計果，顛倒錯亂。
　　見習交明，就是推求種種的惡習，乃至於把種種的現行互相的立、互相的破，就叫交明。非常計常，無因計因，非果計果，大概有這五種。第一個薩迦，第二個邊見，第三個邪知邪見，第四個見取，第五個戒禁取，五種邪見。這五種邪見像什麼似的？像檔一樣的，證執文籍，如行路人，來往相見。如行路人，來往相見，比喻行路的人此來彼往，誰認得誰？例如咱們走路，你走到街上，你走到台懷鎮，你認識的也不多，你到大都市來往走的行路人。這都是形容詞，沒有理的，邪知邪見不講理。好多人說：你怎麼不講道理？道也非道，理也非理，沒有道理可講的。
　　見習交明，就是邪知邪見種種的習氣發之為現行，不明計明。這個明不是明白的明，非明的明，惡見的習氣，明就是習氣。互相的違拒，說不到一塊堆去。出生相反，你起一個見解的話，都是相反的，都是爭議的。有計非有，非有計有，如是故有。王使主吏，證執文籍，這些指相偽法的，主掌文簿的那些主使者。這個王是什麼王？不是國王，琰魔羅王；琰魔羅王主那個簿記的，記你善惡業報的。所以你一舉一動，琰魔羅王那主吏，咱們說是判官吧！判官、小鬼之流的，就給你記下了。像行路人，你互相都看見，要避免別相撞。如行路人，往來相見，各個都看得到的；看得到要避免一下，不要撞在一起。
　　眾生的知見互相的交叉，二習相交，故有勘問。二習，過去的種子，過去的習氣，就是種子習跟現在所產生的習氣，兩個在那是是非非、沒完沒了的。權詐考訊，推鞠察訪，這都是陰間的鬼神，有記善的童子、記惡的鬼神，判官手掌生死簿，小鬼拿著勾魂牌，就是這一類的言語、這一類的行動。這是講陰曹的事。所以記你善業的童子、記你惡業的童子，拿著文簿，把你所做的一切事業都給你記下來，不容你辨別的。你承認也好，不承認也好，一定要懲罰的。
　　是故十方，一切如來，色目惡見，同名見坑。這個見習，十方如來對一切眾生，形容觀察的意思，一切眾生都落於邪見惡見之類的，所有的惡見深坑掉下去出不來。同名見坑，就是知見全不是正確的。虛妄偏執，就像落在大坑裡頭，那大坑是毒坑。
　　【九者，枉習交加，發於誣謗。如是故有，合山合石，碾磑耕磨。如讒賊人，逼枉良善。】
　　形容詞，壞人害好人，逼枉良善，讒言的人像賊人一樣的，這段形容嫁禍於人，就是害人。枉習是過去宿世的，過去的多生，由於種子習氣，又發生于現行，交相加逼，逼是逼迫的意思，成了惡業。就像讒言的賊人一樣的，沒有好話可說的，逼迫良善，良善是好人；逼迫良善，就是壞人害好人。這都由於過去的習氣互相交叉，互相排斥。
　　【二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。】
　　二習相排，一個過去的種子習氣，一個現行的習氣，種子產生現行，過去的習氣跟現在的習氣兩個互相排斥、互相交叉。押捺槌按，這是刑法的意思，壞人害好人，蹙漉衡度一切諸事。現行的習氣跟過去的種子習氣互相排擠，枉害不止，沒有止息的。這個都不要什麼講了，這些經文都是現在我們生活常見的，社會上就是這樣子，不然怎麼成社會？為什麼那麼多員警，哪個國家都好多萬員警、法律人員、監獄、法院，法院很忙，監獄也很滿，現在就是這個樣子。
　　【是故十方，一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。】
　　十方一切如對於看一切眾生，救度一切眾生。所以菩薩看見這個社會上冤屈的事、業報的事，就像遭到霹靂閃電似的那樣沒完沒了的。
　　【十者，訟習交喧，發于藏覆，如是故有，鑒見照燭。如于日中，不能藏影。】
　　乃至於訴訟，訴訟沒完，特別是現在這末法時候，很多的做錯誤做壞事隱藏起來，隱藏得了嗎？隱藏不了。為什麼？發于藏覆，所以這樣才有。你一切冤業，咱們認為是隱藏起來，沒有，隱藏不了。鑒見照燭，就像太陽在空中似的，藏影藏行藏不住的。你想隱藏，把你所有的罪惡隱藏不了。這個都說陰曹地府的事。白天在人間你還可以隱藏，小鬼那的照明很多，我前頭講了那個記善記惡的童子，你一點一滴，你一起心一動念就給你記下來了。
　　【二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。】
　　所以業鏡現前，舊的習氣、新的習氣雜相複陳。惡的朋友互相的造惡業，披露宿業，驗諸你現在所做的事。
　　【是故十方，一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。】
　　同名陰賊，家家戶戶都有陰賊；陰是覆藏的意思；一定要遭劫，覆藏過了，終必為害。覆藏得了嗎？覆藏不了。陽間還可以覆藏，陰間你覆藏不了。所以菩薩看你一切的過去，你所走過的境界，你所旅行的一切事業；觀履，就觀你行藏，你所做的。像什麼似的？如戴高山，履於巨海。頭上頂著高山，壓的你出不來；身履巨海，終必淹溺，陷落深坑大海之中。
　　【雲何六報？阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。】
　　雲何六報，什麼叫六報？這都是六根所造的業。一切眾生，就是極惡的眾生一定受地獄報，就是六根在地獄受苦。所以佛在這跟阿難說：雲何六報？阿難，一切眾生，六識造業。根是造業的根本，六根是造業的根本。根必發於識，根接觸塵的時候，中間是有六識。佛跟阿難說：雲何六報而造識業？識是由根出的，根是種子，“眼、耳、鼻、舌、身、意”，過去根所覆藏的業，所以招惡報，這惡報是六根出的。佛跟阿難說：雲何眾生在六識去造業？業必感果，所遭的惡報是六根出。
　　佛跟阿難說，阿難，一切眾生所造的惡業，就由他身口意業六根發生的。六根因為六識，沒有識根造不成業的，是六識所造的惡報。六識因什麼能惡報？是六根出的。佛跟阿難說：為什麼眾生六根要去造業？一切眾生六識依根而去造業，造了業一定受果報。所造的惡報是從六根出的，“眼、耳、鼻、舌、身、意”。所以我們要想改變，最根本的，前頭說的那是性上的功德，從現在開始，佛跟我們講謹防你六根造業，你若造了業可要遭報的。造業遭受報，你的根跟識兩個是離不開的，根、識是相結合的。沒有根，六識依託什麼？六根六識實際上它是連在一起的。無有識，根無知；無有根，識無所依。因為有識去造業，為什麼它造業？它因為六根。受報的時候根受，是識招感來的。六根是賊媒，六識是出入，是賊。
　　【雲何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。】
　　雲何惡報從六根出，講這些惡業怎麼來的？從根出的。根是受報的，識是做業感果的，識做了業感果了，那你根就受報吧！佛要把這個給解釋一下，跟眾生說。一者見報，見報所招引的惡果，此見業交；見是因，業是果，因果交叉。生前造的業，生的時候造的業，感到你臨終的時候果報就現前了。先見猛火，滿十方界，到處都是大火聚，你躲不脫。要死的人，亡者神識，他被火燒的跟這煙一起，火一燒就跟這煙一起了，化成煙了。煙落到什麼處？不是飛散了，落到無間地獄去了。
　　這一段文告訴我們，佛教導我們，你所做的眼見、耳聞、心裡所想的都要遭惡報，躲不脫的。一種是自業報，一種是交業報。自業報是見業所招的，凡是所見；這個見包括知見，不是指眼睛；眼見，這個見是你的心所生的。心所造的業，先看見地獄業報，跟地藏經相配合的。先見什麼？到你臨終時候看見的鐵床銅柱，跟地藏經說的不錯的。自己的業報，業所招感的，地獄全是火，鐵床全是火，紅的。鐵床銅柱，柱是你要去抱，鐵床你要去倒，這是自業報。交業報，見火所燒，乃至於渴了，火一燒要想喝水，沒有水，喝的是洋銅，銅化為水汁，鑊湯洋銅，這是交業報。
　　火是這樣子，水也是這樣子。你一根造業六根受報，那不分了，眼造的業，六根都要跟眼睛一樣受報，“眼、耳、鼻、舌、身、意”都受報。眼看見美色就貪戀，這色包括一切形相，不止男女，一切形相都在內。看見好東西貪戀，起了貪心就行了，還不是買到手。眼耳心知，眼見、耳聞、心裡意識所感覺的都是你愛的根本，喜歡就叫愛。這時候所見的十方世界全是猛火，臨終時先見猛火滿十方界。亡者的神識，死那個人的八識神識，就乘那火的煙墮了無間地獄去了。
　　我們在給人授三歸授五戒的時候，只要受三歸這種現相沒有了，不墮地獄了。他看見什麼？都是天堂。雖然沒生極樂世界，他看見天堂，看見都是幸福的事。所以受了三歸五戒，地獄、餓鬼、畜生三塗道不墮了，他所見的境界，那種幻境都是人間天上，這是三寶加持力。
　

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