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圓瑛大師 大佛頂首楞嚴經講義 4/4
2023/02/26 14:51:40瀏覽289｜回應0｜推薦1
己二 如來備說五名 分六 庚初 境智 二 機益 三 性修 四要妙 五 因果 六 總答 今初



佛告文殊師利：是經名大佛頂，悉怛多般怛囉。無上寶印，十方如來，清淨海眼。



文殊請名，如來具答，告文殊師利曰：是經二字，總貫下五名。此第一題，境智為名。上十三字為境，屬密題；下八字為智，屬顯題。詳玩五名，皆顯密雙彰。此密題境字，乃是理境，為顯題智之所照也。 大佛頂：大者，即眾生之心，當體得名，橫無邊涯，豎無底蘊；佛頂，即佛之肉髻頂相，以表無上最尊，無見最妙，正以表一真法界也。



悉等六字，此云白傘蓋，七卷中。元有摩訶二字，翻為大，此不列者，因上大佛頂，連用之意，即體大也。悉怛多，般怛囉：此云白傘蓋，白為眾色之本，純淨絕染，即相大也。傘蓋為展覆之具，普被一切，即用大也。正表一心三大之義也。 無上寶印者：總攝上一真法界，一心三大，圓融絕待，更無何法，能超過其上，故云無上寶印，即海印心印。《華嚴經》云：海印三昧威神力。《法句經》云：森羅及萬象，一法之所印。一法，即一心之法；所印，則法法皆心，諸佛諸祖，遞代相傳之心印也。此上是密題，為理境。 末八字是顯題，為智照。十方如來：指過去諸如來，斯門已成就。清淨者：離分別、絕能所；海眼者，海即心海，眼即智也，謂照心海之智眼也。如珠有光、還照珠體，故以境智為名。



庚二 機益



亦名救護親因，度脫阿難，及此會中，性比丘尼，得菩提心，入遍知海。



此第二題，機益為名。上十六字屬機，下八字屬益。前云五題，皆顯密雙彰，獨此題惟顯無密。細察其意，救護親因，亦仗楞嚴秘密神咒之力。阿難性尼皆此經當機，凡務多聞，而未全定力者，皆準阿難；凡欲惑熾然，不思出要者，皆準性尼。救度阿難，脫離淫難，及護持會中性比丘尼，欲愛乾枯，頓證三果。此二人皆大權示現，亦可謂之密，以上屬機。下屬益。得菩提心者：頓悟因心；根性，即是因心，依此而修，疾趣無上菩提之果覺。入遍知海：即得入正遍知海。正知，心生萬法；遍知，萬法唯心。得此圓智，是之謂益。



庚三 性修



亦名如來密因，修證了義。



此第三題，性修為名。十方如來，必須先悟自己根性，本不生滅，是菩提因；然後依之起修，方能得菩提果。而謂密因者，乃秘密之因地心也。而凡、外、權、小，皆所不知。此四字屬性具，為密題；下四字屬修成，為顯題。言性雖本有，修即不無，所謂無修而修，非同事相之染修，無證而證，非同新成之實證，故曰：「了義修證」。



庚四 要妙



亦名大方廣，妙蓮華王。十方佛母，陀羅尼咒。



此第四題，要妙為名。上七字為最妙，屬顯題。大方廣，以次為體、相、用三大之義。大者、直目性體，橫豎無際故；方者，具足德相，恆沙稱性故；廣者，稱體妙用，出生無盡故。《華嚴》具此三大，斯經亦具，益見與《華嚴》同旨矣！妙，名不可思議，蓮華，喻如來藏心，因果交徹，染淨一如，略取方華即果，處常、淨二義。王者，自在之意，亦見斯經與《法華》同條共貫矣！ 下八字為最要，屬密題。佛母，表其出生義；陀羅尼，此云總持，明其含攝義，十方一切諸佛，皆從此經之所出生故。前云：是佛頂光聚，悉怛多、般怛囉，秘密伽陀，微妙章句。出生十方，一切諸佛，故稱佛母。 陀羅尼：此云，總一切法，持無量義，即指佛頂神咒，能總持一切諸法，十方如來，因此咒心，得成無上正真知覺，故冠以十方佛母，陀羅尼咒。



庚五 因果



亦名灌頂章句，諸菩薩萬行，首楞嚴。



此第五題，因果為名。上四字，及首楞嚴為果，屬密題，諸菩薩萬行為因，屬顯題。按此經原係中印度，那爛陀寺大道場，經於《灌頂部》，錄出別行，故名《灌頂章句》。此依總彰別，意顯此經，所有章句，皆屬《灌頂部》出故。 《灌頂疏》云：印度密部有五：東方阿佛，名金剛部；南方寶生佛，名灌頂部；西方彌陀佛，名蓮華部；北方成就佛，名羯磨部；中央毘盧佛，名如來部。此經是《灌頂部》，誦此章句，仗其秘密之功能，而悟理起修，亡塵照性，遂得疾趣，五十五位，真菩提路。無修而修，無證而證，則為諸菩薩萬行，是無作妙行，蒙如來智水灌頂，亦猶剎利之受職也，證入楞嚴究竟堅固之果。



庚六 總答



汝當奉持。



以上五名，汝當因名思義，敬奉受持。《正脈》云：蓋必以智照境，隨機受益，從性起修，盡其要妙，滿其因果，方為能奉持也。夫既說全經，而又備陳經目，則如來所以應求而說者。可謂委悉盡矣！二如來備說五名竟。併上大科，二如來答定竟。



丁三 當機獲益 分三 戊初 敘述所聞 二 頓悟禪那 三 漸證二果 今初



說是語已。即時阿難，及諸大眾，得蒙如來，開示密印，般怛囉義，兼聞此經，了義名目。



此出名總答。說是語已竟之時，阿難及諸有學大眾，得蒙如來，開示密印，即指秘密心印，圓通妙體，得此為因地心，可以成佛曰印，眾生不知曰密。又即摩訶悉怛多，般怛囉之義，此云大白傘蓋，雖無前五字，文之略也。前文重宣神咒，述功勸持，併懇示進修，五十五位，真菩提路。及聞此經，文殊問名，如來備說，五種了義名目，此五名，皆詮盡理，直指之了義。《正脈》云：名標總相，義演別相，得其別相，可以開悟，得其總相，可以奉持。蓋開悟宜詳，而奉持宜簡，然總別互收，利益齊等，故雙述顯益也。



戊二 頓悟禪那



頓悟禪那，修進聖位，增上妙理，心慮虛凝。



前敘聞併及大眾。此悟，乃大眾同悟也。頓悟禪那者：自如來逐答，三定別名，並未言禪那，獨至此處，始一稱之，下連修進聖位，足顯談聖位處，即是說禪那耳。文從信、住、行、向、四加、地等，頓悟漸修，經歷五十五位，全性起修，全修在性。增上妙理：增上，殊勝也；妙理，即玄妙理體，迥超權漸，乃圓頓之極則焉。心慮虛凝者：《正脈》云：全經朗徹，萬象一心，海印森羅，言思不及之境也。



戊三 漸證二果



斷除三界，修心六品，微細煩惱。



前雖悟同大眾，而證有分別，此阿難進位於二果，非大眾同證也。斷除三界修心：此斷思惑，於修道位中斷之，故曰修心。然全分八十一品。通三界九地，每地各九品，斷欲界前六品，而證二果，斷後三品，而證三果，斷上二界八地七十二品，而證無學。今云六品，即欲界前六品也。阿難原是初果之人，自聞經至三卷終，大開圓解，頓獲法身，然理雖頓悟，乘悟併消，事非頓除，因次第盡，故至此方證二果。微細煩惱者：即思惑，揀非見惑之麤耳。足見阿難煩惱障重，所知障輕故，雖證二果，決定自知，成佛不謬也。請位至此，名圓位因果周。三當機獲益竟。正宗大科，丙初正脩具示成佛妙定竟。

大佛頂首楞嚴經講義

第二十卷



圓瑛大師著



大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義



福州鼓山湧泉禪寺 圓瑛弘悟 述 受法弟子明暘日新 敬校丙二 助道別詳護定要法 分二 丁初 談七趣勸離以警淹留 二 辨五魔令識以護墮落 丁初分二 戊初 阿難請問 二 如來詳答 戊初分三 己初 謝前述益 二 總問諸趣 三 別舉地獄 今初



即從座起，頂禮佛足。合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，慈音無遮，善開眾生，微細沉惑，令我今日，身心快然，得大饒益！



此處仍屬正宗分。然正宗未竟，遽結經名者，以前為正修，阿難問定，如來答定。總示別答，從因至果，言義俱周，理應結名。以後為助道，資助楞嚴大定之成功，故別詳護定要法。初談七趣勸離者，此以戒助定。二辨五魔令識者，此以慧助定而已。《正脈》云：自經初，每曰輪轉，曰諸趣，曰輪迴，曰淪溺，乃至十二類生，皆以謂此，而不及詳言，故此委談勸離，所以警淹留也。



此謝前述益，即從本座而起，頂禮佛之雙足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊；十二類生，顛倒妄想，一時頓銷，故具折伏之大威。五十五位，增上妙理盡情吐露，故具攝受之大德。慈音無遮遮者限也平等也：教不簡乎親疏，機不分乎勝劣。善開眾生，微細沉惑者：善巧方便，開示眾生，微細煩惱，以思惑修道位中所斷，行相難了，故曰微細。無始俱生無明，故曰沉惑。此皆破妄也。妄既破，而真自顯，喜菩提之有分，知涅槃之可修，從此生死無干，故得身心快然，得大饒益也。初謝前述益竟。



己二 總問諸趣



世尊！若此妙明，真淨妙心，本來遍圓，如是乃至，大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來，成佛真體。



此總問諸趣。先據唯心真實。世尊，若此眾生，所具如來藏性：其體不變曰妙；其用隨緣曰明；從來無妄曰真；究竟不染曰淨；具此四種德相，曰妙心；本來周遍圓滿。妙心既已如是，乃至超略之詞，超四大、五陰、根、塵、識法，以及虛空，乃至大地草木器世間，蝡動含靈有情世間，本來原具，真如自性，即是十方如來，成佛真體，無二無別。



佛體真實！云何復有：地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？



既是佛體，自應真實，云何復有七趣之虛妄耶？等道，即仙道。世尊此等諸道，因何而有？為復真如體中本來自有耶？為是眾生心中妄習生起耶？若是真如體中，從本以來自有，則七趣不應虛妄；若是眾生心中，妄想習氣生起，則心外有法，與今現悟遍圓之義不符，所以未敢深領，而致問也。 又前滿慈所問：清淨本然，云何忽生三種生續？此阿難所問，佛體真實，云何復有七趣虛妄？同耶異耶？答：前問三種生續，起於性覺必明，妄為明覺；今問七趣虛妄？由於情想差別，故見輪迴。若悟後文，精研七趣，皆是昏沉，諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明，無作本心，皆如空華，元無所著；但一虛妄，更無根緒，則二疑俱釋矣！二總問諸趣竟。



己三 別舉地獄



世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根，生大猛火，後於節節，猛火燒然，墮無間獄。



此淫報。舉現事以問地獄之報也。稱呼曰世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩大戒，而又私行淫欲，既已破戒，且以妄言謗戒。謂行淫，非同殺生害命，非比偷劫財物，但是彼此交歡，現前無業，將來亦無果報。蓋私淫是破戒，妄言無報是破見；毀律誤人，罪惡彌甚；故感華報、果報，一時俱受。發是語已，先於女根，生大猛火者：淫欲屬火，故感女根生大猛火，業力增上，報不容緩也。後於節節，猛火燒然者：《烏芻章》云：說多淫人，成猛火聚，信不誣矣！此華報不足以償，故命終神識，徑墮地獄，而受果報矣！《指掌疏》云：下云九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間。今寶蓮香，雖說淫欲無報，猶信殺偷有報，似是九情一想，受報應在風火二交過地。但以毀戒誤人，罪惡極重，故云墮無間地獄。



琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓；善星妄說一切法空；生身陷入，阿鼻地獄。



琉璃報復屬怒，善星邪見屬癡，亦舉現事，以問地獄之報。合上寶蓮香私行淫欲，總之淫、怒、癡三，為墮獄之因。為人在世，不可不慎；若復修行，更宜痛戒。琉璃王，是匿王太子，誅瞿曇族姓，以報一言之辱。惟以瞋怒增勝，殺戮太過，故致墮獄耳。琉璃王少時，定省外氏，適釋種為佛新造講堂，莊嚴燦爛，中設法座，佛尚未坐，而琉璃王竟坐其上。釋氏罵曰：此婢生物，汝有何福，敢於中坐？催逐令出。太子出已，語侍臣好苦言：釋種辱我至此，我紹位後，汝當告我，我起兵伐之。婢生物：因匿王求婚於釋氏，若不許，恐挾嫌伐我；若許，又非所願；後乃以婢女，充為釋種女嫁之。太子是其所生，此次來外婆家。及至長成，廢父自立；好苦來告大王，曾記釋種一言之辱乎？遂起兵伐釋種。目連請佛救度，佛乃默然。於是目連以缽盛諸釋種，至於天上。大兵既至，恣行殺戮。琉璃王有欲害佛，入見佛已，毛骨悚然。佛記七日之後，當入地獄。王懼，率領軍隊，乘船入海；時至，水中自然出火燒滅。大兵既退，目連見佛曰：當時請佛救度，因佛默默無語，我乃以缽盛救，送到天上，今則持歸。佛語之曰：定業不可轉，非汝神力，所能奈何！啟缽視之，皆化為血水矣！



遠因者：佛言往昔羅閱城中，有池多魚，天旱水乾，人向池中捕魚。內有魚王，一名麩，二名多舌，藏在泥中，池水既乾，泥覺有動，遂為人捕。時有小兒，手持竹竿，戲敲其頭三下。爾時捕魚人，今釋種是，麩魚琉璃王是，多舌好苦是，小兒即我身是。詳出《涅槃》，及《琉璃王經》。 善星，亦云善宿。《阿含經》云：是佛堂弟之子，或曰即調達之子。《涅槃》云：善星比丘，親近惡友，退失四禪，生惡邪見，作是說言：無佛無有涅槃，如來雖復為我說法，而我真實，謂無因果。即妄說一切法空。



《指掌疏》云：琉璃瞋怒殺人，已屬重罪，且所殺又非常人，乃瞿曇族姓。善星妄說法空，即是邪癡，若更為竊取利養，仍兼偷盜。二人之罪，俱為極重，故皆以生身陷獄。下云：純情即沉，入阿鼻地獄，若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，更生十方阿鼻地獄。今琉璃恣殺，善星逞妄，似是純情，固應沉於阿鼻地獄。且琉璃恣意殺戮，甚欲害佛，善星誑妄說法，虛貪信施，或亦更生十方阿鼻地獄。 但生身陷入地獄，人所共見。陷後備受五無間報：一、趣果無間，不經中陰。二、形無間，一人亦滿獄城，多人亦滿。三、苦具無間，此種苦具用畢，再換他種。四、命無間，一日之中，萬生萬死，受罪死矣，巧風一吹，依舊復活。五、經劫無間，獄中具足一大劫，劫滿寄生他方地獄，再一劫，其罪未畢，轉寄他方。



此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。



敢問世尊，以上三人觀之，此諸地獄，為有一定處所，雖造業不同，皆歸此處，同受報耶？為復各自其然，而彼彼發業有異，各各私受其報耶？此問有二意：上問別業同受，後問別業別受，所以不明而疑也。惟願垂大慈悲，開發我等，幼童蒙昧；此乃當機，愧無大智，有類童蒙，懇求開發，正知正見，令諸一切持戒眾生，聞示決定義門，不致猶預，自然心生歡喜，身則頂戴，益加謹潔奉持，而無犯戒之事矣！初阿難請問竟。



戊二 如來詳答 分四 己初 讚歎許說 二 備明諸趣 三 結妄勸離 四 判決邪正 今初



佛告阿難：快哉此問！令諸眾生，不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。



佛告阿難快哉者：合意之問，如上私行淫欲，恚怒恣殺，愚癡妄語，淫、怒、癡三、皆屬邪見；今以此問，而得發明。普令眾生，不入邪見，咸歸正道，豈不慶快於心哉！汝今諦實而聽，吾當為汝，分別解說，地獄同別之義也。初讚歎許說竟。



己二 備明諸趣 分二 庚初 略示情想為升墜根由 二 詳示墜升有因果差別 庚初分三 辛初 約積習分判情想 二 約臨終別示升墜 三 結有處以顯別同 辛初分二 壬初 依真起妄分內外 二 釋成墜升由情想 今初



阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開，內分外分。



此明真如，隨緣起妄，妄有七趣。阿難！如彼七趣，一切眾生，所具藏體，實是本來元具真如佛性，清淨妙心，無諸雜染；因彼一念妄動，遂成妄見，即無明現行，故有妄習生焉；即雜染種子，由無明種習為因，致有七趣虛妄。汝疑佛體真實，何因有妄者，此也。下歎廣釋虛妄，發明情想。因此分開，內分外分：內分，即眾生身分之內，深生耽著。外分，即眾生身分之外，懸求勝應。此雖情想升墜，勝劣不同，總不出虛妄習氣而已。初依真起妄分內外竟。



壬二 釋成墜升由情想 分二 癸初 內分屬情故墜 二 外分屬想故升 今初



阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。



初標內分境，即是眾生，身分之內。因諸愛染下，顯內分心，因於內分境上，生諸愛染；愛染即情也。如世間所說，喜怒哀樂愛惡欲，是謂七情，愛居其一，總之七種皆愛也。喜則投合所愛，怒則侵犯所愛，哀則亡失所愛，愛則順從所愛，惡則妨礙所愛，欲則縱恣所愛，皆愛情為本，故總屬愛也。最初對境起為愛染，貪戀不捨為妄情，以妄情積久不休，則能發生貪愛之水。



是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。



此舉事驗證，情愛化水而已。是故者：是能生愛水之故。眾生六根對境，生諸愛染，如鼻、舌二根，遇著珍羞美味，心憶香味，口中水出。如眼、耳二根，對著前人，即已故之人，或憐其色聲可愛，或恨其世壽早亡，不見其形，不聞其聲，心中回憶，目中淚盈。如意根貪求財寶，即是法塵，心中發生愛涎，財寶欲至，而愛涎資身，故舉體光潤。如身根貪著行淫，即是觸塵，男女二根，未經交遘，自然流液，則愛能生水之義，顯然可證。



阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。



阿難！諸愛雖然六根各別，流結是同者：流是流通，口中水出，目中淚盈，男女二根，自然流液，此皆水之流通於外也。結是蘊結，舉體光潤，此則水之蘊結於內也。若流若結，總是潤濕為性，故曰是同。因潤濕，則不能上昇；不升，勢必從墜，此乃自然之理，故名內分。初內分屬情故墜竟。



癸二 外分屬想故升



阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。



初標分外境，即是眾生身分之外，勝妙境界。因諸渴仰，顯外分心，不安本類，志求出離；以乍聞勝境，心生渴想仰慕。渴仰即想也，渴仰之極，發明種種清虛想念。想念積習而不休止，想極神飛，能生殊勝之氣，脫離形累，必成超舉之因。



是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。



此舉事驗證，想必成飛而已。是故者：是能生勝氣之故。下六念法門，依《指掌疏》釋，心持禁戒，義該念戒、念施。以心持即念：念律儀戒，能淨三業；念善法戒，能成勝因；念饒益戒，能利有情。律儀唯戒，餘二皆兼於施故，舉身輕清者：念前二戒，不以自修為累；念饒益戒，不以度生為擾故。心持咒印，即是念法；以咒為諸佛秘印，心持乎此，如佩諸佛秘印，縱遇魔外，無所畏懼，故曰；顧盼雄毅。心欲生天，即是念天；謂厭下苦麤障，欣上淨妙離也。夢想飛舉者：超勝之氣，形於夢寐故。心存佛國，即是念佛；如《十六觀經》，觀想念佛之類。聖境冥現者：或於禪觀之中，或於夢寐之際，得見阿彌陀佛，金色之身，得歷阿彌陀佛，寶嚴之土；但以人所不見，而己獨見，故云冥現。事善知識，即是念僧。自輕身命者：如百城煙水，不辭疲勞，皆超勝之氣耳。



阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。



阿難！諸想雖然有六念各別，輕舉是同；如夢飛為舉，餘四皆輕。若輕若舉，成以飛動為性，故曰是同。飛動則不至下沉，不沉勢必超越，此乃自然之理，故名外分。初約積習分判情想竟。



辛二 約臨終別示升墜 分二 壬初 臨終相現 二 升墜分量 今初



阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。



此示所感之果。意謂諸趣不同，不出情想二因，由內外情想輕重，故有昇沉差別也。阿難！一切有情，正報世間，生來死去，相續不斷，如旋火輪，未有休息。生從順習，死從變流者：一切眾生，莫不貪生惡死。生則從其隨順習氣，而造善惡等業；死則從其遷變流轉，而受異類等身。故臨命將終之時，六識皆已不行，而八識尚未離體，故未捨煖觸。若八識離體，煖相自盡，壽命已終。今則將死未死，現陰欲謝，中陰未生；當此之時，正在畏死求生之際，謂以死為逆，而欲避之；以生為順，而欲求之；則順逆二習，交相並發。則一生所作，一切善惡之業，隨其情想輕重，俱時感變而頓現焉。末二句，交光法師云：當在煖觸之下為順，恐是謄譯之訛耳。



《華嚴經》云：譬如有人，將欲命終，見隨其業，所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界。作善業者，即現諸天宮殿，天眾綵女，種種衣服，具足莊嚴，悉皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。故知地獄天堂，本無定處；身雖未死，唯心妄見。初臨終相現竟。



壬二 升墜分量 分三 癸初 升而不墜 二 不升不墜 三 墜而不升 今初



純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。



想，是澄心觀想，非亂想也。此與卵生之想有異，彼約受生之時，妄染之想；此約在世之時，慣習勝妙之想。純想勝妙境界，神遊分外，故即便能飛，不致墜落，必生天上，卜居於天也。下純情，惟局極重阿鼻；此純想，乃統三界諸天；可見三界諸天，皆想心善業之所感也。設若純想飛心中，平日或有兼修福慧者，如供佛為福業，聞法為慧業。及與淨願者：仍願常隨佛學，蒙佛授記，及與欲求往生，願見於佛。凡壽命將終，神識昏暗，觀見十方，猶如聚墨，杳杳冥冥，不知何往。今以純想，及福慧力，與淨願力，自然心地開通，見十方佛，一切淨土，如西方之彌陀樂邦，東方之藥師琉璃等；十方俱現，勝劣攸分，故得隨願往生﹒可見此等，亦屬純想，但兼福慧，以及願力，所以超勝諸天耳。



情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。



次正論雜想。情少想多者：謂勝想不純，少雜微情，雖能輕舉，而非遠到，以其豎不越於四天，橫不出乎輪圍故耳。即為飛仙下，應分四類，此應是九想一情，如後文飛行仙類。大力鬼王：此應是八想二情，如嶽神之類。飛行夜叉：此應是七想三情，如鬼帥之類。地行羅剎：此應是六想四情，如山野鬼神之類。然鬼神一道，有善有惡。惡者，專於為禍，正屬鬼類；善者，兼能為福，旁通仙趣，大力鬼神等，約兼能為福者言之；皆能飛騰，遊於四天，其所去來，俱無阻礙也。



其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍。是等親住，如來座下。



其中者：即上四類之中，若能發善願，及存善心，願護持我佛法。或護禁戒，隨持戒人：如戒壇中，護戒善神之類；或護神咒，隨持咒者：如本經中，百靈護咒之類；或護禪定，及修禪之者，保綏安也法忍，如禪堂中，護靜善神之類；參禪遇魔，則所得法，不能忍可，今則保而安之。是等則親住如來法座之下。此明帶邪情，而有善願者。故八部之眾，皆以鬼神身，而得親近於佛，蒙佛授記者也。初昇而不墜竟。



癸二 不升不墜



情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。



此五情五想正相平等。不飛不墜者：由有五情，不能飛升，故上不及天仙鬼神；由有五想，不至沉墜，故下不在地獄三途。參合兩楹，故得生人世之間。 想明斯聰，情幽斯鈍者：謂於總報，由具五想，想體明達，所以有聰利；如覺觀知識，推度事理，勝彼下趣也。由具五情，情體幽閉，所以有此暗鈍；如不有神通，不能飛舉，劣彼上趣也。二不升不墜竟。



癸三 墜而不升



情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。



此墜畜生。情愛多，而勝想少者，是不均等。情多一分為六情，想少一分為四想，流入橫生。然橫生復有二類：若身之重者，則為毛群走獸，地行之類；若身之輕者，則為羽族，飛禽空行之類。



七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。



此為餓鬼。七情三想，則沉於水輪之下，生於火輪之際，受猛火之氣分，結氣成形。身為餓鬼常被焚燒者：因受氣猛火之故。水能害己者：因見水變火之故，水反能加害於己也。此乃業力使然，隨識遷變，如天人見水是玻璃；魚龍見水是窟宅；人見水是水；餓鬼見水是火。由是無飲無食，經百千劫，常受飢虛之苦。



九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。



此為地獄。九情一想者：略輕取重，因重知輕故，文中少八情二想。想少於前，益不能飛，情多於前，愈沉於下。前在火際，今又透過火際，下洞火輪，以洞即透過義。身入風火，二交過地者：身即墜獄之身，入此風輪、火輪，二交過之地。此地有間無間，俱在其中，如八情二想，罪之輕者，生於有間；九情一想，罪之重者，生於無間；此二種地獄。然斯無間，但對在獄受苦言之，非對下之阿鼻地獄也。以既惟九情，罪惡未至極重；猶有一想，善根未至盡斷故。



純情即沉入阿鼻地獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方，阿鼻地獄。



純情無想，唯墜不升，故臨命終時，即沉入阿鼻地獄。梵語阿鼻，此云無間，與前有異，乃罪惡極重者，所墜之處也。依《成論》略明，五種無間：一、趣果無間，捨身即生彼故。二、受苦無間，中無樂故。三、經時無間，定一劫故。四、命無間，中無絕故。五、形無間，身形縱廣八萬由旬，一人多人，皆遍滿故。 若沉心中者：即純情心中，以及兼罪。或有毀謗大乘，如大慢婆羅門等；毀犯禁戒，如寶蓮香等；誑妄說法，如善星比丘等。以至無實行，而虛貪信施之資財。無實德，而濫膺四眾之恭敬，甚而五逆十重，無業不造，本獄不足以償，故云更生十方阿鼻地獄。 《法華經》云：其人命終，入阿鼻地獄，具足一劫；劫盡更生十方世界阿鼻地獄；如是輾轉，至無數劫。《地藏經》云：墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界，皆此義也。二約臨終別示升墜竟。



辛三 結有處以顯別同



循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。



此結答前問。謂此諸地獄，為有定處，為復自然，彼彼發業，各各私受？今答云：一切眾生，循其自己所造惡業，雖則自業所感，還自來受；猶儒書所云：天作業猶可違，自作業不可活也。而眾所感，同分獄中，兼有本元，一定處所，此結答別業同報，不可謂於我無分。如地獄既爾，諸趣皆然。初略示情想為升墜根由竟。



庚二 詳示墜升有因果差別 分七 辛初 地獄趣至七修羅趣 辛初分四 壬初 躡前標後 二 徵釋十因 三 徵釋六報 四 總示虛妄 今初



阿難！此等皆是，彼諸眾生，自業所感，造十習因，受六交報。



上科略示情想，為升墜根由，此科詳示升墜，有因果差別。故呼阿難，而告之曰：此等因情想所感升墜之報，皆是彼諸眾生，自業之所感招，設無自業，雖本有地獄，誰能驅之入哉？此屬躡前，下乃標後，造十習之業因，受六交之果報。此雖因果各言，義實互具，以有因必有果，而果不離因也。初躡前標後竟。



壬二 徵釋十因 分十 癸初 涇習 二 貪習 三 慢習 四 瞋習 五 詐習 六 誑習 七 怨習 八 見習 九 枉習 十 訟習 今初



云何十因？阿難！一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手，自相摩觸煖相現前。



首句總徵，寄居於此。阿難！一者淫習下，則別釋十因，以明感招十習；謂淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟。既云為習，即是業因。下之六報，即屬苦果。而貪慢等，仍帶惑名，應是兼惑業，故云習也。習有種習、現習，種習為種子屬惑，現習為現行屬業，由種子發生現行，故作諸業。 阿難！一者，淫習交接者：淫為萬惡之首，生死之根；一切眾生，皆以淫欲，而正性命，故首列焉。宿世淫欲熾盛，猶有餘習，發為現行，必須內根外境，男女交接，方得成業。發於相磨者：謂染心會合，彼此互相研磨，深求欲樂；研磨不休，則精血由是耗散。積淫成火，故有大猛火光，於自心中發動，預現地獄相也。則死後，招引業火，自可想而知矣。如人以手，自相摩觸，煖相現前者：此以例驗知，如有人以兩手掌，無故自相摩觸，由是故有煖相現前者，是也。



二習相然，故有鐵床，銅柱諸事。



二習，謂種習現習之二，猶乾柴遇火，種習猶存，現習重增，互相熾然。由此命終，故感鐵床銅柱諸事。蓋前之大猛火光發動，心中之獄相初萌，此之鐵床銅柱，心中之業果成就矣。據觀佛三昧經云：銅柱地獄者，有一銅柱，狀如火山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵床，上有刀輪，間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化，非時非處，犯不淨行者，命終則生銅柱之頂，猛火燄熾，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上，有端正女，若是女人，見端正男；心生愛著，從銅柱下，至鐵床上，男女二根，俱時火起，有鐵嘴蟲，從男女根入，自男女根出，一日一夜，九百億生，九百億死者是也。觀此則知，淫報之苦，悉由心現也。



是故十方，一切如來，色目行淫，同名慾火。菩薩見欲，如避火坑。



是淫習為害之故，十方一切如來；向人形容謂之色，自己觀察謂之目，異口同音，同名慾火。淫慾火害，甚於猛火，遭之者必至喪身失命。菩薩見此淫欲之境，遠離回避，猶如火坑相似。《寶鏡疏》云：以故，諸佛同訶，審宜刻骨；菩薩共避，寧不驚心！嗚乎！欲之為火，其毒若此，惟願有智士女，幸勿自效撲燈蛾也。初淫習竟。



癸二 貪習



二者，貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有，積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。



貪，乃六種根本煩惱之一，本屬於惑，今云習者，以前生多貪，猶有種習，發為現行，重加現習，互相交計，彼此籌算方得成業。發於相吸者：謂互相吸取，以濟己私。吸攬不止者：由於貪得無厭，追求不息，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。貪心屬水，吸取屬風，水若遇風，必至積寒，結為堅冰，於自心中，預現凍冽之相矣。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生者：此以例驗知，如人以口空張，吸縮風氣，尚有冷觸發生者是也。



二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。



二習，謂種習猶存，現習重增，貪吸更甚，故曰相陵。由此命終，神識故感吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事﹒此吒吒、波波、羅羅、皆獄中寒逼罪人之苦聲；青、赤、白蓮，皆獄中凍冽罪人之形色；此乃八寒地獄之前六。準餘經，更有阿浮他，謂凍冽成瘡；泥羅浮他，謂肢節脫落，是八寒後二；以寒冰等事該之。前積堅冰，於中凍冽，心中之獄相初萌；此則寒逼之聲色現前，是業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。



是貪習為害之故，十方一切如來，向人形容謂之色，自己觀察謂之目，異口同音，此貪吸多求，同名貪水。謂貪之為害，勝於毒水，飲之者，必至腐腸爛冑。菩薩見此貪愛之境，莫不遠離，如避瘴海。瘴者癘氣也，凡山海熱處即有之，人若不知，誤吸其氣，便成瘧疾，遂至殞命也。二貪習竟。



癸三 慢習



三者，慢習交陵，發於相恃，馳流不息。如是故有，騰逸奔波。積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發。



慢，亦六種根本煩惱之一，本屬於惑，今云習者，以前世多慢，猶有種習，發為現行，重加現習，互相交陵；彼此交相陵越，方得成業。發於相恃者：謂自恃豪姓大貴，有勢多財等，尊己卑他，其性高舉，馳心上流，不知止息。然我慢屬山，馳流屬水。山峙水馳，必致奔騰。如是故有，騰躍縱逸，奔馳之波，於自心中，預現積波為水之相矣！如人口舌，自相綿味，因而水發者：此以例驗知，如人以口中之舌，舐於上齶，綿絞其舌上之味，因而遂有口水發生是也。



二習相鼓，故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。



二習，謂種習猶存，現習重增，慢流益甚，故曰相鼓，謂鼓盪陵越也；由此命終，故感血河等報。 《灌頂疏》云：獄有兩山，罪人走入，兩山忽合，如磨蓋壓，血肉遍流，如大河海，血水涌沸，男女萬數，出沒其中。灰河者：經律異相云：灰河地獄，縱廣深淺，五百由旬，灰湯涌沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀。熱砂者：灌頂云：即黑砂地獄，熱風暴起，吹熱黑砂，來著罪人，燒皮徹骨。愚謂但言熱砂，不合水義，或熱砂連毒海為句；蓋以海沸熱砂，沒溺罪人，苦毒無量故也。融銅灌吞者：《地藏經》云：烊銅灌口，熱鐵澆身，萬死萬生，動經億劫；此皆以類相感，更有多事，故以諸字該之。前騰逸奔波，積波為水，心中之獄相初萌；此則血河灰河，融銅灌吞諸事，是業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。



是慢習為害之故，十方一切如來，色目我慢一事，名飲癡水。西域有水，飲之則癡迷顛倒，猶嶺海之貪泉，滇黔之啞泉相類。而菩薩見此自心之慢，非見他慢也，後皆倣此。如避巨溺：巨海洪濤，沉溺難出，有智之者，莫不嚴避也。三慢習竟。



癸四 瞋習



四者，瞋習交衝，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、鎗、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。



瞋，亦六種根本煩惱之一，本屬於惑，今云習者，以宿生多瞋，猶餘種習，發為現行，重加現習，互相交衝，彼此衝突，方得成業。發於相忤者：謂忤逆侵犯。忤犯結恨，而不休息，不得報復，遂起瞋心；瞋是心中火，故曰心熱發火﹒鑄肺氣以為金，如是故有，刀山鐵橛等事。刀山者：聚刀為山；鐵橛者：《正脈》云：橛即棍也；劍樹者：豎劍為樹；劍輪者：團劍為輪；斧，劈屬，黃金飾斧為鉞；鎗，刺屬；鋸，解屬。於自心中，預現殺氣之相矣。如人銜冤，殺氣飛動者：此以例驗知，如世人銜冤，有欲報復，觀其形色，便有殺氣飛動者，是也。



二習相擊，故有宮割、斬斫、剉、刺、槌、擊諸事。



二習，謂種習猶存，現習重增，瞋忤愈盛，益相攻擊，念念在殺。由是命終，神識故感宮割、斬斫、剉、刺、槌、擊諸事。《指掌疏》云：宮謂割其勢，名為宮割；斬謂斫其首，名為斬斫；剉謂折其體；刺謂穿其身；槌謂笞其背；擊謂杖其臀；此皆世刑引用耳。前之心熱發火，鑄氣為金，故有刀山鐵橛等，心中之獄相初萌；此則種種諸刑現前，是業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。



是瞋習為害之故，十方一切如來，色目此瞋恚一事，名利刀劍，觸之即死。菩薩見此自心瞋恚之境，速宜遠之，如逃避天誅大戮，不敢有犯也。四瞋習竟。



癸五 詐習



五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有，繩木絞校，如水浸田，草木生長。



詐，乃小隨煩惱之諂。今云習者，宿世慣行諂詐，猶有種習，發為現行，重加現習，交相哄誘，以成其業。發於相調者：謂諂詐不實，彼此欺瞞，發於相調，互為愚弄；由是引心令起，不肯止住，造業無休，則諂詐之術，愈出愈奇，能令人不覺不知，入其圈套。如是故有，繩木絞校：絞以繩引，謂絞而結之，令不得解；校以木局，謂校而匣之，令不得脫。此亦於自心，預現地獄之相矣。如水浸田，草木生長者：此以例驗知，如世間以水浸田中，能令草木，不覺不知，而自生長是也。



二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒，諸事。



二習，謂種習猶存，現習重增，諂詐愈甚，更相延引，由此命終，神識故感在手之杻，在足之械，在項曰枷，在頸曰鎖，械枷即校。易曰：屨校滅趾，荷校滅耳，即此物也。在身則受鞭杖檛棒諸事。鞭策屬，杖條屬，檛箠屬，棒棍屬。前繩木絞校，心中之獄相初萌；此則杻械枷鎖等，是業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。



是詐習為害之故，十方一切如來，色目此奸詐虛偽，名為讒賊，以讒言哄誘，猶勝於賊，遇之者，莫不傾家蕩產。菩薩見自心之詐，回避不及，如畏豺狼。豺狼惡獸，故當避之。且能卜事，出必有獲。此如諂詐之徒，以術誘人，百發百中，亦猶是也。五詐習竟。



癸六 誑習



六者，誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有，塵土、屎、尿，穢污不淨。如塵隨風，各無所見。



誑，乃小隨煩惱之一，亦屬於惑。今云習者：以宿世多誑，尚有種習，發為現行，重加現習，交相欺瞞，方得成業。發於相罔者：謂矯誑虛偽，發於誣罔。所以無者誣罔以為有，虛者誣罔以為實；誣罔不止，以為得計，遂飛動其心，造設奸謀，神出鬼沒，令人不覺，墮其計中。由其用心如是，故有塵土屎尿，穢污不淨，心中預現地獄之相矣。如塵隨風，各無所見者：此以例驗知，誣罔之計，令人迷惑；不知者，正如風捲塵沙，塵隨風勢，攪亂虛空，昏天黑地，令人對面各無所見是也。



二習相加，故有沒溺騰擲，飛墮漂淪諸事。



二習，謂種習猶存，現習重增，誣罔愈甚，故曰相加。謂誑業倍造，如是故有，命終神識，見有沒溺騰擲，飛墮飄淪諸事。前塵土屎尿，穢污不淨，心中之獄相初萌；今見有沒溺等，業果成就矣。 《指掌疏》云：沒溺者：似是沸屎地獄，謂屎尿沸溢，罪人沒溺於其中也。騰擲者：似是黑砂地獄，謂風吹黑砂，罪人騰擲於其中也。飛墜者：隨風上下之相；漂淪者：隨沸浮沉之相。《正脈》云：誑能陷害於人，故受沒溺；誑須飛心鼓揚，故受騰擲。前塵土屎尿，穢污不淨，心中之獄相初萌；今則沒溺騰擲等，是業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。



是誑習為害之故，十方一切如來，色目此欺誑，害人自害，同於劫殺；謂劫財殺命，極言可畏也。菩薩見自心之誑，如踐踏蛇虺，蛇虺時常含毒螫人，踐之必受其害。 問：誑之與詐，有何差別？答：詐謂誘他，期墮我術，明取其利；誑謂欺他，恐洩我機，暗取其利；皆屬妄語，而舉心不同也。六誑習竟。



癸七 怨習



七者，怨音冤習交嫌，發於銜恨。如是故有，飛石投礫。匣貯車檻，甕盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。



怨即怨恨，以宿世有怨，種習仍存，發為現行，重加現習，交相憎嫌，彼此懷怨，以成其業。發於銜恨者：謂銜怨不捨，懷恨在心，誓其報復。如是故有，飛石投礫，匣貯車檻，甕盛囊撲，於自心預形地獄之相矣。 《指掌疏》云：飛石者：飛以石塊；投礫者：投以碎石；匣貯者：匣床盛貯；車檻者：車內檻禁；甕盛者：盛人於甕，而外以火灸，如昔人有請公入甕者是也。囊撲者：收入於囊，而舉以撲之，如秦始皇囊撲二弟之類是也。皆由銜怨害人，而害具即從自心中生也。如陰毒人，懷抱畜惡者：此以例驗知，正如陰毒之人，懷抱奸謀，心畜惡念，暗算害人者是也。



二習相吞，故有投擲、擒捉，擊射拋撮諸事。



二習，謂種習猶存，現習更增，怨恨愈深，故曰相吞，即所謂恨不生噉也。如是故有，命終神識，見有投擲擒捉，擊射拋撮諸事。投擲者：礫投石擲；擒捉者：擒拏捉取；入匣車入甕囊也。擊射者：礫則擊其頭；石則射其身；拋撮者：拋撲令死，所謂囊撲者是也。撮折其身，所謂匣貯、車檻、甕盛者是也。始而心欲害人，究竟反為自害；懷怨者，宜知警矣。前飛石投礫等，心中之獄相初萌；今則投擲擒捉等，業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。



是怨習為害之故，十方一切如來，色目怨恨之家，名違害鬼；違背正理，暗中害人，極惡之鬼。而菩薩見此怨恨之心，不敢有犯。如飲鴆酒：鴆鳥最毒，羽毛瀝酒，飲之則腸寸寸斷矣！七怨習竟。



癸八 見習



八者，見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有，王使主吏，證執文籍，如行路人，來往相見，



見：即惡見，於諸諦理，顛倒推求。見習者：以宿生諸見熾盛，猶有種習，發為現行，重加現習，彼此交相立破，欲明己見，故曰交明。此見行相差別有五：一、薩迦耶：此云有身：即是身見，執我我所。二、邊見：執斷執常。三、邪見：撥無因果。四、見取：非果計果，如以無想為涅槃之類。五、戒禁取：非因計因，如持牛戒狗戒，為生天因之類。然此五種，通稱惡見。文中見戒禁取句，應是見取與戒禁取，取字雙用。邊見背中，邪見背正，皆為邪悟。如上五見，各有所作，故云諸業；由此異執，故云發於違拒；互相是非，故云出生相反；不唯與正違拒，即其自類，亦自違拒；不唯他出之見相反，即與自生之見，亦多相反；如自語相違，自教相違之類。且而不肯從人就正，如是故有，王使主吏等。王使者：琰魔羅王之使者；主吏者：主掌簿書之官吏，證其所執之文籍，於自心中，預現其相矣。如行路人，往來相見者：此以喻驗知，如行路之人，彼此來往，互相看見，不可得避者是也。



二習相交，故有勘問，權詐考訊，推鞠察訪，披究照明，善惡童子，手執文簿，辭辯諸事。



二習：謂種習猶存，現習重增，互相交對，辨別是非。由此命終，神識，見有勘問權詐等，謂始而勘校審問，權稱詐偽，此似王使事也。如不得其情，轉啟有司、逼考訊問、嚴推重鞠，從旁體察訪問，此似主吏事也。仍復不得其情，再披究生前見業，照明神識習氣，於時則有善惡童子，手執文簿，言辭辯別，載之甚詳，證之甚確，如此諸事，直得無理可申，地獄重罪，乃甘心領受矣。前王使主吏，證執文籍，心中之獄相初萌；今勘問權詐等，是業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑。



是見習為害之故，十方一切如來，形容觀察，同名見坑。謂此五種惡見，甚於深坑，一經誤入，即不能出。菩薩見諸虛妄偏執者：見理不真曰虛妄，自是他非曰偏執。如臨毒壑者：以邱壑中，有毒蛇等物，入之則必喪法身，傷慧命，急宜避之。八見習竟。



癸九 枉習



九者，枉習交加，發於誣謗。如是故有，合山合石，碾磑耕磨。如讒賊人，逼枉良善。



枉者：枉屈，謂駕禍逼人。今云習者，以宿世好枉，猶有種習，發為現行，再加現習，交相加逼，以成其業。發於誣謗者：所謂本無其事，誣之為有，謗以為實；如是故有，合山等物，已具自心。 準《經律巽相》云：合山：謂大石山，兩山相對，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山還故處；合石者：臥罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄相似。碾：即大熱鐵輪，轢諸罪人，令身破碎；磑：小磨也；耕：謂犁耕，破其舌也；磨：即石磨地獄，謂捉罪人撲熱石，舒布手足，以大熱石，壓其身上，迴旋而磨也；是有欲逼人，而逼己之具，先現自心，吁可畏也。如讒賊人，逼枉良善者：此以例驗知，如讒賊人。讒：譖也；賊：害也。讒譖為害，名讒賊人；逼壓無辜，枉害良善者是也。



二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。



二習：謂種習猶存，現習重增，互相排擠，枉害不止；由此命終，神識故感押抑揉捺，令其服罪也。設不服罪，蹙其身於囊袋，壓之而漉其血，名曰蹙漉；掛其身於權衡，秤稱輕重，尺量短長，名曰衡度。諸事者：以總其餘。前合山合石等，心中之獄相初萌；今押捺搥按等，是業果成就，自作自受矣。



是故十方，一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。



是枉習為害之故，十方一切如來，色目怨害誣謗，同名讒虎；讒言傷害，惡過於虎。菩薩見枉屈之事，如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物之聲，遭之者，莫不魂飛魄散矣！九枉習竟。



癸十 訟習



十者，訟習交諠，發於藏覆，如是故有，鑑見照燭。如於日中，不能藏影。



訟，乃諍訟；諠，即諠訴。今云習者：以宿生好訟，猶有種習，發為現行，重加現習，交相諠訴，以成其業。發於藏覆者：藏者，隱藏；覆者，蓋覆。隱藏己罪，蓋覆陰私。如是故有，鑑見照燭：謂鏡鑑，以見其宿業；珠照，以燭其心曲，使其不得隱藏；於自心中，預現其相矣。此以例驗知，如於日中，不能藏曲直之影者是也。



二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。



二習：謂種習猶存，現習重增，訟覆交陳，如是故於命終，神識見有惡友，宿世同造之惡友，現前作證。業鏡者：能鑑宿業之鏡；火珠者：能照心曲之珠。使其披露宿業，對驗諸事，必顯然發明，分毫不能隱藏者。前鑑見照燭，心中之獄相初萌；今則惡友業鏡火珠等，是業果成就矣。



是故十方，一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。



是訟習為害之故，十方一切如來，色目覆藏一事，同名陰賊。謂家有陰賊，久必遭劫；喻覆藏己過，終必為害。此如來警惕於人者如此。菩薩觀此覆過之境，如頭戴高山，身履巨海，終不能出，故戴愈重，而溺愈深，以喻過愈覆，而罪愈重也。墜落極苦，無由得脫，此菩薩自相警惕者，又如此。蓋諍訟一事，聖賢共惕，急宜避之。文中二習相然，相陵等，以顯由因緣具足，而後事辦耳。 《正脈》云：下品往生者，雖具苦因，而火車相現，急急念佛，不成獄果；此所謂有因無緣，即不生也。但彼仗憑佛力，非己智分。則夫悟心之人，不但地獄，一切繫縛事業，平日固當努力，突絕其因，更記臨終，勿領其緣，有轉身處，則陰境現前，不隨他去，方於生死，少分得其自在，切須自忖！若也道力未充，未能作主，則念佛往生，更仗他力，萬無一失矣！生死關頭，故此詳敘，智者宜究心焉。二徵釋十因竟。



壬三 徵釋六報 分二 癸初 總徵略釋 二 躡徵詳釋 今初



云何六報？阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。



首句總徵。阿難下略釋。阿難！一切眾生：此指極惡眾生，須受地獄之報。六識造業，所招惡報，從六根出者：造業招報，根識不離；無根則識無所依，無識則根無所別。今分言之：六識造業者：以識有了別，故能造業；是則六識為能招，而惡報為所招矣。然業報從根出者：以此六根，元為賊媒，乃賊出入之所；既造業時從此入，受報時仍從此出也。初總徵略釋竟。



癸二 躡徽詳釋 分六 子初 見報 二 聞報 三 嗅報 四 味報 五 觸報 六 思報 子初分三 丑初 臨終見墜 二 本根發相 三 正詳交報 今初



云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。



首二句躡徵。所招惡報，當分兩種：一自業報，二交業報。自業報者：如見業所招，臨終先見鐵床銅柱等；交業報者：如見火燒聽，能為鑊湯洋銅等。見火既爾，聽水亦然，故云從六根出。如一根之識造業，連帶諸根之識，例如眼見嬌嬈之色，必令耳聞柔軟之聲，鼻嗅脂粉之香，舌談情愛之語，身圖細滑之觸，意戀愛欲之樂。故受報時從一根重者為正，諸根隨者為從，交相受報；如法律家，判罪而分首從，同時各有處分也。



一者見報、招引惡果者：此詳釋見報等。謂眼識造業，所招引之惡果，從眼根而出。然以果驗因，是因中眼識，及眼傢俱意識，造業偏多，故招引惡果，偏以眼根為正，餘根為從。此見業交者：即見業與餘業交作，故云此見業交，則地獄之因成矣。見覺屬火，故當臨終之時，先見猛火，遍滿十方世界；亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。火性上騰，故或飛；諸情所墜，故或墜。落於煙中，乘此煙氣，直入無間地獄。須知極善極惡，皆無中陰，故云直入也。初臨終見墜竟。



丑二 本根發相



發明二相：一者明見，則能遍見，種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。



發明二相者：既入獄中，仍依見業，發明二相：一者明見：由在世於明塵上，明目張膽造惡，了無忌憚；今則遍見惡物，火蛇火狗，牛頭獄卒之類，生無量畏懼之心。二者暗見：由在世於暗塵中，瞞心昧己造惡，全不知羞；今則寂然不見，昏天黑地，寂無所見之境，生無量恐怖之心。二本根發相竟。



丑三 正詳交報



如是見火，燒聽：能為鑊湯、洋銅；燒息：能為黑煙、紫燄；燒味：能為焦丸、鐵糜；燒觸：能為熱灰、爐炭；燒心：能生星火、迸灑，煽鼓空界。



如是上來所說，見報之火。按下諸科，當先有本根受報之文，今補之：燒見能為鐵床銅柱。因中所見花容玉貌，今為見火所燒，眼中但見鐵床銅柱之色。因中所聞嬌聲愛語，今為見火所燒，耳中但聞鑊湯洋銅之聲。因中所嗅龍涎麝香，今為見火所燒，鼻中但嗅黑煙紫燄之氣。因中所嘗資身補劑，今為見火所燒，舌中但嘗焦丸鐵糜之味。因中所觸冰肌玉體，今為見火所燒，身中但受熱灰爐炭之觸。因中所思吳姬越豔，今為見火所燒，心中能生星火、迸灑，煽鼓空界。此皆流逸奔色之報，有如是等苦，可不戒哉！初見報竟。



子二 聞報 分三 丑初 臨終見墜 二 本根發相 三 正詳交報 今初



二者聞報，招引惡果：此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。



二者聞報，招引惡果者：此聞報，謂耳識造業，所招引之惡果，從耳根而出。然以果驗因，是因中耳識，及耳家之俱意識，造業偏多；故招引惡果，偏以耳根為正，餘根為從。此聞業交者：即聞業與餘業交作，故云此聞業交；則地獄之因成矣。聞聽屬水，故當臨終之時，先見波濤，沒溺天地。亡者神識，降注乘流，入無間獄：聞業殊勝。故應波濤沒溺天地，心欲上昇，奈為諸情所墜，故降注乘流， 愈沉愈下，入無間獄。初臨終見墜竟。



丑二 本根發相



發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神□亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。



發明二相者：既入獄中，仍依聞業，發明二相：一者開聽：即動塵，由在世於動塵上，聞一言相犯，即百般施設，欲害其身；今者聽種種鬧，精神□昏也亂。二者閉聽：即靜塵，由在世於靜塵中，不聞相犯之言，但心生疑慮，陷害於他；今則寂無所聞，幽魄沉沒。二本根發相竟。



丑三 正詳交報



如是聞波，注聞：則能為責、為詰；注見：則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息：則能為雨、為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味：則能為膿、為血、種種雜穢；注觸：則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意：則能為電、為雹、摧碎心魄。



如是聞波，因中聞一言侮辱，即種種詰責，逾於常情。今則注聞，則能為責罪詰情之事。因中聞一言譏毀，即怒目裂眥，震聲吐氣；今則注見，則能為雷為吼，為惡毒氣。因中聞說，花香酒氣，鼻識妄生貪著；今則注息，水隨氣變，為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體。因中聞說，山珍海錯，舌識貪嘗其味，百計網羅，以供口腹；今則聽水注味，則能為膿為血，雜穢之物。因中聞說，嬌蛾美女，身識貪戀其觸；今為聽水所注，則能為畜為鬼，可畏之狀，為糞為尿，不淨之相。因中由聞聲作惡，設計圖謀，出其不意，而害人者；今為聽水所注，化為電雹摧碎心魄。此皆流逸奔聲之報，有如是等苦，可不戒哉！二聞報竟。



子三 嗅報 分三 丑初 臨終見墜 二 本根發相 三 正詳交報 今初



三者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出入無間獄。



三者嗅報，招引惡果者：此嗅報，謂鼻識造業，所招引之惡果，從鼻根而出。然以果驗因，是因中鼻識，及鼻家之俱意識，造業偏多；故招引惡果，偏以鼻根為正，餘根為從。此嗅業交者：即嗅業與餘業交作，故云此嗅業交，則地獄之因成矣。嗅息屬氣，具出入息，吸則從外而入，呼則從內而出，故臨終業感，先見毒氣，充塞遠近。以嗅業遍造，故亡者神識，從地湧出。謂初見毒氣，入地避之；奈毒氣充塞於地，故復從地湧出。九情所墜，不覺又沉，直入無間地獄。初臨終見墜竟。



丑二 本根發相



發明二相：一者通聞，被諸惡氣，熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地，



發明二相者：既入獄中，仍依嗅業，發明二相：一者通聞：由在世於通塵上，嗅龍麝珍饈之香而造業；今則嗅氣所衝，變諸惡氣，熏極難忍，心神擾亂。二者，於塞塵中，不欲嗅臭穢之物，依之造業；今則嗅氣所衝，氣塞不通，悶極氣絕，昏臥於地。二本根發相竟。



丑三 正詳交報



如是嗅氣，衝息：則能為質、為履；衝見：則能為火、為炬；衝聽：則能為沒、為溺、為洋為沸；衝味：則能為餒、為爽；衝觸：則能為澱、為爛、為大肉山、有百千眼，無量咂食；衝思：則能為灰、為瘴，為飛沙礫，擊碎身體。



如是嗅報之氣，因中貪嗅色塵之香而造罪；今則衝息，則能為質為履，以鼻根屬息，氣見息而益惡，故為質證其罪，履踐其形。因中貪視美女之色而造罪；今則衝見，以見覺屬火，氣見火而成燒，故為火為炬。因中貪聞嬌嬈之聲而造罪；今則衝聽，以聽聞屬水，氣見水而成溷，故為沒溺於洋湯沸屎之中。因中貪求厭飫之味而造罪；今則衝味，以氣見味而成臭，故為魚敗之餒，羹敗之爽。因中貪求情愛之觸而造罪；今則衝觸，以身根屬觸，氣見觸而成殺，故為綻裂爛壞，為大肉山，有百千眼，無量蛆蟲咂食。因中貪求欲樂之思而造罪；今則衝思，以思動屬風，氣遇風而成揚，故為揚灰潑瘴，飛沙擲礫，擊碎身體，皆帶揚氣；此皆流逸奔香之報，有如是等苦，可不戒哉！三嗅報竟。



子四 味報 分三 丑初 臨終見墜 二 本根發相 三 正詳交報 今初



四者味報，招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。



四者味報，招引惡果者：準前眼、耳、鼻三根，既云見聞嗅報，此應云當報；今云味報者，從所嘗以為名也。此味報，謂舌識造業，所招引之惡果，從舌根而出。以根為賊媒，引識奔走，故招引惡果，唯舌根而出。此味業交者：即味業與餘業交作，故云此味業交，則地獄之因成矣。蓋舌屬金，以在生時。為此舌根，貪嘗滋味，網捕禽獸，魚鱉之屬，故當臨終之時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，因味造殺，無處不到，故亡者神識，下透掛網。因見鐵網，又見猛燄，欲身透過；不意下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。初臨終見墜竟。



丑二 本根發相



發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍冽肉身；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。



發明二相者：既入獄中，仍依味業，發明二相：一者吸氣，從外而入，其氣必寒，故結寒冰，而凍冽身肉。二者吐氣，從內而出，其氣必熱，故飛猛火，而焦爛骨髓。此由因中，貪食眾生身肉所感。二本根發相竟。



丑三 正詳交報



如是嘗味，歷嘗則能為承、為忍；歷見：則能為然金石；歷聽：則能為利兵刃；歷息：則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸：則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思：則能為飛熱鐵，從空雨下。



如是嘗味，所感之報。因中貪食眾生身肉，令彼承當忍受，含冤莫訴；今則歷於舌根之嘗，亦令為承當，為忍受，伏罪無辭。因中見彼眾生之被殺；今則歷於眼根之見，為見火所燒，眼中但見然金爍石之色。因中聽彼眾生之受烹；今則歷於耳根之聽，為聽水所盪，耳中但聞為利兵刃之聲。因中嗅彼眾生之香氣；今則歷於鼻根之息，為息氣所蒸，鼻中但聞為大鐵籠，彌覆國土之氣。因中貪食眾生之血肉；今則歷於身根之觸，為身根所對，能為弓箭弩射之觸。因中貪食眾生之脂膏；今則歷於意根之思，意思屬風，則能為飛熱鐵，從空雨下。此皆流逸奔味之報，有如是等苦，可不戒哉！四味報竟。



子五 觸報 分三 丑初 臨終見墜 二 本根發相 三 正詳交報 今初



五者觸報，招引惡果：此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗銷，驅入城門，向無間獄。



五者觸報，招引惡果者：此觸報，謂身識造業，所招引之惡果，從身根而出；以根為賊媒，引識奔走，故招引惡果，從身根而出。此觸業交者：即觸業與餘業交作，故云此觸業交，則地獄之因成矣。然觸業最重者，莫如貪淫強逼令其喪志失節，無所逃避。故當臨終之時，先見大山，四面來合，無復出路；蓋自身地、水、火、風，即是四山。因中以此逼人，今則轉為逼己也。亡者神識，見大鐵城，方喜躲避有處，又見有火蛇火狗，虎狼獅子等，則不敢入；奈有牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗銷，驅逼使入，不得不入。既入城中，即無間地獄也。初臨終見墜竟。



丑二 本根發相



發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。



發明二相者：既入獄中，仍依觸業，發明二相：一者合觸，謂貪於合觸造業，因中見他美貌如玉，強合成事；故感合山逼體，碎骨和肉，與血而俱潰也。二者離觸，謂貪於離觸造業，因中見他色衰愛弛，棄離不顧；故感刀劍觸壞其身，令其心之與肝，俱受屠裂，而分碎也。二本根發相竟。



丑三 正詳交報



如是合觸，歷觸：則能為道、為觀、為廳、為案疑是錯簡，應是為撞為擊、為剚為射；歷見：則能為燒、為爇；歷聽：則能為撞、為擊、為剚、為射疑是與上互錯，應換為道、為觀、為廳、為案。歷息：則能為括、為袋、為考、為縛；歷嘗：則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思：則能為墜、為飛、為煎、為炙。



如是觸業，所感之報。強合之觸，歷於身根，則能為撞為擊，為剚為射。蓋撞以杵觸，擊以杖觸，剚以刃觸剚插刃於肉也，射以箭觸，皆身觸遇逼事也。《指掌疏》以此八字，與歷聽之文對換。甚屬有理，故今依之。強合之觸，歷於眼根，眼見屬火，火逼迫，則為爇為燒；逼住，則為爇；逼不住，則為燒。此皆眼見遇逼迫事也。強合之觸，歷於耳根，耳根聽聞，則為道為觀，為廳為案。蓋道為地獄之路，多叫苦聲。觀為獄主之宮宮門兩觀，多傳呼聲；廳為理獄之所，多審罰聲；案為判罪之據，多判結聲：皆耳聞遇逼迫事也。強合之觸，歷於鼻根，以鼻息而遇逼迫，則能為括為袋，為考為縛。蓋括以布纏，袋以囊閉，考謂括而復考，縛謂袋而復縛，務令氣不得伸，皆鼻息遇逼迫事也。強合之觸，歷於舌根，以舌嘗而遇逼迫，則能為耕為鉗，為斬為截。耕謂犁其舌，鉗謂拔其舌，斬謂斫其根，截謂斷其半：此皆舌嘗遇逼迫事也。強合之觸，歷於意根，以意思而遇逼迫，則能為墜為飛，忽上忽下之狀，為煎為炙，時熱時燥之苦，此皆意思遇逼迫事也。此皆流逸奔觸之報，有如是等苦，可不戒哉！五觸報竟。



子六 思報 分三 丑初 臨終見墜 丑二 本根發相 三 正詳交報 今初



六者思報，招引惡果：此思業交，則臨終時，先見惡風，吹壞國土。亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墜無間獄。



六者思報，招引惡果者：此思報，謂意識造業，所招引之惡果，從意根而出；以根為賊媒，引識奔走，故招引惡果，唯意根而出。此思業交者：即思業，與餘業交作，故云此思業交，則地獄之因成矣。蓋思屬風，有善有惡，善思則能成，惡思則能壞；今約惡業，故臨終時，先見惡風，吹壞國土。亡者神識，無所依止，被吹上空，旋復為九情所墜，故從空落，乘於風力，不覺轉入無間地獄。初臨終見墜竟。



丑二 本根發相



發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。



發明二相者：既入獄中，仍依思業，發明二相；以思業有覺不覺，故感報亦然。一者不覺，即滅法塵，以其不覺故，迷悶之極，心神荒亂，奔走不息。二者不迷即覺，即生法塵，覺知則是苦境，無量煎燒，痛深難可忍受。二本根發相竟。



丑三 正詳交報



如是邪思，結思：則能為方、為所；結見：則能為鑑、為證；結聽：則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息：則能為大火車、火船、火檻；結嘗：則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸：則能為大、為小，為一日中，萬生萬死，為偃、為仰。



如是邪思，所感報風，結於現前意根。以意思而遇報風，則能為方隅，為處所，即是受罪處也。結見者：以思業報風，結於現前眼根。以眼見而遇報風，則能為業鏡之鑑，為惡友之證，令其分明也。結聽者：思業報風，結於現前耳根。以耳聞屬水，若遇報風，二力俱勝，鼓激過分，則能為大合石，若風寒水冷，則能為冰、為霜，若水勢劣風，風勢劣水，則能為土為霧，如微旱起塵，帶濕見霧等。結息者：思業報風，結於現前鼻根。鼻息屬風，風遇風而磨盪，則能為大火車、火船、火檻，皆獄中苦具也。結嘗者：思業報風，結於現前舌根。舌嘗貪味，味遇風而便失，則能為大叫喚，為悔為泣，皆譏渴逼惱聲也。結觸者：思業報風，結於現前身根。身觸從緣，風性無定，觸遇風而展舒，則為大身；觸遇風而侷促，則為小身。觸遇風而忽活，則能為生；觸遇風而忽斃，則能為死。一日之中，巧風所吹，萬生萬死，或被風吹，而面俯於地，則能為偃，或被風吹，而面嚮於天，故能為仰。此皆流逸奔法之報，有如是等苦，可不戒哉！三徵釋六報竟。



壬四 總示虛妄 分三 癸初 總結妄造 二 分別輕重 三 重明妄發 今初



阿難！是名地獄，十因六果，皆是眾生，迷妄所造。



此結前地獄十種之習因，六交之果報，若因若果，一一皆是，不了自心，迷於妄見，不達眾生相空；由此於諸眾生，起於妄情，十因六果，靡不資始乎此，故云所造。若能了知，循業妄發，所有因果，皆如夢中境界，夢時非無，及至於醒，了無所得也。



癸二 分別輕重



若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。



上來所說地獄，因以習成，果以交報，大分因果，俱是如此。然地獄數有多少，苦有重輕，今略分析之。意謂若諸眾生，六根對十因，如是惡業，無不同造。前之所謂純情者，以此純情即沉，入阿鼻獄，此極重無間，分明獨為一獄，與下八無間有別，故留阿鼻不翻。入此獄中，諸苦備歷，故云受無量苦。若沉心中，有謗大乘等，劫盡更生十方阿鼻，故云經無量劫。



六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。



此六根具造十因，但不同時，故云各造。及彼所作，兼境兼根者：謂除當根各造外，復兼餘境即十因也餘根故。是人則入八無間獄：即前九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，此即重生無間者也。



身、口、意三作殺、盜、淫。是人則入十八地獄。



此唯言身、口、意三，六根不交作故；唯言作殺、盜、淫，十因不圓造故。不交作、不圓造，各未盡其極，反顯上之墮阿鼻獄者，必是十因圓造，六根交作耳。入無間獄者，必是六根各造，十因互犯；是知此科之罪，較上輕微，對下則重；故曰是人則入十八地獄。準《泥犁經》，火獄有八，寒獄有十者是也。



三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。



三業不兼者：謂身、口、意三，不全具也。中間或為：或者不定之辭，若錯落具陳，應有九句：一身口犯殺盜，二身口犯殺淫，三身口犯盜淫，四身意犯殺盜，五身意犯殺淫，六身意犯盜淫，七口意犯殺盜，八口意犯殺淫，九口意犯盜淫；方盡根境，各皆具二缺一之數也。是人則入三十六地獄：而受苦稍輕，劫數稍短矣。



見見一根，單犯一業，是人則入，一百八地獄。



見見一根者：於六根現見，止見一根。單犯一業者：於殺、盜、淫等，唯犯一業。是人則入一百八地獄：而受苦益輕，劫數益短矣。以上所論，因以圓兼者為重，單獨者為輕；果以因重者獄少，因輕者獄多也。二分別輕重竟。



癸三 重明妄發



由是眾生，別作別造，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。



由是眾生，造業不同，受報亦別。如上五段，惡業不同，即別作別造也。所感果報，各從其類。於世界中，入差別同分地獄，以受其報也。此因前問，此諸地獄，為有定處，為復自然，彼彼發業，各各私受耶？故今答云：於世界中，入同分地，則非私受也明矣。 前又疑問：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起耶？今答云：妄想發生，非本來有，則是妄生也明矣。 《正脈》云：夫生之由己，應悟滅亦由己。滅之何如？絕其惡業而已！學人慎勿聞其虛幻，遂忽略而不絕其業。當知虛幻，不但地獄，即今目前苦事，亦是虛幻，由前業力，宛然堅實，卒難得脫，卒得堪忍，豈可不自忖乎？是知佛慧，不可不領；而佛戒，亦不可不遵矣！初地獄趣竟。



辛二 諸鬼趣 分三 壬初 躡前起後 二 詳列十類 三 推本顯妄 今初



復次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。



鬼者畏也，謂虛怯多畏，名之為鬼；此總標。地獄罪畢，入諸鬼趣，人皆錯認，合中陰與地獄，悉謂之鬼。今與辨明：一者、與中陰不同。蓋人之初死，極善極惡，皆不受中陰；若罪福皆劣，未即受生，倏然有身，名中陰身，此屬無而忽有之化生也。類多裸形三尺，自覺六根皆利，去來迅疾，無所隔礙，他觀如影而已。七日死而復生，長壽者不過七七，短者於二三七，即受生矣；此非鬼也。二者與地獄不同。地獄純是化生，而鬼趣則具胎、卵、濕、化四生，間有父母兄弟眷屬。但其勝者稱神，劣者為鬼；如下所列，十類是也。率皆不免饑虛，均屬餓鬼趣攝，此非地獄也。但與前之七情三想，沉下水輪，生於火際者不同；彼則由惡業直墮，此則由地獄餘報耳。 復次，阿難！是諸地獄，受罪眾生；非即謗也，破即犯也。不惟犯一切戒，而且謗一切戒為妄立，或言無罪無福，自陷陷人。律儀，通大小乘也。犯菩薩戒者：即大乘戒也，十重、四十八輕等；上二約毀戒言之。毀佛涅槃者：涅槃至理，大乘深教，今言毀者，或訶為虛妄，或斥為斷滅，此約毀乘言之。夫乘、戒二法，乃出苦之津樑，實成佛之樞要，互為緩急，尚且不可，何況俱毀？真為斷滅佛種矣！前云：若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，即指此也。諸餘雜業者：此總指十習因，六交報等；諸餘雜業，墮在地獄，備嬰眾苦，如處猛火，故曰歷劫燒然。燒盡宿業之後，則前之純情無想，及九情一想等業，名為酬還罪畢。今重報雖畢，輕報當受，故受諸鬼形。初躡前起後竟。



壬二 詳列十類 分十 癸初 貪習物怪之鬼 二 淫習風魃之鬼 三 誑習畜魅之鬼 四 瞋習蠱毒之鬼 五 怨習疫癘之鬼 六 慢習氣餓之鬼 七 枉習幽魘之鬼 八 見習魍魎之鬼 九 詐習役使之鬼 十 訟習傳送之鬼 今初



若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。



此詳列諸鬼之趣。由前來造十習因，墮獄受報不同，上出為鬼，亦分十類：若於本因句，總貫十科，寄居於此：謂若於根本原因，以何種習造罪，今依餘習，成為何鬼。若於往昔，以貪求財物為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依貪習，遇物生貪，附之成形。故有依草附木，成精作怪之類，名為怪鬼。



癸二 淫習風魃之鬼



貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。



不言本因者，例上可知故。仍以貪名，貪為煩惱之首，冠一切業故，下皆準此。若於往昔，以貪求美色為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依淫習，心愛遊蕩，遇風成形，名為魃鬼。魃為女鬼，亦曰女妖，故呼女子之多淫者，為魃婦也。《神異經》云：魃鬼長二三尺，其行如風，所現之處必大旱。蓋以酷淫，則致陰陽不合，妖風能令雲雨不成也。



癸三 誑習畜魅之鬼



貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。



若於往昔，以貪求誑惑為罪者，以是受罪既畢，而出地獄，仍依誑習，遇畜成形。故有狐狸野干，雞鼠成精之類，名為魅鬼。



癸四 瞋習蠱毒之鬼



貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。



若於往昔，貪求瞋恨為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依瞋習，懷恨在心，遇蟲成形。蟲謂毒蟲，如蟒蛇蜈蚣之類；附之蠱害於人，名蠱毒鬼。《灌頂》云：兩廣習妖術，令人成蠱脹者，即此鬼也。



癸五 怨習疫癘之鬼



貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。



若於往昔，以貪憶宿怨為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依怨習，蓄惡欲雪，樂為衰敗，即遇衰成形。衰謂四時不正，陰陽衰敗之氣，散瘟行疫，名為癘鬼。



癸六 慢習氣餓之鬼



貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。



若於往昔，貪求傲慢為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依慢習，常懷高舉，故遇氣成形。氣謂地上之氣，下有水火二輪，蒸熱發氣，升於虛空，希望高舉；故附之成形，無所主宰，不得祭祀，名為餓鬼。 問：餓鬼，乃一趣總名，經云：腹大咽小，歷劫不聞漿水之名，常被焚燒，水能害己，何於慢者，獨受其苦耶？ 答：地獄十因，各隨業習，今受報既畢，仍依慢習，感報受生，遇氣成形，名為餓鬼。此乃總中之別，非獨苦耶？



癸七 枉習幽魘之鬼



貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。



若於往昔，以求貪誣枉為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依枉習，趣逐暗昧，故即遇幽成形。幽謂幽隱暗昧，陰陽不分之氣，附此成形，乘睡魘人，令其氣不得伸，名為魘鬼。



癸八 見習魍魎之鬼



貪明為罪，是人罪畢，遇情為形，名魍魎鬼。



若於往昔，以貪求邪見，妄作聰明為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依見習，而無正慧，故即遇精為形。精，謂日月精華之氣，附以成形，顯靈異於川澤，為魍魎鬼。魍，謂其形暗昧；魎，謂其形不定也。抱朴子曰：魍魎山精，形如小兒，獨足善犯人，又好學人聲，迷惑於人也。



癸九詐習役使之鬼



貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。



若於往昔，以諂詐誘人，貪成己私為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依詐習，遇明為形。明：謂咒術也，附以成形，聽役使，以作禍福；不知因中，以詐成己，今為咒術之所役使也，名為役使鬼。



癸十 訟習傳送之鬼



貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。



若於往昔，以貪求朋黨，助惡興訟，而為罪者，是人受罪既畢，而出地獄，仍依訟習，遇人為形。即環師所云，附巫祝而傳吉凶者，是也。良以因中結黨，傳遞隱暗之事，而訐露於人，今為鬼亦附人，發洩傳說，吉凶等事，即名傳送鬼。二詳列十類竟。



壬三 推本顯妄



阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。



此推究鬼趣之因果。阿難！是鬼趣十種人，皆以純情無想，墜落阿鼻地獄；及以九情一想，墜落無間；八情二想，墜落有間；以業報苦火，燒得妄情之水，至此始乾，由是上出為鬼。三途以地獄得出，則為上昇，此推本也。此等下顯妄：此諸鬼等，皆是自心妄想顛倒，循業發現之所招引耳。若悟得真性菩提，如從夢覺，無法可得。妙圓明者：苦不能羈曰妙；業不能礙曰圓；惑不能蔽曰明。則諸鬼之趣，本來無所有矣！二諸鬼趣竟。



辛三 畜生趣 分四 壬初 躡前起後 二 詳列十類 三 推本顯妄 四 重答前問 今初



復次，阿難！鬼業既盡，則情與想，二俱成空，方於世間，與元負人，冤對相值，身為畜生，酬其宿債。



此總標畜生趣。以其秉性愚蠢，不能自立，多賴於人，畜養而生，故名畜生。又名旁生，此道多屬覆身旁行，故曰旁生。復次，阿難！鬼業既盡者：諸鬼之業報，苦火之焚燒，燒得既盡，則情與想，二俱成空，即超出鬼趣情想，故曰二俱成空；此躡前也。方於下，此起後：方於世間，與彼元有負欠財物，或形命之人，冤家對頭，互相值遇，業債難逃，身為畜生，或被宰殺，或受驅使，償命償財，故曰酬其宿債。初躡前起後竟。



壬二 詳列十類 分十 癸初 梟類 二 咎類 三 狐類 四 毒類 五 蛔類 六 食類 七 服類 八 應類 九 休類 十 循類 今初



物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。



物怪之鬼者：昔因貪習，遇物成形，名為怪鬼。今則所附之物已銷，所受之報亦盡，形謝苦終，生於世間。因有貪物為怪餘習，多為梟類。梟則附塊成形，即貪物餘習；以子食母，即怪鬼餘習；大率如是，故云多為。以一例餘，下則準此。



癸二 咎類



風魃之鬼，風銷報盡；生於世間，多為咎徵，一切異類。



風魃之鬼者：昔因淫習，遇風成形，名為魃鬼。今則所附之風已銷，所受之報亦盡，形謝苦終，生於世間。因有貪色，為魃餘習，多為咎徵，一切異類。咎徵者：乃凶事之前兆，如商羊舞水，石燕飛風等，即為魃鬼兆災餘習。異類者：或為色禽，或為淫獸，即貪色餘習；一切異類句，當屬此科。下第九科，多為休徵，與此同。十科均以類字，結尾也。



癸三 狐類



畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。



畜魅之鬼者：昔因誑習，遇畜成形，名為魅鬼。今則所附之畜已死，所受之報亦盡，形謝苦終，生於世間。因有貪誑為魅餘習，多為狐類。狐狸為妖獸，改形變幻，迷惑於人，即貪誑餘習。千歲狐為淫婦，百歲狐為美女，即魅鬼餘習。



癸四 毒類



蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。



蟲蠱之鬼者：昔因瞋習，遇蟲成形，名蠱毒鬼。今則所附之蟲已滅，所受之報亦盡。蠱滅，按諸科當是蟲字。形謝苦終，生於世間。因有貪瞋，為蠱餘習，多為毒類，如蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜓等，時時蓄毒，即貪瞋餘習；或無故便螫，或觸之乃傷，皆蠱鬼餘習。



癸五 蛔類



衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。



衰癘之鬼者：昔因冤習，遇衰成形，名為癘鬼。今則所附之衰已窮，所受之報亦盡，形謝苦終，生於世間。因有貪憶，為癘餘習，多為蛔類。蛔，謂腸胃中蟲，因閉身中，即貪憶餘習；乘癩而生，致結蛔症，即為癘鬼餘習。



癸六 食類



受氣之鬼氣銷報盡，生於世間，多為食類。



受氣之鬼者：昔因慢習，遇氣成形，名為餓鬼。今則所附之氣已銷，所受之報亦盡，形謝苦終，生於世間。因有貪慢，為餓餘習，多為食類。食類者：世人不知，凡屬有命，盡是貪生，以豬、羊、雞、鴨、魚、鱉之類，視為可食。由是傲慢，尊己陵他，恣意食噉，今亦以身肉，供人之食。斯則以報酬報，無怪其然也。



癸七 服類



綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。



綿幽之鬼者：纏綿幽暗，昔因枉習，遇幽為形，名為魘鬼。今則所附之幽已銷，所受之報亦盡，形謝苦終，生於世間。因有貪枉，為魘餘習，多為服類。《指掌疏》引《異物誌》云：山鴞體有文色，土俗因形名之曰服，亦名隻狐，晝伏夜出，亦名禍鳥，鳴則有禍。蓋晝伏夜出，即貪枉餘習；鳴則有禍，即魘鬼餘習。又服類其義有二：一、為蠶蟲貂鼠等類，供人衣服。二、為驢馬駱駝等類，供人乘服。由其貪枉為罪，遇幽為魘之餘習；今為服類，酬償先債也。



癸八 應類



和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。



和精之鬼者：昔因見習，遇精為形，名魍魎鬼。今者，所和之精既銷，所受之報亦盡。和銷準前後，應是精銷。形謝苦終，生於世間。因有貪明魍魎餘習，多為應類，如春燕秋鴻等，知時知節，即貪明餘習，忽南忽北，即魍魎餘習。



癸九 休類



明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵，一切諸類。



明靈之鬼者：藉明顯靈之鬼，明即神咒，昔因詐習，遇明為形，名役使鬼。今則所附之明力已滅，所受之果報亦盡，形謝苦終，生於世間，多為休徵，一切諸類。休徵者：吉兆之前驗也。因有詐習，貪成役使餘習，如嘉鳳祥麟等。兆休明，徵聖治，即貪成餘習。諸類者：如靈禽文獸等，識語言，隨呼喚，即役使餘習。



癸十 循類



依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。



依人之鬼者：昔因訟習，貪黨為罪，遇人為形，名傳送鬼。環師謂：附巫祝而傳吉凶是也。今則所依之人既亡，所受之報亦盡，形謝苦終，生於世間。因有貪黨傳送餘習，多為循類。循者順也，為人畜養，循順於人，如犬鴿之類。良以因中結黨，洩露人之隱惡，次則為鬼，附巫傳送，是其餘習。今則為犬為鴿，黨惡受教，傳遞消息，亦餘習之使然也。 問：如來總標，畜生原為酬債，竊觀此中，多有蕭散之物，如麟鳳鴻燕等類，畢竟酬何債耶？答：或被網羅售賣，或被籠繫玩好，或因捕而致命，或因閉而喪生，則何往而非酬債耶？二詳列十類竟。



壬三 推本顯妄



阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣，本無所有。



阿難！是等：是十類畜生等，皆以地獄、鬼趣，業報苦火燒盡，二趣妄情，今得乾枯，生於世間，償其宿債，披毛戴角，旁為畜生，亦為旁生，然旁生類寬，畜生類狹；以畜者養也，明其無力自活，待人畜養，不該有力自養者，故狹也。此等十類畜生，亦皆是虛妄惑業之所招引，自作自受也。若悟得菩提真心，本來無一物，而此業報，猶如空華，故謂妄緣，本無所有。清淨心中，無能無所，譬若晴明空，如果眼中有翳，自覺空裏華紅，空本無華，病眼妄見，則見空華時，華本不曾生，翳病若除，則見華滅，生既無生，滅何所滅，即此不生不滅，是自性菩提。菩提人人本有，祗因妄緣障之也。菩提如何悟得，只要能緣之心不起，所緣之境自無，所謂狂心若歇，歇即菩提，勝淨明心，本週法界。三推本顯妄竟。



壬四 重答前問



如汝所言：寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。



此牒前問，如汝阿難所言，即問寶蓮香等三人墮獄。如是惡業者：前阿難偏問地獄，今如來總答三途，明其同一罪罰之苦趣故也。 《正脈疏》云：本自發明者：良以眾生自心，如來藏中，無所不具，倘自循何等之業，即自發明何者之報。譬如米中，諸味皆具，成糖、成醋、成酒，隨其造時，即自發明，不從外得。非從下乃至還自來受，正明不從外得也。此意，學人還須著眼，不同世間所說，自惹官刑之意。蓋世間雖知禍是自招，而猶執官刑乃是外境。今表三途，皆是自心，變化妄境，全如夢中，並無外物；故云菩提心中，虛妄凝結。



《指掌疏》云：自妄所招，還自來受，顯是我自致。菩提心中，浮想凝結，顯本無實體。據前阿難有總別二問；初總問七趣云：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？此云自妄所招，還自來受，是答以妄習生起。菩提心中，浮想凝結，是答以非本來有。次別問地獄云：此諸地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受？此云：自妄所招，還自來受，是答以自然，彼彼發業，各各私受。皆為浮虛，妄想凝結，是答以縱有定處，亦屬浮想凝結。良以前云：眾同分中，兼有元地，似有一定之處。故今並遣言，眾生初以一念妄動，業識潛興，名為浮想。次以見分俄興，結為現境，是曰凝結。為七趣所共依；呼為同分，若眾生之自招，乃稱別業。一人發真歸元，十方虛空，悉皆銷殞；況諸地獄鬼畜等，又在虛空中耶？是菩提心中，都無所有，果其徹證，無勞更疑。若乃未悟先空，只恐誤人自誤。古德云：了即業障本來空，未了仍須還宿債，可弗慎歟！三畜生趣竟。

大佛頂首楞嚴經講義

第二十一卷



圓瑛大師著



大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義



福州鼓山湧泉禪寺圓瑛弘悟述 受法弟子明暘日新敬校



辛四 諸人趣 分三 壬初 躡前警起 二 詳列十類 三 結嘆可憐 壬初分二 癸初 負債反復徵償 二 負命殺食不已 今初



復次，阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還復為人，反徵其剩。



《寶鏡疏》云：人者忍也，謂於世間，違順情境，能安忍故。若論人趣，亦有多種，約而言之，有三差別：一是五戒，及中品為因，直克其果。二是從勝類中來，如聖賢示現，天仙謫降之類。三是惡道中來，如地獄、鬼畜及阿修羅。今且單約從畜復形者，以詳明之。 《正脈》云：以人趣為修進通途，諸趣皆願為之，求轉身之速也。故諸佛但於人中成佛，裴公序《圓覺》云：整心慮，趣菩提，唯人道為能耳！且勝劣無量差別，富貴慈善者似天，聰明者似仙，剛暴者似修羅，愚癡者似畜，貧賤者似鬼，囚繫者似獄。夫相似既多，則知來處必多。今亦順序而談，故偏取從畜來者。 夫此文頗似畜生趣餘文，再四研求，前趣之文已結，當是躡前警起之文，故以復次阿難起之。觀文中徵剩索命二意，乃諸畜所以潤生為人也。言警起者，是我佛欲人警悟，於諸畜生，不可鞭策，過用其力，瞋怒枉殺其身也。負債應分兩種：一負物債，反復徵償。二負命債，殺食不已。從是畜生，酬償先債者：此負物債也；酬償先世物債，債畢即停，兩不相干矣。 若彼酬者，分越所酬：越超過也，超過所應償之分。此等眾生，還復為人，反徵其剩者：即乘此因緣，反復為人，索還其前生餘剩之債矣。 《正脈》問：酬滿壽終，或轉別生，則無可越。若酬滿，而彼不死不轉，則凡心何以知其當止乎？答：餵養不到，非禮苦役，鞭策過度，則必越分，於此切宜存心，至於死轉，必有冥冥主宰，不足慮也。



如彼有力，兼有福德，則於人中，不捨人身，酬還彼力，若無福者，還為畜生，償彼餘直。



此償物債，而分勝劣。勝者：人中償還；劣者：為畜償還。如彼有力，兼有福德者：彼指被徵之人；有力指有善業之力，兼有福而仁，有德而賢，不必捨命，則於人趣之中，不捨人身，酬還彼索債者，前世過用之力也。如被盜賊劫奪，親友負欠等皆是。此約勝者說。若無福者下：此約劣者說。若無善業之力，及無福德者，則難保人身，還為畜生，或被驅役，或被售賣，償彼前世餘剩之債，故曰餘值。 《指掌疏》云：則現前過用得意，即當來反償之不得意，普願舉世仁人君子，當其得意時，須防有不得意時耳。初負債反復徵償竟。



癸二 負命殺食不已



阿難當知：若用錢物，或役其力，償足自停。



此重明剩債易償，言反徵可停。阿難當知者：借阿難以警世人也。若用錢物者：言被徵之人，若有善業之力，不捨人身，而反徵者，不過用其錢物而已。若無福者，則為畜生，而反徵之人，或應役其身力，故曰或役其力。是皆可以償足，自然停止，但不至分越所酬而已。



如其中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至，經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。



此正明負命難解。設或為其中間，殺彼身命，食其血肉，如是生生世世，經微塵劫數，怨習難忘。以肉還肉，故互來相食；以命還命，故互來相誅。遞相報復，無有已時；猶旋轉車輪一般，互為人畜，循環高下，無有休息。



除奢摩他，及佛出世，不可停寢。



此唯許佛法能止。奢摩他，為自性本定，法也；佛出世，為照世明燈，佛也；除此佛法之外，不可停寢。奢摩他開解照了，此自性天然本定，返妄契真，能止生死業苦，明自力得解也。遇佛出世，為眾生說法，能解歷劫冤愆，明他力得解也。佛意警誡，不宜恣意殺生食肉也。初躡前警起竟。



壬二 詳列十類 分十 癸初 頑類 二 異類 三 庸類 四 狠類 五 微類 六 柔類 七 勞類 八 文類 九 明類 十 達類 今初



汝今應知：彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。



汝今應知者：此警告阿難，以及世人，應當以智而知，今畜報既盡，幸得為人，須及早省悟，不可仍依餘習，旋得旋失；直貫諸科，寄居於此。彼梟倫者：昔因惑習，為怪為梟者，今雖酬債已足，恢復本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；猶帶餘習，參雜混合於頑類。頑謂惡而且愚，不可化為一毫之善者也。參合頑類者：非彼一類，皆梟所化也。餘準此可知。



癸二 異類



彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。



汝今應知，彼咎徵者：昔因淫習，為風魃為咎徵者。今雖酬債已足，恢復本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；猶帶餘習，參雜混合於異類。異類者，謂妖異之類，如身具二形，六根反常者是也。



癸三 庸類



彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。



汝今應知，彼狐倫者：昔因誑習，為魅為狐者。今雖酬債已足，恢復本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；猶帶餘習，參雜混合於庸類。庸類者：無超拔之氣，媚世求榮，甘為庸鄙之類。



癸四 狠類



彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。



汝今應知，彼毒倫者：昔因瞋習，為蠱鬼為毒物者，今雖酬債已足，復形人道；猶帶餘習，參雜混合於狠類。狠類者，剛暴自用，毫無仁慈之行也。



癸五 微類



彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。



汝今應知，彼蛔倫者：昔因冤習，為癘為蛔者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶餘習，參合微類。微類者：卑微下賤，倡優婢僕，雖親附人，人不介意是也。



癸六 柔類



彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。



汝今應知，彼食倫者：昔因慢習，為餓鬼為食類者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶餘習，參合柔類。柔類者：柔弱懦性，被世欺凌，不能卓立之類也。



癸七 勞類



彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。



汝今應知，彼服倫者：昔因枉習，為魘為服者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶餘習，參合勞類。勞類者：勞苦不息，碌碌營生者是也。



癸八 文類



彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。



汝今應知，彼應倫者：昔因見習，為魍魎為應類者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶餘習，參於文類。文類者：合轍云：小有才能，通文合禮，與人應接，不失其序，非經天緯地之大文也。



癸九 明類



彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。



汝今應知，彼休徵者：昔因詐習，為役使鬼，為休徵者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶餘習，參合明類。明類者：乃世智辯聰，堪為世用，非仰觀俯察之大明也。



癸十 達類



彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。



汝今應知，彼諸循倫者：昔因訟習，為傳送鬼，為循類者。今雖酬債已足，復形人道，猶帶餘習，參於達類。達類者：《灌頂》云：諳練世故，了達人情，非博古窮今之大達也。二詳列十類竟。



壬三 結嘆可憐



阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為，可憐愍者。



此警示，既得為人，當念人身，難得而易失，切宜珍重愛惜！是等皆以宿債酬畢，復形人道者：是等，指上十類人倫，皆以宿生之債，酬償已畢，恢復人道本形。皆無始來，業計顛倒，相生相殺者：此指多生，皆從無始以來，惡業妄計，種種顛倒，不忘債與命也。為徵債而相生，如人死為羊，羊死為人也。為索命而相殺，如汝負我命，我還汝債也。



不遇如來出世，不聞諸佛正法，悔過自新，無緣解脫。於塵勞之中，法爾輪轉者：然塵屬惑，有惑必有業，有業必有苦，如惡叉聚，自然不離，故云法爾輪轉。此輩名為可憐憫者：此輩幸得為人，凶多吉少，苦多樂少，若乃一念不慎，轉眼便成墮落；仙天無路可升，佛道從茲永隔，故名為可憐憫者。四諸人趣竟。



辛五 諸仙趣 分三 壬初 結前標後 二 正列諸仙 三 判同輪迴 今初



阿難！復有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林，人不及處，有十種仙。



梵語茂泥，此翻為仙，仙者遷也。故佛告阿難：復有從於人趣，非上之十類人倫，初得人身，猶帶十習餘習。《正脈》云：惟此仙趣以上，方與十習無干矣！欲求仙道，厭懼無常，想身常住，遷入山林。不依正覺，修三摩地者：不依本覺真心，發起始覺正智，而修楞嚴大定，以證究竟堅固之理；而反別修，虛妄之念，撥弄精魂，存想固形，以求長生不死。殊不知慾求長生則可，欲求不死，實是空言，縱使壽千萬歲，亦不過後死而已。



《寶鏡疏》云：但凡存想，便是妄認緣影；但曰固形，便是妄認色身；即佛所謂，錯亂修習者此也。不依正覺，修三摩地者：此不依真本也。別修妄念，存想固形者：此別修妄本也。《正脈》云：山林人不及處者，即名山洞府，神仙隱跡之處。經中謂：七金山中有一山，乃神仙所居。道家所謂：崑崙倒景，以此山非須彌山也。夫人既不及，彼獨能遊，則神仙具五通矣。有十種仙者：但以其所修別之。初結前標後竟。



壬二 正列諸仙 分十 癸初 地行仙 二 飛行仙 三 遊行仙 四 空行仙 五 天行仙 六 通行仙 七 道行仙 八 照行仙 九 精行仙 十 絕行仙 今初



阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。



彼諸眾生者：指別修妄本也。總冠十科，步居於此。前五科行字，作平聲讀之，約步履行走而言。後五科行字，作去聲讀之，約功行淺深而論。堅固服餌者：謂存想堅固形骸，由於服食藥餌，以諸藥物，炮煉修治，為丸作餅；服食不休，而得功效，謂食道圓成。不惟百體康壯，壽年延永，必至身輕行疾，名地行仙，不能升空。故此與下四科，為以步履輕重，遠近高下，而分勝劣耳。



癸二 飛行仙



堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。



堅固草木者：謂存想堅固形骸，由於服食草木。此與上科藥餌，不過生熟之分，惟不餐煙火食，但服紫芝黃精、松枝柏葉；服食不休，而得功效，謂藥道圓成。行步如飛，昇高越壑，身輕勝前，故名飛行仙。



癸三 遊行仙



堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。



堅固金石者：謂存想堅固形骸，由於烹煎鉛汞，煉養丹沙，而不休息。故能化形易骨，點石成金，各獲其效，謂化道圓成。為超脫而遊世外，因利濟而遊寰中，故名遊行仙。



癸四 空行仙



堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。



堅固動止者：謂存想堅固形骸，由於動止；動以運氣調身，止以養精安神；動止以時，起居必慎。由是運養不息，初則練精還氣，繼則練氣還神，終則練神還虛，故得氣精兩化，形神俱妙，謂氣精圓成。乘雲御龍，遊於虛空，故名空行仙。



癸五 天行仙



堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。



堅固津液者：謂存想堅固形骸，由於津液；上出為津，下嚥為液；即所謂鼓天池，嚥玉液，能令水升火降，久而不息，水火既濟，而結內丹；內外融通，與物無累，謂潤德圓成。乘正御氣，遊乎天上，故名天行仙。 《指掌》云：此上五仙，前二似屬彼之小乘，以只知存想圓形，全無利濟之心，但以有煙火無煙火；分之為二。後三似屬彼之大乘，以兼有利濟之心，但遊行未能忘身，不能遠達高舉。而空行，則形神俱妙，雖能高舉遠達，而猶有分齊。至於天行，則與天地合其德，與六氣合其用，利萬物而不宰，處寰中而無跡矣。



癸六 通行仙



堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。



堅固精色者：謂堅固其心，以求精色。採日月之精華，食雲霞之彩色，久行不息，粹氣潛通，粹即日月雲霞之精粹，謂吸粹圓成。形與氣化，神與物通，穿金石，蹈水火，任運無礙，而與造化交通，故名通行仙。 漢武內傳，東方朔遇黃眉翁曰：吾卻食服精氣，三千年一轉，反骨洗髓，三千年一轉，剝皮伐毛；吾生已三洗髓，三伐毛矣！所以視天地若蜉蝣，等古今猶旦暮也。



癸七 道行仙



堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。



堅固咒禁者：謂堅固其心，以持咒禁。持咒，則延年益壽，護國佑民；禁戒，則止嗜戒欲，降妖袪魔；久行不息，而得功效，謂術法圓成。咒是咒術，法是禁法，咒棗書符，以愈疾病，禁毒驅魔，以利群生。將此道以養身，推此道以濟世，故名道行仙。



癸八 照行仙



堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。



堅固思念者：謂堅固其心，沉思靜念，存想頂門而出神，繫心臍輪而練氣；即繫心臍輪下，透尾閭關，上昇夾脊雙關，以至直透泥洹宮，衝頂出神；久行不息，而得功效，謂思憶圓成。神出入而自在，氣上下以交通，形神照應，故名照行仙。



癸九 精行仙



堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。



堅固交遘者：謂堅固其心，以成交遘。易云：乾道成男，坤道成女，男女遘精，萬物化生。《灌頂》云：此以腎水為坎男，心火為離女，取坎填離，降火提水，令其交遘，以成仙胎；久行不息，而得功效，謂感應圓成。感應者，即交遘義，此以坎離，遘精成行，故名精行仙。 《正脈》云：至於用女子為鼎器，而採助淫穢；內教固闢為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲，狂迷者多惑之，正人君子，絕口遠之可也。



癸十 絕行仙



堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。



堅固變化者：謂堅固其心，以窮變化，推求其術，深研化理，久行不息，而得功效。心存化理，久則覺悟，而與造化相通，謂覺悟圓成。移山倒海，翻易四時，故名絕行仙。二正列諸仙竟。



壬三 判同輪迴



阿難！是等皆於人中練心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴，妄想流轉。不修三昧，報盡還來，散入諸趣。



此結示妄想，極勸真修。是等，指上十類仙人，皆於人中，怖懼生死無常 ，以求長生不死。《正脈》云：豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理，本常之妙體哉！ 練心者：即別修妄念，不修正覺真心也。別得生理者：即存想固形，別得延生，妄理相應，故能壽千萬歲；但是後死，非真不死，如松柏後凋，非真不凋耳。休心依止，深山海島，絕於人煙之境：即所謂蓬萊弱水，惟飛仙可度。七金山之外，其水甚弱，舟楫不能至，而羽毛皆沈，為神仙所居之處；並非不死之國，斯亦是輪迴。以所依既未超乎三界，而能依豈能脫於生死？夫法身真常，形骸虛幻，怖速死而求長生，即屬妄想，依妄想而墮生滅，正是流轉。



不修三昧者：乃極勸真修；言欲免輪迴，須斷妄想，欲斷妄想，須憑三昧。三昧者：即首楞嚴大定也。因中，依不生不滅，為本修因，然後圓成，果地修證；若因中，依生滅為因，欲求不生不滅，無有是處。設若不亟早修習楞嚴三昧，仙報一盡，依舊還要改頭換面，而來散入於諸趣之中，可不痛哉！



《正脈》問：修仙者，妄謂釋教修性不修命，萬劫陰靈難入聖，惑此言者甚多，請此附辯，以覺深迷。答：彼所說性命，二俱非真，蓋指身中，神魂為性，身中氣結，命根為命。故說單修性者，但得陰魂鬼仙，無長生身形；兼修命者，方得輕妙長生之身，而誇形神俱妙。安知佛所說性，是人人本有，真如性海，乃無量天地，無量萬物之本體。證此性者，豈但能現無量妙身，兼能現無量天地萬物。其所現者，豈惟但能令住百千萬歲、雖塵沙浩劫，亦可令住。且欲收即收，一塵不立，欲現即現，萬法全彰，得大自在，得大受用，方謂真如佛性。斯言信不及者，請細閱前文顯性處，自然悟彼無知而妄謗矣。



昔呂嚴，三次晉京，求名不遂，乃鬱鬱而返。韓鍾離欲度呂洞賓即呂嚴，在於中途，旅館候之。時呂嚴至，長吁短嘆！韓曰：相公何為如是，莫非功名不遂乎？夫功名猶如夢境，得之不喜，失之不憂，何為怏怏於懷？呂嚴聞之不語。韓又出枕子一個，語曰：子今路上辛苦，少憩一臥可也。呂嚴受之即睡，夢至一家投胎，既生，聰明俊秀，母愛如掌上之珠，少讀書，有過人之才，年既長成，所試皆捷，出仕為官，運途順利，連陞吏部尚書，為人忠直，竟遭奸臣奏害，令殺其身。一生所處皆順境，忽罹殺身之禍，綁至刑場，利刀一砍，頭落驚醒，出一身大汗。韓語之曰：功名富貴事如何？莫若及早從吾脩道。呂嚴一想，人世總是無常，遂從之，別修異道，易名洞賓。煉一雙雌雄劍，斬妖袪魔，志在利生。一日路經黃龍山下，見有紫雲蓋頂，知有高人，於是入山參訪。適黃龍禪師，上堂說法，洞賓旁聽。說畢，黃龍禪師云：今日有人盜法。洞賓即出眾云：囊有長生不死藥，何用盜法？黃龍禪師斥云：汝這個守屍鬼。洞賓即飛出寶劍，要斬黃龍禪師之首。劍至項，鳴一聲即墜地，插在地中，並不飛回。洞賓用盡心力，亦不飛回，黃首如故。於是相信道高，方向懺悔，請求開示，禮拜為師，有偈為證：蹙碎浮囊棄卻琴，從今不弄汞中金，自從一見黃龍後，方悔從前錯用心。是可見仙道不如佛道也。五諸仙趣竟。



辛六 諸天趣 分二 壬初 正列諸天 二 通前總結 壬初分三 癸初 六欲 二 四禪 三 四空 癸初分三 子初 標示生因 二 欲分輕重 三 判屬欲界 今初



阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。



此標示生天之因。諸世間人，有欲離苦得樂，不求常住，不生不滅，圓湛之心，但依有為事相，而求有漏果報。是依妄本，而不依真本而修，為三界總因也。未能捨諸妻妾恩愛者：別為六欲天之因，以欲界未離三欲，皆有淫欲，飲食睡眠，今稱欲界。以淫為諸貪之首，故未能捨諸妻妾，深恩重愛，以修出世，戒定之業，而證無漏之果也。 梵語提婆，此翻為天。灌頂引論云：天者，清淨光潔，最勝最尊；或謂天者，天然自在，首出庶物。以上品十善，及世間禪定為因。 《正脈》云：天趣與仙趣不同，世人仙天不分，而學仙者，濫附於天，且謂諸天，皆彼祖仙。今略辯之：仙以人身，而戀長生，最怕捨身受身；諸天皆捨前身，而受天身。豈其類哉？又仙處海山，如蓬萊崑崙，皆非天上。四王忉利，曾無卜居，況上界乎？是知天趣，最為界內尊勝之流，迥非仙與鬼神之類也。



子二 欲分輕重 分六 丑初 四王天 二 忉利天 三 夜摩天 四 兜率天 五 化樂天 六 他化天 今初



於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月。如是一類，名四王天。



己色為正淫，他色為邪淫。此人遵守五戒，於邪淫中，不唯身無有犯，即心中亦無一念思想；是正淫雖有，邪淫已無，故不奔流縱逸，而得愛水，澄淨瑩潔，心地光明也。今獨約淫欲一事，以是生死根本，故約之而分勝劣耳。此人命終之後，捨人身而受天身，生須彌山腰，鄰於日月宮。如是一類，名四天王天，為帝釋外臣：東持國天王，居黃金埵；南增長天王，居琉璃埵；西廣目天王，居白銀埵；北多聞天王，居水晶埵。此四天離人間地，四萬二千由旬，身長拘盧舍四分之一，當此間周尺，七十五丈，壽五百歲。以人間五十年，為一晝夜，合計九百萬年也。



丑二 忉利天



於己妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。



此比前更進一步，不但無有邪淫，即於自己正妻，房幃之間，淫欲愛念，尚且微少淡薄，所謂有時有節也。然於清淨獨居之時，間有淫念生起，不得全其淨味。命終之後，超日月之光明，生須彌之極頂即人間頂。再上，即空居天，與人間不接矣。如是一類，名忉利天。梵語利忉，此云三十三，在須彌山頂，四方各八天，中有一天，為善見城，乃帝釋所居。此天離地，八萬四千由旬。身長半盧舍，當周尺，一百五十丈；帝釋身長，一拘盧舍；由其過去，遍修敬恭業故。以人間百年為一晝夜，壽命一千歲，合人間數，乃三十六萬年也。以上二天，名地居天，以未離地故也。然此二天，形交成淫，與人間同；但風氣一洩，欲漏便除，非有不淨流溢也。《智論》云：昔有婆羅門，姓憍尸迦，與知友三十二人，發心修塔，以此功德，命終皆生須彌山頂。僑尸迦為天主，三十二人為輔臣。《淨明疏》云：昔迦葉佛滅後，有一女人，發心起塔，報為天主；三十二人助修，報為輔臣。二緣不同者，以既在輪迴，前後更易，各引一緣耳。



丑三 夜摩天



逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。



逢欲境現前，暫時相交，過去之後，竟無追思回憶；於人間世，非有深染，故曰動少靜多。此於淨居，而得全味，漸近清虛；故命終之後，於虛空中，朗然安住。 《正脈》問：空居諸天，宮殿池樹，皆何所踞？答：七寶琉璃，與大地無異，但欲下之時，即虛豁無礙，例如人間大地，賢聖天仙鬼神，皆能出入自在。當知萬法本空，由業力轉，虛實並現，而昧者未達也。



日月光明，上照不及者：前天雖超日月，光猶可及；此天復高，故云光明不及。是諸人等，自有光明者：依正二報，身殿光明互照，故不須日月。如是一類，名須燄摩天：此云善時分，以日月光明不及，無分晝夜。而此天，以蓮華開合，善知時分，隨時受樂，各得相應。諸經多稱夜摩，故科名依之。惟執手成淫，無交遘事矣。此天離地，十六萬由旬，有地如雲，朗然安住。身長，周尺二百二十五丈。以人間二百年為一晝夜，壽二千歲也。



丑四 兜率天



一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後；上昇精微，不接下界，諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率天。



此人於一切時，皆能靜而不動，設有應行之觸，來相逼迫，未能違拒，猶順從之，此較勝於前也。命終之後，上昇精細微妙，不接下界諸人天境。然此天，有內院外院。外院，屬凡夫天，有小摩尼殿。內院，是菩薩所居，彌勒菩薩為天主，有大摩尼殿，常在其中，說法教化。菩薩有時至外院小摩尼殿，說法教化凡夫，倘若機熟領悟，則接引而入內院。且內院，尚非外院所能知處，故不接下界，諸人天境，故精；乃至劫壞三禪，而菩薩住處，水、火、風，三災之所不及，故微。即《法華》所謂：我此土不毀，眾見劫燒盡之意。細察文義，初四句，外院之因，而缺其果：上昇精微下，內院之果，而缺其因；當時譯者，過於省文也。如是一類，名兜率天，此云知足天，能於欲境，生知足故，但以一笑為淫，更不必執手矣。此天離地，三十二萬由旬，有地如雲，於上安住，身長周尺三百丈，以人間四百年，為一晝夜，壽四千歲。



丑五 化樂天



我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。



我本無欲心，應汝而行房事，蓋深拒之也。拒之不已，迫以大事，謂繼承家業，故於是勉從其意。但遇欲境，橫陳之時，味如嚼蠟相似，淡然無味。橫陳者，司馬相如賦云：花容自獻，玉體橫陳，謂橫放其身，陳獻於前也。命終之後，生越化地者：越，是超越下天；化，謂變化五欲樂具，自所受用。如是一類，名樂變化天。餘經但稱化樂，謂自化五塵，還自受樂也。今科名依之。但以熟視為淫，不必笑矣。此天離地，六十四萬由旬，有地如雲，於上安住。身長周尺三百七十五丈。以人間八百年，為一晝夜，壽八千歲。



丑六 他化天



無世間心，同世行事，於行事交，瞭然超越，命終之後，遍能出超，化無化境，如是一類，名他化自在天。



無世間心，同世行事者：厭離世間，淫欲不淨，全無樂著，心希上界，權同世間。行夫婦事，於行事相交之際，不但無味，而且瞭然超越，神遊境外，毫無欲想。命終之後，超出化無化境：化，即第五；無化，即下四天。如是一類，名他化自在天：凡五塵欲境，不勞自化，皆他天之所變化，自己得自在受用也。但此天，以眼暫視，便為淫事。《正脈》引偈云：「四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天真快樂」。離地一百二十八萬由旬，有地如雲，安住其上。身長周尺四百五十丈。以人間一千六百年為一晝夜，壽一萬六千歲。



問：欲界頂天，為魔王天是否？答：《瑜伽論》云：第六天上，別有魔羅，所居天宮，即他化自在攝。是知魔天，別是一類，說攝或可；說即，則不可也。二欲分輕重竟。



子三 判屬欲界



阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。



此結成欲界之名。欲性躁動，世人無有節制；其動也，若瀑流，若野火，莫能鎮壓。如是六天，漸能節制，而向於靜，因中欲心漸漸輕，生天層層高。形雖出動，心跡尚交者：如初天，且止外動；二天，內動亦微；三天，遇境方動；四天，境迫不違；五天，交中無味；六天，形合心超。然此等形雖合，而心超出，似離於動，但其心跡，尚然猶交。如前四天，不唯跡交，尚兼心交，以有味故。後二天，雖無心交，猶有跡交，以應事故。此雖欲有重輕，總未離於男女愛情。自此已還，直至阿鼻地獄，皆欲界攝。以諸趣雖異，而欲是同，故名五趣雜居地也。



問：天台云：六天果報，十善為本。兼護法生四王；兼慈化生忉利；兼不惱眾生，善巧純熟，生夜摩；兼修禪定麤細，生兜率；兼欲界定，生化樂；兼未到地定，生他化。是知六天，通以十善為因。前三天，各兼功行；後三天，各兼禪定。今何惟約欲事輕重，分六天耶？答：功行禪定為緣，通修十善為因，但十善之中，斷欲為要，設不斷欲，十善何成？如來為人從要故，惟約欲輕欲重，而分勝劣。 本經修楞嚴大定，以淫欲為生死冤家，故此中惟約欲。六天以寡欲而上昇，四禪以絕欲而高蹈。故知，不斷淫欲，上界猶不可望，況欲證無上菩提耶？所以欲修三摩地，而出生死海者，必須先斬此一關也。初六欲天竟。



大佛頂首楞嚴經正文卷第八終



癸二 四禪天 分二 子初 正分四禪 二 結屬色界 子初分四 丑初 初禪天 二 二禪天 三 三禪天 四 四禪天 丑初分二 寅初 示三天別相 二 結離漏伏 寅初分三 卯初 梵眾天 二 梵輔天 三 大梵天 今初



阿難！世間一切，所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身，不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界；是人應念，身為梵侶。如是一類，名梵眾天。



前明六天，雖求離欲，未能絕無，以形雖出動，心跡尚交，故名欲界。而此上十八天，雖離欲染，尚有色質，貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，惟男無女，純是化生，色身勝故，故名色界。又名梵世，梵者淨也，已離欲染，而得清淨，通號四禪，已離欲界散動也。非但離欲，併離食睡，三欲俱亡，稍涉飢倦，即入禪定，而出定時，則精神飽滿，但以禪悅為食、為息，稍離麤重身心矣。略分四重，詳分十八重，但疑有同處，而區分勝劣為類者，未必十八，皆上下為次也。此明色界，初禪三天；首言世間者，顯非出世；而言一切，所修心人者：謂不知本有寂常心性，而錯亂修習也。禪那，此云靜慮；不假禪那，無有智慧者：謂不修首楞嚴大定，無漏之靜慮，即無有出世間，真正之智慧。顯彼惟有漏靜慮，六事行耳！六行者：厭欲界是苦、是麤、是障；欣色界是淨、是妙、是離。此則凡夫伏惑，超欲界道也；非無漏真三摩地，妙圓通矣！此是總論，應通下文。 但能執身，不行淫欲，方入本天；此天獨顯戒德，未彰定慧。先言執身者：表異六欲，不免身犯。而此天非但執身不犯；若行若坐，想念之心，亦復俱無。由是身心，俱得清淨，愛染不生，故欲界無可卜居，臨終之時。應念化生上之色界，身為梵世伴侶。如是一類，乃是梵天之民，故名梵眾天。壽二十小劫，身長半由旬。



卯二 梵輔天



欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，是人應時，能行梵德。如是一類，名梵輔天。



欲界淫習，既已伏除，離欲淨心，已得顯現。初二句，指前天，但顯戒德；下謂本天，戒與定俱。於諸律儀，愛樂隨順者：於諸梵行戒品，愛樂則悅豫，隨順則輕安，即與定共之相；無有強行之苦，乃有安行之樂，自有不期然而然者矣。是人應時，能行梵德者：顯是本天轉升，故云應時，非同前天，離下生上，猶待異時，此不但清淨身心，而且弘揚德化，已超梵眾。如是一類，名梵輔天。《正脈》云：既輔化，即天臣矣，壽四十小劫，身長一由旬。



卯三 大梵天



身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時，能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天。



此天乃顯戒與慧俱。初天，由執身而攝心；次天，由心現而行德；此天，身心得一如無二之妙，滿足分量之圓。行、住、坐、臥，四威儀之中，悉皆不缺，有威可畏，有儀可仰，禁戒自然清淨；不唯清淨，加以明悟，此即戒與慧俱也。是人應時，能統梵眾，猶體仁足以長人，君之道也。如是一類，名大梵天；位超梵輔，故稱為大。壽六十小劫，身長一由旬半。初示三天別相竟。



寅二 結苦離漏伏



阿難！此三勝流，一切苦惱，所不能逼，雖非正修，真三摩地。清淨心中。諸漏不動，名為初禪。



此上三天，稱為勝流者：以身勝樂勝，能勝下界諸趣之流。一切苦惱，所不能逼者：指欲界八苦，所不能逼，雖非依真本，而起正修，得證真三摩地者，然於持戒清淨心中，而欲界諸漏，所不能動，名為初禪；於九地中，第二名離生喜樂地，離欲界諸惡趣生，而得清淨喜樂也。劫盡火災得至，由其內有覺觀火故。初初禪天竟。



丑二 二禪天 分二 寅初 示三天別相 二 結憂離漏伏 寅初分三 卯初 少光天 二 無量光天 三 光音天 今初



阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光。如是一類，名少光天。



此明色界，二禪三天也。前天定力，尚假戒扶，此則不假戒扶，而自不動；定深發光，以光之勝劣為次。阿難！其次梵天，統攝梵人：似是大梵所為；梵眾天：戒德顯著；梵輔天：戒與定俱；大梵天：戒與慧俱；具足戒、定、慧，故曰圓滿梵行，而升此天。環師亦謂，躡大梵之行，升進者是也。統攝既久，則化他功深，自行益純。澄心下，方入此天；澄心不動，寂湛生光者：謂心水澄凝不動，寂然發用，湛然生光，但心光尚劣，未極其量，如是一類，名少光天。壽二大劫，身長二由旬。



卯二 無量光天



光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃。如是一類，名無量光天。



溫陵曰：定力轉明，妙光迭發，境隨光發，遍成琉璃。由定力轉更增明，身光心光，展轉相然，如以火傳火，光光迭發，照耀於無盡也。所有依報外境，隨光而發，亦同正報身心，內外明徹，遍成琉璃。映十方界者：約其定光，隨所受用十方言之，非遍一切十方也。按二禪覆以小千世界，遍小千之十方也。如是一類，名無量光天。壽四大劫，身長四由旬。



卯三 光音天



吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡。如是一類，名光音天。



吸，即取也；持，即執持；圓光，謂前天依正，光明交映，至此定深，而至圓滿，故曰圓光成就。教體者：《正脈》云：以此光明，代其言音，以宣彼梵行教化，如世間以文字，代其言音，而亦以宣諸教化，與用光明作佛事者，同也。 有謂二禪以上，無有語言，恐未必然。《法華》云：光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，悉皆得聞之；此可為證。發化清淨，應用無盡者：發宣梵行教化，清淨無著，應用無有窮盡。如是一類，名光音天。壽八大劫，身長八由旬。初示三天別相竟。



寅二 結憂離漏伏



阿難！此三勝流，一切憂懸，所不能逼，雖非正修，真三摩地。清淨心中，麤漏已伏，名為二禪。



此三勝流，非但勝於欲界，猶復勝於初禪，以後後勝於前前也。一切憂懸，所不能逼者：以初禪，乍離欲苦，恐其復墜，故一切憂愁懸掛，竟有不安之貌，時時以覺觀拒之。今至二禪，離欲漸遠，恐墜心息，故憂懸所不能逼，而入無覺無觀矣。然雖無覺觀，仍屬有漏，而非依寂常之真心，而修實證真三摩地也。初禪方得漏心不動，而未能伏；此天於清淨梵行心中，麤漏已伏。麤漏，指初禪愛，無所由起，故曰已伏。能以定力，伏前五識，不起現行，故名為二禪。於九地中第三，名定生喜樂地，以定力功德，發生喜樂也。火災不到，而有水災，由其內心有喜水故。二二禪天竟。



丑三 三禪天 分二 寅初 示三天別相 二 結安隱喜俱 寅初分三卯初 少淨天 二 無量淨天 三 遍淨天 今初



阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂。如是一類，名少淨天。



此明色界，三禪三天也。《持地論》目第三禪為樂俱禪，此定功德，與遍身樂俱發故。前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名。阿難！如是天人：躡前光音天，圓滿光明，成就音聲，而為教體；披發音聲，顯露妙理。此天，即依妙理，發成精行，離前喜動，而生淨樂，恬然安靜，而通寂滅之樂。寂滅樂，亦定清心安所發，不可濫於本性寂體，以名同體異也。以初入此境，故言通，而未能成，名少淨天。初伏第六意識，非真寂滅也。壽十六大劫，身長十六由旬。



卯二 無量淨天



淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天。



淨空現前者：前天通寂滅樂，以其淨境未亡，至此定力轉深，並淨亦空，故曰淨空現前。引發無際者：以空引淨，淨與空發，虛空無有邊際，淨境亦無邊際。自覺正報之身心，猶若太虛，無累無礙，故曰輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天，淨空無際，故無有量也。壽三十二大劫，身長三十二由旬。



卯三 遍淨天



世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂。如是一類，名遍淨天。



前天淨境，只遍身心，至此定力轉深，並依報之世界，正報之身心，泯同一體，皆得虛寂，故曰一切圓淨。《正脈》云：此但定力所使，所謂境隨定變而已，非唯心觀力所使也。



淨德成就：接上句，既一切圓淨，則純淨之德成就，妙樂無窮；有漏之樂，至此已極。自覺殊勝歸託之處現前，將謂真實安身立命處所，清淨極樂家鄉矣。不知尚屬有漏，即便歸託於此，故云歸寂滅樂。如是一類，名遍淨天，以其觸處，皆成淨樂，故名遍淨天。壽六十四大劫，身長六十四由旬。初示三天別相竟。



寅二 結安隱喜俱



阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得，真三摩地。安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。



阿難！此三天，又勝二禪之流。初禪，苦惱不逼，未得隨順；二禪，憂懸不逼，五識已伏，但得隨順；至此三禪，已得寂滅，六識已伏，名具大隨順。身心安隱，得無量樂者：前二禪，有喜心動念，故身心不得安隱，今喜心既離，身心安隱，自在受樂。樂稱無量者，以所具妙樂，周遍無量故。界內，以三禪為極樂處也。雖非正得真修實證之三摩地，然安隱心中，歡喜畢具。安隱心，即三禪心。初、二禪離障增勝，故曰清淨心。三禪得樂增勝，故曰安隱心。 《正脈》云：仍言歡喜畢具者；以有安隱心中，四字揀之，良以喜是動心所發，樂是靜心所融，若在飛動心，縱說樂，而仍是喜支；若在安隱心，縱說喜，而仍是樂支，故通名為三禪。於九地中第四，名為離喜妙樂地。以離前初、二禪之喜，得三禪之妙樂也。水火二災不到，風災得至，由其未離出入息故。三三禪天竟。



丑四 四禪天 分二 寅初 四勝流天 二 五不還天 寅初分二 卯初 示四天別相 二 結不動純熟 卯初分四 辰初 福生天 二 福愛天 三 廣果天 四 無想天 今初



阿難！復次天人，不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。



此四禪九天。溫陵曰四禪報境，但有三天，第四無想，乃第三廣果別開，此外復有五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同。但以同入捨禪，故於捨心同分中，安立居處。 阿難！復次天人：是指三禪中來者，謂初禪離苦惱，二禪盡憂懸，故云不逼身心。苦惱憂懸是苦因，既皆不逼，是已苦盡則樂生。三禪身心安隱，得無量樂；此天則明樂亦不當受，何以故？樂非常住之法，福業盡時，久必壞生，由是起雙捨苦樂之行，苦樂二心，並已捨除，故曰俱時頓捨。正以二心俱捨，名麤重相滅，以壞則苦生，今苦壞雙超，捨心不動，即淨福性。此定既發，即名為生；故曰如是一類，名福生天。壽一百二十五大劫，身長一百二十五由旬。



辰二 福愛天



捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。



前天苦樂二心，俱時頓捨，尚未圓融；至此捨定益深，功行純熟，故曰捨心圓融。勝解清淨者：即決定勝解，任持捨定，能所雙亡，不為異緣所轉，是為清淨。然既捨心圓融，無有遮限，而所感淨福，亦應無遮，於此無遮福中，得妙隨順，窮未來際。妙隨順者，大自在也；所有願求，亦無遮限，得大自在，窮未來際，愛樂隨順也。如是一類，名福愛天，此天之福，於有為界中，最為可愛。壽二百五十大劫，身長二百五十由旬。



辰三 廣果天



阿難！從是天中，有二歧路，若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住。如是一類，名廣果天。



阿難！從是天中，是福愛天中，有二種歧路：一直往道，趣廣果天；一迂僻道，趣無想天；心念行業各別也。若於先心：即福愛天，妙隨順心，能令所求如意，今無量淨光，即捨俱禪，定深而發光也。於此光中，以四無量心，熏禪福德，增盛圓明，離下地染，修證而住。如是一類，名廣果天，謂廣大福德，所感之果也。壽五百大劫，身長五百由旬，水火風三災，皆不能到。於九地中，名捨念清淨地，謂雙捨苦樂二念，而得清淨也。



辰四 無想天



若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明，不生滅性，初半劫滅，後半劫生。如是一類，名無想天。



先心是福愛天中，雙厭苦樂之心，至廣果天，增修福德，令得圓明；至無想天，增修捨定，令期究竟；此二天之分歧也。精研捨心三句，即指增修捨定，深搜細索，相續無有間斷。圓窮者：圓滿窮究，必求其究竟；捨道者：即以捨定，為涅槃道也。身心俱滅，心慮灰凝者：謂以捨定，滅除捨心，定中渾成一空，故心身俱成泯滅，令其心思緣慮，有若寒灰，凝然不動，但如夾冰之魚。魚譬六識，心心所法；冰譬捨定，冬天水結成冰，而魚夾在冰中，而不能動。此定亦復如是，祗伏六識現行，經五百大劫，定力攝持，報形不壞也。五百劫後，依舊散入輪迴。然無想報盡，多皆墮獄，因其在定，未證謂證，以為證阿羅漢，已出生死。後出定毀謗三寶，以佛狂妄說法。說阿羅漢，所作已辦，不受後有，以故墮入地獄。



是人既以生滅為因，不能發明，不生滅性者：《正脈》云：出其無常之故，正由向二種根本，錯亂修習耳。前二句明其錯依六識，生死根本，為本修因，強令灰凝。後二句明其反迷識精元明，圓湛不生滅性，而全不知用故也。 初半劫滅者：初生此天，習定半劫，始得想滅，無想定成。後半劫生者：於四百九十九劫半，而想心復生，此定仍壞。有成有壞，終非究竟。如是一類，名無想天。此天依於捨禪，滅除六識，心心所法，令不起現行，故名無想天。但與廣果，同修捨禪，故同一處，以是外道故，分二種名耳。初四天別相竟。



卯二 結不動純熟



阿難！此四勝流，一切世間，諸苦樂境，所不能動。雖非無為，真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。



阿難！此四勝流者：並超下地故。一切世間：通指欲界至三禪也，欲界為苦樂所動；初禪苦惱不逼，二禪憂懸不逼，均不為苦動；三禪得無量樂，雖不為苦動，尚為樂動；至此四禪，苦樂雙亡，而住捨定，故曰諸苦樂境，所不能動。溫陵曰：四禪不為三災所動，名不動地。然彼器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功用，至此已純熟矣。



問：不為三災所動，何言器非真常，情俱生滅？答：他經明此天，天人生時，宮殿園林，隨之而生；死時，隨之而滅。器即器世間，宮殿園林，而非真常之境；情即有情世間，與之俱生俱滅。雖非無為真常之境：如十地之第八不動地。有所得心者：即修習捨定，認為涅槃，期其必得，名有所得心。正顯有為功用純熟，不加勉強，任運不動也。名為四禪。 《正脈》云：初禪共戒，戒德增上；二禪喜俱，光明增上；三禪樂俱，淨樂增上；四禪捨俱，於前三天，福德增上，後一天，捨定增上，此其別也。初四勝流天竟。



寅二 五不還天 分三 卯初 標聖果寄居 二 示五天別相 三 結四天不見 今初



阿難！此中復有，五不還天，於下界中，九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心，眾同分中，安立居處。



此中，即四禪天中，復有五種不還天。梵語阿那含，此云不還，三果聖人，寄居之處。以其於下界中，即欲界中，九品思惑習氣，已經斷盡，證三果聖位，再不還來欲界受生也。習氣者，思惑種子也。乃貪、瞋、癡、慢，任運而起，微細之惑，與生俱生，非同分別中麤惑也。由彼惑難除，故分八十一品，於三界九地，地地各分九品。今斷欲界，五趣雜居地中九品，於上、中、下，復各分三品，天上人間，七次往返受生斷之，乃習氣與現行皆滅，故云俱時滅盡，證三果也。此乃明聖人斷惑之事，有異四禪伏惑不斷也。



苦樂雙亡，下無卜居者：斷欲界地九品之惑盡，故苦亡，欲界無卜居；於初、二、三禪之樂，亦復不受，故樂亡，於色界三禪，亦無卜居；以非其同分也。而所入之定，乃苦樂雙亡，捨俱禪故，於四禪捨心，眾同分中，安立居處，住此以斷七十二品思惑，求證阿羅漢果也。 然安立居處，確在同分，而雜修靜慮，另有別業。《俱舍》云：雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。雜修者，初起無漏觀，次起有漏觀，後復起無漏觀，以有漏無漏，間雜而修故。靜慮者，定慧均等之謂；五品者，下、中、上、上勝、上極也。問：何故名為淨居？答：三果聖人，於下界中，九品思惑，俱時滅盡，故名為淨。淨者，所居之處，故名淨居也。



卯二 五天別相 分五 辰初 無煩天 二 無熱天 三 善見天 四 善現天 五 色究竟天 今初



阿難！苦樂兩滅，鬥心不交。如是一類，名無煩天。



按五品，此應屬下品。苦樂兩滅，即雙亡義。鬥心即欣厭二心，當苦樂未滅時，則厭苦欣樂二心，交戰胸中，互為勝負，故曰鬥心。今既兩滅，是以不交。如是一類，名無煩天。《正脈》云：盛熱曰煩，亦狀其內心，鬱陶熱中之象，有鬥心者，所不能免，此方不交，初得清涼，故名無煩。壽一千大劫，身長一千由旬。



辰二 無熱天



機括獨行，研交無地。如是一類，名無熱天。



此屬中品。機，即發動之機，狀念之放也。括，即收括之括，狀念之收也。獨行，言其唯一捨念，或放或收，更無餘念間雜。研交無地者：若有一念，不可言無，今更以雜修靜慮，研究此一念，了不可得，則不唯不交，即欲交亦無地矣。如是一類，名無熱天。微煩曰熱，並熱亦無，故曰無熱天。壽二千大劫，身長二千由旬。



辰三 善見天



十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢。如是一類，名善見天。



此屬上品。由修靜慮，發天眼通，既與四禪同分，亦應同見大千。十方世界：即大千之十方；妙見：即天眼通，此是修得，而非報得，更勝四禪；圓，即圓滿大千；澄，即澄清朗徹；更無塵象，外境之障隔，故圓；亦無一切沉垢，內念之留滯，故澄。內外虛融，妙見無礙。如是一類，名善見天。體淨用周，所見皆善也。壽四千大劫，身長四千由旬。



辰四 善現天



精見現前，陶鑄無礙。如是一類，名善現天。



此屬上勝品。精妙之見，既已現前，此句指前天，見體清淨，見用周遍，此天增修靜慮，體用兼勝。陶鑄無礙者：如陶師之範土為瓦，鑄匠之鎔金造像，能以定慧力，任運成就，隨心自在，變現無礙。如是一類，名善現天。壽八千大劫，身長八千由旬。



辰五 色究竟天



究竟群幾，窮色性性，入無邊際。如是一類，名色究竟天。



此屬上極品。究竟，即研窮之義；群幾，即群動之微也。《正脈》謂：研窮多念，至於一念，故曰究竟群幾。以雜修五品，初用多念無漏，熏多念有漏，乃至最後，用一念無漏，熏一念有漏，名上極品。 窮色性性者：性是體性，上性字指色體，下性字指空體；謂窮諸色之性，而至於空性也。又色依空現，空性即色性之性故；即所謂心既熏多至少，色亦窮麤至微是也。至此身雖尚在，而境界全空，故云入無邊際，無邊即虛空，際即界畔，入空無邊處之界畔。如是一類，名色究竟天；色界至此，是為極頂，故稱色究竟天。壽一萬六千大劫，身長一萬六千由旬。二示五天別相竟。



卯三 結四天不見



阿難！此不還天，彼諸四禪，四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間，曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢，所住持故，世間麤人，所不能見。



此結示四天不見。阿難！此五不還天，彼諸第四禪天中，四位天王：指正天三，外道一，故成為四，不可指初、二、三、四禪也，因上中隔絕故。唯識謂：二禪以上，不稱王臣，此言四王，或推尊上首，略似如王也。獨有欽聞，不能知見者：以第四禪天，係有漏凡夫，但能伏惑；而五不還天，是無漏聖人，而能斷惑，聖凡有異，伏斷懸殊，故但仰嘉名，不知其受用，不見其依正也。問：彼之天王，是菩薩遊三摩地，為何不能知見？答：惟其菩薩，示跡凡夫，當與凡夫，同其知見也。如今世間下：取例發明。曠野深山，皆絕無人煙之地，皆是羅漢別境，稱為聖道場地。而世間麤人，所不能見，以不修無漏業故。二五不還天竟。



子二 結屬色界



阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。



孤山曰：獨行無交，俱無情慾故。未盡形累，尚有色質故。 以上是十八梵天，清淨無侶，故曰獨行無交。雖然離欲，依舊有化生身，未盡身形之累。自此色究竟天以還，至梵眾天，同一色界。二四禪竟。



癸三 四空 分五 子初 標歧除聖 二 正列四天 三 聖凡出墜 四 通分凡聖 五 結屬無色 今初



復次，阿難！從是有頂，色邊際中，其間復有，二種歧路，若於捨心，發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。



溫陵曰：自此而上，明無色界四天，無業果色，有定果色，依正皆然。四天皆依偏空修進：初、厭色依空；二、厭空依識；三、色空識三都滅，而依識性；四、依識性，以滅窮研，而不得真滅；是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。 此將明無色界四天，先簡回心超出也。阿難！從是色究竟天，居色界之頂，是為有頂；與無色為鄰，故云色邊際中。其間上進，復有二種歧路。因三果人，根有利鈍，其利根者，即於色究竟，捨定心中，發無漏人空智慧，慧光圓通即圓滿也，斷盡思惑，即便超出塵界，離分段生，證偏空理，成阿羅漢；不以小果為足，進修大因，故云入菩薩乘。其鈍根者，在色究竟天中，復由定心，欣上厭下，滅色歸空，生無色界，此其差別也。如是一類，即利根一類。回心，即回其欣上厭下之心，頓出三界。大阿羅漢，即回其捨大取小心，速入大乘；但據跡猶在聲聞，故仍稱羅漢，而以大字揀之。初標歧除聖竟。



子二 正列四天 分四 丑初 空無邊處天 二 識無邊處天 三 無所有處天 四 非非想處天 今初



若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空。如是一類，名為空處。



此正示無色界，四空天也。若在捨心：長水曰：捨心有二：一者、若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。二者、若於廣果，用有漏道，伏惑入定，即凡夫外道也。捨厭成就者：即厭有趣空也。覺得有身，尚是有礙，於是銷除形礙，以入於空也。溫陵曰：厭己形礙，堅修空觀。滅身歸無，即厭色依空者也。名空處定，故報生空處也。如是一類，名為空處，壽二萬大劫。四空天無業果色，故不言身形之長短也。



丑二 識無邊處天



諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那，半分微細。如是一類，名為識處。



溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色；無礙之喜亦滅，則不依於空。 不依於色，躡前天果相；不依於空，明本天功行與果相，即是雙厭色空，惟依於識也。其中惟留阿賴耶識，全於末那，半分微細者：其中於所存識中，惟留第八阿賴耶識，於全分末那，第七識中，半分微細猶存，即是厭空依識也。阿賴耶，此云藏識，但是常言而已，意顯末那識，言末那以阿賴耶為體故；末那，即第七識，此云染污依，為第六意識所依之根。末那託六識，緣六塵，行相麤顯，托塵似有，離塵實無；今既色空俱滅，識已無托。外緣麤顯者，半分已滅唯留內緣八識。微細者，半分獨存，如是一類，名為識處定，故報生識處也。以末那為能緣心，賴耶為所緣境耳。壽四萬大劫。



丑三 無所有處天



空色既亡，識心都滅，十方寂然，回無攸往。如是一類，名無所有處。



初天滅色歸空，次天滅空歸識，故曰空色既亡。識心，即指末那半分微細猶存。此天以緣識心散，反能破定故。憑深定力，將幽微精細之半分，亦伏不行，故謂都滅。是知此滅，非如羅漢，種現俱斷也。下即定中所證境界，半分微細既盡，唯有賴耶獨存；賴耶是無分別，惟覺十方，寂然冥然，迥無攸往，攸即所也，不復前進矣。此為外道，昧為冥諦之處也。如是一類，名無所有處，色、空、識三者，皆無所有也。壽六萬大劫。



丑四 非非想處天



識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類，名為非想、非非想處。



賴耶獨存，稱為識性。識性即是藏性，藏性由來不動，如本經云：常住妙明，不動周圓是也。惜彼凡天，不達斯理，但見賴耶堅固，不可動搖，以滅定之力，深窮研習，於無盡中，強以發宣；欲盡其性，然識性不盡有二義：一者、識性即是藏性，凡聖皆無可盡之理。二者、若約種子，則凡外未秉如來，斷種法門，終不可盡。那含，復是鈍根，亦非盡時。



此天既欲盡其性，由定力所逼，識性雖存，而不起現行。故曰如存不存，似殘燈之半滅也。雖見識性盡，其實未盡，故曰若盡非盡，似殘燈之半明也。如是一類，名為非想，非非想處天。《正脈》云：末後環師，承如存不存，以結非想；承若盡非盡，以結非非想；得其語脈矣！蓋非想，即非有想，非非想，即非無想耳。壽八萬大劫。二正列四天竟。



子三 聖凡出墜



此等窮空，不盡空理，從不還天，聖道窮者。如是一類，名不回心，鈍阿羅漢。若從無想，諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。



此辨聖凡，出墜各異。此等，指四空處；窮空者：正脈云：初天，窮色令銷；二天，窮空令無；三天，窮識令滅；四天，窮性令盡。蓋前二窮境，後二窮心；欲令心境俱空，故總謂窮空。不盡空理者：凡外未了人空之理，小聖不達法空之理，何況圓頓之旨，心境本空，豈待銷滅哉？故總斷其不了耳。 此下方明聖凡出墜，今先明聖人超出三界，言彼住非想天中，若從五不還天，修習聖道，窮空而來者，以窮空力，經歷四天，斷四地惑，三十六品盡，證我空理，成阿羅漢，即出三界；如是一類，名不回心，鈍阿羅漢。言不回心有二義：一者、於色界頂，不早回厭有趣空之心，速成羅漢。二者，沉空滯寂，不早回捨小取大之心，向菩薩乘。名為鈍阿羅漢，乃對前利根而說。利根者，乃不經四天，少修二十萬大劫也。



次明凡夫墜入輪迴，言彼住非想天中。若從無想，諸外道天，窮空不歸者；若從無想，廣果諸天中，但惟修習有漏禪定。窮空來者，則迷有漏天，作無為想；無多聞性，不知三界之內，無有安身立命處。所以八萬劫滿，無所歸託，即當下墜，而入輪迴；隨其宿業；依然流轉諸趣；即所謂：饒經八萬劫，終是落空亡。 問：後經謂無想，妄執涅槃，而臨終興謗墮獄，何得而入四天耶？答：但興謗墮獄，間或有之，無想同分，根性萬殊，未必各各皆然，無想天中，壽五百大劫，初半劫滅，後半劫生，滅時似無，生時還有，以還有故，厭有趣空，所以修四空定，何足疑也。



子四 通分凡聖



阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，回向聖倫，所修行路。



此明諸天，王民不同也。是諸天上者：通指六欲，四禪、四空，惟除五不還天，是聖人故。不還以外，各各天人，皆是凡夫，業果酬答。答盡入輪者：業果，對業因言，此等天人，因中唯修有漏善業，十善八定等，為實功業；而六欲、四禪、四空業果，以酬答之；縱獲勝福，不過酬答前因而已。天福既盡，散入諸趣，如鬱頭藍弗天人，因中在山中習定，眾鳥爭喧，嫌其闠鬧，曾動一念瞋心，最好有一飛狸，將其食盡。因中起此一念，後修定生天，生到非想非非想天；天報既畢，墮落飛狸之身。問：上界無惡，何以墮落三途？答：藏識種子，歷劫不亡，隨彼熟種，任運而墮，豈揀三途，寧不可惜！所以如來苦勸：老實念佛，帶業往生，橫超三界，疾出生死也。 彼之天王，即是菩薩，遊三摩地者：彼等之天王，非是凡夫，即是大乘菩薩，住於三摩地，遊戲神通，寄位天王之位，濟物利生，成就己德。漸次增進，回向聖倫，所修行路者：行漸次而增，位漸次而進，無非借此天位，同向無上菩提之果，以是悟後之修，一一修行，悉皆回事向理，以入聖人之倫類。所修者，乃楞嚴大定，即所謂妙修行路者是也。所以不落輪迴。



子五 結屬無色



阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。



此結四空之名也。阿難！是四空天，前二天，身境全空，是身滅盡；後二天，識亦不起，是心滅盡；身心既已俱滅，定性現前，則在定時，所有定果色，定中隨化依正身境，自在受用，《顯揚論》說，為定自在所生色者，是也。無業果色者：約出定時，無欲色二界所感依正之業果色。《正脈》云：身心俱寂，依正皆空，聖眼觀之，三尺識神，似中有也。 從此逮終者：逮，到也，從初空處，而到非想處，是謂三界終極於此，名無色界。但憑定力，暫無依正，非真蘊空，永絕業果也。初正列諸天竟。



壬二 通前總結



此皆不了，妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨，七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。



此總結三界，皆是虛妄。自四王以至非想，皆由不了自己本妙覺性，本明真心，此性本來自妙，寸絲不掛，此心本來自明，靈光獨耀，圓陀陀，光灼灼，清淨本然，而覓三界依正，本不可得。由不了故，所以從迷積迷，以妄起妄，遂有業轉現，三種細相發生；由三細，即有六麤；惑、業、苦三，悉皆俱備，故妄有三界。中間妄隨七趣沉溺者：中間，即三界之中間，復隨妄業，沉溺七趣，以受其報。八識田中，無量劫業種俱有，隨何種業成熟，即趣何趣受報。補特伽羅：此翻有情，又云數取趣；謂諸有情，起惑造業，於三界中，數數取著，諸趣受生。各從其類者：謂各從自己之業因，而受同類之業果；故文中每言，如是一類也。六諸天趣竟。



辛七 脩羅趣 分二 壬初 總標名數 二 別釋趣攝 今初



復次，阿難！是三界中，復有四種，阿修羅類。



梵語阿修羅，又云阿素洛，乃梵音楚夏耳。瑜伽論，譯為非天，古德釋云：有天福無天德故。舊譯無端正，《長阿含》云，脩羅生女端正，生男多丑，從男彰名也。按佛序談七趣，皆從劣向勝，今修羅列入於此，因具有四趣故也。復次，阿難！是三界中，按諸經論，修羅所居，似惟局於欲界，今言三界中者，跟據上科，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，故云三界中。復有四種者：種族而分有四，曰卵、胎、溼、化、受生，而分天人鬼畜者也。種族雖然有四，以性多瞋，行多妒，以性行多相類也。



壬二 別釋趣攝 分四 癸初 卵生鬼攝 二 胎生人攝 三 化生天攝 四 溼生畜攝 今初



若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝。



若於鬼道，是此類前因；言彼元從鬼趣，以善願善心，護持佛法，或護經護咒，護戒護禪，及依法修行之人，皆得以護法稱之。由此善業力故，捨彼鬼趣，來入其中，以護法為因，果中更勝，故能乘通入空界居之。此阿修羅，從卵而生；卵生飛空，因果類鬼，故鬼趣所攝。



癸二 胎生人攝



若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。



若於天中，降德貶墜，是此類前因；言彼在天中，降德貶墜者：《指掌疏》云：色天以梵行持身，欲天以少欲為德，若梵行稍虧，情慾稍重者，皆為降德。貶謫天位，墜落修羅，福報似天，住處亦等。其所卜居，鄰於日月宮，下接人間。《正法念》云：有阿修羅住須彌山側，於欲界中化身大小，隨意能作，即此類也。此阿修羅，從胎而出，人趣所攝，情重被貶，故感從胎而出，胎因情有故也。以情慾同人，故為人趣所攝。



癸三 化生天攝



有修羅王，執持世界，力洞無畏；能與梵王，及天帝釋，四天爭權。此阿修羅，因變化有，天趣所攝。



有修羅王者：揀異修羅之眾，此類未說前因，以果詳推，當從人趣而來。以人中有立業建功之績，有爭王圖霸之謀，事不從心，瞋妒以起，故感為修羅王，福報一同天人。執持世界者：《正脈》云：亦能驅役鬼神，禍福人間，如《孔雀經》，有修羅所罰之語，其意可見。 力洞無畏者：力即神通之力，洞者徹也，能洞徹諸天，而無所怖畏也。故能與梵王、及天帝釋、四天爭權。《灌頂》云：梵王小千之主，帝釋三十三天中尊，四王四洲都統，各有專司；修羅不攝，妒心起諍，欲竊其權，時來與戰。本與帝釋爭權，而四王為先鋒，四王戰之不勝，方報帝釋，帝釋又復不勝，於是展轉乞力諸天，乃至梵王，出力助戰；此阿修羅，因變化而有。天趣所攝者：此阿修羅，福德力大，不受胞胎，乃因變化而有，能化身大小，大則化身，十六萬八千由旬，手撼須彌，而竟搖動，帝釋宮殿，在須彌頂，搖動不安，心生恐怖。後帝釋兵出戰，令各念摩訶般若波羅密多，而得大勝。而阿修羅，乃化小身，入於藕絲孔中；此乃明變化之事，係天趣所攝。



癸四 濕生畜攝



阿難！別有一分，下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因溼氣有，畜生趣攝。



阿難！別有一分，下劣修羅者：另有一部分，即指福力不勝。屬於下劣者，與上對論。化生者似王，胎生者似臣，卵生者似民，溼生者似奴婢。生在大海中心，沉下水穴之口，水穴或指尾閭，在碧海之東，其處有石，闊四萬裡，當百川之下尾，而為閭族，故曰尾閭；乃海之穴，洩水之口也。旦遊虛空者：白晝遊於虛空，以供驅使。暮歸水宿者：黑夜歸於水宿，以息勞役。此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝者：生在大海之當中心，洩水之穴口，故因濕氣而有，其福報下劣，思食雖然得食，初則味美，末後一口，竟變作青泥之味，此類畜生趣攝。二備明諸趣竟。



己三 結妄勸離 分三 庚初 藥病雙舉 二 同別俱妄 三 正勸須除 庚初分三 辛初 總舉妄病 二 指病深根 三 定藥能除 今初



阿難！如是地獄、餓鬼、畜生，人及神仙，天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉，諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明。無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。



此總明七趣，虛妄因果。如是指前來所說，地獄鬼畜，人及神仙，天洎修羅；精細研究，昇沉往返，若因若果，不出虛妄情想而已。皆是下：即指妄因妄果。昏沉惑也，有為業也，無非隨妄想以受生，隨妄業以受報苦也；即所謂惑、業、苦三，如惡叉聚也。於妙圓明下：欲明其妄，先舉其真，以反顯之。空有不羈曰妙，本來周遍曰圓，無所障蔽曰明，無作無為，本有真心；此七趣，皆如空華；以虛空喻真心，以狂華喻七趣；空原無華，病目妄見。原無所著下三句：正當見華時，當處出生，隨處滅盡，豈有著落耶？是知七趣，但一虛妄名相而已，更無根本頭緒，可研究也。《指掌疏》云：前阿難問云：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？今云妄想受生，妄想隨業，是答以妄習生起也。又云：但一虛妄，更無根緒，是答以非本來有也。



辛二 指病深根



阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順，殺、盜、淫故。反此三種，又則出生，無殺、盜、淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。



溫陵曰：前問妙心遍圓，何有獄鬼，人天等道？故此結示，由殺、盜、淫三為根本也。《正脈》云：上言更無根緒，而此又指病根者；蓋妄雖無體，起固無因，而妄理相應，續非無故，故復指也。阿難！此等七趣，一切眾生：據前阿難疑云：佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？今如來以不識本心等釋之；本心者，本有妙明真心，亦即佛體真實，由不識佛體真實，故受此七趣輪迴，經無量劫，惡道固為不淨，而善道淨亦非真，以思惑種子，眠伏藏識之中，伏而不斷，故非真淨也。又不識即惑道，受此輪迴，即業苦二道。皆由下：申明隨業，言所以不得真淨者，皆由隨順殺盜淫故，則成三惡；反此三種者，知其為惡道之因，而欲違之也。又則出生，無殺、盜、淫，則成四善，三惡固非可隨，四善亦當捨離，以同為繫縛三界之根本也。有名鬼倫，無名天趣者：有則成三惡，墮落三途，地獄亦餓鬼之倫類也。無則成四善，得生四善道。今名天趣，以天趣，攝仙人阿修羅故。 有無相傾，起輪迴性者：傾者奪也，奪有成無，從下升上，則成四善道；奪無成有，從上墜下，則成三惡道。由是互奪不已，顛倒輪迴，譬如井輪之高下，無有休息，故稱輪迴性；是有為生滅性故。



辛三 定藥能除



若得妙發，三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺盜淫事？



此勸修大定。以定藥能除病之深根。若得妙發三摩提者：指妙耳門圓通也。從妙理發妙智，依妙智照妙理，即反聞聞自性，背塵合覺也。三摩提，本經佛告阿難，有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路，此勸修大定也。妙常寂者：聞性三種德相，無七趣之繫縛曰妙，無七趣之生滅曰常，無七趣之流轉曰寂，但能反聞如是聞性，則有之三惡，無之四善，二俱無有，故云有無二無。此則迥超凡外分段生死，先得人空，證有餘涅槃，而出三界矣。若能將無二之性，亦皆銷滅，正所謂斷性亦無，故云無二亦滅。此則迥超權小變易生死，乃空性圓明，成法解脫，以至俱空不生，證無餘涅槃，安住首楞嚴大定矣！當此之時，尚無權小不殺、不偷、不淫，云何更隨凡外，作殺、盜、淫之事乎？是正道尚不屑為，況邪道豈肯為之耶？初藥病雙舉竟。



庚二 同別俱妄



阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。



此正答前問地獄，為有定處，為復自然。彼彼發業，各各私受。前阿難，但問地獄受果時，同受耶？私受耶？此通結七趣也。三業即殺、盜、淫，由不斷此三種惡業，則各各有私造別業，因各各有私造別業，在眾私同分之中，非無定處，即別業同報也。此前二句：佛結答造業各私也。次三句：結答受報，有同分地也。後三句：總結畢究虛妄也。而言七趣果報，但由一念妄動而發生，並非心外。妄之一字，即指最初一念生相無明，無明本空，如前所云，妄性無體，非有所依，故曰生妄無因，無可追尋窮究，如虛空華，本無所有也。



庚三 正勸須除



汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。



此正勸須除三惑。勗是勉也，汝勉力真實修行。欲得無上菩提者，要漸次伏斷三惑，即殺、盜、淫，因迷惑不了，是輪迴根本，故即名為惑。不但只除三惡之有，亦復更除四善之無，是謂有無二無也，又不止此，甚至無二亦滅，無二之性，亦復滅除，此即斷性亦無也。 不盡三惑，但除世惡，而不除世善，則對待不盡，至若善惡皆除，而斷性存在，猶未盡三惑種子，縱以禪定之力，得發相似神通，亦不能超出世間，成就無作妙力，究竟皆是世間有為功用，有漏而已。習氣不滅，對境復發，縱能上昇，終必落於天魔外道。



雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為，可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。



此承接上文，既落天魔外道，雖欲修習，銷除虛妄，倍加虛偽。《寶鏡疏》云：以凡夫天人，不達真修，向外求心，已是虛偽。而況外道天魔全無正念，而欲除妄者，正是以暴易暴，以妄除妄，則虛偽中，更加一倍虛偽者矣。以故如來說此七趣，真為可哀而可憐者也。 《正脈疏》云：倍加虛偽者，如各自謂得無上道，實假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，枉費功力，翻成惡因，故如來深憫之也。 且汝前問，佛體真實。云何復有人天等道者，故答之曰：汝妄自造，非菩提咎。故明現前種種諸妄，皆由汝自心所造，實非菩提之過咎；菩提即佛體也。三結妄勸離竟。



己四 判決邪正



作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。



若使能作是說，勸人欲得菩提，要盡除三惑者，此人即是代佛宣揚，名為正說。若讚歎殺、盜、淫，不礙真修，無須斷絕，此人即是魔王之邪說矣！亟宜著眼辨識，勿為所惑。古德云：修禪不持戒，即是魔羅業，以妄修於妄，真實可憐憫。是知我正說經畢，重說七趣，不但三惡當斷，縱使四善，亦復要離，是以戒助定而已。大科談七趣勸離，以警淹留竟。

大佛頂首楞嚴經講義

第二十二卷



圓瑛大師著



大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義



福州鼓山湧泉禪寺圓瑛弘悟述 受法弟子明暘日新敬校



丁二 辨五魔令識以護墮落 分二 戊初 無問自說五陰魔境 二 因請重明五陰生滅 戊初分三 己初 普告魔境當識 二 會眾頂禮欽承 三 正以詳陳魔事 己初分三 庚初 最後真慈不盡 二 詳標微細魔事 三 敕令諦聽許說 今初



即時如來，將罷法座，於師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚。普告大眾及阿難言：汝等有學，緣覺、聲聞，今日回心，趣大菩提，無上妙覺，我今已說，真修行法。



此無問自說之文，以阿難但知請定，而定中所發微細魔事，非己智力，所能發問。佛知慾修楞嚴大定，魔軍必來阻撓，若不辨明，五陰魔境令識，以保護正修，免致墮落。故將罷法座，於師子床，攬七寶幾，床以師子名者，表其無畏也，幾以七寶稱者，視其貴重也。回紫金山者：如來丈六金軀，圓光遍照，猶如金山。再來憑倚者：即最後真慈不盡，不待請而自說也。於是普告大眾及阿難言：此乃經家敘述也。 汝等有學，緣覺聲聞者：乃曲為有學，是以特舉耳。今日回心，趣大菩提，無上妙覺者：此敘過去，雖發回小向大之心，捨小乘法，趣大菩提，無上覺道，可謂出於幽谷，遷於喬木者矣。我今已說，真修行法者：吾現今已為汝演說，真實修行之法，即反聞工夫，聞性具足圓、通、常三真實故。依此而修，決定不謬，但其中未說魔事，不得不詳為辨明令識也。



庚二 詳標微細魔事



汝猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。



問尚不知，何況能識？但恐汝等，猶未能識。修習楞嚴大定，乃雙舉性修二定合稱；奢摩他，即自性本定；毗婆舍那，即微密觀照而修；而此性修定中，有種種微細魔事，若不預知，其何能避？設或魔境，倏爾現前，汝不能識，難免以邪為正，將妄作真也。洗心非正，落於邪見者：謂修定原為以定水，洗除心垢，若魔境不識，縱欲洗心，亦不得其正矣；不得其正，則必落於邪見，如下之五陰魔境，總由認邪為正，皆邪見也。



或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明。認賊為子。



前則總標，此則詳標一切魔境。或汝陰魔者：有通有別，通則五十種境界，皆名陰魔，並依五陰起故；別則色陰十種，但是初心自現，當無外魔。故云或汝陰魔也。受陰十種，已召外魔入心，而魔未現身也。想陰十種，方有天魔，及鬼神魑魅。此上二陰，皆由稍失正念，引起外魔；故云或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅也。設使諸魔現起時，而心中若不明了辨識，或自認為聖，未得謂得；或認魔為聖，身命供養；皆是認賊為子，則喪法財，傷慧命，可不危哉！



又復於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。



又復明行識二陰。行陰所發，十種心魔；識陰所發，十種見魔；皆無外境，但是於自心中，妄生邪見，得少為足；且更自言，滿足菩提，不免輪墜。如第四禪，無聞比丘等：舉一為例，以發明之。如無聞比丘，但修無想，不務多聞；報得四禪，便自妄言，已證小聖，阿羅漢果。天報已畢，想心復起，衰相現前；不知自己本未證果，反起謗辭，言我今已證阿羅漢果，身遭後有，謂佛妄說羅漢不受後有。因此謗佛，墮阿鼻獄。其害若此，可不畏哉！



《智度論》云：有一比丘，師心自修，無廣聞慧，不識諸禪，三界地位，修得初禪，統謂初果；乃至四禪，便謂四果。命欲盡時，見中陰相，便生邪見，謗無涅槃，羅漢有生。以是因緣，即墮泥犁獄中。蓋經論一事，而詳略異耳。二詳標微細魔事竟。



庚三 敕令諦聽許說



汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。



《正脈》云：不但分別，而更許仔細者：一以魔相，幽微難見；一以魔害，酷烈難堪；故勞真慈如此也。初普告魔境當識竟。



己二 會眾頂禮欽承



阿難起立，並其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。



定中魔事，非如來智力，安能分別？今蒙真慈，許以仔細分別，故阿難悚然起立，並其合會同有學者，咸生歡喜之心，至誠頂禮，謝前許說，俯伏諦聽慈誨，亦足見敬佛尊法之至意也。



己三 正以詳陳魔事 分三 庚初 標告勸成之由 二 詳分五陰魔相 三 結示超證護持 庚初分二 辛初 驚動諸魔由定 二 成就破亂由迷 辛初分二 壬初 推真妄生滅相關 二 示大定致魔之相 壬初分四 癸初 先明本覺同佛 二 次示妄生空界 三 比況空界微茫 四 歸元必壞空界 今初



佛告阿難，及諸大眾：汝等當知，有漏世界，十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛，無二無別，



佛見阿難，及諸大眾，敬佛尊法之至意。遂告之曰：汝等當起慧照觀察，了知有漏世界，依報也；十二類生，正報也；遠由惑現，近由業招，故曰有漏，揀非無漏無為也。蓋吾人自具如來藏性，乃本來自覺，即妙而明，即明而妙，不變隨緣，隨緣不變，覺性圓滿，遍在諸佛心中，為生佛共依心體；故與十方，一切諸佛，無二無別也。



癸二 次示妄生空界



由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑，妄想安立。



由汝無始妄想，迷本有之真理，以為過咎，此即無始無明。而無明妄想，各有本末；根本無明之性屬癡，根本妄想之性屬動，二者同時，故同稱無始。下乃詳釋。《指掌疏》云：癡即無明，以不如實知，真如法一故，即名為癡。不覺心起動也，而有其念，即名為愛；如前性覺必明，妄為明覺，蓋即指欲明覺體之念，為愛也。由愛故真妄和合，變起賴耶本識，名曰發生；所謂以依不覺故心動，說名為業。如前云：覺非所明，因明立所，是乃以立所為發生也。生發者：謂依前所生業識，發起能見見分，所謂依動故能見；如前云所既妄立，生汝妄能，是乃以妄能為生發也。遍迷者：謂由能見，故於前本覺真心，全成晦昧，不見真覺，唯見頑虛，是曰故有空性；如前偈云，迷妄有虛空是也。 化迷不息者：以見對空，轉覺迷悶，復起化迷之心，遂於空中，見有色相，是曰有世界生；如前云，依空立世界是也。此空此界，且約細相中國土言之；不言眾生，以動魔之由，唯在國土振裂，無關眾生故。亦不言麤相者，以麤相業招，屬別業境，迷事妄想所致。細相惑現，屬同分境，迷理無明所致。 則此十方，微塵國土，非無漏者；十方，指同分境；微塵，喻數目之多，揀非無漏，乃明有漏；如前同分妄見文云：娑婆世界，並及十方，諸有漏國，同是覺明，無漏妙心，虛妄病緣。故云：皆是迷頑，妄想安立。迷是迷真，頑是起妄，謂由遍迷，遂有頑空；如上云，生發遍迷，故有空性，謂由化迷，遂有世界，如云：化迷不息，有世界生。則此世界，無非妄想安立也，明矣。



癸三 比況空界微茫



當知虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清裏；況諸世界，在虛空耶？



世間之大，莫大於虛空，然而虛空，猶未足為大，當知無邊不動虛空，生汝本覺真心之內，猶如片雲，點太清裏。太清，即指天際，據儒典以氣之輕清上浮者為天，故以太清稱之。片雲，指一片浮雲，至虛至微，點在太清裏，豈能久存耶？此以太清喻真心，以片雲喻虛空，其渺小易壞；況諸世界，又在虛空之中，其虛幻之義，不益可見乎？



癸四 歸元必壞空界



汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，云何空中，所有國土，而不振裂？



設使汝等，能有一人，心光內照，發明本有真心，返本歸元，歸元則無迷，無迷則此十方晦昧，所成之頑空，皆悉銷滅，而殞亡矣！以虛空原因迷妄而有，如前云生發遍迷，故有空性，無迷故無妄空，此真顯妄破，應念化成無上知覺也。云何頑空之中，所有結暗為色之國土，而能保全，不形振裂耶？



問：一人發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，現在十方諸佛，成道已久，何以仍見虛空？答：此虛空，是未歸元之眾生所見，非關諸佛之事。譬如眼中有翳，夜見燈光，別有五色圓影，諸佛翳病已除，全空全真，唯見一真法界也。初推真妄生滅相關竟。



壬二 示大定致魔之相 分二 癸初 諸聖心精通吻 二 諸魔僉來惱亂 今初



汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。



汝等修習禪定，要嚴飾三摩地者：即反聞工夫，時時無間，行、住、坐、臥，亡塵照理，住此理中，不昏不散；能與十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢，心精通同吻合。《正脈》云：聖凡元一法界，特凡迷馳擾，別成邪聚，不隔而隔。今一旦悟後歸元，故不離當處，一念不生，與諸聖心泯同一際，湛然虛明，無別無二。



癸二 諸魔僉來惱亂



一切魔王，及與鬼神，諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴，凡夫昏暗，不覺遷訛。



一切欲界頂天魔王，以及魔民、魔女，及與大力鬼神，亦兼夜叉羅剎。諸凡夫天：即六欲四禪，洎及外道，無想天等，見其宮殿，一旦無故，忽然崩壞破裂，乃並諸大地，亦皆振搖開坼。水陸飛騰：即是三居眾生，見其大地振坼，無不驚怖慴懼不安也。凡夫昏暗者：獨指人道，昏迷暗鈍，謂未具五通。不覺，是行人入定，將證之故，無端被境所遷，甚至訛言，陰陽失度等，故曰不覺遷訛。



彼等咸得，五種神通，惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝，摧裂其處？是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。



此魔等來惱。彼等，即指天魔、鬼神等；咸得五種神通者：此為報通，非是修通。於六通中，惟除漏盡通，是無漏禪定，斷惑所發。既咸得五通，必知宮殿崩裂，是定力所為，留戀塵勞，自然不求出世，如何令汝，任運成道，而摧裂其處耶？如釋迦如來，於菩提場，安坐之時，發一咒願，而我不成佛道，不起此座，即時六變震動。爾時魔王，見其宮殿震動，以天眼遙觀，知是悉達太子，於菩提樹下，誓成佛道。即時下令，誰能領旨，破壞禪定？當時三位魔女，領旨前往，此即定能招魔之明證也。幸佛定力既深，願力堅固，不為所動。後魔王親自率領魔兵魔將，前往破壞，亦復無可如何。 是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，彼等所依，無非愚癡邪暗之境。行人修定，心光一發，與菩薩諸聖，通同吻合，能破愚癡邪暗。由是於汝靜修三昧時，僉來惱亂於汝，僉即皆也。皆欲破壞禪定，彼等始安也。初驚動諸魔由定竟。



辛二 成就破亂由迷 分六 壬初 示喻客不成害 二 正推迷亂由主 三 覺悟必能超勝 四 迷惑必致墮落 五 前墮淫室害淺 六 若墮魔類害深 今初



然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。



此示悟迷之得失也。然彼等諸魔，見其宮殿，無故崩裂，雖有大怒，而言雖有者，究竟與我無傷也。彼塵勞內者：謂彼猶在塵勞，生滅法中，所起邪行。汝妙覺中者：謂汝所修，妙覺真常心中，本具正定，邪不敵正，以生滅而欲壞真常，以怒氣而欲惱定心，譬如以風吹日月之光，以刀斷長流之水。了不相觸者：日月之光如故，長流之水無痕，了不觸傷也。



又汝修定者，觀智增明，猶如沸湯；彼擾惱者，邪執正固，猶如堅冰；非但無損，且能破魔。沸湯之煖氣，漸漸鄰近於堅冰，而堅冰之凍結，不日消亡殞滅矣！彼雖徒恃五通神力，縱有大怒，亦不過但為其客，終不久住，不能成害矣！



壬二 正推迷亂由主



成就破亂，由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便。



成就破汝戒律，亂汝定心，其過在誰？實由汝之心中，五陰主人。五陰，即下所說，五重陰境；主人，即下所說，觀照之智。如若陰境現前，觀智得力，無論強軟二魔，不生畏懼，彼之伎倆有盡，我之不睬無窮；若觀智稍虧，迷失正念，則魔王乘間而入；故喻主人若迷，客得其便。《正脈》云：魔擾行人，如客賊劫主，主若深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐。俗云：強賊怕弱主是也。主若自守不定，驚慌出走，為賊所執，方得其便；以法對喻，足知悉在主也。



壬三 覺悟必能超勝



當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。陰消入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？



行人當此禪那正定之中，慧照觀察，一念不生。覺悟無惑者：覺其是魔，悟非善境，不受其惑，則彼魔力，雖然強橫，亦無所施其伎，故曰無奈汝何。 陰消入明下，釋無奈汝何之故，陰境消除，而入大光明藏。如前云：聞熏精明，明遍法界是也。則彼群邪，咸受幽氣者：彼之群魔邪怪，咸稟受幽暗之氣以成形，如羅剎向日不見，可以為證。以汝之智慧光明，能破彼之愚癡黑暗，故曰明能破暗，近自消殞。如前云：則諸幽暗，性不能全是也。如何敢留，擾亂禪定者：留尚不敢留，何能擾亂汝之禪定耶？



壬四 迷惑必致墮落



若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。



若是五陰主人，不能明其是魔，悟非善境，必至誤為聖證，被陰所迷矣！則汝阿難，既失正受，必為魔子，凡所修為，皆是魔業，而成就魔人之類矣！



壬五 前墮淫室害淺



如摩登伽，殊為眇劣，彼惟咒汝，破佛律儀，八萬行中，祗毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。



且如摩登伽女，殊為眇小，而復下劣，彼之初心，唯以先梵天咒，咒汝破佛所制律儀，八萬細行之中，祗能毀汝，與女人身相觸，一戒而已。淫躬撫摩，將毀戒體，將毀者，而尚未毀也。此並非汝之故起淫愛，由汝心清淨故，且有初果，道共戒力，自然無毀戒體，尚未至於淪溺也。孤山曰：以淫女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。



壬六 若墮魔類害深



此乃隳汝，寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。



此指陰魔，隳壞也；此陰境現前，乃是要壞汝法身，喪汝慧命，故曰隳汝寶覺全身。法身慧命俱隳，故以全身稱之。如宰臣家下，設喻警覺，宰臣貴鄰天子，一人之下，萬民之上，一旦有事，觸犯天威，忽逢籍沒，削除籍貫，沒收財產，則不但喪盡官位，且難免刑律，是宜警惕，而覺察矣！設汝果隳寶覺全身，豈止道果不成，必致出沒三途，所謂宛轉飄零，墮落惡趣，無可依怙。當此之際，雖有諸佛，大哀曠濟，怎奈邪見深入，亦難救矣！初標告動成之由竟。



庚二 詳分五陰魔相 分五 辛初 色陰魔相 至五 識陰魔相 辛初分三 壬初 具示始終 二 中間十境 三 結害囑護 壬初分二 癸初 始修未破區宇 二 終破顯露妄源 今初



阿難當知：汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。



此通明色陰，始終之境也。上來所明，諸魔來擾，均由於定，而成就破亂，由汝五陰主人，主人若迷，客得其便，故囑阿難，汝當以智知。汝坐道場者：修道之場，有事有理：一、理事雙修之道場。即七卷中，嚴結壇場，三七日後，克期取證，即於此處，修三摩地，乃至端坐安居，經一百日，不起於坐，名為坐道場。二、惟理道場。不結壇儀，不拘身坐，但取前詳釋，聞中境界，以一切時中，行、住、坐、臥四威儀之內，專注反聞，為坐道場。



銷落諸念者：即專注反聞照性，疑情不散，亡其所緣塵象，而諸念自然銷落，不必更用別種工夫，此正耳根圓通云：初於聞中，入流亡所也。 其念若盡，則諸離念，一切精明者：若工夫深造，其妄念自然銷盡；即前所入既寂也。其念既盡，則諸離念，本具根性，即時顯現，一切時，一切處，精而不雜，明而不昧。《正脈》云：正是念頭入手之意，非發光之謂也。又銷念即寂寂，精明即惺惺，注聞本不注境，故境之動靜；安能移之？聞性無干意識，故識之憶忘，安能變之，且識忽起，而為憶也，如影現鏡中，曾不障於鏡；識忽滅，而為忘也，如影滅鏡內，而鏡體如故，此正禪家打成一片時節矣！即前動靜二相，瞭然不生也。 《指掌疏》云：動靜不移，指耳根聞性；憶忘如一，指意根知性。六根舉二，餘可例知也。



當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為，色陰區宇。



行人惺寂雙流，當住心於根性之處，由上工夫入手，故此三昧現前，名為入三摩地，即耳門圓照三昧，是也。如明目人下，狀其在定境界，然則定力未深，理境乍入，猶為色陰所覆，故如明目人，處大幽暗之室。雖然六精之性，妙淨明心，本來周遍法界；無奈色陰未開，心光未發，故凡見處，惟是無邊幽暗，絕無光明。此則名為色陰區宇：謂此根性，尚被色陰所拘局曰區，尚被色陰之所蓋覆曰宇，區小屋也，宇屋之四垂也。此乃色陰未破之相。初始修未破區宇竟。



癸二 終破顯露妄源



若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能，超越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。



若使定力功深，發本明耀，前之黑暗，悉化光明，若目之明白朗照，內徹五臟百骸，外徹山河大地，雖未能圓鑑大千，而眼前十方，所有之處，莫不洞達開通，悉皆無礙復再有幽隱黑暗，妙淨之相，自此則精性心光遍圓，故名為色陰盡也。如人身穿五重衣服，今初脫最上一重也。五陰生從識起，滅從色除，如人穿衣一般，先穿裏衣，識陰乃至色陰，從細向麤；今破除則從麤向細，先色陰，乃至識陰，如脫衣相似也。 《正脈》問：諸色尚見，何以言盡？答：圓融中道，豈盡色成空耶？但盡色陰，不蓋覆而已。良由真心，元能隨緣現色，而色不異心，本自明徹，如珠有光，還照珠體，但緣無始，迷己為物，遍成障隔，又認物為己，而聚見於眼，是以永沉黑暗，盡失其遍界之明，豈惟不知本明，兼亦不覺現暗，今緣奢摩他中，開示四科七大，元一藏心，各各自知，心遍十方，彼時有學，尚屬比量而知，方以覺得現暗，未能現量而見，豈即親證本明，到此躡解成行，入三摩地，於幽暗中，忍住一番，功夫到日，忍爾色陰雲開，親證本明，一切堅頑，暗昧根塵，皆如琉璃，內外瑩徹，且不聚見於眼，而心體周遍，無復遠近，皆如目前，是謂色陰盡，豈壞色成空，可比其萬一哉！



然色陰既盡，是人即能超越劫濁。《指掌疏》云：此經劫濁，以空見相織為體。如前劫濁文云：汝見虛空，空見不分，相織妄成，名為劫濁。是知上之如明目人，處大幽暗，不知是何境界，正是劫濁之相。今以定力轉深，並空亦亡，見無所織，故能超越。超越之後，同觀色陰之所由生，即是空見不分之際，堅執欲見，遂致結暗，以成色相。故云：堅固妄想，以為其本。前云：化迷不息，有世界生；化迷不息，正堅固妄想也。初具示始終竟。



壬二 中間十境 分十 癸初 身能出礙 至 十 妄見妄說 今初



阿難！當在此中，精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明，流溢前境，斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。



此下別示，色陰十種魔境，此第一身能出礙。行人修定，當在此色陰未破將破之中，寂照並行時節。亦即前云：如明目人，處大幽暗，如散心時，對目前現境，惟覺一區光明，曾不覺知餘處皆暗。今在定心，譬如黑夜，對一室燈光，而室外無邊昏暗，皆所不知。一旦棄而不顧，目前現境，專注反聞，但覺無邊法界，而現境都失，覺得十方，悉皆黑暗。譬如吹滅室燈，室也沒了，通天徹地，渾成黑暗；如明目人，處大幽暗之中。龍潭吹燈，發明德山，即此境界也 。後凡言此中者，皆即此中。精研妙明者：即精細研究，妙明聞性，寂照並行也。此妙明聞性，本週法界，曾無隔礙。祗因眾生，妄認四大為身，則內外塵相，交相組織，遂成質礙。今精研定力增勝，內外虛融，所有身境，如雲如影，不復密織堅實也。



少選之間，身能出礙者：少選，即頃刻也，為時不久，此身如影，外境如雲，豁然無礙；但暫時如是，非常能也。此名下判其名，令詳其義。此名精明，流溢前境者：精明，即心精妙明；流溢，謂此心光，虛融發洩於現前根塵之境，故不相礙。斯但定中，精研妙明聞性，功用所現，暫得如是；功用稍虧，虛融便失。非為聖證，一證永證也。若行人遇此境界，不起住著，不生羨慕，一味平懷，依然照性，足證心妙非虛，可增信心，亦乃破色陰之先兆，誠是善祥境界，本無過咎也。若作聖解者：設若遇此境，無有聞慧，及缺涵養，輒作已證聖果之解，即落群邪圈繢，而受其惑，漸成大害，至不可救矣！



癸二 內徹拾蟲



阿難！復以此心，精研妙明，其身內徹；是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明，流溢形體。斯但精行，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。



此第二身內透徹。行人仍復以此禪定心中，精研妙明。精研，即能觀智慧；妙明，即所觀聞性。觀久功深，不復外溢，自見其身，光明內徹。是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔；嬈，即腹中短蟲；蛔，即腹中長蟲。拾出身相宛然，無有損傷毀壞；此名心精妙明，流溢形體，五臟虛融，四肢透徹。斯但定中，精研之行，逼拶之極，暫得如是，內身融徹，拾出蟯蛔，不久便失，非是聖人實證，一證永證也。不作聖證之心，誠是善祥境界，堪為破陰之前兆。設若稍無知識，若作證聖之解者，即落群邪坑塹，而受其惑亂之害矣！



癸三 精魄離合



又以此心，內外精研，其時魂魄，意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中，聞說法聲，或聞十方，同敷密義，此名精魄，遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。



此第三精魄離合。行人又以此禪定心中，精細研究，內身外境，悉皆虛融，較之第一隻能外通，第二但能內徹，此次身境虛融，足見定力增勝耳。其時魂魄意志精神，醫經謂：魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，或曰左腎，再俟考證，精藏於腎，神藏於心，除彼能執受之身根，為一身之總，安然無改，此之魂魄意志精神，為所執受，故皆涉入。



《指掌疏》，以六氣釋之。良以人稟天地之氣，天地之氣有六，所謂陰、陽、晦、明、風、雨，人亦應有，所謂魂、魄、意、志、精、神。言氣之上昇者為魂，下沉者為魄，宛似陰陽二氣；氣之歛靜者為志，氣之散動者為意，宛似天地晦明之氣；氣之充和者為神，氣之浸潤者為精，宛似天地風雨二氣。但唯一身言之。 餘皆涉入，互為賓主者。魂本上昇，而竟下沉，則魂為賓，而魄為主；魄本下沉，而竟上昇，則魄為賓，而魂為主；餘四涉入，例此可知。若更約魂涉於五，則五皆為主，而魂為賓；魄等涉五亦然；故曰互為賓主。 忽於空中，聞說法音者，此一處說也。或聞十方，同敷秘密了義者：此各處說也。夫根身內境，魂魄互相涉入，空與十方外境，說法竟能得聞，此正由精研妙明，定力增勝，故得內外虛融也。此名精魄，遞相離合者：或精離本位，而合於魂，或魂離本位，而合於精等；離則出本位，合則入他位；此名精魄等遞互離合之意。成就善種者：所謂夙昔聞熏，善因種習，自能發揮，有所聞也。暫得如是非為聖人之實證，一證永證也。餘準上可知。



癸四 境變佛現



又以此心，澄露皎徹，內光發明，十方遍作，閻浮檀色，一切種類，化為如來，於時忽見，毘盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現；此名心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。



此第四境變佛現。行人又以此禪定心中，精研功勝，妙心益明，澄露皎徹，似始覺之智，定光融透也。內光發明，似本覺之理，心光顯現也。十方無情世界，遍作閻浮檀紫金之色。一切有情種類，盡化諸佛如來，此則山河大地，應念化成無上知覺之先兆也。雖現此境，觀照不息，功用增上，法、報、化三身圓顯耳。於時忽見，毘盧遮那，此云遍一切處，即法身佛也。踞天光臺，《梵網經》云：爾時蓮華臺藏世界，赫赫天光，師子座上，盧舍那佛。此云光明遍照，即報身佛也。天光即赫赫天光師子座，臺即蓮華臺藏世界，座依於臺，故云天光臺也。千佛圍繞者：偈云：周匝千華上，復現千釋迦，一華百億國，一國一釋迦，即化身佛也。及與蓮華，俱時出現者：蓮華，即佛所坐之蓮華，雖不言釋迦，可以意會釋迦與蓮華，俱時出現，依正莊嚴，莫不具足，此上即圓顯三身之先兆也。此名心魂靈悟所染者：此乃是心魂，夙昔曾聞《華嚴》、《梵網》、《維摩》等經，聞熏靈悟所染，今於反聞妙定之中，心光研究發明，照諸世界，暫得如是，不久便失，非為聖證，一證永證，亙古常然也。餘準上可知。



癸五 空成寶色



又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙；青黃赤白，各各純現，此名抑按，功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。



此第五空成寶色。行人又以此禪定心中，精細研究，妙明聞性，觀察不停者：反聞照性，綿密無間，皆觀察義，此屬於慧。抑按降伏者：抑止自心，按令不動，即所謂降伏其心，皆抑按義，此屬於定。制止超越者：制止，即為抑按；超越，恐定力超於慧力，故制止之，使得定慧均等，中中流入。如車之兩輪，務必平均，不致傾覆也。 於時忽然之間，十方虛空，成七寶色，或百寶色，雖然同時，各各遍滿，而且諸色，不相留滯隔礙也。或青黃赤白，各各純一而現，曾無混雜也。此名抑按，功力逾分，抑按即制止，功力逾於常分，即是超越，此為定力勝於慧力，逼拶之極，煥然而現，暫得如是，不久便息，非為聖證，一現永現也。《寶鏡疏》云：前見金界，及如來者，乃為色變；此見空成寶色者，乃為空變。然此色空，俱屬色法，皆眼對之境，今既云變，則知色陰，逮亦不久，而將破矣。餘準上可知。



癸六 暗中見物



又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細，密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。



此第六暗中見物。行人又以此禪定心中，研究妙明，所謂心若沉沒，以觀起之，令定慧均等。澄徹者：澄靜其心，照徹前境，所謂靜極光露也。精光不亂者：心光凝定，不為明暗之所動亂。忽於夜半，在暗室內，見種種物，非室內之物，乃暗中出現之物，不殊白晝，分明顯現，而暗室物，依然如故，亦不除滅。此名心光密澄其見，幽隱發露之時故得所視，洞徹幽暗，暫得如是，非為聖證。《正脈》云：曾聞有人，在靜室中，忽見一人，自地而出，一人從壁中來，對語良久，各沒原處。又有三五裸形人，高二尺許，竊室中米，傍若無人也。餘準上可知。



癸七 身同草木



又以此心，圓入虛融，四肢忽然，同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光，不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。



此第七身同草木。行人又以此禪定心中，反聞功勝，內身外境，無不虛融，是謂圓入，忘身如遺。四肢有情之體，草木無情之物，以有情者，同於無情故，雖經火之燒，刀之斫，曾無所覺知。又則火光，縱使焚燒，不能令爇，刀割其肉，猶如削木相似，此名諸塵併銷，四大排遣。一向入純者：即一向反聞專切，純覺遺身，故曰入純曾無傷觸也。此不過暫得如是，非為聖證，一證永證也。餘準上可知。



癸八 遍見無礙



又以此心，成就清淨，淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶。光明遍滿；又見恆沙，諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。



此第八遍見無礙。行人又以此禪定心中，精研妙明，成就清淨之心，純一無雜，而淨心觀照功極，則淨極光通，忽見同居淨土也。大地十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明遍滿者：七寶交輝，自然朗徹。又見恆沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗者：上國土為總報，既七寶交輝，此樓殿為別報，自應莊嚴華麗也。



下見地獄，上觀天宮，得無障礙者：此忽見同居穢土，地獄天宮，一一親見，無有障礙也。此名欣厭，凝想日深，非今定中，作是覺觀，蓋是平日，聞諸經教，或說淨土、穢土，隨起欣淨厭穢之心，想久熏習成種。今於定中，反聞逼極，心光所灼，故悉發現。雖說化成，亦非虛境；雖是實境，亦同幻化耳，非為聖證，一得永得也。餘準上可知。



癸九 遙見遙聞



又以此心，研究深遠，忽於中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬；或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。



此第九妄見妄聞。行人又以此禪定心中，研究深遠者：《指掌疏》云：妄究妙明，以求深遠之境也。中夜正暗，不應有見。今云忽於中夜能見者，顯暗不能蔽。且遙見遠方者：顯境不能隔。此正色陰將開，見性將圓之兆。 市井街巷者：交易之區曰市，汲水之處曰井，通衢正路曰街，旁通曲街曰巷。親族眷屬者：內外六親，族姓男女等。或聞其語者：見聞雖異，同一精明，今見性將圓，聞性亦爾。



《正脈》云：言中夜者：偏取心境俱靜時也。但多在此時，未必局定也。此則顯然，是為實境，余亦親見。河南常僧在潞，偶然靜坐，忽見鄉間市井宛然，見其兄於路，被官責打，此是白晝，計其時日。不久鄉人至潞，問之乃分毫不爽。此必宿世，禪定善根故，偶遇如此，惜其僧不知自重也。此名禪定迫心，迫到極處，遂令心光飛出，故多隔見，於黑暗遙遠之處，皆能見聞。非為聖證，不過偶爾如是，非同天眼，心聞之可比也。餘準上可知。



癸十 妄見妄說



又以此心，研究精極，見善知識，形體變移，少選無端，種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。



此第十妄見妄說。以上九科，皆行人反聞照性，於定心中，逼極所發，各種境界，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。今第十科，是行人重重透過前之九科，方能到此。又以此心，研究到至精至極之處，正是與諸聖，心精通吻之時，而色陰將破，魔界振裂，而魔心動怒，故來擾亂耳。由此而始，見善知識者：乃行人靜中，自見其身，作善知識。且自觀形體，遷變改移，或變佛身，或化菩薩，或現天龍鬼神，男女等像。少選無端者：時之最短，不假因由，現神現通，種種遷改。此四句先示其相，後二句乃明其故，此名邪心。含受魑魅者：行人防心不密，領受妄境，或邪種含藏於心，定中發現，究屬虛影非實。 或遭天魔，入其心腹者：此二句先明其故，魔王暗入行人心腹，持其心神。無端說法通達妙義者：此二句乃示其相，魔令行人，無端說法，發其狂慧，通達無邊妙義，即行人自說，而魔力持之使然，非為真實心開，得其果證。不作證聖之心，魔事自然消散歇滅無有。如前文云：當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何，設或稍作證聖之解，即受群邪惑亂，而無可哀救矣！



《寶鏡疏》云：然上十種，皆依境起：一、身能出礙者，由觀照力，使心精流溢，故能出礙。二、內徹拾蟲者：由心融內徹，故蟯蛔可捨。三、精魄離合者：承上外溢內徹之力，故神魂互涉，所以有聞。四、境變佛現者：由上精魄，互為賓主，染此靈悟，故見佛現。五、空成寶色者：觀察過越，逼拶至極，是以虛空，忽現諸色。六、暗中見物者：由定心澄徹，精光不亂，故於暗中，能見諸物。七、身同草木者：由定力排併，故四大虛融，燒斫無覺。八、遍見無礙者：由欣厭日深，淨心功極，故十方上下，見無障礙。九、遙見遙聞者：由觀照力，迫心飛出，故多隔見。十、妄見妄說者：由邪心含魅遭魔，故有妄見妄說。則前九皆明定力，而此第十乃言魔事者，以定力欲成，色陰將破，此所以為動魔之端也。二中間十境竟。



壬三 結害囑護 分三 癸初 示因交互 二 迷則成害 三 囑令保護 今初



阿難！如是十種，禪那現境，皆是色陰，用心交互，故現斯事。



初出由警惕。謂此禪那，所現十境，皆是行人，於色陰中，見理未徹，正定未純，但以禪觀與妄想，兩相交戰，互為勝負。若是禪觀暫勝妄想，故得心光洩露，善境發現；若妄想復勝禪觀，須臾即隱，境界如初，故現斯事。後皆倣此。



壬二 迷則成害



眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成。墮無間獄。



眾生秉性頑鈍，遇事迷暗，不自己惟忖思量，而我博地凡夫，豈能忽獲聖應？逢此十種因緣，暫現即隱，非同聖人實證。迷暗無知，不自覺識；但是禪那現境，謂言登聖，是未得謂得，未證言證，大妄語成，墮無間獄中，經無量劫，受害無已，以示警惕意耳。



壬三 囑令保護



汝等當依，如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。



汝等當依吾言，如來滅度之後，正像已過，於末法中，魔強法弱，道高一尺，魔高一丈，亟須宣示斯義，或結集流通，或現身說法，令末法修行，咸知預防，無令天魔得便，乘間而入，為害非細，故以無令囑之。保持者，保持末法；覆護者，覆護正修，而得漸次證入，成無上菩提之道也。透過如上十境，色陰破，而根性顯，進破受、想、行、識四陰。六結解而圓通證矣。



《寶鏡疏》云：須知以上十境，乃至後文，四十種魔，皆是世尊，拈其大概，以示初心，非五陰定是此類，而不可變易也；亦非決有此定數，而不可增減也；但看行人之用心如何耳。初色陰魔相竟。



辛二 受陰魔相 分三 壬初 具示始終 二 中間十境 三 結害囑護 壬初分二 癸初 始修未破區宇 二 終破顯露妄源 癸初分二 子初 躡前色陰盡相 二 狀示受陰區宇 今初



阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。



此通明受陰始終之境。彼善男子，躡前透過色陰十境之人，或備經，或不備經，總以不為所惑，透過前境，色陰破而根性顯，仍復精研，故曰修三摩提，望色陰為終修，望受陰為始修也。奢摩他中者：微密觀照，即動靜二相，瞭然不生也。前如明目人，處大幽暗，到此遍成光明，名色陰盡，後皆倣此說之。 見諸佛心，如明鏡中，顯現其像：環師謂：諸佛心，即我妙覺明心是也。眾生迷暗，向外馳求，終不能見；今色陰雲開，於自心顯現，豈不親切明白，故喻如鏡中現像；妙覺明心，不從人得也。此判位，當在相似位，前色陰十境，是觀行位，有判名字位者，非也。



子二 狀示受陰區宇



若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為，受陰區宇。



若有所得者：即相似證也。意謂雖見本有，妙覺明心，若有所得其體，而未能發自在用也。若有所得：合上喻，雖見佛心，如鏡中像。而未能用：合上喻鏡像雖現，而不能動作自由也。恐猶未明，故復以魘人喻之。喻行人為受陰所覆也。手足宛然，見聞不惑者：合若有所得也，雖為受陰所覆，而自心本具佛心，所有德相宛然，智慧不惑也。心觸客邪，而不能動者：合未能用也。客邪，指魘魅鬼所著，心雖明了，力不自由。此則名為，受陰區宇：如纔出一屋，又入一屋，故名受陰區宇也。初始修未破區宇竟。



癸二 終破顯露妄源



若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡；是人則能，超越見濁，觀其所由，虛明妄想，以為其本。



前受陰所覆，如人被魘，今受陰既盡，若魘咎頓歇也。其心離身四句，即能發自在用也。良由眾生，自從無始以來，一迷為心，決定惑為色身之內，心本不局身中，由迷執故，非局而局，生局現陰，死局中陰，無時不局於身，安有離身之自由分哉？今受陰纔盡，其心便得離身，且能反觀其面，而得意生身，去住自由，無復滯留隔礙也。《正脈》云：當知此不同坐脫，而不能復來者；彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峰不許泰首座也。



名受陰盡者：此當圓通，聞所聞盡也。問：色陰先盡，云何復有身面？答：所言盡者，但盡其陰，非盡其色，若必令盡色，則色陰盡者，豈全同無色界耶？是人則能，超越見濁者：此經前見濁文云：汝身現摶四大為體，四性壅令留礙，四大旋令覺知，相織妄成，名為見濁；今受陰既盡，性大不織，身見亦亡，故能超越。觀受陰之所由生，領納前境，虛以發明，顛倒妄想，以為其本；縱具苦樂等名，曾無實體也。初具示始終竟。



壬二 中間十境 分十 癸初 抑己悲生 至十著有恣淫 癸初分三 子初 發端現相



阿難！彼善男子，當在此中，得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處，發無窮悲，如是乃至，觀見蚊虻，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。



此下別示，受陰十種魔境。此第一抑己悲生，抑責自己，悲愍眾生，行人修定，當在色陰已盡，受陰未破之中。得大光耀者：即指前十方洞開，無復幽暗，虛明體露，故以大光耀稱之。其心發明者：即指見諸佛心，如鏡現像，不知尚為受陰所覆，未能發自在用；謂心既同佛，悟得一切眾生，本具光明妙心，枉受淪溺，卻乃自責，不早發度生之心，故曰內抑；若一向如此，是為過分。忽於其處，發無窮悲者：謂忽於有眾生之處，發同體大悲之心，悲哀不能自己；如是乃至，觀見蚊虻，皆如赤子，小兒始生，赤色未退，咸生憐愍之心，不覺流淚，即墮愛見矣！如是展轉過甚，未免招致魔附也。



子二 指名教悟



此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自消歇。



此名有功用心，抑責摧傷，過於越分，以致成悲。若能速悟，則無過咎，非是聖人，實證同體大悲境界；從此覺了不迷，漸悟漸止，還復正念，久自消歇矣。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。



若作聖證之解，自謂同佛大悲，自以為是，悲愍不止，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限，遂失正受，而成邪受，種種顛倒，非惟不能增進，定當從此淪墜矣。初抑己悲生竟。



癸二 揚己齊佛 分三 子初 發端現相



阿難！又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中，生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祗，一念能越。



此第二揚己齊佛。譽揚自己，頓齊諸佛，又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色陰已消，如脫去第五重衣服。受陰明白者：露出一種虛明境界，如現出第四重衣服也。勝相現前者；如見佛心，鏡中現像。感激過分者：謂一向雖聞，心即是佛，尚未親見，今色陰既盡，親證實見，故生感激之心，雖屬好念，然而過分，忽於其中，生無限勇氣，其心猛而且利，其志頓齊諸佛，謂諸佛修成佛位，必經三大阿僧祗劫，我今一念，即能超越，一念不生，即如如佛也。



子二 指名教悟



此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。



此名功用太銳，志欲陵跨佛乘，輕率自任，未免過分越理。若悟尚為受陰所覆，依舊逆流照性，則無過咎。非為聖人，實證境界，覺了不迷，漸悟漸止，還復正念，久自消歇矣。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有狂魔，入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至，上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。



若使作為聖證之解，則有狂魔，得其方便，乘間而入其心腑，攝其神識。見人則矜誇己德，我慢無比，因我起慢，無有比倫，其心乃至，超略三乘賢聖。上不見佛者：縱使成佛，尚要經歷三祗，何如我之一念頓超乎？下不見人者：下至一切眾生，不悟本來是佛，豈能知我所證乎？由此失於正受，起諸邪見，當從淪墜矣。二揚己齊佛竟。



癸三 定偏多憶 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然，生大枯渴，於一切時，沉憶不散，將此以為，勤精進相。



此第三定偏多憶。又彼進修禪定之中，諸善男子，見色陰已消，受陰明白，前無新證，歸失故居者：向前，則受陰未破，無有新證之境；退歸，則色陰已盡，而失故居之所。當此之時，但應定慧等持，方能無失。今則定強慧弱，故曰智力衰微。入中隳地者：在此色受兩楹之中，進退兩難之際，二念俱隳，進既不能，退亦不得，自是迥然一無所見，由此定心之中，無智慧相資也。所以忽然，生大枯渴，如枯待雨，如渴待水，於一切時，沉靜其心，憶念中隳之境，時刻不敢散亂；意謂沉憶之久，必有所得。遂即以此為勤勇無間，乃是精進之相，可破受陰也。



子二 指名教悟



此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。



此名修心，偏用定力，無有智慧相資，自失方便，悟知定強慧弱，故改沉憶枯渴，一旦頓捨沉憶，定慧等持，則無過咎。非為聖人，實證境界，前後坐斷，中亦不立也。文缺覺了不迷，久自消歇兩句，諒抄寫者之漏落也。



子三 示迷必墜



若作聖解，則眾憶魔，入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。



若以沉憶，作為證聖之解，則有憶魔，乘間而入心腑，拘其神識；故令旦夕撮心，懸在一處者：謂日夜撮取其心，懸掛在一處，即中隳地，沉憶不散，失於正受，無慧自濟，當從淪墜矣。三定偏多憶竟。



癸四 慧偏多狂 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。



此第四慧偏多狂。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色陰消，受陰明白。慧力過定，失於猛利者：謂慧強定弱，失於過猛過利。以諸勝性，懷於心中者：以見心佛一如，自性本來是佛，故曰勝性。恆作是念，懷於心中，此是過於尊重己靈；即古德所謂：太尊貴生也。自心已疑，是盧舍那者：自己心中，恆常懷疑，己身即是盧舍那，不假修成也。得少為足者：於五陰中，才透過色陰十境，色消受現，便以佛自任。詎非得少為足耶？



《正脈》問：宗門皆言，本來是佛，不待修證，何不為過？答：祖師為人，惟執修成，孤負己靈，故抑揚之耳。然亦有時令人，大死一番，竿頭進步，極盡今時，如是一類之語，不可勝紀，何嘗偏重己靈，全撥修證哉。



子二 指名教悟



此名用心，忘失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。



此名用心偏僻定力微弱，忘失恆常審察，自己分位。溺於知見者：一味過信身中，自有如來知見，執性礙修，故至於此。若能省悟，色陰纔破，受陰方現，如鏡現像，不能得用，依舊進修本定，則無過咎，非為聖證。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。



設若作為聖證之解，以舍那自任，迷不知返，則有下劣易知足魔，乘間入其心腑，攝其神識。見人則言，我已得無上菩提，第一義諦之理。失於正受，心隨魔變，當從淪墜矣。四慧偏多狂竟。



癸五 歷險生憂 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。



此第五歷險生憂。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色消受現，新進未獲，故心已亡者：受陰顯現，而未能用，故曰新進未獲。色陰破盡，至此無餘，故曰故心已亡。歷覽二際，自生艱險者：謂經歷遍覽前後二邊際相，無所用心，自生怖畏，進退維艱，如臨危險之處。於心忽然，生無盡憂愁。如坐鐵床，如飲毒藥者：譬如坐臥鐵床，飲食俱各不安。心不欲活，恨不速死，以至求人害命，早取解脫也。



子二 指名教悟



此名修行，失於方便，悟則無咎，非為聖證。



此名有心修行，恐懼過甚，失於智慧觀照之方便。悟知改過忘憂，則無過咎，自可復歸本修，非為聖證境界。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有一分，常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。



設若作聖證之解，以捨命為解脫，魔得其便，則有一分，常憂愁魔，乘間入其心腑，增其憂愁，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽速死，早取解脫。或有輕微，常懷憂愁，走入山林，深厭世故，不耐見人。失於正受，妄起邪念，當從淪墜。五歷險生憂竟。



癸六 覺安生喜 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有，無限喜生，心中歡悅，不能自止。



此第六覺安生喜。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色陰消，無有質礙，十方洞開，得大光耀，受陰已現，心地虛明，睹見佛心，如鏡中像。處清淨中者：一塵不染，恆常清淨，處此境界，心安隱後，忽然自有，無限歡喜之心生。不能自止者：將謂得大自在，心中歡悅，不能自止。此宗門下之大忌也。祖云：設有悟證，快須吐卻，即此之謂也。



子二 指名教悟



此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。



此名定心成就，暫發輕安，身心快樂，莫可言喻。無有智慧，不能自禁。若能覺悟返悔，則無過咎。非為聖人，實證境界也。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍，自歌自舞，自謂已得，無礙解脫，失於正受，當從淪墜。



設若作為聖證之解，則有一分，好喜樂魔，乘間而入心腑，自謂聖心樂道，應當如是。見人則笑，恣情縱意，於衢路傍，歌舞自娛，將謂已得自在，無礙解脫。失於正受，妄起邪念，當從淪墜矣。六覺安生喜竟。



癸七 見勝成慢 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端，大我慢起，如是乃至，慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。



此第七見勝成慢。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色消受現，以為諸妄已盡，一真已圓，故自謂已足，即自滿自高之意，將必以我為勝，故致無端，忽有大我慢起。言我慢者，乃因我起慢，如言我即是佛，我得無上涅槃等，故稱為大。若果有實證，是為有端，今未證言證，是為無端。依此我慢，恃己凌他，高舉為性，以為七慢之總。



七慢者：《開蒙》云：單慢、過慢、慢過慢、增、邪、我、卑也。彼釋云：於劣計己勝，於等計己等，為單慢。於勝計己等，於等計己勝，為過慢。於勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣己多，為增上慢。自全無德，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為卑劣慢也。 七慢一時俱發，此比前慧偏多狂更甚；彼但謂本來同佛而已，此則更謂超越諸佛。心中尚輕十方一切如來，何況小乘聲聞緣覺，此即邪慢。尚輕如來，不禮佛寺也。



子二 指名教悟



此名見勝。無慧自救，悟則無咎，非為聖證。



此名唯見己靈尊勝，慢氣所使，起諸慢心，且無智慧，自救其病。設若能用慧照觀察，觀諸法性平等，尚不見有眾生可慢，安敢慢諸十方聖賢哉？悟則無咎，非為聖人，實證境界。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有一分，大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。



若終執迷，作為聖證之解者，則有一分大我慢魔，乘間而入心腑，攝其神識，恣其所為，不禮塔廟，摧毀經像。或謂檀越言：佛像是金、銅、土、木，肉身為活佛真常，經典是樹葉氈華，自說為向上真宗，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒，大言不慚，疑誤一切。其深信者，從其毀碎埋棄地中，造無量罪，魔教害人，入無間獄。失於正受而起邪受，當從淪墜。《正脈》問：祖師門下，呵佛罵祖，何以異此？答：祖師極欲人悟一性平等，心外無佛，剿絕佛見而已，豈真增長高慢，反失平等哉？ 合轍問：臨濟不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏教，如拭涕帛。巖頭說祖師言句，是破草鞋，非大我慢乎？答：此為執外求，而不達自心，執言教而不肯進修者，故作峻厲之語，而激之，實一片真慈，誰曰慢心？若使祖師，真有慢心，則亦不免泥犁，況其他乎？七見勝生慢竟。



癸八 慧安自足 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生，無量輕安，己言成聖，得大自在。



此第八慧安自足。又彼進修，禪定之中，諸善男子，色消受現，於精明中，圓悟精理者：精明即是自心，識精元明之中，圓悟至精之理，即是佛心；謂於自心中，親見佛心是也。得大隨順者：既見佛心，則得大無礙，莫不隨心順意者矣。其心忽生，無量輕安者：回觀色陰既消，超然無累，離諸麤重染垢故，忽生無量輕安也。己言成聖，得大自在者：因見受陰顯現，如鏡現像，瑩然朗徹，己言自己成聖，自心佛心，無二無別，勿勞再修，得大解脫自在也。



子二 指名教悟



此名因慧，獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。



此名因慧：謂因於精明之中，圓悟精理之慧，獲諸輕安清淨之境，離諸麤重之相。此但一時豁悟，何足自滿？受陰尚未曾破，還依本修，庶無過咎，非為聖人，實證境界矣。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。



若作聖證之解者，則有一分好輕清魔，乘間入其心腑。好輕清魔者：如世有不依正覺，修三摩提，一向攝念靜坐，稍獲輕清，生自足想，死而不化，年老成魔，入其心腑，持其神識。自謂功行已滿，福慧已足，更不再求增進矣。此等眾生，不肯親近知識，請求開示，多作無想天中，無聞比丘，未證言證，及至命終，受生相現，毀謗佛法嫌人，或令人聞而生疑，從謗生誤，以謗法因，斷菩提種，故曰墮無間獄。失於正受，而起諸邪受，當從淪墜矣。八慧安自足竟。



癸九 著空毀戒 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然，歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解。



此第九著空毀戒。又彼進修禪定之中，諸善男子，見色消受現，於明悟中；即十方洞開，豁然無礙，觀受陰虛明之性，廓爾顯現，無法可得，於其心中，忽然生起，空淨之念，永沉斷滅，遂致撥無因果，從此不假修為，上無佛道可成，下無眾生可度，一向入空，斷空之心現前，乃至心生長遠斷滅之解，即歸向永滅也。



子二 指名教悟



悟則無咎，非為聖證。



《指掌疏》云：按前後諸科，此處皆有此名等語，惟此科獨缺，或是筆授脫漏，今準前後，撮略本科中意，而補足之，亦不敢自以為是，俟高明者更辨之。此名定心沉沒，失於照應。此名定心，沉空滯寂，未免過於沉沒，失於慧照觀察。悟此斷空非是，仍依本修，則無過咎。非是聖人實證真空境界。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒，名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？其人常於，信心檀越，飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。



若以斷滅空，作為聖證之解，則有空魔，乘間入其心腑，持其神識，乃謗持戒，名為小乘道。且以大乘菩薩自居，謂大象不行於兔徑，大雅不拘於小節；而菩薩但得悟空，何須持戒？雖飲酒食肉，無非解脫之場，詐偽貪淫，總是菩提之道，更有何持何犯之可得哉？其人常於信心檀越之前，飲酒噉肉，謂酒肉穿腸過，佛在心頭坐；又復廣行淫穢之事，謂淫怒癡，即戒定慧，因其魔附之力，攝其現前之人，謂是逆行，不生疑謗。鬼心久入者：魔鬼之心，入之既久，熏染已深，或食屎尿，與酒肉等一種淨穢俱空，破佛所制戒律威儀，又以誤言，入人於罪，失於正受，起諸邪受，當從淪墜。九著空毀戒竟。



癸十 著有恣淫 分三 子初 發端現相



又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有，無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。



此第十著有恣淫。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色消受現，味其虛明者：由其虛明體性，深生味著，不能放捨，入於心骨，忽有無限愛心發生；以禪定中，自然妙樂，非世可比。愛極生潤，情動發狂，欲境現前，不能自持，便成貪欲，不能自主。



子二 指名教悟



此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。



此名定境。安順深入心骨，無有慧力，以自執持，致令愛極發狂，誤入諸欲也。若以慧照觀察，此是妙觸受用，不生耽著，一悟則無過咎，非為聖人，實證境界。



子三 示迷必墜



若作聖解，則有欲魔，入其心腑。一向說欲，為菩提道；化諸白衣，平等行欲，其行淫者，名持法子，鬼神力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。



此魔附恣淫，文皆易解。今當辨明，上來所現十境，與色陰十境不同。色境從前向後，次第相生，透過一層，又現一層。《灌頂》云：色陰豎發是也。此之受陰，各別現起，所謂境同見異，隨見起執成魔，《灌頂》云：受陰橫開是也。以上十科，皆言失於正受，正受屬定，邪受屬魔，既失正受，必起邪受，故屬魔業。一以內抑過分，發無窮悲。二以感激太過，生無限勇。三以智力衰微，而為沉憶。四以慧強定弱，反成卑劣。五歷覽二際，故生其憂。六覺得輕安，生無限喜。七以見勝，生大我慢。八以輕清，自生滿足。九以著空，因而毀戒。十以著有，由是貪淫，故皆不出受陰之中，苦、樂、憂、喜、捨之五相也。二中間十境竟。



壬三 結害囑護 分三 癸初 示因交互 二 迷則成害 三 囑令保護 今初



阿難！如是十種，禪那現境，皆是受陰，用心交互，故現斯事。



乃呼當機，而告之曰：如是十種，禪那所現之境，皆是受陰未破，用心未善，理欲交戰，互為勝負。如得大光耀，乃至得虛明性，皆觀力勝妄想也。如發無窮悲，乃至無限愛生，皆妄想勝觀力也。故現斯事。



癸二 迷則成害



眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。



迷不自識者：如得大光耀，得虛明性等，不知何自而致。謂言登聖者：即未證言證，故曰大妄語成，墮無間獄。



癸三 囑令保護



汝等亦當，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。



汝等須將如來之語，傳示末法，遍令修定者，開悟了知斯義，不為魔惑，得其方便，使得保持末法，覆護正修，以便漸次修證，而成無上之佛道也。二受陰魔相竟。

大佛頂首楞嚴經講義

第二十三卷



圓瑛大師著



大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義



福州鼓山湧泉禪寺圓瑛弘悟述 受法弟子明暘日新敬校



辛三 想陰魔相 分三 壬初 具示始終 二 中間十境 三 結害囑護 壬初分二 癸初 始修未破區宇 二 修破顯露妄源 癸初分二 子初 躡前受陰盡相 二 狀示想陰區宇 今初



阿難！彼善男子，修三摩地，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如烏出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩，六十聖位，得意生身，隨往無礙。



此通明想陰始終之境。彼善男子：躡前透過受陰十境之人，或備經，或不備經，總以不為所惑，透過前境，受陰破，仍復精研，故曰修三摩提；望受陰為終修，望想陰為始修也。受陰盡者：而於前境，一一透過，然猶為想陰所覆，故云雖未漏盡；而雖之云者，亦有似盡意耳。 心離其形者：以真心周遍，本來不局於身，由無始迷執，非局而局，縱色陰盡，十方洞開，見聞周遍，亦無離身自在之用，此皆受陰覆之之故。今受陰既盡，方得心離其形，親見離根之體；恐猶未明，故又以如鳥出籠喻之。鳥喻離根之體，籠喻所結之根。離根之體，即是第八本識，既得離根之體，似得漏盡勝用。故云已能成就，從是博地凡夫之身，上歷諸位菩薩，乃至妙覺。六十聖位：此乃指圓頓最利之根，決定能以凡身，上歷聖位也。非同別教，皆實取證故；經生累劫，證得一分，方到一位，豈能以凡身，頓歷諸位哉？ 六十聖位者：於五十五位，前加三漸次，及乾慧地，後加妙覺，恰成六十。今通名聖者：以從凡入聖，因果理同，以得圓悟故也。得意生身，隨往無礙者：喻如意去，速疾無礙，而有三種：一、人三昧，樂意生身；謂心寂不動，即相似初信至七信，入空行也。二、覺法自性，性意生身；謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信，出假位也。三、種類俱生，無作意生身；謂了佛所證法，即九信十信，修中位也。此三種意生身中，應是覺法自性，性意生身。以離根之體，即是第八本識，一切諸法，皆依此識變現，既得此識，即能覺了，一切諸法，自性如幻，以唯識變故。得此身已，不惟能現，且能普入諸剎，故云隨往無礙。初躡前受陰盡相。



子二 狀示想陰區宇



譬如有人，熟寐寱言，是人雖則，無別所知，其言已成，音韻倫次，令不寐者，咸悟其語，此則名為，想陰區宇。



熟寐，深睡也；寱言，是自言自語也；非同醒人之言，以有想陰所覆故。是深睡人，昏昏不覺，而於所說之事，雖則無別所知，但其寱言，已成音韻可聽，倫類次序可別，令不寐之人，成皆明悟其語。是想陰未破之人，得意生身，上歷六十聖位，隨往無礙，而於上合下同，實未親證故。雖未親證，而所現不誤；諸佛菩薩，悉知此人，所現之身相可見，位次不紊，如二漸中，言其得通遊界，睹佛聞法，親奉聖旨，則諸佛誰不親知而見耶？此則名為，想陰未破之區宇，初始修未破區宇竟。



癸二 終破顯露妄源



若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能，超越煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。



《指掌疏》云：動念者，即指第八識所含六識種子；以有微細動相，故以動念稱之。動必有想，即是根本想陰，六識浮想，皆依此想起故。此想既盡，六識中枝末浮想，無所從起，故云浮想銷除。覺明心，即第八本識；以帶妄故，不言妙覺明心。動念既盡，浮想不生，故云如去塵垢，蓋以性識覺明如鏡，六識浮想如塵，微細動相如垢。 一倫生死，首尾圓照者：謂三界十二類眾生，一類一類，所有生死，首從卵生，尾至非無想生，皆能圓明照察，生從何來，死向何去，以塵垢既盡，覺心光明既顯，生滅根元，從此披露；如後文所云：見諸十方，十二眾生，畢殫其類是也。然類生，生滅根元，即是行陰；行陰既現，是則超出想陰，故曰名想陰盡。此當圓通，覺所覺空也。《指掌疏》云：前於聞所聞盡時，覺得有箇聞所聞盡，宛然有箇能覺之心，即是第八識中，六識種子，微細動相。今想既盡，微細動相亦無，故能覺與所覺，而俱空矣！所以不復真者，以猶為行陰所覆故。是人則能超煩惱濁者：如前煩惱濁文云，又汝心中，憶識誦習，離塵無相，離覺無性，相織妄成，名煩惱濁。今以動念既盡，浮想銷除，想除識空，故能超越。同觀想陰之所由生，元從融通妄想，交織妄成，以其想陰，能融通質礙，如心想醋梅，口中水出是也。初具示始終竟。



壬二 中間十境 分十 癸初 貪求善巧 至十 貪求永歲 癸初分七 子初 定發愛求



阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。



此下別示，想陰十種魔境，此第一貪求善巧。彼指透過受陰之男子，是以稱善。虛謂見聞遍周，妙謂離身作用，如鳥出籠，得意生身，隨往無礙。不遭邪慮者：謂不遭遇，受陰邪慮所惑。圓定發明：即圓通妙定，得以發明。是受陰已盡境界，後皆倣此。三摩地中，心愛圓明者：於此禪定心中，忽起一念，愛著圓明，謂愛著圓滿，發明一切妙用故。勇銳其志，精進思惟，貪求變化，更進善巧，將以悚動人心，以行教化，廣作佛事也。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



當爾之時，天魔，即六天魔王，候得其便，有隙可乘，即飛遣精魅，以附他人之身，素受邪惑者。飛精，如軍門飛檄，官府之類。口說相似經法，由魔附之力，資其邪慧，以令聽受，非真能說佛法；若真能說佛法，即非魔矣。蓋受陰盡者，魔不得入其心腑。故假旁人惑之，轉令自亂耳。



子三 客邪投擾



其人不覺，是其魔著，自言謂得，無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須，或作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。



其人：即所附之人；不覺者：雖為魔著，不自覺知。自言謂得，無上涅槃者：以其人一向不能說法，今竟無端能說經法，自己疑成佛道，謂言得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，蓋欲設計誘惑之耳。說法者：正說善巧方便，示現神通之法。其形斯須者：其形貌於斯須少頃之間，或現作比丘身，以現同類身，投其所好，令彼生信。或現帝釋身，或現婦女身，及比丘尼者：此現異類身也。



《起信論》云：座中或現，端正男女等相。又云：或現天像、菩薩像，亦作如來像等。但彼乃魔自來現，此乃附人轉現。又則彼但見所現之像，或可有疑，此則親見其人，斯須變化；如此非有深定妙慧，鮮有不被其惑者。或寢暗室之中，身有種種光明，或時說法，或時現形，或時放光，廣作善巧，鼓動其心，令其自亂耳。



子四 主人惑亂



是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。



是人愚而無智，迷不自覺，惑為菩薩，三輪應機，身輪現通，口輪說法，意輪必定鑒機，自是傾心，信其教化，將所習定心，咸被搖蕩，所秉戒律，咸被破壞。潛行貪欲者：是魔惑亂行人，徹底主意，凡行人著魔，欲心便起，以魔多貪欲，潛行毀戒，而不解脫者此也。然淨行深，智慧強者，任其善巧莫測，但察誘淫毀戒，便知是魔，決非佛誨，何至迷惑，此反為驗魔之一助耳。



子五 按其言狀



口中好言，災祥變異，或言如來，某處出世；或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資，無故耗散。



口中常好說言：災，是咎徵，劫火刀兵等，恐怖於人；祥，是休徵，如來某處出世等；變異，即怪誕反常之言。令其家資，無故耗散者：或說咎徵，劫火大三災起、刀兵小三災至，則整家以求救脫；或說休徵，某處有佛，傾資以求接引；故曰家資無故耗散。及至臨時，了無其事。



子六 出名示害



此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生。去彼人體，弟子與師，俱陷王難。



怪鬼：即遇物成形者。年老成魔者：以為鬼既久，魔王錄為役使，得成魔王伴侶；前飛精附人，即此鬼也。惱亂是修定之人，定力既破，厭足心生，去彼所附人體。魔既不附，即無威德。弟子，即貪求善巧之人等；師，即魔附惑人者。俱陷王難：官廳坐以妖言惑眾，敗壞風俗之罪，此是華報，果報當在地獄。



子七 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



汝當聽言察理，預先覺知是魔，不為所惑，而超出生死，不入輪迴。倘若迷惑不知，受其惱亂，必墮無間之獄，可不慎哉！初貪求善巧竟。



癸二 貪求經歷 分七 子初 定發愛求



阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。



此第二，貪求經歷。又善男子，透過受陰十境；虛者，見聞遍周；妙者，離心作用，如鳥出籠，得意生身，隨往無礙。不遭受陰，邪慮所惑，圓通妙定，得以發明，此皆色受已盡境界，不為形質所拘。於三摩禪定之中，忽起一念愛著。遊蕩者：謂遊戲神通，放蕩自在，如諸聖之遊戲神通，遍周塵剎。飛其心思，貪求經歷者：飛是奮起之意，飛奮其精神思慮，朝夕研究，貪求經歷剎土，大作佛事，即此以為致魔之端。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



講解同前



子三 客邪投擾



其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變，其聽法者，忽自見身，坐寶蓮華，全體化成，紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。



其人至敷座說法同前。自形：指說法者，自己形貌，無有改變。其聽者：忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，儼成佛道。既能如是，則心愛遊蕩之志，何患不遂？一眾聽法之人，各各如是，得未曾有，正所以投其欲也。



子四 主人惑亂



是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。



是貪求經歷之人，愚迷無智，惑為菩薩，身命皈依，恣淫縱逸其心，遊戲放蕩，無所忌憚，將自修圓定之心，破佛所制律儀，暗中潛行貪欲之事。惜乎昔為佛子，今為魔侶矣。



子五 按其言狀



口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛，化身來此；某人即是，某菩薩等，來化人間，其人見故，心生渴仰，邪見密興，種智消滅。



前明自受其害，此明世受其惑。口中好言，諸佛某處應世，某人當是某佛，化身來此，有佛必有菩薩，某人即是某菩薩等，來教化人間，魔口所說，皆以眼前為佛國，因彼行人，意在不離當處，遍遊塵剎，故作是說。其人，即貪求經歷者，見魔附之人，故心生渴仰，日親日近，時熏時染，故致邪見密興，正見日晦，種智銷滅，慧命斷絕矣。



子六 出名示害



此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。



魃鬼，即旱魃之鬼，遇風成形者。



子七 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



準上可知，二貪求經歷竟。



癸三 貪求契合 分七 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿吻，澄其精思，貪求契合。



此第三，貪求契合。首四句同前。心愛綿吻者：正以不遭受陰邪慮，自覺定心綿密，圓通妙定，得以發明，自覺妙用吻合，得意生身，上曆菩薩，六十聖位，由是於三摩禪定心中，忽起愛慕，必至澄寂其精神，竭盡其思慮，貪求契合，密契至理，吻合妙用，豁然開悟也。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



即此貪求契合一念，便為致魔之由。



子三 客邪投擾



其人實不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼，聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間，好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。



其人至敷座說法同前。其形，即說法者身形，及彼聽法者身形，外無遷移改變。令其在會聞法之人，未聞法前，心自然開悟，相似得圓通體，念念移易，相似得圓通用，或得宿命通，能知過去之事，或得他心通，能知他人心念，或見地獄，了極苦之狀態，或知人間好惡之諸事，或口宣說偈語，或自背誦經文，以上皆密契之事，各各歡喜娛樂，得未曾有。



子四 主人惑亂



是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。



綿愛者：纏綿親愛有欲密結其心，信其教化，破佛律儀，與其同事，潛行貪欲。



子五 按其言狀



口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有，真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然，其人見故，洗滌本心，易入邪悟。



上乃自受其害，下乃世受其惑。口中常好說言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛。三祇煉行，百劫修因，佛佛道同，古今一致，豈有先後之分？其中亦有，真佛假佛者：妄窮真極，乃名為佛，豈有真假之別？男佛女佛者：自古成佛，皆以男身得道，女人五漏之軀，焉得作佛？菩薩亦然：亦有男菩薩，女菩薩者，其意指魔附之人，盛行貪欲為男佛，受其欲者，承順魔意為女佛，又以變化男女，倣行欲事，即是菩薩，故曰菩薩亦然。其人見故者：即指行人，見魔附之人，能令開悟，密契之事，併信其所說，遂認邪為正，將妄作真，洗滌本所修心，容易入於邪悟。



子六 出名示害



此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。



魅鬼，即遇畜成形者，餘準上可知。



子七 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



此準上可知，三貪求契合竟。



癸四 貪求辨析 分七 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮覽物化，性之終始，精爽其心，貪求辨析。



此第四，貪求辨析。首四句同前。行人於三摩禪定之中，心愛根本者：正以受陰既盡，露出微細動相，不知其是六識種子，根本想陰，謬謂其因動有生，而為萬物根本。由是一味窮覽萬物變化，性之終始；一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精麤無不到，而吾心之全體大用無不明矣！如本經佛云：世出世法，知其本因。以故，現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由，乃至恆沙界外，一滴之雨，盡知頭數，此佛智邊事；佛轉第八識，成大圓鏡智，故能如是；初心希求，真妄想也。精爽其心，貪求辨柝者：猶言奮其精神，竭其心力，貪求辨別物理，分析化性，有欲現前，一一分明，即此一念，實為致魔之端。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



準上可知。



子三 客邪投擾



其人先不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏，是諸人等，將佛涅槃，菩提法身，即是現前，我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。



其人至敷座說法易知。惟求元，是愛窮萬化之本元。身有威神，摧伏求者：指魔附之身，亦有威嚴可畏之相，神通攝持之力，能摧伏求元之者，令其座下，雖未曾聞法，自然心悅神伏。 是諸人等下：主伴同惑，將佛之三涅槃中，性淨涅槃。三菩提中真性菩提，三德之中法身德，即是現前，我肉身上，父父子子，遞代相生，以為根本，即是法身，常住不絕，不生不滅之性，不離生滅之中，都指現在，即為佛國，即染即淨，無別淨居，及金色相，即凡即聖也。



子四 主人惑亂



其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。



其人，即求元之人，信其邪師，受其魔教，亡失先前，本所修心，舉其身命以歸依。卻以肉身相生，鄙賤之事，為化理元，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心之所好，無不承順，以纏縛為解脫，破佛律儀，以淫愛為佛性，潛行貪欲。



子五按其言狀



口中好言，眼、耳、鼻、舌，皆為淨土；男女二根，即是菩提涅槃真處；彼無知者，信是穢言。



口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，若為對治權宗，薦取根性，於理或可；若一向好言，是則外道邪見，況以男女二根，污穢不淨之本，以為萬化根元，菩提涅槃真處，褻瀆佛法，混亂真理。《正脈》云：大意無非誘人恣淫破戒，壞大定耳。彼無有知識之者，多信是穢言，淪入魔隊。



子六 出名示害



此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。



此名蠱毒鬼，即遇蠱成形者。魘勝，即魘寐鬼，遇幽成形者。世有厭勝之術，取能壓伏故，又名魘勝，餘可知。



子七 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



四貪求辨析竟。



癸五 貪求冥感 分七 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。



此第五，貪求冥感。首四句同前，彼行人於三摩禪定之中，心愛懸應者：懸者，遠也；即指多生遠劫，有緣諸聖，應其所求也。周流精研，貪求冥感者：謂其一心，周遍流歷，精細研究，貪求冥相契合，以期感格聖應而已。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



纔起一念貪求，便是定心不密；爾時天魔，候得其便，有隙可乘，有法能陷，故即飛遣精魅附人，口說經法，以應其感也。



子三 客邪投擾



其人原不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾，暫見其身，如百千歲，心生愛染，不能捨離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞，各各令其，座下人心，知是先師，本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。



其人，魔附之人，原不覺知魔著，亦言自己得證，無上涅槃妙果，來彼求應善男子處，敷座為說，冥感懸應之法。能令聽眾下：詐現冥感，懸應之事，暫時看見，魔附之人，鶴髮童顏，宛爾深修久證，如百千歲，心生愛染，不能捨離，且以身為奴僕，四事供養，而不覺疲乏勞累。各各令其，指魔攝之眾；座下人心，指此眾之徒；心知魔附之人，原是先世師承，本身之善知識，別生一種法愛之心，如膠似漆，粘不可解，得未曾有。



子四 主人惑亂



是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。



是人愚迷無智，惑為菩薩，相親相近其心，日熏日染其教，信其邪說，破佛律儀，學其邪行，潛行貪欲。



子五 按其言狀



口中好言，我於前世，於某生中，先度某人，當時是我，妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛，或言別有，大光明天，佛於中住，一切如來，所休居地，彼無知者，信是虛誑，遺失本心。



此詐陳冥感，懸應之言。口中好言，我前世於某生中，先度某人，當時是我妻妾兄弟，此詐述往昔之事，明以欲鉤牽引。今者我與汝，亦是夙生前緣，特來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛，乃順其懸應之愛。或言別有大光明天者四句：謬指欲界頂天，魔宮為大光明天，謬稱魔王為佛，於中止住，一切諸佛如來，所休止居住之處。彼無知之者，信是虛妄欺誑之言，遺失本修之心，順從魔教。



子六 出名示害



此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。



癘鬼，乃遇衰成形之疫癘鬼也。



子七 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。



五貪求冥感竟。



癸六 貪求靜謐 分五 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。



此第六，貪求靜謐。首四句同前。於三摩禪定之中，心愛深入者：謂三摩定境，心愛深窮契入，克己工夫，不計辛勤，惟望得以深入圓通。樂處陰隱寂寞之處，以求安靜寧謐之修。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



殊不知三摩地中，不容起心動念，一涉貪求，魔得其便，飛遣精靈，密附他人，口說經法。



子三 邪惑事言



其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人，各知本業，或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得，於是一眾，傾心欽伏，有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言，未然禍福，及至其時，毫髮無失。



其人，指魔附之人，本不覺知是魔著，亦言自己證得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座為說圓通之法。 令其下：先現邪惑事，令其聽法之人，各知本業，即宿業也；此顯通過去世。或於其處者：即說法處，特語一人言，汝現今未死，已變作畜生，恐其心中不伏，敕使一人，於後蹋尾，魔力所持故，頓令其人，起不能得，如是證驗故，一時聽眾，皆傾倒其心，而欽伏之；此顯通未來世。設或有人起心，已知肇於何種因緣，肇即起始也；此顯通現在世。魔意以為能通三世，即圓通勝用；殊不知，圓通勝用，實不止乎此耳。此中文皆宿命通，恐與下科，抄寫之誤也。於佛所制律儀外，重加精苦者：如斷五味，裸四肢，拔髮熏鼻，投灰臥棘等，乃故為詭異之行，以竦世也。誹謗比丘者：斥其不能精苦。罵詈徒眾者：顯其無有私心。訐露人事者：攻發人之陰私。不避譏嫌者：顯己直心不諱也。 口中好言未然禍福者：次說邪惑言，其口常好宣說未來禍福之事，及至其時，一一皆應，毫髮無失，又故為詭異之言，以炫世也。



子四 出名示害



此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。



大力鬼，有大神通力之鬼，善能惑人者。餘可知。



子五 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。



六貪求靜謐竟。



癸七 貪求宿命 分五 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。



此第七貪求宿命。首四句同前。於三摩禪定之中，心愛知見者：意謂世人不知者能知，世人不見者能見，所以不辭勤苦，研究尋思，貪求宿命，宿命二字，似與上科，靜謐二字，抄寫之誤也。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。



文顯易知。



子三 邪惑事言



是人無端，於說法處，得大寶珠。其魔或時，化為畜生。口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，彼著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照耀其處，是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。



是人即魔附之人，此先現邪惑之事。無端者，無故於說法處，得大寶珠，以為瑞應；其魔或有時，身化畜生，口啣其珠；及雜色珍寶，如寶印寶瓶之類；及簡冊符牘，竹削名簡，韋編名冊，竹刻為符，木片為牘，符為符信，漢制以竹為之，長六寸，刻約信於其中，二人各持其半，扶而合之，相符則可信也。諸奇異物，如龍光寶鏡之類；先授彼人，後著其體者：顯是魔力所為，或誘聽法之人，藏於地下，有明月珠，照耀其處，是諸聽者，目睹其事，心信其說，得未曾有。 多食藥草，不餐嘉饌者：因避煙火食，多食藥草，如黃精菖蒲之類，或有時日餐一麻一麥，其形貌肥壯，血氣充滿，魔力所持之故。誹謗比丘，不修苦行，罵詈徒眾，飽食終日。



口中好言，他方寶藏，十方賢聖，潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。



此復說邪惑之言。口中常好說言，他方寶藏者：此以世間利益惑人。十方賢聖，潛藏隱匿之處者：此以出世利益惑人。隨其後者往往見有奇異之人，此皆陰隱之事，似與靜謐相合。



子四 出名示害



此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者，潛行五欲，或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。



山林等，指掌管者，山神、林神，當方土地，當邑城隍，川即四瀆，嶽即五嶽，各專其權，神為福德之鬼。年老成魔者：年代既久，魔錄為使者，故曰成魔。或有宣淫八句：《指掌疏》云：附精惑人，略以三法：或有宣說淫穢，破佛清淨戒律，與彼承事弟子，潛行世間五欲，此以欲破戒法也。或有無益精進，愚癡盲修。一味食草食木，令人效行，此以愚破慧法也。或有數瞋數喜，數勤數怠，數信數疑，無定行事。一味惱亂是人，令失本修，此以亂破定法也。厭足下準前可知。



子五 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



七貪求宿命竟。



癸八 貪求神力 分五 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。



此第八貪求神力，首四句同前。三摩禪定之中，心愛菩薩神通，神妙莫測，通達無礙，種種變化；由是研究變化之元，貪求取得，神通之力。溫陵曰：化元萬化之本也。欲乘之以發神變耳。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



起心研究，即落邪思；著意貪取，便同有作。安得不為天魔，候得其便哉？



子三 邪惑事言



其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽，四眾頭上，是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透牆，曾無障礙；惟於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。



其人至敷座說法文易知。其人手執火光下：先現邪惑事，若但說猶不足以取信，今特為現種種神變。是人或手執火光，以手撮取其光，分於所有聽眾頭上，是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，不熱不燒。或水上能行，猶如履踐平地，此則水火二者，而得自在。或於空中，安坐不動，宛似空色一如，或入瓶內，或處囊中，幾等大小相容，或牖閉之而可越，或垣隔之而能透，曾無障礙，此亦神異之事。惟於刀兵，不得自在者：以魔未離欲，身見猶存，故不能使刀兵觸之不傷，如風吹光，如刀斷水一樣。



自言是佛者：佛為極聖，猶自僭稱。但身著白衣，受比丘禮拜，誹謗禪律者：謗宗門為靜坐狂參，自命頓超生死。謗律學為持戒修身，究竟不出小乘。禪、教、律三者，唯不謗說教，以自己敷座說法，謬稱己說即是佛說，各宜信仰。蓋自命為佛，是壞佛寶；誹謗禪律，是壞法寶；受比丘禮，是壞僧寶。信其邪說，斷三寶種，佈地獄苗矣！罵詈徒眾者：以示無私；訐露人事者：以表正直；不避譏嫌者：發人陰私，譏謗憎嫌，所不避也。



口中常說，神通自在。或復令人，旁見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行淫，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。



此復說迷惑之言。口中時常宣說，神通變化，自在無礙，以慰愛求之心故。或復令人，旁見佛土，為證自己是佛，此皆鬼力要迷惑於人，故意妄現，非有真實。讚歎行淫者：以男女交遘，即是法身常住不絕。並不毀麤行，將諸鄙穢猥媟之事，以為傳法，令得佛種不斷故。此將地獄種，以為佛種，吁可嘆也。



子四 出名示害



此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木，積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙，再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。



天地大力四字，通指下之五精，以是天地間，大力精故。五精各有統轄，威權自在，有正有邪，正者為神，邪者為精，以能與正神分權，其力最大。一切奇草異木，受天地之靈秀，盜日月之精華，積劫既久，成為精魅。或復龍魅：如守天宮殿之龍，及守護伏藏之龍，竊天之靈，盜物之精，而為妖魅。或壽終仙，再活為魅者：存想固形，本望長生不死，豈知仙壽，亦有終盡，再活為魅。或仙期終，計年應死，其形不化：以修仙者，燒鉛煉汞，烹養丹砂，應享遐齡，仙期告終，計年應死，神識難留，形骸不化，為他怪所附，可惜已往功行，反資妖孽。不依正覺，修三摩提，而存想固形者，宜知猛省也。年老成魔下，準前可知。



子五 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



八貪求神力竟。



癸九 貪求深空 分五 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。



此第九貪求深空。首四句同前。三摩禪定之中，心愛入滅者：《寶鏡疏》云：由彼不知一切法相，本自寂滅，不待更滅，無故欲將有相之法，而入無相之空。非同小乘，滅色歸空也。研究化性，貪求深空者：研究萬化之體性，即是根本想陰，微細動相，精研窮究，欲期於盡，蓋為貪求深空。言深空者，不唯身境俱空，並且存沒自在也。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



即此一念貪求，便是定心不密，天魔有隙可乘，飛精附人惑亂，固其宜矣。



子三 邪惑事言



其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空，突然而出，存沒自在，或現其身，洞如琉璃，或垂手足，作旃檀氣。或大小便，如厚石蜜，誹毀戒律，輕賤出家。



其人至敷座說法，準上可知。於大眾內，其形忽空者：先現邪惑事，雖說空法，恐猶不信，特為示現，堅固信仰耳。正於大眾內，身形忽空，眾無所見：顯是即有而空；正當形空無見，還從虛空，突然而出，顯是即空而有。如是或存或沒，均得自在，略有似於妙有真空，真空玅有也。但魔力詐現，以遂貪求深空者之心也。 或現其身，洞如琉璃者：身為眾穢所集，能現洞澈，如琉璃寶。或垂手足，作旃檀氣者：手足垢污不淨，能垂作旃檀香氣。或大小便，如厚石蜜者：大小便臭穢不堪，能現如厚石蜜之甜，石蜜冰糖也，顯是即染而淨。竟於現前身中，炫異惑眾。誹謗戒律者：誹持戒為小乘，自行束縛。輕賤出家：不得身空，自解求脫。



口中常說，無因無果，一死永滅，無復後身，及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。



此復說邪惑之言以炫世。口中常好說言，無因無果，一死永滅：如波斯匿王，見迦旃延，毘羅胝子，咸言此身，死後斷滅，正同此見。無復後身者：即一死永滅，無復捨生趣生，而受身後苦樂等報；及諸六凡四聖，迷悟差別；即使聖人修證，亦屬無有。蓋以斷滅為得空寂，以行欲為無礙，故曰雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，名持法子，傳授斷滅之法，亦得心空。撥無因果，生大邪見。永嘉云：豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍，可不懼哉？



子四 出名示害



此名日月，薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。



《指掌疏》云：日月薄蝕者：黑氣相迫曰薄，蔽其精耀曰蝕，即今日月交食是也。然日為陽精，月為陰精，各有光華之氣，周遍散注；當其薄蝕之際，不得散注，直貫於地。地上之金玉芝草，麟鳳龜鶴，得之可以久生，可以毓秀，故云經千萬年，不死為靈。出生國土者，為物仙，為禽仙，為獸仙，與前所稱，積劫精魅者不同也。餘準前可知。



子五 教悟戒迷



汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



九貪求深空竟。



癸十 貪求永歲 分五 子初 定發愛求



又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。



此第十貪求永歲。首四句同前。於三摩禪定之中，心愛長壽，辛苦研究幾微動相，即想陰根本。《指掌疏》云：然此微細動相，不可以有心研究，但依本修，定深自滅，如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉。今以辛勤勞苦，研究幾微，已為失計；而又貪求永歲，而棄分段之生，頓希變易，而望細相常住，是為重增妄想。 分段生死者：三界內有形生死；六道眾生，依此身根，有壽命長短之分劑，有體質大小之段落，故稱分段。變易生死者：三界外無形生死；三乘聖人，斷界內見思惑盡，生法性土，故受變易，但心念遷變移易而已。今棄分段之生死，頓希變易之生死，而得細相常住也。



子二 魔遣邪附



爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。



子三 邪惑事言



其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方，往還無滯，或經萬裡，瞬息再來。皆於彼方，取得其物；或於一處，在一宅中。數步之間，令其從東，詣至西壁，是人急行，累年不到。因此心信，疑佛現前。



其人至敷座說法，解見在前。好言他方下：先現邪惑之事。他方萬裡之遙，或往或還，去來無滯礙也。瞬息時之短也，可以再來。皆於彼方，取得其物為證。此五通中神足通，魔力所為，以至遠而成至近也。昔道教薛道光，修性不修命，但能出陰神，不能遠方取物。張紫陽，性命雙修，能出陽神，兼能遠方取物。由此觀之，縱能遠方取物，仍不出天魔伎倆，又豈能與《法華》，普現色身三昧，及本經圓通殊勝妙用，論其淺深哉？



或於一處，在一宅中，不過數步之間，其量至近，令其從東，詣至西壁，是人急行，累年不到。然所明在己，則行遠若近；而明在他，則令近如遠，蓋地之可縮可舒，時之或延或促，皆魔詐現，以惑亂人心。因此心信，疑為是佛現前矣。



口中常說，十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。



此復出邪惑之言。口中常說，十方眾生，皆是吾子者：顯未有眾生之前先有也；我生諸佛者：顯未生諸佛之前先生也；我出世界者：顯未出世界之前先出也；是依報正報，諸佛眾生，我是元佛。既是根本元佛，今猶現在，而壽命之長，更無有過者矣；此投其愛求之本念也。出世自然，不因修得者：正顯其徒修無益，撥無修證之事也。



子四 出名示害



此名住世，自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王，毗舍童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣，或不因師，其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命。現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。



住世自在天魔者：即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝。使其眷屬者：如飛遣精魅之類。遮文茶，云奴神，即役使鬼，亦云嫉妒女。毘舍童子，即毘舍遮鬼，此云噉精氣，皆隸屬四王天管轄。已發心則護人，未發心則害人，以取利彼行人，定心虛明，資發邪慧，食彼精氣，助養魔軀也。或不因師者：不因魔附之師，其修行人，親自觀見，魔王現身，口稱執金剛堅固之術，與汝長命，身等金剛也。然後現美女身，引誘迷惑，自恃身形強壯，與之盛行貪欲；未逾一年半歲，肝血腦膜，自告枯竭，殊不知長命之說，徒託空言，損身之害，成為實驗。口兼獨言者：乃謂行人，與魔對語，旁人不曉，以為獨言，所言無定，聽若妖魅。 前人未詳下：雙明二俱為害。言前來因師，受惑之人，未詳是魔精所附，以致弟子與師，多陷王難，若此之不因師，與美女盛行貪欲，未及遇刑，先已乾死，其為害猶速也。此二者皆足以惱亂行人，以致殂喪殞亡也。



《寶鏡疏》云：以上十種，皆由圓定心中，妄起貪求之念，以致然耳。若是如法精進，一念不生，如幻修證，則何善巧之不得？何法界之不歷？何機理之不契？何根本之不析？何感應之不成？何靜謐之不入？何宿命之不知？何神通之不具？何深空之不證？何常住之不獲？而乃忽生心愛貪求。譬如鱗角未成，輒思飛躍；羽毛不足，便擬扶搖；所謂學未優而求仕，丹未成而先吞，其可乎哉？故知招魔成墮者，皆自心妄想之過也。



子五 教悟戒迷



汝當先覺 ，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。



二中間十境竟。



壬三 示勸末世 分四 癸初 妄稱極果



阿難當知：是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。



此結十種魔境。勸令當機，傳示將來，令得咸知，勿為所惑。故呼當機，應當知覺，此十種邪魔，於末世時，在我佛法中，假示出家，名字修道，希圖破壞佛法，現比丘身。昔佛在世，魔王欲壞法佛，佛有神力，故不能壞。佛將涅槃，召魔囑咐，擁護佛法。有一魔作誓云：我待佛滅後，依教出家，著汝袈裟，壞汝佛法，其可能否？佛即墮淚曰：無奈汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。或附人體，或自現形，如第十境，親自觀見，稱執金剛，與汝長命，現美女身，盛行貪欲。皆言已成正遍知覺者：此約智果說，已經成就，正遍知覺之佛果；了知心生萬法為正知，了知法法唯心為遍知。行人當知，凡現通稱佛，必魔無疑，以聖人應世，必不輕洩也。



癸二 以淫成化



讚歎淫欲，佛破律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷。



溫陵曰：涅槃經云：末世魔眷屬，現比丘羅漢等像，混壞正法，誹毀戒律，其意同此。 讚歎淫、怒、癡，即是戒、定、慧，破佛所制律儀。先惡魔師者：指前十種，魔附之人，與其座下弟子，以淫傳淫，延害後世。如是邪精，魅其心腑，舉世不覺，陷入魔網；故近則九生，多逾百世也。九生百世，皆約佛滅後言之，以百年為一生，九生九百年也。以三十年為一世，百世三千年也。去聖時遙，人根淺薄，本望真修，反成魔業，故曰令真修行，總為魔眷。



癸三 陷魔墮獄



命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。

既為魔眷，命終之後，必定以為魔民。邪見日深，正見日晦，亡失正遍知覺之佛性，墮無間獄。

癸四 悲救報恩



汝今未須，先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見，我今度汝，巳出生死，汝遵佛語，名報佛恩。



此正勸當機，救度末世。阿難願學菩薩久矣。自未得度，先度人者，菩薩發心，故教以未須先取寂滅，縱得成無學之道，還要留願，入彼末法之中。阿難此時，已斷三界修心，六品煩惱，自知修證，無學道成，故勸以留願度生也。起大慈悲五句：時當末法，魔強法弱，邪說競興，真偽莫辨，發起大慈心，以與正知正見之樂；發起大悲心，以拔邪知邪見之苦。正心者，發無上菩提之心；深信者，信眾生具有佛性。救度此等眾生，慧眼圓明，修真三昧。令不著魔，得正知見者：能令不著魔王邪知邪見，而得佛法正知正見也。



我今度汝二句。阿難雖在二果，但為侍佛，故留殘結，佛知分段不羈，故曰我今度汝，已出生死。既出生死，故囑勿滅，當遵佛語，傳示末法，救度眾生，名報佛恩。假使頂戴恆沙劫，身為床座遍三千，若不說法度眾生，是則不名報恩者。亦如當機偈云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。



壬四 結害囑護 分三 癸初 示因交互



阿難！如是十種，禪那現境，皆是想陰，用心交互，故現斯事。



如是十種，禪那魔境，皆是想陰所覆。以故觀力與妄想，交戰心中，互為勝負；若妄想勝時，故現斯事。



癸二 迷則成害



眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。



謂言登聖者：不惟惑魔為聖，兼亦自言登聖。佛為法王，如何妄竊？大妄語成，決定墮獄無疑也。



癸三 囑令保護



汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。



汝等，皆叮嚀咐囑之意。必須將如來所說之語，於如來滅後，傳示末法，遍令一切眾生，開悟斯義，勿墮魔網。故當機結集法藏，流通今後，為作人天眼目，以為救世慈航，普令行人，依之修習，保持真心，覆護禪定，成無上正等正覺之道也。三想陰魔相竟。



大佛頂首楞嚴經正文卷第九終



辛四 行陰魔相 分三 壬初 具示始終 二 中間十境 三 結害囑護 壬初分二 癸初 始修未破區宇 二 終破顯露妄源 癸初分二 子初 攝前想陰盡相 二 狀示行陰區宇 今初



阿難！彼善男子，修三摩地，想陰盡者，是人平常，夢想消滅，寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空，無復麤重前塵影事。觀諸世間，大地山河，如鏡鑑明，來無所粘，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，惟一精真。



此通明行陰始終之境。彼善男子：攝前透過想陰十境之人；或始終不起愛求，常住性定；或魔來便能覺知，不壞本修。如是用心，想陰破，而仍復精研，故曰修三摩提。望想陰為終修，望行陰為始修；三摩增進，動念既盡，浮想銷除，名為想陰盡者。是人平常夢想消滅：如後云，寤即想心，寐為諸夢。今既無夢無想，則寤時無想，常同寐時之靜；寐時無夢，常同寤時之覺；故曰寤寐恆一。覺明虛靜者：本覺妙明真心，離諸夢想之擾亂，而得清虛寂靜矣！猶如晴明之空，迥無所有。無復麤重前塵影事者：以麤重塵影，即是法塵，全依想陰為體；想盡，塵自無依，故言無復等。此以上，約心之自體妙，獨影先虛也。觀諸下，約心之照境妙，性境亦虛也。世間山河大地是性境，今心照山河等，如鏡之光明洞鑒，應物而現，毫無分析。故物來影現鏡中，而鏡無所粘著；物過影滅鏡中，而鏡亦無蹤跡。據此，則境識中，不過虛受照應而已。境滅，識中瞭然罔有陳習之可言。陳者舊也，即舊時習氣也。惟一精真，惟是一個識精真體，即是第八本識，非究竟也。



子二 狀示行陰區宇



生滅根元，從此披露，見諸十方，十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬。熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為，行陰區宇。



生滅根元者：一切生滅，根本元由，及第八識中，所含七識種子；以有微細生滅，為行陰根本，所有生滅，皆由此流出。前為想陰所覆，故不能見，今則想陰動念既盡，行陰生滅根元，從此披敷顯露。故得見諸十方，十二種類，眾生生滅，畢竟克殫其類。殫，猶盡也。 各命由緒，為識陰；同分生基，為行陰；今為行陰所覆，故曰，雖未得通達十二類生，各各受命元由頭緒；而見七識種子，同分生基，猶如野馬，熠熠清擾。野馬非塵埃，即田間遊氣，春晴伏地可見，其狀如水，其光如燄。莊生呼為野馬，佛經多稱陽燄，渴鹿逐陽燄，遠望如水，至近則無。此陰前於二卷，五陰科中，彼約迷位，取其麤相，譬如瀑流；此約修位，取其細相，喻同野馬。以喻行陰，幽隱微細動相。熠熠，小明也，以喻行陰動相，忽起忽滅也。



清擾者：揀異前後之辭。清是輕清，非同前陰之重濁；擾是擾動，非同後陰之澂湛。為浮根塵，究竟樞穴者：浮根四塵，乃眾生根身；十二種類，各各不同；而究竟轉變之機，盡在行陰。樞者，門之軸；穴者，門之臼。由樞穴故，門得開關；由行陰故，根塵得以生滅。此相不盡，生死難脫，是則名為行陰區宇。初始修未破區宇竟。



癸二 終破顯露妄源



若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能，超眾生濁，觀其所由，幽隱妄想，以為其本。



若此輕清擾動，熠熠生滅之根元體性，因定力轉深，此體性一入於元本澄清之際；後文所謂，湛不搖處是也。元性：生滅根元體性，即第七識。 元澄：水浪停息曰澄，即第八識。一澄本元習氣，即第七識行陰。種習俱盡，而復還識精元明之體矣。故曰如波瀾滅，化為澄水。以想陰如洪波，行陰如細浪，識陰如無浪流水，真覺體性加湛然止水；今化為澄水，名行陰盡。《指掌疏》云：按耳根圓通，此當空所空滅。言前於覺所覺空時，宛爾有個能空心生，所空覺滅，仍屬細流，即是八識中，第七識種子，名為生滅根元。今於行陰盡時，性習都盡，故能空與所空，而俱滅矣。所以不能復真者，以猶為識陰所覆故。



是人則能超眾生濁者：如前云，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，名眾生濁。以行陰生滅不停，業運常遷，遂成眾生知見，渾濁真性。今者，行陰既盡，則眾生濁自然超越，超越之後，反觀行陰之所由來，元從幽深隱微妄想，以為其本。初具示始終竟。



壬二 中間十計 分十 癸初 二種無因 至十 五現涅槃 癸初分三 子初 標由示墜 二 詳釋其相 三 結成外論 今初



阿難當知：是得正知，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中，生元露者，觀彼幽清，圓擾動元，於圓元中，起計度者，是人墜入，二無因論。



此下別示，行陰十計，不言十境，而云十計者，但是想破行現，自緣定中所見，而生種種邪計，非有外境魔事之擾也。此第一、二種無因論。呼阿難而告之曰：當知，警令覺知也。是得正知者：即不遭邪慮也。奢摩他中者：即圓定發明也。凡能到此地位，俱有決定善根，故稱善男子。凝明正心者：凝：不動也，於想陰十境，不起愛求。明：不惑也，於飛精附人，便能覺知。正心：雙承不動定也不惑慧也，定慧均等。十類天魔，不得其便，圓通妙行，乃可增修，方得精心研究，力破想陰。想陰既破，行陰即現，故得窮十二類生，生滅根本。此上歷敘，想破行現。於本類中，生元露者：此下方明，邪解起計，並非外魔，惟是自心作孽，是謂心魔。先窮十二類生，行陰深本，欲於本類中，研求生滅根元顯露者，即行陰顯現也。



觀彼幽清，圓擾動元者：乃正觀行陰；彼即指行陰，幽隱輕清，非同前想陰，顯明重濁也。圓者：遍十二類生，一一皆然；即觀行陰遷流，微細動相，為圓擾群動之元，觀同分生基之總相，不起妄計，一味精研；自可進破行陰。今於圓元中，起計度者：於圓擾群動之元，為諸行之本，是生滅之元，如是觀察，執為勝性，故起計度。並不知有不擾不動之真如，亡失本修，以是墜入二無因論。 《正脈疏》云：二無因論，乃先世外道，修心邪解，所立違理背正之惡見耳。今行現之解，適與之同，故即墜彼論中，如後車蹈前車之覆轍，故即同墮一坑□地。後文諸論，皆倣此意。初標由示墜竟。



子二 詳釋其相 分二 丑初 本無因 二 末無因 丑初分三 寅初 據己見量



一者、是人，見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根，八百功德，見八萬劫，所有眾生，業流灣環，死此生彼，祗見眾生，輪迴其處，八萬劫外，冥無所觀。



首二句標定，下徵釋。一者、是人；即於圓元中，起計度之人。計執此圓元為勝性，並不知此但行現，尚未至於盡；行陰盡後，還有識陰，識陰盡後，方是本覺。便謂此行陰，為生滅之元，本來無有因起，故曰見本無因。何以故徵，下釋。是人既得生機全破者：生機：即行陰。破：即顯露義。前文所謂生滅根元，從此披露是也。乘於眼根清淨，獲得八百功德，極盡其見量，能見八萬劫內，所有眾生，業行遷流，灣轉回環，莫能自止。死此生彼者：即捨生趣生也。亦即前文所謂，業運每常遷於國土是也。祗見眾生，隨業行以遷流，輪迴在八萬劫中之處，八萬劫外，冥然莫辨，毫無所觀也。



寅二 謬成邪計



便作是解：此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。



便作如是邪解妄計：此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。因八萬劫外，冥然無有所觀，遂計無因。拘舍離等，昧為冥諦，即同此見。儒宗所謂，鴻濛混沌者，皆此類也。殊不知自己見量有限，未至圓極，若如來見量，豎窮三際，橫遍十方，豈以八萬劫為限哉？



寅三 失真墮外



由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。



由此邪計籌度，亡失正知，執八萬劫，無因自有；亡失遍知，墮落外道邪見，惑亂菩提正覺之性矣。初本無因竟。



丑二 末無因 分三 寅初 據己見量



二者、是人，見末無因。何以故？是人於生，既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無復改移。



首二句標定，下徵釋。二者、是人：於圓元中，起計度之人。計執此圓元為勝性，詳推過去，見本無因，例知未來，見末無因也。何以故徵，下釋云：是人於生，既見其根者：謂是人於諸眾生，既見劫前，本無其根，無因而有。蓋即以無因，為十二類生本元，自然而然，由此轉計，成為自然外道。知人還自然生人，悟鳥還自然生鳥，烏從來自然是黑，鵠從來自然是白。白非是洗成而白，黑非是染造而黑。人天二句，當在下，諒抄寫之誤。若是人天，本來是豎形而立，若是畜生，本來是橫行而走，此皆自然而然，本無有因。從八萬劫來，未嘗更改變移。



寅二 謬成邪計



今盡此形，亦復如是，而我本來，不見菩提，云何更有，成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因。



此下釋成，上科全推過去，此科列定未來。今盡此形者：盡，即盡未來際，而此形亦復如是，無有改移。而我本來，八萬劫前，不見十二類生，從菩提性起；云何更有，眾生於劫後，成菩提事乎？當知今日，一切物象，既皆劫前，本無有因，以此驗知劫後，末亦無因也。言八萬劫盡，終成斷滅，無有因果而已。蓋以從無因而起者，還復無因，返於冥初之意而已。



寅三 失真墮外



由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。



由此邪計籌度，亡失正知，皆謂一切自然，亡失遍知，不達循業發現，以致墮落外道惡見，反惑亂菩提正覺之性矣。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



是則名為，第一外道，立無因論。



初二種無因論竟。



癸二 四種遍常 分三 子初 標由示墜



阿難！是三摩中。諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清，常擾動元，於圓常中。起計度者，是人墜入，四遍常論。



此第二，四種遍常論。是三摩中：正修定慧之中。凝明正心者：凝然不動，於想陰十境，始終不起愛求；明照不惑，於飛精附人，魔來便能覺知；正心即不動不惑，定慧均等之心。魔不得便：圓通妙行，自可增修。想陰既破，行陰現前，窮十二類生，生滅根本，即觀察彼行陰幽隱輕清，常擾動元。於圓常中，起計度者：見周遍處，各之曰圓，見相續處，名之曰常；殊不知此周遍相續，乃行陰遷流，生滅之相。而於是中，妄起計度，圓遍常住者，是人墜入外道，四種遍常論矣。



子二 詳釋其相 分四 丑初 心境計常



一者、是人，窮心境性，二處無因，修習能知，二萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。



一者、是人欲窮行陰，但約心之與境二性，以求本元，何自而起。然窮之不遠，以見心境二處，於二萬劫前，無因自有。修習者：即窮心境之修習；能知者：以其見量有限，祗見二萬劫中，十方眾生，所有心境生滅。以心境皆屬行陰，皆有生滅；然生滅正是無常，而彼但見劫內，生滅滅生，咸皆循環，相續不斷，不曾散失。遂計心境二性，以為遍常，不計劫外無因，以為斷滅，與上科異也。



丑二 四大計常



二者、是人，窮四大元。四性常住，修習能知，四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，計以為常。



二者、是人欲窮行陰，乘己見解，研窮四大，為變化之元。見一切萬法，皆從四大和合而成，遂計四大種性，本來常住。殊不知四大，亦屬唯識變現，其體本空，如虛空華。依之修習，能知四萬劫中，四萬劫外，則冥無所觀矣。其見量比前，增加一倍，十方眾生，所有生滅，皆從四大和合而成。而四大種性，既是常住，咸皆體性，周遍恆常，不曾散失。遂計四大之性為遍常。



丑三 八識計常



三者、是人，窮盡六根，末那執受，心意識中，本元由處，性常恆故。修習能知，八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。



三者、是人窮盡六根之中，所具之六識，並及末那之七識，恆審思量故，執受之八識，執持根身、器界、種子故。此由行人，乘己見解，窮心八識意七識識第六識中，根本元由，生起之處。殊不知是乃行陰，相續之由，而反妄計識性恆常之故。依此修習，能觀八萬劫中，一切眾生，死此生彼，展轉循環，不曾散失。遂謂從本以來，周遍常住；即以窮此循環不失之性，計以為周遍常住。《正脈》謂：特以所窮八識，法門深廣詳切，倍前四大故，所知劫數，亦倍前人。



丑四 想盡計常



四者、是人，既盡想元，生理更無，流止運轉，生滅想心。今已永滅，理中自然，成不生滅，因心所度，計以為常。



四者、是人計想盡為常，以其既盡想陰根元，謂根本想陰，即第八識中動相。今想破動相已盡，露出行陰，生滅根元。生理：即生滅根元，猶如野馬，熠熠清擾，非是無流，彼謬謂更無流止，運轉施為，意以生滅想心，今已永滅，理中自然，成一種不生滅。殊不知行陰，正是第七種子，微細流注，實非真不生滅；不過因心路籌度，計為周遍常住。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第二外道，立圓常論。



由此之故，非是遍常，妄計遍常。亡正遍知者：不達行陰遷流，則亡正知；不悟萬法生滅，則亡遍知。墮落外道，執此為常；不知別有真常，菩提正覺之性。是則名為第二常見外道，立圓常論﹒二四種遍常竟。



癸三 四種顛倒 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中，起計度者，是人墜入，四顛倒見，一分無常，一分常論。



此雙計常與無常也。又三摩中，諸善男子堅凝正心者：前二科云凝明，足顯定慧相資，此云堅凝，似偏屬於定。然雖似偏屬，乃是即慧之定，定力愈深，而堅固凝然不動。想陰十境，始終不起愛求，故曰正心。魔不得便，故得想破行現。研究眾生，十二種類，生滅深本，深本既現，但依耳根妙修，一味反聞照性，自可進破行陰；而乃觀察行陰，幽隱輕清，常時擾動；生滅之根元，既為諸動之根元，則自他依正，皆依之建立。由此於自他法中，起諸妄計籌度者，是人墜入，四顛倒見；顛倒見中，一分無常，一分常義。《合轍》云：平等性中，本無自他，而妄計自他；中道了義，迥絕二邊，而謬執斷常，非倒見而何哉？ 《正脈》云：四種顛倒，合前二計觀之，二無因，似觀劫外斷處，而計無常；四遍常，似觀劫內續處，而計是常；各皆單計而已。今此乃是雙計，常與無常也。



子二 詳釋其相 分四 丑初 雙約自他



一者、是人，觀妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，一切眾生，於我心中，自生自死。則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。



一者、是人觀彼幽清，常擾動元，此是行陰，生滅根元；而計為妙明真心，遍滿十方世界。且以幽清常擾，不覺妄謂湛然，即不動義，自計最勝曰究竟，名為神我，此即外道二十五諦之最後一諦也。彼有定力，能觀八萬劫；八萬劫外，則冥然莫辨，遂立為冥諦。從冥諦生覺大，覺大生我心，我心生五微，五微生五大，五大生十一根，最後立一神我。謬計冥諦為能生，中間二十三法為所生。神我為能受用，中間二十三法為所受用。如彼論云：神我有知，能思慮故，我以思為性，受用大等二十三法。蓋是以第八識中，所含第七識種子，為神我也。既立神我，從是則計神我，遍滿十方，凝明不動，無生無滅，以故是常。以一切眾生，於我心中，自生自死，故是無常。此於自他處計常無常也。



丑二 約他國土



二者、是人，不觀其心，遍觀十方，恆沙國土。見劫壞處，名為究竟，無常種性；劫不壞處，名究竟常。



二者、是人前觀自心，已知是常，故不復觀，又前於眾生，知是無常；而於國土，未知是否常住？故運心遍觀，十方恆沙國土，成壞不一。彼但見劫壞之處，三災起時，壞後見空；不知成住壞空，乃世界之劫運，空後還有成，便名為究竟無常種性。若見劫不壞處，不知暫時而住，不過二十小劫，便名為究竟真常種性。此以國土壞不壞，計為常無常也。《指掌疏》云：要知界性無二，成壞隨緣，若因有壞，而執無常，則菩薩灰嚴土之心；若因不壞，而執真常，則凡夫增戀世之志。邪見誤人，不可不知。



丑三 約自身心



三者、是人，別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身，即生即滅，其不壞性，名我性常。一切死生，從我流出，名無常性。



三者、是人捨他觀自，於自己身心二途，分別而觀。別觀我心等：此觀心也。能令此身等：此觀身也。言精細微密者：此想破行現，指行陰根本也。別觀我心，是七識種子故曰精，流注莫見故曰細，虛受照應故曰微，行相幽隱效曰密，猶如微塵，為十二類眾生根本。此即外道所計之微細我也。第一科中神我，即廣大我也。依此微細我，起惑造業，隨業受報，流轉十方，而性無移改，此即大小不定我也。所受之報，有大小不定故。以上觀心，次觀身；能令此身，即生即滅者：前云業運每常遷於國土，能令此身，剎那變滅，故云即生即滅，其不壞性，即無移改之心性，名我性常。至於一切生死之身，從我流出，名無常性。此以自己身心計為常無常也。



丑四 雙非自他



四者、是人，知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名無常性。



四者、是人通觀四陰，知色、受、想三陰已盡，見行陰現在遷流，以行陰相續，不斷而常流者，便計以為常住性。色受想等三陰滅盡，而無有者，故計以為無常性。此於四陰中，計常無常也。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第三外道，一分常論。



由此計度，自他依正，及陰等。各執不同，總不出一分無常，一分常論。以此雙計，故成顛倒。所以墮落外道，如僧佉論師等。《智論》云：諸法不應執常。常即無罪無福，無所傷殺，亦無施命，無縛無解，則無涅槃；若執無常，即是斷滅，亦無罪福，亦無增損功業，因緣果報亦失；是皆足以惑菩提性，是則名為第三外道一分常論。此偏言一分者，以二分中，以常為勝，顯獨重故。三四種顛倒竟。



癸四 四種有邊 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於分位中，生計度者，是人墜入，四有邊論。



又三摩中，文同上可知。於分位中，生計度者：溫陵曰：分位有四，謂三際分位，見聞分位，彼我分位，生滅分位。於四種分位中，生計度者，是人墜入四有邊論。文雖雙計，有邊無邊，理實但是邪計。邊見而已，非真得無邊理體，故以正教判之，但名有邊。



子二 詳釋其相 分四 丑初 約三際



一者、是人，心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊。計相續心，名為無邊。



一者、是人約分位計有邊無邊也。心計生元者：謂見行陰為十二類生，生滅根元，而現在遷流業用，循環不息。計過去已滅，未來未至，名為有邊；計現在相續，曾無間斷，名為無邊。既取現心續處，為無限際者，為無邊；則必以過未斷處，有限際者，為有邊。然心無限際者，以當念觀心，浩渺無涯岸之謂也。



丑二 約見聞



二者、是人，觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前，寂無聞見，無聞見處，名為無邊，有眾生處，名為有邊。



二者、是人約見聞以計有邊無邊也。以定力能觀八萬劫，則見眾生，生滅滅生，輪迴其處，八萬劫前，寂然無有聞見。彼但見無聞見處，冥然莫辨，邈無涯涘；不知惟是自己見聞不及，遂名為無邊之性。又但見有眾生處，生滅相續；不知惟是業緣，虛妄現起，遂名有邊之性。



丑三 約彼我



三者、是人，計我遍知，得無邊性。彼一切人，現我知中，我曾不知，彼之知性；名彼不得，無邊之心，但有邊性。



三者、是人約彼我以計有邊無邊也。此由行人，觀己行陰，執為真我。遂計我能周遍了知，於諸法之中，得無邊之性。而彼一切眾生，皆現我知之中，我曾不知，彼知之性；名彼不得，無邊心性，但名有邊心性耳。



丑四 約生滅



四者、是人窮行陰空，以其所見，心路籌度，一切眾生，一身之中，計其咸皆半生半滅。明其世界，一切所有，一半有邊，一半無邊。



四者、是人約生滅以計有邊無邊也。窮行陰空者：謂想陰既盡，行陰遷流，今以定力研窮，欲求其空即滅也。以在定中，覺得行陰滅，出定之時，覺得行陰生，不知是定功未至，若定功至，則行陰自空。如波瀾滅，化為澄水。今以其所見，用妄想心路籌度，謬謂一切眾生，一身之中，咸皆半生半滅。以一例諸，明世界所有一切皆是一半有邊，一半無邊，以生時覺得有邊，滅時覺得無邊故。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第四外道，立有邊論。



由此妄心計度，有邊無邊，墮落外道，成其伴侶，以其邊則非中，故迷惑中道，菩提正性。是則名為第四外道，立有邊論。四四種有邊竟。



癸五 四種矯亂 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於知見中，生計度者，是人墜入，四種顛倒，不死矯亂，遍計虛論。



又三摩中，文同上可知。於知見中，生計度者：謂以彼定中，所知所見，不能決擇明了，而妄生周遍計度也。是人墜入四種顛倒之見。不死者：外道計無想天，為不死天。一生不亂答人，死後當生彼天。若實不知，而輒答者，恐成矯亂；故有問時，答言秘密言詞，不應皆說，或不定答。佛法訶云：此真矯亂。《灌頂》云：邪分別性，故名遍計；都無實義，故云虛論。



子二 詳釋其相 分四 丑初 八亦矯亂



一者、是人，觀變化元，見遷流處，名之為變。見相續處，名之為恆。見所見處，名之為生。不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增。正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有。互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人，來問其義，答言我今，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，於一切時，皆亂其語，令彼前人，遺失章句。



一者、是人以生滅行陰分別，而成八種邪見。觀變化元者：以想盡行現，進觀行陰，為變化之根元，其體即是遷流。既有遷變流轉，故即名為變。雖有遷變，而卻前後相續，有相續則無斷絕，故即名為恆即常也。此變恆一對也。 見所見處，名之為生者：於八萬劫內，能見所見之處，似為眾生生，故即名為生。不見見處，名之為滅者：於八萬劫外，不能見所見之處，似是眾生滅，故即名為滅。此生滅一對也。 相續之因，性不斷處者：此又於生滅之中，別起有因之計，如前行陰已滅，後行陰未生，中間必有相續之因，然相續即中有身，其體即是識陰，以彼不知，行陰之外，別有識陰，但見其性不斷處，似多出一法，名之為增。正相續中，必有缺乏之處，如出入之息，相續而缺中交是也，缺少即名為減。此增減一對也。 又各各生處，名之為有者：因觀眾生，各各生處，以生為有，故遂名為有。見互互無處，以滅為無，故遂名為無。此有無一對也。如上八種，雖則以行陰之理，統而觀之，而行人用心，差別而見，前後不一，無有正知正見。有求法人來問修證之義，答言我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。蓋亦者，兩可之詞，顯其不墮偏執。殊不知，中無主宰，於一切時，皆亂其語。正墮矯亂論議，文少亦變亦恆一對。令彼前人，遺失章句者：指前來問話之人；答者既兩可莫決，而聽者自然遺失章句也。



丑二 惟無矯亂



二者、是人，諦觀其心，互互無處，因無得證，有人來問，惟答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。



二者、是人諦觀其心者：於生類中，諦觀行陰之心。互互無處，因無得證者：謂悟得一切法皆無也。有人來問，惟答其無，除無之外，無所言說也。



丑三 惟是嬌亂



三者、是人，諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，惟答一字。但言其是，除是之餘，無所言說。



因有得證者：念生後必有滅相，滅後必有生相。從此證得，一切皆有；是即有也。餘可知。



丑四 有無矯亂



四者、是人，有無俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言亦有，即是亦無，亦無之中，不是亦有，一切矯亂，無容窮詰。



四者、是人觀察行陰，有無俱見。既見其念念生處，又見其念念滅處；其境如木分為兩枝，其心亦復不定亂也。有人來問，即答，見亦有即是亦無者：以生者必歸於滅。亦無之中不是亦有者：以滅者不定更生。一切矯亂，無容窮詰者：矯者：執拗不順於理。亂者：心無主正。《寶鏡疏》云：此中第一、第四，言皆兩可，亂義為多，而終非順理，亦兼於矯也。第二、第三，言惟一偏，矯義為多，而終非主正，同歸於亂也。故總結云：一切矯亂，無容窮究詰問者也。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第五外道，四顛倒性，不死矯亂，遍計虛論。



虛無者：虛妄邪計，無有實義。墮落外道，迷惑菩提真性，是則名為，第五外道。迷正知見，立邪知見，故曰四顛倒性。結名遍計虛論者：此人周遍計度，如執繩為蛇，皆至虛至妄之論也。五四種矯亂竟。



癸六 有十六相 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流，生計度者，是人墜入，死後有相，發心顛倒。



又三摩中，文同上可知。於無盡流者：行陰相續無盡，遷流不息。生計度者：即計此行陰，為諸動之元，將來能生諸動，遂計色、受、想三，即現前已滅，將來必生，故曰是人墜入，死後有相，發心顛倒。《正脈》云：真悟無生，了知初生即有滅，是知生尚空洞無相，何說死後，豈可妄計有相耶？



子二 詳釋其相



或自固身，云色是我。或見我圓，含遍國土，云我有色。或彼前緣，隨我回復；云色屬我。或復我依，行中相續，云我在色。



此即外道，六十二見中四計也。一者：或自堅持，固守此身形，云四大之色，皆是我故，此計即色是我也。二者：或見我性圓融，含遍十方國土，云我有色，此計我大色小，色在我中也。三者：或彼前緣，即謂眼前之色。隨我回復者：咸皆隨我迴旋往復，即運用也﹒云色屬我者：色既屬我，顯是我所，非即我矣，此計離色是我也。四者：或復我依行陰之中，遷流相續，云我即在色中；以行陰相續之相，即是色陰，此計色大我小，我在色中也。



皆計度言，死後有相，如是循環，有十六相。



謂色身雖死，我猶現在，色陰既爾，餘三亦然。如是循環，四四共有十六相。



從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。



上因見行陰無盡，遂計前三陰，亦復無盡，同成有相。此更轉計，一切諸法，無不皆然。煩惱攝盡染法，菩提攝盡淨法，則煩惱菩提，理亦如是。煩惱畢竟是煩惱，菩提畢竟是菩提，決無更改。由是真妄兩性並驅，即並行不悖，各各不相抵觸也。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第六外道，立五陰中，死後有相，心顛倒論。



由此計度，死後有相，所以墮落外道，有十六相，真到底是真，妄到底是妄，真妄各立，無有轉煩惱之妄法，成菩提之真性，故曰惑菩提性，是則名為，第六外道。立五陰中，死後有相：通結五陰，惟在前四；雖在前四，義惟行陰耳﹒依斯立論，從心顛倒，正所謂心魔作祟，其奈之何？六十六有相竟。



癸七 八種無相 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於先除滅，色受想中，生計度者。是人墜入，死後無相，發心顛倒。



又三魔中，文同上可知。於先除滅，色受想中者：見前三已滅，生妄計籌度，前三先有今無，例知行陰現有，將來亦應滅無。因計死後，終歸斷滅故，是人墜入，死後無相。《正脈》云：此與上敵體相翻，故變有成無，蓋上睹未滅之行陰，見其無盡，而因前三，並萬法，皆當無盡。此睹已滅之前三，見其無相，而因計行陰，並萬法，皆當無相也。發心顛倒者：違佛教修因證果之誠言，成外道虛無斷滅之妄論，故曰發心顛倒。



子二 詳釋其相



見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所繫，知其受滅，無復連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。



色，四大之色；形，一身之形。形因色有，見其四大之色滅，則形無所因矣。想為意識之想，心為意根之心，心因想繫，觀其意識之想滅，則心無所繫矣。色居受陰之前，心居受陰之後。有受居中，則色心可以連綴；知其受陰一滅，則色心無復連綴矣。據此前三陰之性，既已銷亡散滅，縱有行陰，雖是生理，而無受想，則無知覺，與草木同。溫陵曰：陰性銷散，謂色、受、想滅也。生理即行，謂無受、想，則行亦滅也。



此質現前，猶不可得，死後云何，更有諸相？因之勘校，死後相無，如是循環，有八無相。



此質指現陰色心，非獨指色陰也。今在定中，見四陰現在皆無相可得，死後云何更有諸相耶？因之勘驗已滅，而知現在未滅，比校將來，死後陰相，一定是無。如是循環，往復推檢，每一陰生前死後皆無相，而色、受、想、行四陰，共有八無相。



從此或計，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。



現前質空無修因，死後相空無證果，從此或計涅槃因果，世出世法，一切皆空。徒有名字，終無實體，究竟皆歸於斷滅也。斷滅是大邪見，撥無因果。以一切諸法，皆不離因果。所謂豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第七外道，立五陰中，死後無相，心顛倒論。



七八種無相竟。



癸八 八種俱非 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入，死後俱非，起顛倒論。



又三摩中，至常擾動元，同上可知。《正脈》云：於行存中者：見行陰未滅，區宇宛在也。兼受想滅者：見前三已滅，體相全空也。雙計有無者：於存計有，於滅計無也。自體相破者：以行陰之有，破前三之無，以前三之無，破行陰之有也。末言墜俱非者：以破無則成非無，破有則成非有也。起顛倒之論矣。



子二 詳釋其相



色受想中，見有非有，行遷流內，觀無不無。



此正釋成自體相破之義。謂前三已滅，故色、受、想中，見行陰之有，亦即同滅，而非有矣。後一猶存，故行遷流內，觀三陰之無，亦即同有，而非無矣。



如是循環，窮盡陰界，八俱非相，隨得一緣，皆言死後，有相無相。



如是循環，窮盡陰界者：謂如是循環，由後觀前，由前觀後，窮盡色、受、想、行，四陰界限，有無俱非，成八俱非相；即非有色、受、想、行，非無色、受、想、行也。隨得一緣者：隨舉一陰，為所緣時，皆言死後非有相非無相也。



又計諸行，性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。



諸行是指萬法，非獨指行陰，此下例成，萬法之性，悉皆遷變淆訛，有既非有，無亦非無，於此盡知盡見。心發通悟者：非真通悟，增長邪知見解，有無俱非。設有人問曰：孰虛孰實？亦莫能施對，故曰：虛實失措。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第八外道，立五陰中。死後俱非，心顛倒論。



由此計度，以生前例之死後，皆是非有非無。後際昏瞢，即是杳冥，無正理之可說，道有不得，道無不得，此明有無俱非，皆不可道之故，墮落外道，惑菩提之正性，是則名為，第八外道。立五陰中，死後俱非，真是從心顛倒，而立論矣。八八俱非相竟。



癸九 七際斷滅 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後無，生計度者，是人墜入，七斷滅論。



又三摩中，至常擾動元，同上可知。於後後無，生計度者：溫陵曰：見行陰念念滅處，名後後無；由是妄計，生人天七處，後皆斷滅。此與第七無相，而起計不同。彼由前三，此由行陰；又彼推過去，以定死後，此觀未來，念念成滅。故計處處，有斷滅處也。



子三 詳釋其相



或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。



七處斷滅：或計身滅，即四洲、六欲二處。或欲盡滅，即初禪，離生喜樂地，已離欲界之生，欲染已盡故。或苦盡滅，即二禪，定生喜樂地，極喜無憂故。或極樂滅，即三禪，離喜妙樂地，樂有終盡故。或極捨滅，即四禪，捨念清淨地，捨覺觀喜樂故。併四空天，捨色質之礙故。



如是循環，窮盡七際，現前消滅，滅已無復。



如是循環，推窮極盡七際，現前悉歸消滅，是七處皆現斷滅，則知死後未來，更無復生之事。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第九外道，立五陰中，死後斷滅，心顛倒論。



九七際斷滅竟。



癸十 五現涅槃 分三 子初 標由示墜



又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後有，生計度者，是人墜入，五涅槃論。



又三摩中，至常擾動元，同上可知。於後後有者：此與上科相翻，前以行陰，念念遷流不住，因不住則後必有滅。此以行陰，念念相續無間，因無間，則後必是有，故曰於後後有。當有實果，必不滅無也。是人墜入，五涅槃論者：不待灰身泯智，而入涅槃，即於現在所計五處，即是涅槃。



子二 詳釋其相



或以欲界，為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴，生滅性故。



此計五處，現在生處，即為涅槃。顯非一人，遍計五處，各隨所見，或計一處而已。欲界指六欲天，非指一天也。為正轉依者：妄計為真涅槃之境，以涅槃乃佛教，轉生死依涅槃之號也。此如仙家，計六欲天上，無生死耳。此句應通後之四處，每處皆當有之。何以欲界，為正轉依？觀見圓明，生愛慕故。以前想陰既破，圓定發明，以初得天眼，普觀天光，清淨莊嚴，迥超日月之明，且離人間之穢濁，以故心生愛慕，遂計此境，為現在涅槃也。或以初禪，離生喜樂地，苦惱不逼，計為現在涅槃也。或以二禪，定生喜樂地，憂愁不逼，計為現在涅槃也。今謂初禪無憂，二禪無苦者，疑翻譯之誤倒耳。或以三禪，離喜妙樂地，極悅隨者：謂極喜悅，得大隨順，計為現在涅槃也。或以四禪，捨念清淨地，修捨定，雙捨苦樂，二者皆亡。遂謂三災不到，不受輪迴，生滅性故，計為現在涅槃也。



迷有漏天，作無為解五處安隱，為勝淨依，如是循環，五處究竟。



五處，皆在有漏天中，今迷有漏天，竟作涅槃無為解。五處安隱者：以五處既誤作涅槃無為，遂以為安隱之家鄉矣！為勝淨依者：為最勝清淨者之所依處，最勝清淨，即佛也，佛依涅槃故。如是自下向上，展轉推觀，有循環義。五處究竟者：推觀五處，謬謂皆是無上極果也。 《正脈》云：初於六欲，乍離人間之塵穢，而妄謂真淨。次於初禪、二禪。乍離下界之憂苦，而妄謂真樂。次於三禪，乍得隨順自在，而妄謂真我。次於四禪，暫得三災不壞，而妄謂真常，不生滅也。此正於無常、苦空、無我、不淨中，而妄計常、樂、我、淨也。二詳釋其相竟。



子三 結成外論



由此計度，五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第十外道，立五陰中，五現涅槃，心顛倒論。



五現涅槃者：計此五處，皆現在涅槃，現受寂滅之樂，不待將來者也。墮落外道，惑菩提性者：菩提、涅槃二種，是如來智、斷二果。今既認妄為真，將必以真為妄，故曰惑菩提性，是則名為，第十外道。立五陰中，五現涅槃，乃是從心顛倒，妄計而立論耳。二中間十計竟。



壬三 結害囑護 分三 癸初 示因交互



阿難！如是十種，禪那狂解，皆是行陰，用心交互，故現斯悟。



溫陵曰：前云禪那現境，乃天魔候得其便；此云禪那狂解，乃心魔自起深孽；凡見道不真，多歧妄計，皆即狂解，是謂心魔，最宜深防也。 皆是行陰，用心交互者：皆是想破行現，用定慧力，趣真斷妄，正當真妄交攻之時，互為勝負，故現斯悟。斯悟：即狂解也。



《正脈疏》云：然通論十種狂解，不出斷、常、空、有，四字而已。且前五屬斷、常，後五屬空、有。第一斷見，第二常見，第三雙亦，第四、第五，皆充廣雙亦也。問：何無雙非？答：斷常皆過，若雙非，則為離過正見，非外道也。第六執有，第七執空，第八雙非。問：此何不為離過正見？答：有空不定是過，因偏方始生過，且此雙非，蓋指後陰昏瞢，不定有無，非是雙遮之中道，故非正見。第九推廣畢竟斷空，第十推廣畢竟滯有，若更以空有，攝入斷常，仍惟斷常二見而已。



癸二 迷則成害



眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。



頑迷者：謂頑癡成性，難入正悟。迷惑覆心，易生狂解，由其不自己思忖量度，我何人斯，逢此現前，以迷惑為解悟，未證言證，自言登聖，僭稱果位，大妄語之業既成，其必墮無間地獄矣，誠為可惜！夫修行而至想破行現，外魔無可奈何，不知幾經歲月；如穿衣者，脫卻面上三層，只剩二層，功已過半，而乃妄言，登聖致墮，豈不悲哉！



癸三 囑令保護



汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，覺了斯義，無令心魔，自起深孽，保持覆護，消息邪見。



此囑作摧邪知識，蓋令未起者勿起，已起者速滅。囑阿難云：汝及在會眾等，必須將如來語，於我滅度之後，傳示末法，以去聖時遙，魔強法弱。遍令眾生，覺了斯義者：謂覺察瞭然明白斯十種狂解之義，既能覺了，自能辨識，邪正分明。妄念纔萌，即當以正定拒之。無令者：禁止之辭。心魔自起深孽，心魔：即十種狂解，謂外魔雖不能擾，無令自己心魔，自起深孽。孽者：禍之萌也，以能為地獄因故。書曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。今云自起者，正是自作孽耳。上是教未起者勿起。保持覆護，消息邪見者：是教已起者速滅也。保持禪定，覆護進修，消息邊邪之見矣。



教其身心，開覺真義，於無上道，不遭枝岐，勿令心祈，得少為足，作大覺王，清淨標指。



此囑作趣真導師，是教其未生正智令生也。身心體察，真如實義，回然不屬於斷常空有；但一念不生，回光照性，中中流入，於無上佛道，不遭枝歧。木旁出曰枝，路曲分曰歧，皆非正直之本。勿令心中祈求，得少為足。蓋遭枝歧，即墮外道；得少為足，便入小乘。故囑當機，作大覺王，清淨標指。一念不生曰清淨，疾趣無上菩提，為大覺王，標榜人天，示作成佛指南而已。四行陰魔相竟。




大佛頂首楞嚴經講義

第二十四卷



圓瑛大師著



大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義



福州鼓山湧泉禪寺圓瑛弘悟述 受法弟子明暘日新敬校



辛五 識陰魔相 分三 壬初 具示始終 二 中間十境 三 結害囑護 壬初分二 癸初 始修未破區宇 二 終破顯露妄源 癸初分二 子初 躡前行陰盡相 二 狀示識陰區宇 今初



阿難！彼善男子，修三摩地，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動，同分生機，倏然隳裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。



此通明識陰，始終之相。彼善男子：即是行陰已盡之人，或始終不起狂解，或妄念便能覺知，常住圓定，故仍稱修三摩地；此中望行陰為終修，望識陰為始修也。行陰盡者，諸世間性，即行陰生滅性也；諸世間一切有為之法，無非流變生滅故。幽清擾動，同分生機者：觀幽隱輕清，擾動之根元，即十二類生。同分生機，即同生基也。基：表生之處；機：明動之始；其意則一而已。倏然隳裂，沉細綱紐者：倏然即忽然也。隳壞裂破，沉細綱紐，沉是深沉，細即微細，綱為網上之大綱，紐為衣中之紐扣；此狀生機之綱紐，為網衣之樞要也。功夫至此，忽然隳裂，沉細綱紐，則補特伽羅，此云數取趣，即中有身，眾生由此，能數數取著於諸趣，而受生也。且受生，所以酬答宿業，而酬業之深潛脈絡，即是行陰，為生滅根元也。感應懸絕者：感應即因果也，而言懸絕者，以行陰既盡，深潛脈絡已斷，因亡果喪，不復受生，故云懸絕。



子二 狀示識陰區宇



於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入。深達十方，十二種類，受命元由；觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同；精色不沉，發現幽秘。此則名為，識陰區宇。



於涅槃性天，為五陰所覆，輪轉生死，昏如長夜，將大明悟。言將者，謂纔有明悟之前兆耳。故下以喻顯之。前三陰盡，如雞初、二、三鳴，未色見精。今行陰既盡，如雞最後啼鳴；瞻顧性天，亦若東方已有精明之色，但未大明白，以其尚為識陰所覆故。工夫至此，行陰已盡，識陰已現時也。 六根虛靜，無復馳逸四句，指掌疏約前四陰盡相言之。以受盡故虛，無領納故；想盡故靜，離分別故；行盡故無復馳逸，絕遷流故。內之六性，既已湛然明淨，況夫色陰先盡，而外之六塵，豈更昏擾乎？如是則內根外境，同歸湛明之一體也。既唯一體，內外相盡，故曰：入無所入。 《正脈》云：亦即漸次中，塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行之時也。內外湛明：言根塵化為一味，湛明之境。入無所入者：謂初心亡所，故言入流；既盡根塵，更何所入？



深達十方，十二種類，受命元由者：至此根塵既銷，綱紐自破，則第八識，從此顯現。環師謂：受命元由，即是識陰，然亦即是類生別相；所謂各命由緒，顯異前之總相而見，故曰深達也。 十方世界，十二種類，眾生投胎，受命根本元由，若知此是無明幻力所起，離於依他起性，則識陰自可頓超。其奈行人至此，觀此受命元由，執此為本元真心，故曰觀由執元，遂致識陰終不可破。雖不可破，而行陰已盡，果報不牽，故曰諸類不召，則盡十二類，皆不能牽引受生矣。唯見十方世界，同一識性，同是唯識，一體變現，更無別法之可得，故曰已獲其同。此即已得六銷，猶未亡一。精色不沉，發現幽秘者：謂識精元明，常得現前，如初見性天，已有精明之色，不復更沉。雖未大明，然已東方發白，顯現幽暗隱秘之處，言其具見暗中之物也。即是行盡識現，如脫外衣，方見最內貼體汗衫，此則名為識陰，未破之區宇。



癸二 終破顯露妄源



若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見、聞通鄰，互用清淨。十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能，超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。



群召，謂群生果報，皆能牽召受生，故曰群召。已獲其同者：行陰已破，諸類不召，識陰現前，故觀十方唯識，一體變現，更無別法，是謂已獲同中，同即一體也。銷磨六門，合開成就者：即於同中，加功用行，銷鎔磨煉，六根門頭，合之則一，開之則六。以六根為一根用，以眼能見，耳、鼻、舌、身、意皆能見，名合成就；以一根為六根用，以眼不獨見色，而能聞、嗅、嘗、觸、覺、知，名為開成就；一根如是，根根合開皆然。見聞通鄰，互用清淨者：《正脈》云：不唯情界脫纏，亦以情器交徹也。見聞者：略舉六根之二；通鄰者：其結已解，其體不隔也；互用者：體既無隔，用可互通也；謂眼家，作耳家佛事等。以其回脫浮塵、勝義，二種根結，無障無礙，故曰清淨。此即情界脫纏。 下則情器交徹。十方世界，此器世界；及與身心，此有情世界也。外器內根，全是自己心光，世界身心，蕩然不復更有，故云如吠琉璃，內外明徹。即前所謂山河大地，應念化成無上知覺是也。至此一念不生，不生不滅，與生滅和合之相滅，故云名識陰盡。按耳圓通，此當寂滅現前。《指掌疏》云：前於空所空滅時，宛爾有箇能滅心，即是第八本識，然此乃是對生言滅，滅非真滅，正是識陰，今於識陰盡處，對生言滅之滅，亦復俱滅，故是寂滅現前時也。 是人則能超越命濁：此經命濁，以一性六用，同異相織為體，如前命濁文云：汝等見聞，元無異性一性也，眾塵隔越，無狀異生六用也。性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，名為命濁。今以合開成就，一六俱亡，無復相織，故能超越。至此反觀識陰之所由來，莫非幻妄，非有謂之罔；非無謂之象；體性空寂，故名虛無；迷背真性，名為顛倒；元無別法，惟此妄想，以為識陰之根本耳。但能達妄本空，則妄想尚無，識陰何有？故曰識陰虛妄，本如來藏也。初具示始終竟。



壬二 中間十執 分十 癸初 因所因執 至十 定性闢支 癸初分三 子初 行盡識現



阿難當知：是善男子，窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此示識陰十種邪執，第一因所因執也。先教以當知，以示警覺之意。是修圓通之善男子，窮諸行空者；謂研窮行陰，而至於空，即行陰已盡。於識還元者：指行盡識現，如前云：熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水是也。於八識反本還元矣！已滅七識遷流生滅之性，而於識陰，寂滅之性，精妙未圓。《指掌疏》云：寂即常德，離生死故；滅即淨德，滅煩惱故；精即我德，有真體故；妙即樂德，具神用故。總為一涅槃，蓋必透過識陰，始得圓滿也。《寶鏡疏》云：而於識陰，寂滅之性，雖已現前，但其真精妙明，尚未發光，猶為識陰所覆，未能圓照於法界也。《正脈疏》云：所言寂滅者，即圓通中解結，末後之滅結也。不帶纖毫生滅曰精，惟餘一味寂常曰妙，始是純真性體。此而未圓，正明識陰未破，尚為所覆，似一似常未精未妙也。



子二 謬解成咎



能令己身，根隔合開，亦與十方，諸類通覺，覺知通吻，能入圓元。若於所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮，因所因執，娑毗迦羅，所歸冥諦，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。



《正脈疏》云：能令下，先舉起執之由。大凡起執，必睹大定中，殊勝之象，以發端耳。 首二句：能令自己之身，六根隔礙銷鎔，合六根為一根之用，開一根為六根之用，躡前銷六入一之境。次三句：亦與十方，十二類生，通一見聞覺知，此為群心，通同吻合之境。覺知既已通同吻合，能入圓元。圓元：即識陰也。圓表諸類遍含，元表萬化託始。其言能入者，意明四陰蕩盡，歸宿於此而已。 下方是所起法執。若於所歸：即是能入圓元；由不達即是識陰，遂妄立真常，堪可依住，因即依也，以為極果，生殊勝之解者。是人則墮因所因執者：本非可依，而謬執能依之心，所依之境，故曰因所因執。《正脈》云：識乃無明幻影，罔象虛無，畢竟無實，如人夢見依歸得托之地，妄生慶幸，豈有真實哉？ 下明所墮同類，娑毘迦羅，此云黃髮外道，師事梵天，以我為能歸，以冥諦為所歸，前云非色非空，拘舍黎等，昧為冥諦；然計此非只一人，前後異出耳。成其伴侶者，即同類也。迷佛菩提，亡失知見者：迷了佛果菩提無得之真道，亡失自己因地知見之妙心矣。



子三 出名警覺



是名第一，立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。



識陰十相，此居其首，故名第一。前能令此身，根隔合開，遂立此識有所得之心；亦與諸類，覺知通吻，遂執此識成所歸之果。殊不知，圓滿菩提，歸無所得。今以心有所得，果有所歸，如人夢見拾得金寶，歸於家中，所得所歸，皆非真實也。違遠圓通，背涅槃城，生外道種：《寶鏡疏》云：嚮者，行盡識現，根隔合開，圓通將近；今立能立所，則違而遠矣。嚮者，於涅槃性天，將大明悟；今則背之，而入生死路矣。向者，覺心欲發，堪為佛子，今則反生外道，斷佛種矣，可不悲哉！後皆倣此。初因所因執竟。



癸二 能非能執 分三 子初 行盡識現



阿難！又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第二，能非能執也，準前可知。



子二 謬解成咎



若於所歸，覽為自體，盡虛空界，十二類內，所有眾生，皆我身中，一類流出。生勝解者，是人則墮，能非能執，摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



若於所歸者：躡前章也。但前章，有乍現勝相之文，已將識陰，為所歸之果。今仍躡所歸二字，前但執為歸托之處，此則覽為自體，是其差別也。覽為自體者：即忘身觀識，久久觀成，唯見識體無邊，不見有身故，即以識心為自體也；遂謂盡虛空界，十二種類，所有眾生，皆我身中，一類流出。生殊勝解者，將必以我為能生彼，而彼非能生我，故曰是人則墮，能非能執。摩醯首羅，即色界頂天，乃三目八臂，騎白牛，執白拂，大自在天是也。竺法蘭云：西域梵志，常修梵行，事首羅天，以為天尊。今云現無邊身者：謂大自在天，自計於身中，能現無邊眾生之身；而此識陰行人，計我生彼十二類生，與彼計同，故云成其伴侶。不信別有因果，自應迷佛所證菩提之果覺，妄計彼天為勝，自應亡失正知正見之因心。



子三 出名警覺



是名第二，立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我遍圓種。



立能為心，成能事果者：因見識陰，能攝能生，遂立為能為因心，十方眾生，皆我流出，遂謂成就能事之果。違遠圓通者：則失因地心；背涅槃城者：則亡果地證也。生大慢天，即大自在天，自計能生一切，起祖先慢，故以大慢為名。又計自體，周遍虛空，圓含一切；今行人謬計，既同於彼，成彼種類，故曰我遍圓種也。《正脈》問：此計識為自體，流出一切，何異佛說，萬法唯識？答：佛說萬法唯識，緣生如幻，生即無生；此計實生，安得一轍？又唯識正明無他心外之法，此計能生他法，宛爾顛倒，何疑之有！二能非能執竟。



癸三 常非常執 分三 子初 行盡識現



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第三，常非常執，準上可知。



子二 謬解成咎



若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出，十方虛空，咸其生起，即於都起，所宣流地，作真常身，無生滅解。在生滅中，早計常住，既惑不生，亦迷生滅，安住沉迷。生勝解者，是人則墮，常非常執；計自在天，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



若於所歸，有所歸依者：此與上科差別也。上科於所歸識元，覽為自體。此科於所歸識元，為我所歸依處。自疑我之身心，從彼流出。不僅彼能生我，即十方虛空，咸其生起，況空中所有一切耶？即於都起，所宣流地者：地即處也，然識陰即為虛空等，所都起處，為身心等，所宣流處也。 作真常身，無生滅解者：於彼所歸識陰，始終不見生滅，故即作真常之身，無有生滅解也。在生滅中，早計常住者：識陰，由真如不生不滅，與生滅和合，名和合識，非是不生不滅，要必破和合識，滅相續心，方為常住真心。今識陰未盡，在生滅中，早計常住者，不亦惑乎？此正不了真如為不生滅性，亦兼不了識陰猶屬微細生滅，故曰既惑不生，猶迷生滅。且真妄雙迷，安心住著，故曰沉迷。反生勝解者：是以識陰，而作常住解；我及萬物，皆是非常；故曰則墮常非常執。計自在天，即欲界頂，魔王天。涅槃經迦旃延說：一切眾生悉是自在天作。《楞伽經》塗灰外道說：計自在天，為萬物因。今以識陰，為身心從彼流出，及虛空萬物，皆其生起，正與此天相似，故曰成其伴侶。然既惑不生滅性，則必迷佛果菩提之道，亦迷生滅識陰，則必亡失，正知正見，而墮邪知邪見也。



子三 出名警覺



是名第三，立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。



立因依心者：計識能生我身心為因，又計是我歸依之處為依。成妄計果者：謂以生滅識陰，作真常身，成就妄計之果。亡失本修，自與圓通相違遠，流入外道，正與涅槃，相反背矣。此與上科，同一識陰，而所執則異。前執我圓，能生萬物；此執彼圓，生我身心；故曰倒圓種。三常非常執竟。



癸四 知無知執 分三 子初 行盡識現



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第四，知無知執，準上可知。



子二 謬解成咎



若於所知，知遍圓故，因知立解，十方草木，皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹，無擇遍知。生勝解者，是人則墮，知無知執，婆吒、霰尼，執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



溫陵曰：所知，即所觀識陰也。謂識有知，而一切法，由知變起，因計知體，圓遍諸法，遂立異解，謂無情皆有知也。 十方草木，本屬無情，以異解故，皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹，互為輪轉，無所揀擇，有情無情，而遍皆有知也。《正脈》問：此與佛說，山河化為無上知覺，有何簡別？答：今詳內所明，見、相二分，本惟一心，迷之為二，故妄見無情，不通知覺，大悟復歸一心，則通一知覺，更無外物，非謂各各有知，同他心量也。



今以無情有知，生勝解者，是人則墮，謬計無情有知，實本無知，故曰知無知執。婆吒、霰尼二外道名；婆吒，名義集云：跋闍，此云避去，善見律云：初為牧童，毘舍離王，未登位時，共同遊戲，童為王蹋，泣訴父母。父母曰：汝應避去，因此立名。霰尼或云先尼，此翻有軍，立名之意未詳。執一切覺者：二外道執一切有情無情，皆有知覺，此計遍知，竟同於彼，故曰成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



子三 出名警覺



是名第四，計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。



是名第四，計圓遍一切有知為因心，成虛無謬誤之果，則違遠圓通之因地心，迷背涅槃之果地覺，生倒知種；以無情無知為有知，謂倒知種。問：世有依草附木，以顯靈異，詎非有知耶？答：是能依能附之精靈有知，非彼無情之草木有知也。四知無知執竟。



癸五 生無生執 分三 子初 行盡識現



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第五生無生執，準上可知。



子二 謬解成咎



若於圓融，根互用中，已得隨順，便於圓化，一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解，是人則墮，生無生執。諸迦葉波。並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。



環師謂：識陰盡者，消磨六門，諸根互用，今識陰未盡，則纔得隨順而已。 若於圓滿無礙，融通不隔，六根互用之中，觀中一字，足見互用之妙，含而未發也。已得隨順者：雖然互用之妙，含而未發而已；得隨心順意，略無隔礙而已。即便於此，圓融化理，妄生計度，一切諸法，莫不由此四大發生。於是求火之光明，樂水之清淨，愛風之周流，觀塵之成就，塵即地大，以地大能成就諸事故。各各崇事：崇即尊崇，事即供事，或尊供於火，或尊供於水等，各隨所見，而偏執也。為欲增進其圓化之妙，以此群塵，發作本因者，群塵即指四大，如前云：四大和合，發明世間，種種諸相，以此為發生造作本因。一切所作，皆屬無常，惟此常住，故立常住解，以為常司造化之真宰也。並謬計能生聖果，一切聖凡因果，莫不由之而生；實則不能生，故曰生無生執。 諸迦葉波，別姓也，如優樓頻螺迦葉等，婆羅門總姓，共有十八，迦葉其一也，乃指一類，事四大之外道。勤勞其心，役使其身，供事於火，尊崇於水，事風崇土，可以例知。以此崇事，求出生死，以求真常之果，成其伴侶。所立既非真常，所修寧有實果？故曰迷佛菩提。崇事無情，立常住解，故曰亡失知見。



子三 出名警覺



是名第五，計著崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。



《正脈》云：計著：邪惑也。崇事：邪業也。迷心者：迷己一真靈覺之心；從物者：從四大無知之物。妄求因者：非因計因也；妄冀果者：非果望果也。 認無情之物為真因，故曰違遠圓通；將有漏之果為實證，故曰背涅槃城。生顛化種者：謂生顛倒化理之種類，佛說應觀法界性，一切唯心造。是心為能造，而一切為所造，此是生物之正理。今既顛倒化理，故墮外道種類。五生無生執竟。



癸六 歸無歸執 分三 子初 行盡識現



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第六歸無歸執，準上可知。



子二 謬解成咎



若於圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依，為所歸依。生勝解者，是人則墮，歸無歸執，無想天中，諸舜若多，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



圓明，即是識陰，見前四陰皆盡，露出識陰，圓遍湛明，猶如止水。，而不知仍是罔象，虛無妄想，即便計此，圓明中虛無體性，為究竟地。非滅群化者：非即毀也，要毀滅群塵所化，一切身土，即欲灰身滅土，纖塵不立。以永滅依，為所歸依者：以永滅群化所依之空，為所歸之處，常處虛空，永為依托，更不前進。豈知乃是虛無不實之境，非是實有可歸之處也。以此生勝解者，是人則墮歸無歸執，以此為托之處，實無可歸托也。無想天中，諸舜若多，成其伴侶者：《正脈》云：無想天，略舉非非想，以該四空，非取四禪無想也。諸舜若多，總舉趣空天眾，為同類也。既以斷滅為果，自應迷佛菩提，以虛無為因，自應亡失知見。



子三 出名警覺



是名第六，圓虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。



於圓明中，以虛無之心為因，成就空亡之果，謂縱使修到非非想天，八萬劫終是落空亡。違遠圓通，以不生不滅為因地心；背涅槃城，以不生不滅為果地覺也。現在既以斷滅居心，將來必墮斷滅之種。《正脈》問：此與後二何別？答：棄有取空，見解志願皆同，但先心各別，此凡外種伏惑取空，彼聖性種斷惑取空也。六歸無歸執竟。



癸七 貪非貪執 分三 子初 行盡識空



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第七貪非貪執，準上可知。



子二 謬解成咎



若於圓常，固身常住，同於精圓，長不傾逝。生勝解者，是人則墮，貪非貪執；諸阿斯陀，求長命者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



《正脈》云：圓常亦識陰區宇。歷觀上來，於此一境，稱圓元、圓融、圓明、圓常，義各有表。元表諸法統歸，融表萬化含蓄，明表徹體虛朗，常表究竟堅牢。各與本文關涉，細尋可見。由彼觀見，前四陰盡滅，而識陰現前，識體精明，湛不搖動，而妄計為圓滿常住也。又見識為一身之主，有欲堅固此身，令得常住，同於識精圓明，長不傾逝。傾逝即死也，即所謂長生不死也。不知此身，終是無常生滅，妄生貪著。以此生勝解者，是人則墮，貪非貪執，謂妄生貪著長生，而實非可貪也。諸阿斯陀，此云無比，即長壽仙也。言諸者，以仙非一人，凡求長命者，成其伴侶。不知更求真常之果，故曰迷佛菩提；但知堅固幻妄之軀，故曰亡失知見。



子三 出名警覺



是名第七，執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。



執著命元者：執著識陰，為受命之根元也。立固妄因者：立堅固幻妄之色身，以圓常識陰為因心。趣長勞果者：趣向長戀塵勞之果報，而不求出離之道也。亡失本修，故曰違遠圓通；不出生死，故曰背涅槃城。生妄延種者：謂不達自性真實常住，存想固形，妄冀延長壽命，以成長壽仙之種類也。七貪非貪執竟。



癸八 真無真執 分三 子初 行盡識現



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第八真無真執，準上可知。



子二 謬解成咎



觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便於此際，坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心。生勝解者，是人則墮，真無真執，吒枳、迦羅，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



觀命：即觀受命元由，乃是識陰，與諸類通覺，故曰互通。是知一切身命，咸以識陰為本，一切塵勞，悉與命元有關；於是卻留住世間塵勞，祗恐其銷盡，則我之身命，無所依託。且行盡識現，一切圓融變化，莫不隨心自在。便於此際，正卻留塵勞之相。塵勞以貪欲為本，即於此際，現坐蓮華宮，取其莊嚴美麗，微妙香潔。廣化七珍，多增寶媛者：七珍即七寶，媛是美女也。使七寶羅列於華宮，俾美女橫陳於左右，窮奢極欲，恣縱其心，以為妙樂。生勝解者，是人則墮，真無真執，妄執業識，命元為真常，而實非真常。吒枳迦羅，即天魔之異名，吒枳此云結縛，迦羅此云我所作，此魔自謂三界結縛，惟我所作，以能變化欲境，結縛眾生故。今卻留塵勞，略同彼計，故云成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，不知更有無上菩提，亡失正知正見也。



子三 出名警覺



是名第八，發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。



發邪思因者：謂發邪思縱欲，以為因心。立熾塵果者：謂立熾盛塵勞，以為果覺也。違遠圓通，本修之因心；背涅槃城，寂滅之果覺也。不斷欲而修禪，必落魔道，故曰天魔種。八真無真執竟。



癸九 定性聲聞 分三 子初 行盡識現



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第九定性聲聞，準上可知。



子二 謬解成咎



於命明中，分別精麤，疏決真偽，因果相酬，惟求感應，背清淨道：所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，要不前進。生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



於命明中者：謂識陰顯露，已能通達，各命由緒，瞭然明白也。便知此中，識陰遍含，漏無漏種子，為一切凡聖所依。由是分別精麤者：分析辨別，而聖位則精，謂變易精微故；凡位則麤，謂分段麤顯故。疏決真偽者：疏通決擇，而聖道則真，謂修證真實故；外道則偽，謂斷常偽妄故。因果相酬者：世出世間，皆是依因感果，自相酬答。而欲易麤為精，捨偽從真，故惟求感應。感即是修，應即是證，惟求真修實證，速出三界也。



背清淨道者：謂背棄一乘實相，清淨之道，以雙離二邊垢故。所謂見苦、斷集、證滅、修道者：躡解惟求感應之事。苦、集，是世間因果。滅、道，是出世間因果。見世間苦諦苦果，皆由集諦煩惱苦因所招；見出世間滅諦樂果，皆由道諦樂因所感。厭苦斷集，慕滅修道。居滅已休，更不前進者：居滅諦涅槃之樂，則心滿意足，自謂所作已辦，生死已了，更不求進大乘之道，中止化城，不求寶所，得少為足。生勝解者：於菩薩所修大乘，不生一念好樂之心，是人則墮，定性聲聞。定性：即不發回小向大之心，鈍阿羅漢是也。諸無聞僧者：四禪無聞比丘，及增上慢者，略同此計，故曰成其伴侶。沉空滯寂，故迷佛果，菩提之道，灰身泯智，是以亡失大乘知見。



子三 出名警覺



是名第九，圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城。生纏空種。



圓精應心者：圓滿易麤為精，求應之因心，成就沉空趣寂，定性之小果。不得圓通之因心，故曰違遠。莫獲涅槃之極果，故稱迷背。生纏空種：謂永纏於空，而無超脫之志。九定性聲聞竟。



癸十 定性闢支 分三 子初 行盡識現



又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。



此第十定性闢支，準上可知。



子二 謬解成咎



若於圓融，清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進。生勝解者，是人則墮，定性闢支。諸緣獨倫，不回心者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。



六根互用曰圓融，諸塵不染曰清淨，照見命元曰覺明。發研深妙者：發心研究有二種：一獨覺，寂居觀化，無師自悟。二緣覺，觀察因緣，悟明無性，此二人俱得深妙之悟，即以悟境，立為涅槃，以為歸息之處。不知更求真如不動，寂滅場地，及性海圓融，緣起無礙，故云而不前進。以是生勝解者，是人則墮入定性闢支，闢支梵語，具含緣、獨二覺義。定性，以不復前進，亦即不回心者，成其同伴等侶。迷佛菩提，亡失知見者：迷了佛果，無上菩提之道，此寶所也；亡失本修，正知正見之心，此因心也。



子三 出名警覺



是名第十，圓覺吻心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。



圓遍諸類，覺知通吻，此是識陰境界，即以悟境為因心，成湛明果。寂靜名湛，成獨覺，得自然慧之果；洞徹曰明，成緣覺，究竟無生之果。違遠圓通，背涅槃城者：謂圓通依不生滅為因地心，然後圓成果地修證。今乃依識陰悟境，即立涅槃，得少為足，中止化城，故曰違遠，曰背。生覺圓明，不化圓種者：覺，即獨覺、緣覺，生此二種果位；圓明即悟證之境。獨覺無師自悟，緣覺緣生無性，遂計其理圓，其智明，即認為涅槃真境；而不能融化透過，所悟所執，空淨圓影，依然為一定性種耳。問：識陰十境，前八是外道、天、仙、魔王，錯修妄本，貪戀塵勞，不出三界，枉受生死，判屬為魔，固其宜矣；而聲聞、緣覺、斷惑證真，已出三界，而了生死，何亦判屬魔境，令人不敢修習；倘遇鈍根，有失接引，豈慈悲心者之所為耶？答：準《華嚴經》，忘失菩提心，修諸善法，皆為魔業。況此經乃修楞嚴大定，圓滿無上菩提，聲聞、緣覺，得少為足，中止化城，非魔業而何哉？二中間十執竟。



壬三 結害囑護 分三 癸初 示因交互



阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中，生滿足證，皆是識陰，用心交互，故生斯位。



如是十種禪那：謂透過行陰十境，識陰未曾起執，總屬禪那善境。中途成狂，因依迷惑者：未至圓通中間，或遭枝歧，如前八種各起狂解，因依顛狂見解，不自覺知，故曰迷惑。又於未足中，生滿足證者：未至寂滅現前，即生滿足證，保果不前，自謂已足；如後二種，定性聲聞、闢支是也。然究其所以，實非外魔來擾，皆是識陰將破未破，用心不純。妄念與正念，交互而起。若妄念勝時，故生斯位。斯位即前十執。



癸二 迷則成害



眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛，先習迷心，而自休息，將為畢竟，所歸寧地。自言滿足，無上菩提，大妄語成。外道邪魔，所感業終，墮無間獄。聲聞、緣覺，不成增進。



此警惕顯害。眾生頑而無知，迷而無識，不自思忖量度，逢此境界現前，各以所愛而取。先習迷心者：積劫熏習，偏愛邪種，迷暗自心。今於定中，所現境界，適與先心相似，投彼病根，發其痼疾，即便欣取，而自休息。前八種，於自所計果，擬是畢竟所歸寧地，將謂即是安身立命之處，如第一所歸果，第八熾塵果是也。後二種於自所證果，自言滿足，無上菩提，妄言究竟極證，如第九趣寂果，第十湛明果是也。



然此等，未得言得，未證言證，故云大妄語成。雖皆為妄語，而害分輕重，外道邪魔八種，所感有漏，禪福之業終盡，必墮無間之獄，此約害之重者言之。聲聞緣覺二種，現前所證，乃是無漏所感，必無墮獄之事。惟是不成增進，永閉化城，不達寶所，此約害之輕者言之。其害雖分輕重，而於圓通中，皆為魔障耳。



癸三 囑令保護



汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義。無令見魔，自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣。令其身心，入佛知見，從始成就，不遭歧路。



汝等，存大悲救世之心，秉如來覺他之道，將此辨魔法門，於我滅度之後，正法寖衰，邪法增熾，傳示末法之世，普令眾生，覺了斯義。斯義：即中途成狂等，十種差別之義。既經覺了，顛狂知見自息。前七是見，第八具見愛，以卻留塵勞故。二乘，於界內見愛雖盡，而界外見愛猶存。其於涅槃，則迷真執似；於諦理，則厭有著空，不達法空，但求自利等，皆顛倒分別見也。以上諸見不生，故云無令見魔，自作沉孽。自作者：顯非外魔來擾，乃是心中見魔之自作耳。沉孽：謂沉重罪孽，如外道邪魔，報終墮獄；聲聞闢支，永閉化城皆是也。



保綏哀救，消息邪緣者：綏安也，保綏禪定，哀救行人，消磨息滅邪見之緣。邪緣，即前顛倒分別見愛，全障真正知見。今既息滅，則障盡理現，令其身心，自然得入佛之知見，從此為始，成就圓通，中中流入薩婆若海，直至成佛，不遭歧路；所謂終始地位，中間永無諸委曲相也。二詳分五魔境相，一大科竟。



庚三 結示超證護持 分二 辛初 先超證 二 後示護持 辛初分三 壬初 諸佛先證



如是法門，先過去世，恆沙劫中，微塵如來，乘此心開，得無上道。



如是，指法之詞。法門，近指識陰，辨魔法門，遠該前四陰。先過去世，恆沙劫中：遠指多劫也。微塵如來者：極言其佛之多也。前云：此是微塵佛，一路涅槃門。乘此心開者：每於一陰未開之時，須要依此法門，而辨別之，不為十種魔境所惑，方得透過。一陰如是，諸陰皆然，識陰若盡，則任運得成無上佛道矣！



壬二 識盡所超



識陰若盡，則汝現前，諸根互用，從互用中，能入菩薩，金剛乾慧，圓明精心，於中發化。



識陰若盡者：將齊此以明超證也。則汝現前諸根互相為用，六根之體，固屬圓融，六根之用，亦復不隔，每一根中，皆兼具五根之用，此當圓教初住，圓通之位；五陰既盡，解六結，越三空，生滅既滅，寂滅現前時也。從互用中者：此即從初住位中，便能入於菩薩金剛乾慧，此乾慧即前之乾慧地，初住已證。耳根圓通，名為金剛三昧，乾慧親依而立，故特稱金剛之名。此即一超直入，等覺後心，蓋促舉始終也。下圓明精心，於中發化者：略表中間，廓周法界曰圓，寂照無邊曰明，前偈云：現在諸菩薩，今各入圓明，此即圓通體也，故號精心，謂純真無妄之妙心。於中即於初住至等覺，兩楹之中，發起神通變化。如觀世音，獲二種殊勝，發三種妙用也。



如淨琉璃，內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行，金剛十地，等覺圓明。



首二句以喻明。琉璃：喻圓明精心；含月：喻於中發化。謂圓明精心，性具神化，不礙發揮運用，洞照近遠。如論悟證，已齊佛果。如是乃超十信、十住等，意以初住為能超，中間諸位為所超，下入於如來，妙莊嚴海；亦即以初住為能入，妙莊嚴海為所入也。此中復超十信者：全顯此經十信，乃初住開出。於地特言菩薩所行者：意表入地，乃真修聖位耳。皆以金剛利智修斷，故言金剛十地，與前乾慧位中，金剛不同，彼指耳根圓通，是諸位通依，故置諸位之初，此顯地上金剛，堅利之智，能斷微細無明，故標十地之首。



《正脈》云：於等覺復言圓明者：見始終惟此一心，怛至等覺，則發化之極也。按天台言：圓教有利根者，一生超登十地。清涼言：解行在躬，一生圓曠劫之果，皆從初住超之。蓋初住名發心住，以是義言，從初發心，即成正覺。舊註謂從七信超之，未敢聞命；大抵詳究圓家，只有二位：一斷前通惑，從滿觀行，一超直入初住，中間更不取證。二斷後別惑，從入初住，一超直至等覺，中間亦不取證。而佛於圓家，仍列多位者，有二意：一者、為引漸機，令欣從圓頓也。二者、見佛眼明，極能於至迅速者，見而分析也。譬於飛隼上山，雖至迅疾，然亦自下歷上；但眼鈍者，終不能徹見，而分析之，故須佛眼也。



壬三 圓證極果



入於如來，妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。



入於究竟如來，圓極之果。妙莊嚴海者：以萬德莊嚴果海，各盡其妙，是為福究竟。圓滿菩提者：以證得一切種智，圓滿無餘，是智究竟。歸無所得者：以契合性真本有，不從外得，是理究竟。上二句顯修成，後一句顯性具，蓋從性起修，修還契性，離性真外，無有少法可得矣！前云狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心，不從人得也。初先示超證竟。



辛二 後云護持 分三 壬初 首明遵古辨析



此是過去，先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析，微細魔事。



此是舉古佛辨魔法門，先佛授受，修習大定，增進聖位之心要也。奢摩他止定之中，用毘婆舍那觀慧，定慧均等，因中始覺智明，分析微細魔事。先佛是過來人，古語云：欲知山下路，須問過來人，自然不錯。則今之所說，亦唯遵先佛儀範也。



壬二 正令諳識護持



魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。



果能如我所說，則諸魔境，一切現前，汝便能諳識。致魔雖然由定，實乃由心。但要心中不生勝解，則心垢洗除。主人不迷，則彼魔事，無奈汝何，自不落於邪見網中。此正令諳識諸魔。



陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝，魑、魅、魍、魎，無復出生。



陰魔，即心見二魔；由心垢洗除，則陰魔銷滅。內魔既銷，則外之天魔，自應摧碎其膽。大力鬼神，見其王尚爾摧碎，自應褫喪也魄逃逝，於十二由旬之外；魑魅魍魎，諸小鬼神，自應潛蹤匿跡，無復出生。



直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃，心不迷悶。



此上先舉古佛辨魔法門，如是內魔外魔，一併潛銷，故能超諸位，直至無上菩提智果。雖然能超，而於諸位功德，無諸少乏，所謂一悟一切悟，一證一切證也。縱是下劣二乘，亦能回小向大，勵志增進。於如來所證，無餘大涅槃斷果，心不迷悶，於寶所矣！



若諸末世，愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令，持我佛頂，陀羅尼咒，若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動。



此轉令咒護眾生。特約末法之世，去聖時遙，足深憂慮。況愚迷暗鈍眾生，智不明，而根不利。以智不明，未識禪那中，差別境相；根不利，不知佛所說，辨魔法要；自力法力，二緣俱缺。而乃樂修耳根三昧，直修反聞之定。汝恐同邪者：汝恐未能諳識魔境，誤入邪網，即同於邪也。自當勸令，一心持我佛頂陀羅尼咒：無庸他術，但專持咒，此咒既稱佛頂，即最尊最勝之法，又稱陀羅尼，即總一切法，持無量義，一切法義，皆在其中。設或無讀誦性。而未能誦，寫於禪堂，及其住處，或帶身上；一切諸魔，所不能動者：以此咒常有，金剛藏王菩薩種族，併其眷屬，晝夜隨侍故也。



壬三 叮囑欽古教範



汝當恭欽，十方如來，究竟修進，最後垂範。



《指掌疏》云：既示辨魔之法，又申結勸之義，末復教以，汝當恭欽，則如來反覆叮嚀之意，已深切矣！然教以恭欽者有二義：一者、此是十方如來，從始至終，究竟修進之法，當恭敬欽承，而修習之，此囑以依法，成自利行也。二者、此是十方如來，憐愍最後末世，垂留儀範，當恭敬欽承，而宣傳之，此囑以依教，成利他行也。 《寶鏡疏》云：最後垂範者：以當機慇懃啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩、禪那，最初方便；是以如來，令其生信開解，乃至示以三如來藏，耳根圓通，正助雙修，發行證入，則最初方便，能事畢矣。而更回身再來憑倚，重詳七趣，以勵精修，復辨五魔，而防惑亂，此於性定，垂示初心，修習儀範，乃在後之又後，故云：最後垂範，正與最初方便，相照應耳。大科初無問自說五陰魔境竟。



戊二 因請重明五陰生滅 分三 己初 躡前請問 二 具答三問 三 結勸傳示 今初



阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄，為本想心，我等平常，未蒙如來，微妙開示。



當機即從座起，聞佛最後曲垂遺範，開示教誨，頂禮接受，欽敬奉承法旨，仰體慈悲聖意，記憶受持，而不忘失，傳示於末法也。 於大眾中下：具陳三問，先問生起妄想，重復白佛，如佛所言，五陰相中，五種妄想，如色陰中堅固妄想，受陰中虛明妄想，想陰中融通妄想，行陰中幽隱妄想，識陰中虛無妄想，以為根本想心。我等平常，只知五陰相妄，當體全空；並未蒙如來，微細開示，五種妄想，以為根本。此第一問，請細說妄源也。



又此五陰，為併銷除，為次第盡？如是五重，詣何為界？



此次問滅除頓漸。又此五陰，既總是妄想，今欲破除，為當一併頓除，為當次第漸盡耶？此第二問，請指示頓漸也。 如是五重，詣何為界者：此三問陰界淺深，又如是五陰五重。若欲破除，須至何等界限，為色陰邊際？何等界限，為識陰邊際？此第三問，請因界淺深也。



惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清明心目，以為末世，一切眾生，作將來眼。



如上三問，乃為進修法要。惟願如來，大慈不倦，一一詳示。不獨為此現前大眾，清明心目，心地清淨，目光明朗，辨識前程，進修無礙；乘願入彼末法，將如來語，傳示後世，令一切修定眾生，作將來正法眼也。初躡前請問竟。



己二 具答三問 分三 庚初 答生起妄想 二 答因界淺深 三 答滅除頓漸 庚初分三 辛初 標說妄想之由 二 詳示五重妄想 三 總結妄想所成 辛初分三 壬初 推原生起元虛 二 判決倒計非是 三 結歸故說妄想 今初



佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留生死，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想，之所生起。



此總明五陰，皆以妄想為本。佛告阿難：我說五陰，皆是妄想，以為其本者，豈無故哉？夫精真妙明，本覺圓淨者：謂純一無雜，至真無妄，此指純真之心，體也。妙者寂義，明是照義，此指寂照雙融，用也。名曰本覺者，揀非修成，特言圓淨者，即彌滿清淨，中不容他也。非留生死者：即無界內分段生死。及諸塵垢者：即無界外所證涅槃。如前云：想相為塵，識為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明。乃至虛空者：乃至超略，世界眾生，極於虛空。前云：漚滅空本無，況復諸三有，總之生死涅槃，及諸眾生世界，而至虛空，皆因妄想之所生起。蓋界內分段生死，即受、想、行三陰；界外變易涅槃，即是識陰；依正乃至虛空，即色陰也。但是本覺妙明心中，元無五陰，如《心經》云：空中無色，無受、想、行、識，真空實相中本無也。



斯元本覺，妙明精真，妄以發生，諸器世間，如演若達多，迷頭認影。



此喻妄生非實。斯即指五陰，皆是妄想所生。元是本覺，即指本有覺性。妙明精真，即指一真法界，意顯體用互融耳。既元是一真，何有五陰？蓋以一念妄動，而成業識；依動故能見，發生見分；依能見故境界妄現，發生相分；既有見相二分，遂發生有情世間，及器界世間。如是空見不分，色陰與劫濁並起。性搏四大，受陰與見濁並起。根塵相識，想陰與煩惱濁並起。知見欲留，業運常遷，行陰與生濁並起。性中相知，用中相背，識陰與命濁並起。總以不了惟心，用諸妄想，展轉妄成五陰。故曰如演若達多，迷頭認影。以演若迷頭，喻眾生不了惟心；認影狂走，喻眾生用諸妄想；究竟真本有，而妄本空。由眾生不知真本有，而妄迷加失，如演若頭本在，而妄驚其失也。不達妄本空，而誤迷為有，如演若影非實，而認為真也。意表五陰，從本虛妄不實矣。初推原生起元虛竟。



壬二 判決倒計非是



妄元無因，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性，猶實幻生，因緣、自然，皆是眾生，妄心計度。



《正脈》云：此中所以必斥二計者：良以五陰，始從妄想而生，雖有恆無；終依倒計而住，雖無恆有；所謂從畢竟無，成究竟有。是故二計不亡，則五陰牢不可破矣。所以如來欲掘妄想之原，先斥所依之計也。 妄元無因者：承上妄以發生而來，則本無所有，元無有因；如前云：若有所因，云何名妄？是知現前五陰，唯是妄想。以其展轉相因，遞相為種；內教學者，因立因緣，故云於妄想中，立因緣性，已是方便，非有實義，何況外道邪見，撥無因果；復迷因緣者，而稱五陰，為自然性也。其實因緣、自然，皆為戲論，故舉虛空之喻，以況顯之。彼虛空之性，雖似不動不壞，猶實幻妄所生。前云：迷妄有虛空，依空立世界是也。何況因緣、自然，二計皆是眾生妄心，顛倒分別，妄生計度，都無實義也。



阿難！知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有。何況不知，推自然者？



又阿難！汝果能知妄想有所起處，可說妄想以為因緣，此縱許也。若妄想元無起處可得，當體全空，則說妄想因緣者，元無所有矣，此即奪也。因緣，乃內教小乘，以為不了義而非真，何況外宗，並不知因緣，而謬推自然者，則愈妄之甚也。二判決倒計非是竟。



壬三 結歸故說妄想



是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想。



是因緣、自然，二計俱非之故，如來與汝發明，五陰五重蓋覆，根本生因，雖有堅固，虛明等，五種差別，同是妄想，更無他物也。斯正如來，欲令眾生，了妄無因，知真有本也。蓋佛自第一卷，普判眾生誤認文云：一切眾生，從無始來，皆由不知，常住真心，性淨明體此迷真也，用諸妄想此認妄也；此想不真，故有輪轉。遂將妄想二字，重重開示，至此五陰，說出五種妄想，以為其本，分作五重，一一詳示，乃見為人一片婆心，成始成終之至意也。亦見本經，十卷文字，起結脈絡，勢若回龍，首尾相顧也。初標說妄想之由竟。



辛二 詳示五重妄想 分五 壬初 色陰妄想 至五 識陰妄想 壬初分三 癸初 示體因想



汝體先因，父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。



此別示五重妄想，先明色陰妄想，五根六塵，皆為色陰，今特顯其與妄想相應者，且就內身五根而言。我雖然為汝發明，五陰本因，汝猶不知，色陰為堅固妄想。故云，汝之形體，有質礙可見者，先因父母，俱動愛欲妄想而生。愛欲妄想動，而後有赤白二渧，若汝中陰心中，非有憎愛之想，自不能攬為自體。前云流愛為種，納想成胎，務必父母與己，三想感應和合，而來想中，傳續命根也。



癸二 引喻詳釋



如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出？



此引喻顯妄。如我先於想陰文中，曾言二喻，今復引之也。心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；然懸崖不有，醋物未來。但憑虛想，而口水足酸，虛妄而應。而汝現前身體，必非與虛妄，通為一類者，口水如何因談醋出？足酸如何因思崖生？此句影略也。是知口水足酸，既然由想而生，汝體虛妄，亦應同於口水足酸也。現前色陰既爾，而前之根本色陰，例此可知。



癸三 結名妄想



是故當知，汝現色身，名為堅固，第一妄想。



是故者：是汝體口水，虛妄通倫之故。應當得知，汝現在色身之體，名為堅固，第一妄想：謂取著有力，堅固而不可解也。如父母交遘，欲愛妄想，與自己投胎，流愛妄想，其堅固有力，自不待言矣！《正脈》問：內根固然，若兼外器，何關妄想？答：如前世界相續中，言堅明立礙，及堅覺寶成等，亦堅固妄想也。初色陰妄想竟。



壬二 受陰妄想 分二 癸初 轉想成受



即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。



此明受陰，即虛明妄想也。即此色陰中所說前喻，臨高虛想之心，以發起受陰者。想以取像為義，受以領納為義，前色陰即五根，此受陰即五識，而想陰即第六意識。臨高想心，即六識，曾經懸崖險處，落卸影子，在想心中。今聞懸崖，則起臨高虛想之心，能令汝之形體，真受酸澀。受酸澀處，即受陰，於三受中，是苦受，所謂轉想成受也。懸崖不有，想雖無實，而酸澀忽形，受乃是真；如是諸受，皆可例知其妄也。



癸二 推廣結名



由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。



由想心為因，所以受陰生起，能動色陰之形體，真受酸澀之妄境。此由因受生句，合臨高想心；能動色體之句，合能令汝形，真受酸澀。汝今現前，正示受陰也。所謂順之則益，即樂受；違之則損，即苦受。二現驅馳者：即苦樂二者，現在能驅役自心，馳流不息。文中不言不苦不樂受者，因捨受不顯，苦樂二受，現前分別，容易明白也。溫陵曰：臨高空想，而酸澀真發，違順皆妄，而損益現馳，則受陰無體，虛有所明，故名為虛明，第二妄想。二受陰妄想竟。



壬三 想陰妄想 分二 癸初 身念相應



由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。



此明想陰，即融通妄想，全以想陰之虛，能使色身之實，虛實相應，以見想陰之妄也。由汝念慮者：念慮，即想陰也，亦即前所謂，浮想是也。謂由於汝之第六意識，想念與思慮，所以能使役汝之現前色身。而身是色法，念是心法，色法本非心法同一倫類；既非念類，不應隨念，故難以汝身之色法，何因緣故，隨心法之念所使耶？ 即今現前，根塵相對，種種取像，想陰以取像為義，然皆因想念心生，而後諸根之形方取；則知根身，所取之像，必定與想念而相應也。此約體通五識，故能令色身，時時與念慮相應；前難云：隨念所使者此也。《寶鏡疏》取喻如歌舞工伎之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急，而身與念，亦若是矣。



癸二 推廣結名



寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，第三妄想。



寤即想心，寐為諸夢者：寤即醒也，寐即睡也。醒時即是想心，乃通於散位獨頭；睡時即為亂夢，又通於夢中獨頭。不言定中獨頭者，以此經三摩，非思惟影像之定，獨頭不起現行故。則汝身汝想，無時無處，而不相應；良由汝之想念不息，以故搖動妄情，或寤或寐，紛燃無間也。則知想陰，與前五根，並五識，互融互通，為第三妄想。不惟互融色身，隨念所使，而且互通夢寐，搖動妄情。則知此陰，雙融色心兩處，俱通寤寐兩境，故名融通妄想也。三想陰妄想竟。



壬四 行陰妄想 分二 癸初 體遷不覺



化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。



此明行陰，即幽隱妄想也。化理不住者：指行陰為變化之理體，有遷流之事用，體屬生滅，故云不住。運運密移者：謂念念遷變，秘密推移，表其幽深隱微之動相。《莊子》喻以夜壑負舟，正此密移之意；但彼謂造化，此言行陰也。此下乃釋密移之事，能遷實體。意謂行陰，生、住、異、滅，四相遷流，念念不停，能遷實體；如初生之時，甲漸漸長，及其壯也，髮漸漸生，逮乎垂老之年，氣漸漸銷，容漸漸皺，其誰使之耶？殆行陰為之。日夜相代，曾無覺悟者：此皆日夜生、住、異、滅，無有少停，互相更代，從古及今，曾無一人，能覺悟也。波斯匿王云：變化密移，我誠不覺者此也。



阿難！此若非汝，云何體遷，如必是真，汝何無覺？



此雙詰是非，顯體虛妄。故呼阿難，此遷流之行陰，若果非汝心者，云何能遷變汝之實體耶？以見不非汝也。如必此遷流之行陰，是真汝心者，汝何不念念覺知耶？以見不即汝也。是汝非汝，兩不可定，足知虛妄非真矣！初體遷不覺竟。



癸二 結名妄想



則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。



幽隱者：幽深隱微。則汝諸行：指現在行陰，念念遷流，不得停住。《仁王般若經》云：一念之中，有九十剎那，一剎那中，有九百生滅，其幽隱難知，是非莫辨，徹體虛妄，故以妄想名之。又以密移不覺故，冠幽隱之號。《正脈》云：大抵受、想、行之三陰，雖皆屬心，而文中皆顯與色身通貫；受則能令色身領境，想則能驅使於身，行則能遷變乎體。又雖說三陰通貫色身，而實要顯身為念倫，非真實有也。四行陰妄想竟。



壬五 識陰妄想 分四 癸初 縱奪真妄



又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於身不出，見、聞、覺、知，若實精真，不容習妄。



此明識陰，即微細精想也。純一無雜，橫豎洞照，曰精明，所謂似一也。浮想已盡，遷擾俱停，日湛不搖處，所謂似常也。即此似一似常，元是根本識陰，體通如來藏性，眾生迷位之中，離此無別真體可得，第一卷云：識精元明是也。若以此精明不搖之識，為恆常不變之性者，於身不出見、聞、覺、知，所謂元依一精明，分成六和合也。此固以根本難知，指出現前六用，令凡小之人，知現前見、聞、覺、知，與識精同體故。若實精一無雜，真實無妄者，自不容習種之妄染；譬如真金，不應混雜泥沙也。



何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失，則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？



何因反難之詞。既云若實精真，不容習妄，下正明習妄之事，故反難云：何因緣之故，汝等曾於疇昔之年，睹一奇異之物，既見奇物，必先留心，經歷年深歲久，初時猶憶，久則斯忘，久之又久，則憶忘俱無。於後忽然，覆睹前異者：於後來忽然之間，覆睹從前奇異之物，而記憶宛然如昔日。由前六熏習之力，熏成種子，在八識田中，曾不遺失，故以何因反難之。六識如聚斂之吏，七識似出納之官，八識猶庫藏之使，故知此論收執不忘，惟約第八也。理實此識，尚能憶持多劫，無量種習，次第成熟，豈止現生之睹物耶？則此下，顯妄非真，精了即精明也，亦即現前見、聞、覺、知，同一無分別性，名湛不搖中。念念受熏，有何籌算者：前念後念，受彼妄習所熏，無有停息，分劑頭數，無量無邊，有何可籌量計算也。



癸二 正申喻示



阿難當知：此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習。



阿難！應當了知，此八識，湛不搖者，熏之以真則真，熏之以妄則妄，亦非真常不可動搖之性也。但如急流水，《正脈》云：須取無波，平流之急水。望如恬安也靜者：以其無波之參差，無飛湍之上下也。次二句，明其正因流急，故不可見，非真無流也。嘗驗其流，拋一草藥，於其水面，草藥迅疾而去，方覺其流之最急，非無流也。 若非想元者：謂此若非前四陰，妄想根元，寧受妄習所熏，此決言其猶有微細妄想故也。



癸三 的指滅時



非汝六根，互用開合，此之妄想，無時得滅。



然此微細妄想，直待何時，方得銷滅？除非汝之六根，互用之時，根隔開合之際，此之妄想，亦無時而得滅也。但經用反言以顯，故云：若非根解入圓通，此妄終無滅時也。六根互用開合，正當寂滅現前時也。



癸四 推廣結名



故汝現在，見、聞、覺、知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。



此承上文，未得六根互用，未盡想元，故汝現在，見、聞、嗅、嘗、覺、知六精之性，即第八識中，念念受熏，互相串穿。雖習氣幾微，令不散失，則湛然了知之內，即精明湛不搖中，一分無明為能串，而六根習幾為所串耳。故罔象虛無，若無不無，似有非有，凡夫計為命根，二乘認作涅槃，虛而作實，無而為有，是為顛倒，微細精想。謂迷真執似，迷真如藏性，執相似藏識，豈非顛倒乎？前四麤，顯此識微細，又此識雖非妙精明心，如第二月，故名精想，但多一捏而已，放手即是真月矣！二詳示五重妄想竟。



辛三 總結妄想所成



阿難！是五受陰，五妄想成。



此總結五陰，即五種妄想所成也。此五種，即是眾生所受報法。受此五種，蓋覆真性，故名五受陰，又名五取蘊。一切眾生，莫不取此以為自體，故名此身為五蘊幻軀，又名五陰身也。由是而觀，五陰，雖淺深麤細之不同，而要之皆妄想所成，悉非真心本有也。



《寶鏡疏》云：良以眾生，自迷如來藏性，而有妄色妄心，依此色心，而成五陰，故有世間凡、聖差別也。若以眾生知見，執此五陰，為實有者，即世間法。若以二乘知見，執此五陰，為空寂者，即出世法。若在諸佛菩薩，善得中道，了色即空，達空即色，即為出世上上法，乃第一義諦，不思議境界也。設若離此五陰之法，則五乘聖教，亦無安立之處也。以故，迷之則凡，悟之則聖，皆不出此。凡修定者，苟能於是，用金剛觀智，蕩滌空有情計，掃除斷常知見，了一真之本具，達諸妄以本空，則其五陰妄想之心，當體清淨，即是本如來藏，妙真如性矣！初答生起妄想竟。



庚二 答陰界淺深



汝今欲知，因界淺深：惟色與空，是色邊際。惟觸及離，是受邊際。惟記與忘，是想邊際。惟滅與生；是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。



阿難前第三問，如是五重，詣何為界？佛今於第二超答云：汝現今欲知，因界淺深者，此一科之文，披閱諸家疏釋，惟交光法師，研究有得於心，詳釋邊際之淺深，超千佔而獨最，故悉依之。交光法師云：今考古訓，十八界，乃云界者因義；謂出生諸法，如地生物，而地為物因也。今五陰即界之開合，故名因界，但是陰之別名而已。淺深，即是邊際之淺深，歷五陰而各有也。如色陰中，有相為色，無相為空，若離諸色相，而棲心空淨；祖家，謂之一色邊，唯識，謂為空一顯色，是知盡色，而不盡空；皆未出乎色陰邊際，而一切空忍，皆非究竟也。受陰中，取著曰觸，厭捨曰離，斷諸取著，而不忘厭捨，是猶住捨受之中。故佛於離幻之後，復教離離，是知盡觸，而不盡離；亦未出乎受陰邊際，而一切背捨，皆非究竟也。想陰中，有念為記，無念為忘，除諸念而不忘無念，是仍住於靜念之中。故佛言：有念無念，同歸迷悶。祖云：莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。是知盡記，而不盡忘，亦未出乎想陰邊際，而一切無想，皆非究竟也。行陰中，以迷位，散心麤行為生相，如二卷喻如瀑流者是也。以修位，定心細行為滅相，如此卷喻如野馬者是也。然此細行，似滅非滅，仍是清擾細遷，如定中人，不免爪生髮長，足以驗之。是知盡生，而不盡滅，亦未出乎行陰邊際，而一切滅定，皆非究竟也。識陰中，以有入為湛入，蓋泯行流，而滅歸識海。經云：性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水是也。以無入為合湛，經云：內外湛明，入無所入是也。蓋合字有不動之意，即流急不見其流也。然此合湛境界，分劑非淺，良以始言湛入，特表行陰方消，識海初入；按位已當七信，齊於四果。而圓通正在聞所聞盡，終言合湛，更名識海久停，湛明淨極，雖視湛入有加，居然仍在識境，咸不免於最細四相所遷，是知盡湛入，而不盡合湛，終未出乎識陰邊際；所謂清光照眼，猶似迷家，而一切明白法身，猶未究竟也。問：識陰盡時，畢竟何位？答：入初住，證圓通也。經云：非汝六根，互用開合，此之妄想，無時得滅；是其明徵也。問：此之識陰，既惟第八，即是業識，而別經論，皆謂無明生相，等覺後心方盡，今言初住即盡，而後位依何住持耶？答：彼是漸教所談，初住等覺，尚隔天淵，豈遽說盡？此是圓頓之旨，經文從互用中，頓超諸位，能入金剛乾慧，非等覺後心而何？應知勝義中，真勝義性，大不思議，不應以漸而難圓也。然以此總較，因界之淺深者，若但知色為色，而不知空亦是色者，知色界之淺者也；知空色之皆色者，知色界之深者也。如是乃至但知湛入為識，而不知合湛亦識者，知識界之淺者也；知湛入合湛皆識者，知識界之深者也。是則發揮五重妄想，可謂極盡其境界矣！



庚三 答滅除頓漸



此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。



阿難前第二問云：又此五陰，為併銷除，為次第盡？故如來在此第三，而追答之。此五陰生滅次第，即六根結解次第，故先明五陰，生起滅除，二重次第。此五陰元，是從細向麤，一重疊一重，次第生起也。生則從細向麤，因迷藏性，以為識性，故曰生因識有。由識而行，由行而想，由想而受，由受而色；如人著衣，必自內向外，而漸著故。滅則從麤向細﹒須從色陰先除。則受、想、行、識，次第漸除；如人脫衣，必自外向內，而漸脫也。



理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。



此單陳滅除次第，而仍兼始悟則無次第，而終修須次第也。蓋此五陰，以理推究，如前所云：五陰本因，同是妄想。既唯妄想，妄性本空，一念頓悟，乘此心開，則五重妄想，如紅爐點雪，一併銷除，有何淺深次第之可得耶？《正脈》舉喻，夜暗驚杌為鬼，奔馳荒越，一被他人說破，鬼想全銷。 若就事相而論，事，謂修斷之事，色心諸法，非能頓除，務必自淺而深，因五陰之次第而漸除以盡也。《正脈》云：鬼想雖已全銷，而馳途豈能遽返，要須歷返前途，方歸舊處矣！總是頓悟，漸修之意而已。



我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詢問？



此乃斥問。取第五卷，綰巾以示倫次之文云。六結不同，一巾所造，令其雜亂，終不得成；是結解，定有倫次，故云：我已示汝，劫波巾結。前阿難亦云：是結本以次第綰生，今日當須次第而解。於彼既知，於此即應理會。故責云：何所不明，再此詢問。此處破陰之文，與解六結而入圓通比之，破五陰而登初住，法數五六參差，如何會合？答：初於聞中，入流亡所解動結，所入既寂，動靜二相，瞭然不生解靜結，初解動靜二結，破色陰。如是漸增，聞所聞盡，解根結，破受陰。盡聞不住，覺所覺空，解覺結破想陰。空覺極圓，空所空滅，解空結，破行陰。生滅既滅，寂滅現前，解滅結，破識陰。如是解結破陰，若合符節矣。



《寶鏡疏》問：如何是頓悟漸除之義乎？答：如大海猛風頓息，是頓悟也；波浪漸停，是漸除也；如嬰兒諸根頓生，是頓悟也；力量漸備，是漸除也；如太陽頓出，是頓悟也；霜露漸消，是漸除也；如春筍頓長，即與母齊，是頓悟也；枝葉分敷，節節而上，是漸除也。若但頓悟，而不漸除，則有解無行，執理迷事；若但漸除，而不頓悟，則有行無解，執事迷理；均非正修真三摩地也。二具答三問竟。



己三 結勸傳示



汝應將此，妄想根元，心得開通，傳示將來，末法之中，諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃。不戀三界。



此總結五陰，勸令傳示將來也。故囑云：汝應將此五陰妄想根本元由，一一研究，色陰堅固妄想，受陰虛明妄想，想陰融通妄想，行陰幽隱妄想，識陰微細精想。心得開通者：謂妄想之名，雖淺深次第有異，了達同一虛妄，更無根緒；此勸其自利不迷也。傳示將來下，勸其利他普益也。遍言末法之中者：以眾生根基淺薄，執心太重，五陰難除。諸修行者，若不思修行，則姑勿論耳。如要修行，則當令識五陰體性，虛妄根元，既是虛妄，五陰豈有真實，認妄為真，故有輪轉。深厭自生者：謂既達五陰全妄，其體本空，則深切厭離之志，自然發生矣！知有涅槃者：知本有不生不滅，真性全在，依此為本修因地心，然後圓成果地修證，不復更戀三界，有漏生死因果矣。戀字與厭字，敵體相反，既厭而豈戀哉？二因請重明五陰生滅竟。併上大科，談五魔令辨，以護墮落竟。自阿難請談七趣以來，至此說法，更為一周，名為超有出魔周。



《指掌疏》云：首楞嚴，翻為究竟堅固，以不動不壞為義。今經精研七趣，唯是自業所招；詳辨五魔，都緣邪思所致；重明五陰，總以妄想為根。自業所招，七趣成而密因壞；邪思所致，五魔起而了義亡；妄想為根，五陰覆而萬行頹。密因壞，則正信不堅；了義亡，則正解不固；萬行頹，則真修必墜；是始終不堅，而有壞也。今知自業所招，業不造，而七趣空；邪思所致，思無邪，而五魔遁；妄想為根，想離妄，而五陰銷。七趣空，則密因本具，而正信堅矣！五魔遁，則了義現前，而正解固矣！五陰銷，則萬行無滯，而真修成矣！真修既成，妙證必剋，據此則生信、發解、起行、證果，從始至終，究竟堅固，不動不壞；題中首楞嚴三字，義統乎此。自阿難請定以來，歷談至此，為正宗分竟。



乙三 流通分 分五 丙初 較供佛之福 二 答獲福之多 三 歎滅惡之功 四 舉兩利之勝 五 結大眾法喜 今初



阿難！若復有人，遍滿十方，所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意云何是人以此施佛因緣，得福多不？



此明流通分。流者：流傳後世；通者：通達十方。經分三分，譬如一人：初序分如首，五官具存，觀之便知善惡，亦如經中序分，一觀便知，是大乘小乘。二正宗分如身，五臟全在，以為一身之要。三流通分如足，以便行走。經有流通分，能成法益，流傳無盡，通達無邊也。此以財施較定供佛之福。阿難！設若復有一人，遍滿十方虛空，則虛空無盡可知；如是虛空，盈滿七寶，則七寶無邊可知；以此滿空七寶，供養一佛二佛，則財施之勝，福田之廣可知；何況持以奉上微塵數諸佛，一一悉皆，欽承奉事。心無虛度者：即無有一佛，而空過者，則福田之廣，愈可知矣！又以滿空七寶供養，是廣大心；供養諸佛，是第一心；微塵諸佛，心無空過，是常時心；如是三心並發，在汝阿難之意，以為云何？是人以此施佛，殊勝因緣，得福多不多耶？



丙二 答獲福之多



阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊，昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲，轉輪王位，況復現前，虛空既窮，佛土充滿。皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何，更有邊際？



阿難答言：虛空遍滿十方，故言無盡；珍寶盈滿虛空，故言無邊。昔有下，舉例較量，昔有眾生，施佛七錢，獲轉輪王位者：據達磨顯宗論云；無滅尊者即阿那律。昔於殊勝福田諸福田中。佛為殊勝福田，因以七錢，施設食供，後異熟報，七返生於三十三天，七生人中，為轉輪王，最後生於大貴釋種，餘如《阿含》等經不錄。轉輪聖王，統領四大部洲所有國土，人中福報第一；七寶具足，千子圍繞。七寶者：金輪寶、馬寶、象寶、主兵臣寶、主藏臣寶、女寶、寶藏瓶。 況復現前有人，虛空既窮，十方佛土，又充遍珍寶，持以奉上，微塵諸佛，縱使窮劫，以第六意識，思量擬議，尚不能及。如是福報，云何更有邊際。



丙三 歎滅惡之功



佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身具四重，十波羅夷，瞬息即經此方他方，阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。



欲顯滅惡之功，先示真實之語。因以下：弘經之時至少，而滅惡獲福甚多，恐難生信。故先舉諸佛如來，所有語言，無有虛而不實，妄而不真，汝當諦信也。



若復有人，身具小乘，淫、殺、盜、妄，四根本重罪；十波羅夷：大乘十種重罪。波羅夷：義當極惡，亦譯名棄。謂若犯此罪之一者，即應墮獄，況復俱犯？即應速墮；故云瞬息即經此方他方，阿鼻地獄等。瞬息時之極短，猶言臨墮迅速也。先墮此方阿鼻地獄，具足一劫；更墮他方，阿鼻地獄，具足一劫，乃至展轉，窮盡十方無間。無間者：即阿鼻之華言也。靡即無也不經歷者：顯十方俱經，諸獄備歷也。



能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學，是人罪障，應念消滅，變其所受，地獄苦因，成安樂國。



此舉暫爾弘經，即指將要墮獄之人。能以一念者：謂能以一念，回光返照，背塵合覺，頓悟圓通法門；深入一門，彼六知根，一時清淨。既頓悟已，又將此法門，於末劫中，開示未學，修禪那者，令其各得開悟，續佛慧命，紹隆佛種。然而弘經之功雖少，惟以一念，其所得之益甚多，不可為喻。 是人罪障，應念消滅者：是人罪障，即小乘四重、大乘十棄。應念者：應其弘經之一念，頓悟真如本有，妄想本空，則何罪不消，何障不滅？所謂千年暗室，一燈能破；又如一星之火，便可燎原，頓成灰燼。變其所受地獄苦因，成安樂國者：不惟只消罪障，且能變苦為樂，其故何也？以能將此法門，於末劫中，開示未學。此法門，即圓頓法門，圓彰法界，極顯一心，此一念心，即十方如來，成佛真體，故能變苦因成樂國，化魔界成佛界矣！



得福超越，前之施人，百倍千倍，千萬億倍，如是乃至，算數譬喻，所不能及。



此不僅離苦得樂，仍當得福無量，超越無比。前之施人者：即超越前以盈空珍寶，奉上塵數諸佛之人。超越百倍、千倍、千萬億倍，如是展轉乃至算數譬喻，所不能及倍。總之前人之福，任說無有邊際，回不能及於此福之少分耳。 超越前人，略有三義：一、約佛，不以財施為重，惟以法施為重，以能一念，悟此圓頓法門故。二、約行，不以自行為要，惟以化他為要，以能於末劫中，開示未學故。三、約福，前是有漏之福，此是無漏之福，以能出離生死，永脫輪迴故。譬如摩尼一顆，勝似海寶千般，阿伽陀藥，壓倒醫方萬品，則超越前福，固其宜矣！三歎滅惡之功竟。



丙四 舉兩利之勝



阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。



弘經利益，轉苦為樂，已如上說。今舉無惡，誦經持咒之人言之。能誦此經者：能誦持顯文，一心不亂，若文若義，了解分明。能持此咒者：能加持密咒，三業相應，有正有助，自能得益。如我廣說，窮劫不盡者：此誦持之福，如我以四無礙辯才，廣為宣說，窮劫說其所得之福，所受之報，尚不能盡。然而自利之行，尚且如此，何況更能利他乎？



依我教言，如教行道者：如前文言，汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，覺了斯義。此首二句，即依我教言。下於我滅後，宣傳開示，遍令末法，一切未學眾生，覺瞭如斯辨魔之義，此即如教而行利他之道。誦經持咒，既是顯密雙修，而自行化他，仍復自他兩利也。



直成菩提，無復魔業者：況無上菩提，必須兩利圓滿，方克證入。從初發心住，一超直入，妙覺果海，圓滿菩提，於其中間，中中流入，更無魔業肆擾，諸委曲相。 《指掌疏》云：此經顯密雙修，自他兩利，如風帆揚於順水，若獅絃奏於群音，自然直成菩提，無復魔業。此功德所以無盡，而稱讚所以靡窮也。



丙五 結大眾法喜



佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間，天人阿修羅，及諸他方，菩薩二乘，聖仙童子，並初發心，大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。



佛說此經已者：自阿難請定之後，如來初示佛定總名，令知諸佛，修因剋果；次說奢摩他路，令悟密因，大開圓解；三說三摩修法，令依耳根，一門深入；四說禪那證位，令住圓定，疾趣菩提；正說妙定始終已竟。復詳初心緊要，初談七趣勸離，以警淹留；次辨五魔令識，以護墮落；三請重明五陰，生滅之相，正宗已竟。復說流通，較量持福，滅惡之功，兩利之勝，至此所應說者，皆已說竟。



比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，解見在前。序分，唯列比丘，餘三或是後來，今則俱列，以如來凡說法處，必有四眾，為內護故。一切世間，天、人、阿修羅、八部列三，餘亦應有；以如來說法處，必有八部，為外護故。序分不列，非所急也。及諸他方，菩薩、二乘者：他方菩薩，序分中，咨決先來眾，及音感後至眾。他方二乘，序分中，唯列闢支無學，並未列羅漢，或亦後來，故以俱列。聖仙童子者：內修聖道，外現仙身，不壞童真，故稱聖仙童子。或因聞法而來，或因護咒而至，故序分不列。並初發心，大力鬼神者：鬼神特加發心；大力者：表其立志護法，具大神力，可以降魔制外，而為外護之眾。皆大歡喜者：合會大眾，法喜充滿，既聞正宗，而獲本妙圓心；復聞流通，而知究竟弘益。依如來之密因，起了義之修證，發菩薩之萬行，一超直入，妙莊嚴海；自慶成佛有分，皆大歡喜也。作禮而去者：進而聞法於師，退而修法於己；作禮：表謝法之儀；而去：為自修之行。又去不徒去，要休去，歇去，冷湫湫地去，正所謂狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心，本週法界，不從人得也。全部正文，講解已竟。



首楞嚴經講義第二十四卷終



大佛頂首楞嚴經正文卷第十終



稽首十方婆伽梵 一切尊法賢聖僧 本師釋迦牟尼佛 首楞嚴經最上乘

願賜慈悲垂護念 頓令下智成淨慧 每於深奧玄妙旨 精研細討得領會

啟悟密因與了義 逆流照性發明耀 一門深入達心源 竟究堅固無動壞

妄性本空真本具 一超直入如來地 仰符聖意述微言 普願流通續慧命





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