夢參老和尚：楞嚴經 4/4 - Lotus Amita

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夢參老和尚：楞嚴經 4/4

2021/08/20 13:31:35瀏覽1810｜回應0｜推薦4

　【發明二相：一者明見，則能遍見，種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。】
　　從你的根業、業根而發現的現相，兩種，一種是明見，一種是暗見，二見交現，明的遍見，暗的遍見。暗的遍見是寂然不見的。如果你是三歸佛弟子，三寶弟子，他看見一切寂然的、歡喜的，沒有恐怖感的。但是造惡業的眾生，殺、盜、淫、妄業重的眾生，他看見全是火聚，十方如大火聚。
　　從他的根發出兩種相，發明二相，一種是明見，遍見種種惡物。在我們受了三歸入了佛門弟子，他看見遍見的不是惡物，全是善境界。這是相反的。這是說十方世界一切眾生，指惡業說的。那時候人死了種種惡物他生恐怖感，生起無量的畏懼。二者，什麼也看不見。一者是明見，二者是暗見。暗見，寂然不見，這個不見他生起來無量恐怖的心。
　　【如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑煙紫焰，燒味能為焦丸鐵糜，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑煽鼓空界。】
　　如是見火，上頭是你的六根發相，這個是說六根交報。如是的交報見火，燒聽能為鑊湯、洋銅；燒息能為黑煙、紫焰；燒味，什麼東西燒焦了那股味道，鐵糜；燒觸能為熱灰，爐炭都是熱的；燒心能生星火、迸灑，煽鼓空界。在他所造因的時候，把鐵床銅柱；鐵床銅柱就是他生前所看的花容月貌，貪愛心；看見火燒，現在變了不是花容月貌，是鐵床銅柱。因中聽到嬌聲愛語，現在聽到的是洋銅灌口熱體燒身的聲音。因中所（鼻+臭）的龍涎麝香，現在看見鼻（鼻+臭）什麼東西燒焦了黑煙的氣息。因中所嘗的資身補劑，現在所見的焦丸鐵糜之味。生前所嘗的資身的補劑的，現在都變了，變成焦丸鐵糜之味。以前所接觸的形容女人玉潔冰霜、玉體，現在是熱灰爐炭之觸。以前所思想的吳姬越豔，現在見火所燒，心中生的星火、迸灑，煽鼓空界。形容詞，在你生前跟你死後所見的境界相大有差別，全變了。
　　【二者聞報，招引惡果，此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。】
　　二者聞根，招引惡果。此聞業交，到你臨命終的時候，先見著波濤，就是海浪起的波濤把大地都淹沒了。亡者的神識，死的他的神魂乘流，就乘這個漂流的流，流入無間地獄去了。
　　【發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神（堥-土+心）亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。】
　　在根所發生的相，發明二相，一者開聽，能夠聽到種種音聲，聽這音聲不是好的音聲，使你精神上受了刺激，不是愁，就是亂。這是開聽。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。幽淒那個魂識沉沒，沉沒就是心裡頭生了非常恐怖、疑慮，把你陷害他人的那個情況，都陷在幽魄沉沒當中去。
　　【如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。】
　　如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼，都是惡毒氣息；那種氣息的注聞，聞是聽的意思，聞到波浪的聲音，聞到雷吼，聞到這些聲音。注息則能為雨為霧，雨霧下的都是毒蟲，下到你滿身；那些毒蟲到你滿身，那你身心都受不了了。注味則為膿血種種雜穢，那種味道非常臭爛的。注觸則能為畜、為鬼、為糞、為尿，糞水、尿水。注意則能為電為雹，摧碎你的心，摧碎你的魄。這是形容詞，死後你那個魂神所受的種種的苦難。這只有佛說，在經上說，一切眾生如何能反應出來？等他再到為人，他把那個早忘了。他還能反應出來？佛化導眾生，佛所見到的。
　　【三者（鼻+臭）報，招引惡果，此（鼻+臭）業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出，入無間獄。】
　　第三者（鼻+臭）報，招引的惡果。（鼻+臭）業交加，臨終的時候先見著毒氣充塞遠近，死亡的神識從地湧出，又入無間地獄；湧出來了，又沉沒下去，下了無間地獄。
　　【發明二相：一者通聞，被諸惡氣，熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地，】
　　發明二相，一者通聞，被那個惡氣把你心熏的其他你聞不到，這叫通聞。二者塞聞，憋著氣出不來，氣掩不通，悶絕於地。這些都不要什麼解釋，這是受苦受難的一切情況。這解釋（鼻+臭）氣的，就是臭的味道。
　　【如是（鼻+臭）氣，沖息則能為質為履，沖見則能為火為炬，沖聽則能為沒為溺、為洋為沸，沖味則能為餒為爽，沖觸則能為澱為爛、為大肉山，有百千眼，無量咂食，沖思則能為灰為瘴，為飛沙礫，擊碎身體。】
　　如是（鼻+臭）氣，沖息則能為質為履，沖見則能為火為炬，沖聽則能為沒為溺為洋為沸，沖味則能為餒為爽，沖觸則能為澱為爛、為大肉山，有百千眼，無量咂食；形容自己身化成一個大肉山，多少生物來吃自己的肉，來咂食自己。那種苦難不是咱們所能想像出來，人間是沒有的，人間看不到。沖思則能為灰為瘴，為飛沙礫，擊碎身體。這個不要形容不要講了，大家都知道了，聽到文字就知道了。
　　【四者味報，招引惡果，此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界，亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。】
　　第四者為味報，嘗滋味。咱們都愛吃好的，吃口味，來招引的惡果。此味業交報的時候，在你臨命終的時候，先有鐵網放出來火焰，那種火焰熾烈，整個世界全在火焰當中。死亡的人他的神識靈魂掛在網的柱子上，腳朝上，頭朝下，倒掛，倒懸其頭，入無間地獄。臨終墮地獄，形相。
　　【發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍冽肉身；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。】
　　發明二相，入了地獄去了，有兩種相，一種吸氣，氣是寒冰，身上都凍冽了，肉身都給你凍冽了。二者吐出來氣，氣為猛火。吐出來氣，氣變成猛火，把你的身體骨髓都燒化了、燒幹了。
　　【如是嘗味，曆嘗則能為承為忍，曆見則能為然金石，曆聽則能為利兵刃，曆息則能為大鐵籠，彌覆國土，曆觸則能為弓、為箭、為弩、為射，曆思則能為飛熱鐵，從空雨下。】
　　但是這個燒就像你吃什麼東西一個味道似的，什麼味道？則能為承為忍、為然金石、為利兵刃、為大鐵籠，整個的彌覆國土；為弓、為箭、為弩，都射到你的身心；為飛熱鐵，空中降的雨像飛的熱鐵一樣的。這是你的肉身。其實鬼沒有身，他神識感覺有身來受這些苦難。這是味報，還有觸報。
　　【五者觸報，招引惡果，此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無複出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅刹，手執槍銷，驅入城門，向無間獄。】
　　五者觸報，招來的惡果。此觸業交，他臨命終的時候，見四大山四面來合，沒有出路。這個死的人感覺他的神識，在鐵城、火蛇、火狗、虎、狼、獅子，還有地獄的牛頭獄卒、馬頭羅刹，手執槍銷，驅入城門，城裡頭就是無間地獄，向無間地獄。
　　【發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。】
　　這時候從他根發明兩種相，發明二相，一者合觸，合山逼體，整座山壓縮你這個身體，骨肉血潰；就是山往裡頭合，把你的遍體壓成骨跟肉血都潰爛了。二者離觸，刀山劍樹觸壞你身體，心肝都給你屠裂了、斬裂了。一合一離交相報。
　　【如是合觸。曆觸則能為道為觀為廳為案，曆見則能為燒為爇，曆聽則能為撞為擊為剚為射，曆息則能為括為袋為考為縛，曆嘗則能為耕為鉗為斬為截，曆思則能為墜為飛為煎為炙。】
　　炙是烤的意思。如是觸業，到你死後受報的時，接觸的業所感之報。有時候分離，有時候強合之觸、強離之觸。強合之觸，曆於眼根，眼見屬火，火逼迫你，火蒸你，火烤你身心，全是意識作用，這個沒身體的，只是感受而已。這都是一樣的，都是業報。
　　【六者思報，招引惡果，此思業交，則臨終時，先見惡風，吹壞國土。亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墜無間獄。】
　　六者思報，招引惡果。此思業交，思業就是想，想就是意，意業的思報所招感的惡果叫思業交。當你臨命終的時候，先見著惡風，刮大風，其他的沒有，全是風，把這個國土吹散了。亡者神識被吹上天了，旋落乘風，又墜了無間獄。這個只能隨文字想一想。
　　我們到新疆去參觀以前有個國土，玄奘大師去印度，在新疆，在這個國土；這個國土國王拜玄奘大師為師，玄奘大師在那說過法。感他回國之後，十七年回來，又經過這個國家，這個國家沒有了。一夜之間讓風吹的沙子把這國土整個埋了，一夜風吹的沙子把國埋了。感我們到新疆去，就是到這個國土，玄奘大師在那說法的講經那個檯子，是土台，還在的。它那都是交叉的，這個沙子被風又吹走了，這個國家又現了。爾後參觀他那都有介紹，說這個地方原前玄奘大師到過，在這講過經。他到印度去了，這個地方在一夜就被風吹沙子把給整個國土沒有了。等我們去朝山，一千年之後，風把沙子又吹走了，國土又現了。現了之後，說這個地方是玄奘大師在這講過經，講過開示。所以整個的變化無窮，萬般皆是業，佛說這個時候業現業見。
　　現在我們國家湖北泗水城，也是一場雨泗水城沒有了，陷到地下去了，這個我沒去看過。西昌，諸葛亮在那治南蠻的時候，一個城整個的一場大雨，就是西昌城。過去不叫西昌，大水就給泡了，這個城沒有了，離現在的西昌四十華里。天晴的時候，你可以到那個城去，方圓四十華里，陷城的名子現在地名叫邛海。過去就是西昌道台衙門，整個建昌道，也是一場大雨發大水陷下去了。現在在那有統石碑，石碑形容著一個沒出來，一個沒進來。因為在地要陷的時候；它是地陷的，整個地陷下去了，水上來了；天天下雨，風雷交加，離著岸邊沒受災害的老百姓就聽見裡頭喊，說“時候到了，時候到了”，就有另一個喊“還一個沒進去，一個沒出來，不行”，一個該受報的人沒進來，一個不該受報人還沒出去，就是天天鬧，下不來。突然一天中午十二點鐘時候，一個郵差進來。那時候郵差不是像現在，他綁在馬身上，六十裡一站，六十裡一站，把郵差拿繩子綁在那馬身上，把郵包綁在郵差的背上，打著馬走。到那一站，那一站人就把這人解下來，又綁一個人換一個人把那郵差包背上。這天一個郵差進來，一個郵差出去，進來是該受報的，進來的這地方就地陷了，進來的郵差就陷了，出來的郵差就走了。一個沒進來，一個沒出去，是郵差。那是漢朝的時候，諸葛亮是漢朝的時候，漢末的時候，三國的時代。那個碑上就說這個故事，這個邛海整個的這個建昌道的衙門、這個城市整個陷下去了。如果你感到晴天，你坐到那，陷下去冒上那個水，水叫邛海。現在你到西昌，離西昌四十華里，你可以去參觀。若感到晴天，你看底下那個海底下城市清清楚楚，街道你都看得見；像這個天氣看不見了，它叫邛海。
　　所以這種報，業果的報業不可思議，你想也想不到怎麼產生的、怎麼樣消失的，沒辦法答覆你。像佛經上所說的神識，這都講鬼的事，六道輪回。現在講都是現實的事實，不是理論。這是佛說的，這是鬼神，這咱們人能知道嗎？一般沒有這個智慧。這是講思報招引來的果，思是思想，它沒有事實。咱們有思想沒報，不行的，你胡思亂想都要受報的，這叫思業的報。思業的報所感的惡果是什麼樣子？思業交。思業就是你思想意識中所犯的，不是身口。身、口、意三業，前頭講的身業報、口業報，這講是意。意是思，思所招感的果叫思業報。你臨命終時候，先你見到惡風。在你命終時你見到，惡風沒有，別人沒見到，你那神識所見到惡風，看那風把國土山河大地全吹壞了，什麼都吹沒有了，都被吹上空去了。死的人的神魂所感覺的，你就感覺把你吹上來了，又把你吹下來，又墮下來。墮到哪裡去了？墮到無間地獄去了。神識所感召的，就像我們作夢一樣的，一會兒上天，一會兒下地。但是下地獄的人，這時候感覺著他這麼下的地獄，從空中吹上空，風力把你吹空，空中落下來掉到無間地獄去了。
　　【發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。】
　　發明二種相，一者不覺，神識昏迷了，奔赴不息；二者是不迷，不覺就是迷。不覺就是迷，不迷就是覺。不覺，迷了是什麼樣子？奔赴不息，就感覺跑，咱們作夢有時感覺不停的跑。二者是不迷，不迷是覺悟明白，明白是苦，無量的煎燒，好像在那鍋裡頭煎餅一樣的來回給你翻煎。但是這很燒，痛深難忍，那種煎熬的痛苦忍受不了，感報亦然。這是銷滅你一切影子，不覺；銷滅你的形相，不覺。
　　【如是邪思，結思則能為方為所，結見則能為鑒為證，結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大叫喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小，為一日中，萬生萬死，為偃為仰。】
　　還有邪思，思想問題，這結思業的。結思則能為方為所，結見則能為鑒為證，結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大叫喚、為悔、為泣，泣是哭，結觸則能為大為小，為一日中，萬生萬死，為偃為仰。
　　因為我們這個思想是不停的，瞬息萬變。咱們每個人想想咱們的思想，誰能把我們思想說出來，我一天做哪些個想，都想什麼了。這是指著邪思，邪思感的是報風。你的意根遇著風，一會兒吹這去了，一會兒吹那去了，沒有方隅處所的，跟你受的罪報的地獄沒有處所的，就是隨業受報。咱們經常說隨業受報，就是自己的神識不清楚了。那業報的風跟你眼前的眼根所遇見的報風都是業鏡之鑒，為惡友之證，令其分明。
　　聽是思業的報風，它是現於耳根的。耳聞水，耳遇風，耳遇過激，耳遇合石，兩個石頭相撞合到一起，在你這個耳根，在你這個思想的思想受外界的刺激，你感到苦得很，思想被壓縮的苦得很。這個是沒有形相的。
　　【阿難！是名地獄，十因六果，皆是眾生，迷妄所造。】
　　全部沒有的，是他自己迷了虛妄的妄識所顯現的，這十因六果是眾生的迷妄所造。生起是你的妄情，所產生的現相（六果）就是你那個妄發循業發現，循你的業障，過去的業所發現的因果，全是作夢。但是你受苦可不是作夢，咱們有時作夢感覺受苦，你在夢中不知道作夢是苦；苦極了，醒了，醒了什麼也沒有。這個道理跟那個道理是一樣的，做的是夢中境界相一樣的，長短時間也如是。
　　【若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。】
　　如果同造惡業，同入阿鼻地獄，同受無量諸苦，經無量劫。若諸眾生，惡業同造，共同造的惡業，一起下阿鼻地獄，在阿鼻地獄受無量苦，經無量劫。
　　【六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。】
　　六根各造，眼造的業，耳根造的業，各根各造各的業。有的根跟境，眼根跟外邊的環境跟身根同時造業，那怎麼辦？同入八無間獄。這又有地獄名字，每個地獄都隨著業不同。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根造了十因，它不是同時，各個時間各造各的業，眼造眼的業，耳造耳的業，意根造意根的業，所造業不同，入無間地獄；地獄名字叫八無間獄，是人則入八無間獄。兼境兼根，不是一根造的，或者三個根四個根造，叫兼境兼根。兼境，所處的環境也不同，多者不超過十因，因、境、根都不超過十，地獄下到八無間。這就是前文所講的九情一想，情多想少，下的叫洞火輪，身入風火當中，二交過地，業障重的生無間，這個業不停的這樣受；罪輕點的生有間，間斷性的，不是長時間性的。受苦受難，一會兒又不了，停下來了，風就沒有了，火也不來了；一會兒又來了，一會兒又不來了；那個無間就是不間斷的，火永遠在燒。
　　【身口意三，作殺盜淫，是人則入十八地獄。】
　　一切眾生身口意三根做了殺盜淫三業，入十八層地獄。什麼叫十八層？六根、六塵、六識，三六一十八，在那地獄裡頭交叉著受罪。咱們人有時病重了昏迷了，但是這個業報眾生他那神識受報的時候，一點不昏迷，清清楚楚！昏迷受報，昏昏沉沉，沒有惡了，沒有苦了，迷糊了還有什麼苦？他不，身根非常清楚，沒有身認為有身。空的，鬼魂沒身的。他受報的時候，他感覺著有身，六根交叉的。
　　【三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生，別作別造，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。】
　　還有身口意六根不交叉，光是身業受，意業沒感覺，做殺盜淫，不是一起造的，各有各的業，只是身造業。但是身造業，意識一定有，口業沒有。但是在身造業的時候，口裡還要罵，還要惡言惡口，那樣子口業跟身業都有了，意業還懸念。有時候身口意三業同時作惡，有時候只是口業做，身業沒做，意業也沒做。這是交叉的，身口意三做業，殺、盜、淫、妄，同時入十八層地獄。身口意三業同造的，例如我們看見有時報紙所登的，那個作業的強姦時候還要殺害，強姦完了把她殺害了，口裡還要罵，這是身口意三業都造的。這五逆罪還報時候下地獄如射箭，像射箭一射出去快速的很，這死那生。這裡命盡，神識一點間斷都沒有，直接入地獄了。身口意同時作惡業，三業具做，極嚴重的下十八層地獄。咱們經常說下十八層地獄，永遠不得翻身，這是你作惡業做得很凶，作惡業的很強。今天就講到這裡。
　　現在下大雪，咱們現在就在地獄。我們這“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根所有的造作，你的造作六根一定對六塵，六塵就是境界相。根必兼境，“眼、耳、鼻、舌、身、意”一定對著外邊境界相。無境就無根，所以六根所做的一定對著外邊六塵境界相，六根對六塵就造了業了。這個業，當然是善業不說了，這全是惡業。這種惡業跟我們起心動念，起心動念必須得要發之於身口七支，你才造成業。起心動念只是因，因必須得有業。有業，造業必須對著境界相，對境生心，所以我們這個根一定對著境，無境心不會生。六根所造的，“眼、耳、鼻、舌、身、意”所做的，六根兼外頭六塵境界，六根對六塵境界所做的業一定墮地獄。當然都指惡業說的。墮到什麼地獄？八無間。
　　咱們經常說墮無間地獄，無間就是受苦不間斷。當你這個報身一舍，一舍報身就下地獄。這是指作惡的說。大多數根所造的業離不開當前境界相，不對境不會造業的。八無間地獄還有些個想法，只要有想罪就輕，無想罪就重。這八無間地獄說一切眾生還有一想，九種是情，有一種想。所以落到地獄時候就不同，下的火輪地獄，身入風火當中兩個交叉的地點，但是有間斷。這個間跟那個無間不同的，重罪無間，輕罪有間。
　　身口意的六根，總說身口意三，互相交叉著作業。咱們看那個作惡業的，他的身口意三做的殺盜淫。由身口意三根所做的殺盜淫的三業，就入十八層地獄。三六一十八。因為這個殺盜淫業不是一起全造的，它是交叉作業的。如果有口業，沒有意業；或有身業，沒有口業；三業不具足的，身口意三業不是一起造作的。有的身口意三業一起做，有的是分開的。有的十種因緣全具足，墮的阿鼻地獄，六根都在作業，交相互做，那要墮地獄都是無間地獄；時間無間、身體無間、受苦無間。十種因全犯了（以下要講的），那業就重，有些身口意同時犯重業。當然你造殺盜淫業都離不開身口意，身口意三業做了殺盜淫的罪，就入十八地獄。
　　【三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。】
　　三業不兼，光有口業，光有身造業。三業不兼，墮的地獄就輕一些。三業不兼，中間或者一殺一盜，不是殺盜淫同時做的，一殺一盜，那入的就輕些，三十六地獄。三業不兼，就是身口意不全具足，只有身業，沒有口，沒有意。這個三業兼不兼是不定的意思，有時候三業具足，有時候一根做的，那個就入三十六地獄。三十六地獄跟那八大地獄受苦不一樣的，三十六地獄受苦時間短，受苦的苦難當中受刑的輕，所以輕一點，跟十八地獄輕一點。
　　【見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。】
　　所以見見一根，造業時候六根現前的見只是一見，一見就是一根，單犯一個業，那入的地獄叫一百八地獄。一百八地獄受苦很輕，就是一般的犯人入一般的地獄。地獄受罪的輕重是你犯罪的心力猛不猛，是不是身口意三業都具足。單是一業，光是口業，或者光是身業，那就不同了，這就看你作業的情況。
　　【由是眾生，別作別造，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。】
　　由是眾生，別作別造，在這個世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。你造業的不同，時間不同，根不同，所造業的性質也有分別的。因為這種種的不同，同的入同分地獄，不同的那分別對待了。而只是妄想發生，並沒造成事實，這個業非常輕。傷害的不大，業就輕。傷害大，業就重。所造的業不是本來有的，是虛妄生起的，那這個業就輕，容易很快就脫離。有的業重，心猛力；同樣是殺人，而那個恨心很重，殺的時候身心很重的。這是一種報復心，殺人必須得有恨，不恨你殺不下去。但是有些個為了財，叫他拿出來，他不拿出來，這樣殺的時候恨心不大具足，那就輕一點。所以不光殺業一業，殺盜淫這三種，身口意所造的業猛力跟不猛力關係非常大，因此跟你受報的時候性質也就不同了。
　　還有鬼道。鬼道還造業不？照樣的造。鬼就是一個危險的信號，一說鬼，首先就生了恐怖，就生起怕、膽怯，怕鬼。說這人膽子很小，什麼都不敢做，多畏，就是鬼，心裡就是鬼。鬼是一道，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，鬼這道是專對著中陰身的，中陰跟地獄合為鬼道。人剛死了，罪惡極大的，不經過鬼。沒有罪惡的，當然也不墮鬼道。像人一死生天道去了，他根本不墮鬼道；做善做福的。像我們道友們，我們一死，我們生極樂世界去，不到天道、鬼道；但是你佛念得好一點。鬼道專指著作惡的，作惡不利害就到鬼道。作惡嚴重了，下地獄，還不得投生鬼。另一種鬼道，在地獄出來變為鬼，那一類鬼就不同了。地獄出來，把罪受滿了，就是鬼道。例如咱們人間，咱們現在說你犯了罪，判了刑，在監獄住；監獄放出來跟一般的公民不一樣，這個中間還有個界限的，員警還監視你的，你的一舉一動還要受監視。鬼道也如是。
　　人在地獄出來，地獄還滿了不得為人的，先到鬼道。地獄、餓鬼、畜生，地獄出來到餓鬼道，還不得轉畜生，畜生就是輕罪了。鬼道圓滿了，脫生到世間上來，變畜生道。從畜生道，乃至於業障又銷失些了，業障又還債還完了，不見了，墮落人道，回到人道。不是像我們這樣人道，人道的苦難多得很，生在邊地、下賤，就是咱們國家以前有那麼句話，不齒於人類的狗屎堆。這樣子生到人道，還不把你作人看待，下賤、卑鄙、無聊，墮了這樣的人道。在人道說我發心出家，這不是人道了，你進入仙道了；就你這一念，乃至於你已經出了家了。在這佛講得非常清楚，一道一道的。咱們講講鬼吧！以下都講鬼道。
　　什麼叫鬼？怕、膽怯、虛弱，他精力不夠足。鬼就是怕，鬼者畏也，名之為鬼。什麼叫鬼？這就是鬼。地獄做夠了，從地獄出來就叫鬼。感我們在地獄的時候，一切眾生下地獄的時候，中陰跟地獄相合，在地獄裡頭不叫鬼。中陰墮地獄，地獄罪受圓滿了出來，罪滿了叫鬼。鬼和中陰身不一樣。人將死了，這個人生前大惡，大惡人，不墮鬼道，直接下地獄了。大善人，一般的善，也不墮鬼道，他沒生到淨佛國土，也生到天道去了，也不會墮鬼道。鬼道是化生的，不是有形體的，也有鬼道有形體的，非常複雜。
　　所以有罪的人，還不能受生的人，這個中陰身忽然有，但是化生的。鬼沒有實體的，胎生的鬼也有實體，胎、卵、濕、化四生，鬼跟人一樣有四生。所以在六根都很聰利的，鬼的形相最高的三尺；沒有衣服，都是裸體的，最高的三尺。他自己感覺著“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根都很聰利的，來往迅速，像風一樣的。他行走來往迅速，一切事物都不能隔礙他。鬼能夠越牆，門窗擋不住鬼，什麼都擋不住鬼，他穿牆而過，因為他只是個影子。佛說的，鬼的形相最高的三尺，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根都很利的。鬼壽命最長的七個七，四十九天，他又變了，又死了。最短的，也許一個七，也許兩個七，十幾天，他又變化了，影子而已。有的到了鬼七天，不是下地獄，或者再生人間，這個時間很不長的。胎、卵、濕、化四生都有，但是鬼道完了變畜生道的非常多，從鬼道而變成畜生道。
　　【複次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。】
　　佛跟阿難說，一切眾生墮了地獄之後，受罪的眾生謗毀戒律，破了戒律了；就是出家，或者在家，或者受三歸五戒的，犯一切戒。在這種不論犯了大乘、小乘，或者菩薩戒十重四十八輕戒，乃至於謗佛謗法，這一類的眾生。““是諸眾生，非破律儀”，就是律儀不守，破戒律了；乃至犯菩薩戒了，乃至毀佛的涅槃，乃至造其餘的雜業。“歷劫燒然，後還罪畢”，一定要受罪惡之苦的。但是毀完破戒之後，這個苦受完了，還要受餘雜報，諸餘雜業，十習因，六根交叉著受報，墮在地獄。墮地獄，經過歷劫的燃燒，地獄都是火。這個燃燒什麼意思？把你宿業（過去的業）都給你燒盡了。情感特別重，純情，沒有想，完全墮地獄的時間非常長。九情一想，把這罪惡還畢了，受輕報的時候才變成鬼。鬼還在受報，受輕報。
　　佛把一切的罪惡分成十類，貪習，貪重的這種鬼；淫習重的，風魃這種鬼；誑習欺騙的，這種習氣重的人變畜生的魅鬼；瞋習變毒蟲子，蠱類，蠱蟲之毒，有毒的鬼；怨習變疫癘鬼，傳染病鬼，專門到處散播傳染病；還有我慢貢高習氣重的變成餓鬼；枉妄不實，簡直不說真話，這個習氣重的人變幽魘鬼；我見我慢，這種變魍魎，魑魅魍魎四小鬼，這個變魍魎鬼；欺詐、奸變役使鬼；愛打官司，愛告狀，變成傳送鬼。佛把貪習鬼怪這類的劃分這麼十類。
　　【若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。】
　　若於本因，貪物為罪，貪心特別重。貪心特別重，就是愛貪人家便宜，什麼東西吝嗇，咱們都叫貪習重的，貪求財物而犯罪。雖然罪完了出了地獄，但是他習氣還在，愛物的習氣見什麼都喜歡，都想得為己有。這種鬼見著草木隨著草木就生了，就變成精怪了，叫做怪鬼。貪物為罪，罪畢，犯了罪，把罪還完了，遇到什麼就成了他的形體。貪愛重，遇到草木，草木就是他身體，這叫草木鬼。所以樹木成怪成精的、草木成精的，樹林子裡頭，夜間走夜路，野草在這樹木裡頭都變成鬼怪。
　　這說十種鬼過去他的因習。他在地獄裡頭受的報不同，在地獄出來變成鬼。原來什麼因，根本緣因是因為他惡習造成的罪，又依他那個惡習變成鬼。這個專指愛財物的。這種鬼叫精。咱們說精靈鬼怪，草木的那些個神，其實都是鬼，草木都是鬼怪。本因，什麼緣因？貪物，貪心太重，什麼都喜歡，就是見什麼都要。
　　【貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。】
　　第二個，貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，成為魃鬼，就是宿習風魃之鬼。貪是一切煩惱之首，貪瞋癡，貪在第一位，一切的業貪最重，見什麼都想得為己有，貪心重的看見什麼都想得為自己有。最重要的以貪色，愛美色，因此而犯罪。在地獄出來，他愛心不舍還是遊蕩的，這類鬼叫魃鬼，貪色為罪。雖然還債還完了，在地獄受罪受完了，遇風成形。哪沒有風？風一吹，他就變成鬼了，這鬼的名字叫魃鬼。魃鬼沒有男性的，魃鬼純粹是女鬼，咱們叫女妖，又稱為女妖。那個淫亂成性的女子，屬於這一類。這一類沒有男性的。遇風就成形，叫魃鬼。
　　【貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。】
　　魑魅網魎的魅，魅鬼。他往昔貪求的心盡是搞欺騙，在地獄受罪完了，出了地獄，他遇見畜生，可不是馬、牛、羊，狐狸，跟狐狸一類的叫野幹；還有雞，咱們小雞成精的；還有黃鼠狼子。這類精怪，狐狸、野幹、雞、鼠這叫魅鬼，這一類墮了鬼道叫魅鬼。魑魅網魎四小鬼，就是魎跟魅。
　　【貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。】
　　蠱毒，咱們人不是講放蠱放蠱，就把這類蟲子放在酒裡頭，或者放在水裡頭，他就毒害於人。但是這類鬼多數是蟲子，毒蟲，蟒、蛇、蜈蚣、蚰蜓那小蟲子，這叫蠱毒鬼。
　　【貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。】
　　“貪憶為罪，是人罪畢”，說罪畢的時候都是在地獄出來，地獄出來想變人，那還遠得很，地獄出來都入鬼道；罪還完了，餘罪習氣得鬼道再受；鬼道受完了，再到人道還是下賤的，轉不了正常人，生到邊地，似人非人那一類的。貪憶為罪，這個人他還債還完了，遇衰成形，名為癘鬼。這種癘鬼就是陰陽衰敗之氣，到了人間，這種鬼叫瘟疫，遇到這種鬼得到瘟疫病，還是害人的。這些鬼都還是害人的，沒一樣好鬼，這些鬼都不是好鬼。佛說的這一類鬼，咱們遇不到的。為什麼？咱們這寺院裡頭遇不到的。就咱們本人，佛弟子遇不到的。專門惡人遇見惡鬼，惡鬼找惡人，不會找善人的，找不到的。咱們這身邊有好多護法善神，善神的火力，那些鬼近不了邊的。人的火力，陽氣，這些鬼都近不了邊的。
　　【貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。】
　　還有貪心重、我慢貢高，下地獄出來時候變成什麼鬼？變成餓鬼。貪求，還要傲慢，在地獄出來就變成了餓鬼。這個餓鬼包括的很多種，咱們看畫那個鬼類的，肚子很大，咽喉很小，這一類叫餓鬼。還有一種連漿水的名字都聽不到，渴得要死，非常渴，想找水，沒有，經常被火焚燒。我慢的人他總是被自己慢心燃燒，總感覺自己了不起，瞧不起別人，那叫慢火。
　　地獄的十惡因都隨他過去生的習氣，報受完了，在地獄各種苦受完了，還要受習氣，變成各種的鬼類。由於習氣感果受生，總名詞都叫鬼。
　　【貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。】
　　貪罔為罪，往昔或者貪贓枉法，貪圖別人東西，不管你得到沒得到，見到人家東西生貪愛心，你犯罪了。這個罪就像你到了地獄還完債之後，完了受這個報，貪罔。遇幽成形，這叫魘鬼。貪誣，愛人家東西，趣逐暗昧而產生的，幽隱暗昧，陰陽的氣分不和合，依此成形。這種鬼很害人，當人睡眠的時候，乘人家睡眠這種鬼來了，讓你氣不順，或憋氣。被鬼壓住了，咱們感覺氣出不來，就這種魘鬼，就是鬼壓到你身上。這是說一方面，光說講鬼的一方面。如果你人沒有這種習氣，這種鬼傷害不到你，他也接近不到你，哪一類的鬼找哪一類的人。咱們所講這些鬼跟佛弟子不沾邊的，他連咱們寺廟都進不來，不說到你的身體了，他更來不到了。
　　【貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。】
　　貪明為罪，這種罪人遇著精為形，名魍魎鬼。魑魅魍魎四種都分別講的。貪枉，就是遇著幽，叫魘鬼，專門搞幽暗地方他來了。魍魎鬼，你若起貪念、起邪念，跟他相合，他就找到你了。
　　【貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。】
　　耍小聰明，陷害、欺詐、誘導別人犯罪這類人。大家看到有些邪神、邪老師念咒咒人，念咒咒人中間有個形相的，是這類鬼給他當指使的。就是人家一念咒術，他就成形了，專門給人當役使。邪神、邪妖怪，這類鬼就給他作役使鬼，給他當奴隸的，被他咒語所牽化的。這又一類。
　　【貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。】
　　貪求朋黨，結夥興訟，這一類專門害人的，暗中結黨，這叫傳送鬼。佛講這十類鬼。
　　【阿難！是人皆以純情墜落，業火燒幹，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。】
　　佛又跟阿難說，阿難，是人皆以純情墜落，業火燒幹，上出為鬼。上頭所講這些鬼，鬼的因緣，鬼趣的因果是什麼？上講這鬼趣人十種人純情無想，都是情感，沒有思想，等他墮了阿鼻地獄之後，出來就墮這一類鬼。還有九情一想，這種的鬼墮了無間之後，出來到了人間，他有一想；這一想就是罪輕一些，不墮無間。還有八種情感二種想，這種又輕了，等他妄情一息，比頭一等的鬼又輕了，早能脫離。還有上出為鬼，就是三塗，你地獄得出來叫上出。這種鬼叫上升鬼，他往上升起的，很快脫離鬼道。都是自心妄想顛倒，由循業發現。上頭講這些鬼都是妄想顛倒，循他自己所造的業而感召的，每一類鬼由他業所感召的。假使這十類鬼若能夠得遇菩提，作夢醒了，就是業障銷了，能夠從夢覺。從夢覺了之後，了知諸法皆空。這種鬼哪有這種智力？如果是宿世有善根的，夢覺了，了知諸法皆空，這上來所說一切鬼道全是空的，當下就銷失了。這是翻過來，悟得真性菩提，如是夢覺，一切法無可得，鬼道沒有。
　　說了這麼多，在鬼本身真實的，在覺者看來夢覺，無法可得，一切如夢幻泡影。若苦不能羈，苦把你羈縛不住了，這叫圓。為什麼苦羈縛不住？明、圓。一切惑不能把你蒙蔽，叫明。一切諸鬼之趣，所有上來十種鬼道本來無所有，那就明瞭。明瞭之後不可思議，一切皆不存在。鬼沒有實體的，一念心而已。沒明呢？沒明還是鬼，明瞭就不是鬼。這是佛講的鬼趣，墮了鬼道的。
　　【複次，阿難！鬼業既盡，則情與想，二俱成空，方於世間，與元負人，冤對相值，身為畜生，酬其宿債。】
　　其次講畜生道。畜生秉性愚昧粗魯，不能自己自立，必須依靠人來生活，像狗、羊、馬、牛、雞、犬、貄，這些個叫旁生，它必須依賴人類才能生存。所以佛講鬼道盡了，要講畜生道了。
　　複次，阿難，鬼業既盡，鬼的業障清淨還完了，鬼是怎麼來的？情和想。情與想二俱成空，情也不存在，想也不存在，本來都沒有。方於世間，與元負人，冤對相值，冤家對頭相遇，冤對相值就是冤家對頭。你負人家債，人家負你債，元負人互相負欠，冤家路窄相遇了，這一類人變成畜生。變了畜生，還人家債。你想有馬，馬跟你沒有業，你永遠也沒有馬。一切畜生都如是。身為畜生，畜生就要還債的。
　　那鬼業完了，鬼的業報沒有了，燒盡了，情與想二俱成空，超出鬼趣了。二俱成空，就是前頭已盡了，不墮鬼道了。不墮鬼道了，現在就該說畜生道了。欠命的還命債，欠錢的還錢債，業債難逃。過去造的業，欠人家的債，想跑，跑不了的，都得還，一分錢都得還。
　　在你墮鬼道的業報，苦火的焚燒燒盡了，情和想都燒空了，超出鬼趣了，沒有鬼趣的形相。那又值遇了，欠命債，或者欠人家財物，冤家對頭，一定遇到的，那就身為畜生，變馬變牛；比豬要好一點，豬是當時還債，沒有一隻豬不被殺的。你看那只豬不被殺，被人家放生了，那他宿世有善業，有善根的種子發現；都是被人家宰殺的，變馬變牛，牛有被宰殺的，殺牛的可多了，殺馬的還少，殺豬的就多了。豬生來就為殺的，哪家養豬不殺？豬別無二路。但是你看它，養它時候什麼也不幹，一天就吃；吃肥了，捱刀了。大家都看見豬了吧！豬幹什麼？馬、牛、羊它對人還有利益，豬是沒有利益的，豬就是被人殺吃它肉的。所以佛又說一切畜生就是還宿債的。
　　【物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。】
　　“物怪之鬼，物銷報盡”，體銷了，報也就受完了；生於世間，多為梟類。梟類是鳥，梟鳥，貪物的余習。梟鳥是最怪的，因為這類的鳥到它生的時候，它的媽媽到處找飲食把它養著，養它要成形還不能飛，它媽媽也飛不動了，倒那窩裡頭，梟鳥專吃它的媽媽。最後它沒得吃，就把它媽媽吃了，把它媽媽吃完了，它也該飛了。它長大了，它又對它的兒女，讓它兒女來吃它。梟鳥這類業報，物銷報盡，多為梟類。這類眾生大家看到的，這類鳥一代吃一代、一代吃一代。
　　【風魃之鬼，風銷報盡；生於世間，多為咎征，一切異類。】
　　還有風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎征，一切異類。咎征翻為凶事的前兆。燕子紛飛的時候，還有魃鬼兆災余習，都是色禽淫獸，貪淫的余習，這一類的眾生。風銷報盡，生於世間，多為咎征。咎征，這一類的鳥就是它的余習凶事的前兆，就是壞事危險的前兆，屬於凶類的前兆，這一類的眾生。
　　【畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。】
　　狐狸是怎麼來的？這講狐狸。貪誑，魅鬼的余習多變成狐類。狐狸是妖獸，能改形變幻，狐狸迷人。還有狸子，還有黃鼠狼子，就是這一類的眾生。它的報盡了，生於世間，多為狐類，迷惑於人，讓狐狸迷住了，貪誑的余習。
　　【蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。】
　　毒類，一種毒的蟲子，蚰蜓、蝮蠍，生於這一類的。
　　【衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。】
　　蛔蟲，這類蟲子都生於腸子跟你胃裡之間的，愈墮愈小，愈墮愈臭。就是蛔蟲，死了變成蛔蟲。不是人死了變蛔蟲，他經過一代一代這樣變化而來的。那個鬼衰癘了，報盡了，他生到世間多為蛔蟲類。我們人直接還到不了蛔蟲，經過好多變化。什麼叫衰癘？還債的冤業習氣。債還完了，還有些習氣還要還，那還就變成蛔蟲之類。就是腸子裡頭的，肚子裡頭的，變成蛔蟲，就是腸胃中的蟲子。
　　【受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。】
　　還有受氣的鬼，餓鬼的一種。他氣已經銷了，報已經盡了，形謝了，苦也終止了，生於世間。但是他有餓的余習，多為食類。世人不知，世間人不懂得那是什麼？貪生。豬、羊、雞、鴨、魚、鱉，這都是被吃的，好像生來就被人吃的。過去很傲慢，很了不起，現在拿自己身體的肉還給人家，還傲慢不傲慢了？就是這樣一個意思。你就生來被人家吃的，傲慢也傲慢不起來了。
　　【綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。】
　　這是魘鬼，魘的余習多為服類。山鴞，還有一種只狐，還有禍鳥，它一叫喚就有禍害了。這種鳥，夜貓子，白天不出來，夜間出來，咱們俗話叫夜貓子，它一叫喚有禍了。你要聽到它的聲音，在你家堂，或者你房子，若這種鳥一叫喚，你倒楣了，你趕快請和尚念經消災免難，不然麻煩了。還有一種貂鼠、蠶蟲。蠶，人養它，讓它吐絲，自己把自己纏死，完了它那絲給人做衣服。還有貂，小貂皮，貂算蟲子，山裡小貂，貂皮。貂不大，很小，這麼小。你說把貂皮做一件皮襖，得好多隻貂？貂皮很貴。但是它冬天在雪地裡頭生存，所以它不怕雪，它不怕冷。蟲子、貂鼠之類的供人衣服，給人做衣服。驢子、馬、駱駝供人騎，給馱東西。什麼罪感召的？貪枉之罪。過去貪很重，就變了駱駝、馬給人馱東西。
　　【和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。】
　　和銷報盡，就是精神耗盡了，形體已經銷失了，就是老了，這一類的鬼所受的報。和精之鬼所報，這叫應類。這種鬼不是佛說，咱們不知道，鬼類多得很。
　　【明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休征，一切諸類。】
　　休征是什麼意思？吉兆的因，驗明吉兆凶兆之因。因為他過去欺詐，所以余習所感召的。就是這一類的鳥，這一類的蟲子，禽獸之類的都有這一類，叫休征。給人家示現吉兆或者凶兆，嘉鳳祥麟這一類的。這類鳥、這類蟲子咱們看到了，麒麟、鳳凰，就叫休征這一類的，來驗吉凶禍福的，這叫休征。明靈之鬼，明滅，報也盡了，生於世間，多為休征。這還是吉祥的，像這一類的飛禽。
　　【依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。】
　　這一類是指著像世間的巫婆，給人傳吉凶禍福的，報吉祥的，墮於鳥類、犬（狗），捕鴿子，還有一些像鳳凰。鳳凰咱們見不到了，捕鴿子多得很，它們給人家報吉凶禍福的。還有烏鴉。咱們認為烏鴉早晨若叫，你一出門聽到烏鴉叫，倒楣了，咱們認為烏鴉叫極不好了。但是我在印度，印度若聽見烏鴉叫最吉祥了，跟咱們恰恰相反的。咱們喜雀是好，喜雀鬧堂，早晨聽喜雀叫，高興了，吉祥。印度可就不一樣了，聽到這個鳥叫你都煩死了，專門進饞言，是非多得很。信仰力不同，哪一方鳥在哪個地方生長，飛禽走獸都如是的。
　　【阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣，本無所有。】
　　這是什麼業？佛跟阿難說，是等皆以業火乾枯。佛跟阿難說，世間這些飛禽或者走獸，它的業已經完了，宿債已經還了，完了還落到畜生道。為什麼？虛妄為業之所招感。他生前盡搞欺騙，虛妄為業。假使悟得菩提了，妄緣銷失，本無所有。
　　【如汝所言：寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。】
　　佛在這重覆答以前阿難問的。如汝所言，寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降。他自己造的業，自己受報，不是天降下來吉凶禍福。天降的嗎？地下生出來的嗎？人家加給他的嗎？自己虛妄所招感的，自作自受。在菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。哪有一件真實的？就是虛妄感召，自作業，自己受。但是他是妄想凝結的；若認識妄想了，什麼都沒有了。畜生道、鬼趣道，六道眾生自己做的。墮了哪一道，受哪一報，自作業。
　　【複次，阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還複為人，反征其剩。】
　　到此佛跟阿難總說。複次，阿難，從是畜生，變了這些畜生酬償先債。過去欠的債，現在變了畜生來還債。如果是你要過頭了，他該還你的，你跟他要多了，此等眾生還複為人，到他作人的時候，你要多了還得還回去，反征其剩。他欠你十塊錢，他還債時候你跟他要的一百塊錢，那九十塊錢你還他。這意思怎麼講呢？或者畜生還債的時候，你打它，它沒辦法反抗，它沒錯誤；或者你加它，超過它的體力了，你額外給它增加，你要還它。將來它變人，你變畜生再還它。冤冤相報，哪有要的那麼合適的？多數都要過頭了，那你再還回來吧！所以說畜生變人、人變畜生，就是這麼六道輪回就這麼轉。
　　所以佛跟阿難說，複次，阿難，從是畜生，酬償先債。我還你債，不錯。假使分越所酬，你超過，要過分了，那這類眾生他為人，你就又變畜生還它吧！冤冤相報，沒完沒了。所以為什麼對畜生要慈悲一些，用人家不可使他過分。所以當你騎馬也好，坐車也好，完了下來摸摸它，或者給它點料吃，抓點豆子給它；哪管你抓一把草給它，那個畜生歡歡喜喜的。別要過頭了，留有餘，對人不要用盡了。當然你是主人，他是奴才，但是你不要要過頭，要過頭了要還債的。對人要和善，不要強暴。這是佛教導我們的。
　　【如彼有力，兼有福德，則于人中，不舍人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼餘直。】
　　你要過頭了，你要變畜生還給它，就這麼還來還去，沒完沒了。這叫互為因果。今生你要過頭了，對不起，來生你再把那餘頭還給他。如果來生你又要過頭了，那他再還給你。冤冤相報！為什麼沒完沒了？
　　【阿難當知：若用錢物，或役其力，償足自停。】
　　阿難當知，若用錢物，你要用錢或要用物，或用他的力量，償足自停，償還完了該停下來了。
　　【如其中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至，經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。】
　　若在這個中間你殺它的身命，吃它的肉，雖然經微塵劫，要經過像微塵數那麼多劫，相食相誅，你吃過來，我又吃過去，沒完沒了，就這樣輪回，無有休息。什麼時候了？都要過頭了，他不知道。哪個眾生，哪個主人，對他的奴隸，乃至我們用傭人，你知道是要過頭了嗎？不知道。
　　【除奢摩他，及佛出世，不可停寢。】
　　除奢摩他，在自性本來的法所具足的智慧，或者佛出世；不然眾生冤冤相報，沒完沒了。好，就講到這裡了。
　　【汝今應知：彼梟倫者，酬足複形，生人道中，參合頑類。】
　　佛把一切眾生分成十類，第一種叫頑類，
　　二種叫異類，三種叫庸類，四種叫狠類，五種叫微類，六種叫柔類，七種叫勞類，八種叫文類，九種叫明類，十種叫達類，把一切眾生分成十類。佛警告阿難說以智而知，由智慧而知道這一切的眾生造的什麼業，生哪一道。這都說在地獄出來之後。你要知道什麼叫梟倫，咱們就說梟鳥，酬足複形。酬足就是還報，還報還完了，或欠人的債錢還清了，又生人道中；生人道中都墮於下賤之類，很少有正知人。你看人類有好多，咱們看見他生活當中不近人情，因為他不是人道來的，在畜生道來的，在地獄出來來的，在飛禽走獸來的，他不是人，現在將作人，所以他所作所為不合人類的要求。因為他還過去宿債，還完了又恢復人道之中。因為在畜生道、在地獄道、在餓鬼道，那一道的習氣帶來人的當中。
　　你看有很多人是人，有人形，不是人道。什麼緣因？
　　【彼咎征者，酬足複形，生人道中，參合異類。】
　　彼咎征者，酬足複形。咎征，就是過去宿業的習氣，咎征就是習氣，這個習氣專指欲，淫欲。他剛生到人道之中來，雖然是人，還有些個妖異的現象，他六根反常。你看有些人做的不是人事，因為他才在畜生道來的，或是在地獄道出來的，雖然生到人道，參合著他以前的異類，畜生道或者餓鬼道。
　　【彼狐倫者，酬足複形，生人道中，參於庸類。】
　　佛對阿難說你應當知道，你看看狐魅魍魎，這些還債還完了，因為他原從人道去的，又回人道。經過三塗，雖然又回到人道，在參雜那種異類的習氣帶到人道中來了，就是這樣子。雖然生人道中，參雜庸類。
　　【彼毒倫者，酬足複形，生人道中，參合狠類。】
　　狠類就是粗暴、剛暴，就是跟人道不相合的。這類咱們在漢族當中見的少，你到彝族、到藏族，藏族有些牛場，或山裡頭那些人，他所做的很多不是人事。他的思想當中沒有人的慈愛，普通說不近人情，咱們說的不近人情。很多人跟畜生交，淫心太重，跟牛交，跟豬交，跟羊交，所以不近人情。雖然生到人道中來了，但是所做的事都不是人道中的事。
　　【彼蛔倫者，酬足複形，生人道中，參合微類。彼食倫者，酬足複形，生人道中，參合柔類。彼服倫者，酬足複形，生人道中，參合勞類。彼應倫者，酬足複形，生人道中，參于文類。彼休征者，酬足複形，生人道中，參合明類。彼諸循倫，酬足複形，生人道中，參于達類。】
　　“彼休征者，酬足複形”，就是還過去的宿債，或者為鬼神所役。雖然生到人道中來了，還是異類的那種習慣。為什麼？“彼諸循倫，酬足複形，生人道中，參于達類”。參于達類，還不了達人情，做的事都是畜生事。這類咱們看得多了，在都市看不見，到鄉下，特別是少數民族，無論彝族、藏族，這類少數民族地區的人，你看他所做的都不是人事，所謂雜交，人跟畜生交，亂來。為什麼這樣子？佛說這一類眾生非常可憐。因為他還宿債把債還完了，又複形到人道來，所以過去畜生道雜道的習氣帶到人中來了，乃至於仇殺，相生相殺。這類人還能遇到佛法？不遇如來，不聞正法，在這個塵勞中法爾輪轉。好像自然的，法爾就是自然的意思，自然隨業受報。雖然恢復到人類，餘業沒清，過去那個業障、那個罪惡還沒清完，所以很多事不近人情。有很多的雜類，雖然人生人道中，參合一些雜類事情。
　　一個蛔倫，肚子裡的蛔蟲，就是腸胃裡的蛔蟲，腸胃裡的蛔蟲要生人道來，他那蛔蟲的習氣還沒酬付完。或者生狐輪，狐狸那一道，參於庸類。或毒輪，因為過去瞋恨的習氣，墮到蟲子之類的那種毒氣，他生到人中來了，雖然人道，他那個習氣很重的，混合那種狠類，毒蛇、蠍子、蚰蜒。有些人你看他做些事手段很毒辣，為什麼？他在毒的惡道轉來的。還有蛔蟲之類，蛔蟲大家都知道，肚子裡的蛔蟲跟糞便一起，在腸胃當中。這些類轉到人道來，他能做人事嗎？這都是十種異類當中的，我們念一下，大家看文字都懂得了，一想到那一類眾生就知道。
　　還有食倫類，雖然生到人道當中，參合柔類，就是參雜柔和過去的習氣。還有服倫類，酬足複形，生人道中，參合勞類。勞類就是營生勞勞碌碌，奔波忙碌不息，就叫勞類。過去的習氣，屬於魘魅鬼那一類的，他生到人中來，雖然恢復人形了，他那余習還在。咱們看見有很多的人不近人情，所做的事也不是人事。我在康藏地區，藏族、彝族，我們東北有諾倫吞族（？），這些民族的人民；你說咱們漢人的禮貌，不說禮貌了，他要不害人，說話不傷人，他就變得有點人格了。這些人說話就傷人，做事情就傷害別人。為什麼？他從各種畜生道來的，不是人。雖然恢復人形了，做的事情不是人。這是佛說的，告訴我們這些類。
　　“彼休征者，酬足複形，生人道中，參合明類”。明類，就是有一種智慧，世智辯聰，漸漸的就進入。這一類是好的，由他往昔就是鬼道之類，
　　奸狡鬼詐之類，他生人來還有些個世智辯聰，也能給人家做一些事，這是明類。還有達類，第十類叫達類。“彼諸循倫，酬足複形，生人道中，參于達類”，照他過去淫欲的習氣，這類大多數在鬼當中是傳送鬼。酬債，還債還完了，又複回人道來了，參于達類。達類的這類人世情很通達，咱們經常說這個人很世故，這都是這一道來的。以上這十類隨文大家就想到了，社會上你都碰得到的，這不要怎麼講。
　　【阿難！是等皆以宿債酬畢，複形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，于塵勞中，法爾輪轉，此輩名為，可憐湣者。】
　　“阿難，是等皆以宿債酬畢”，這十類眾生過去墮於各道當中，還過去所造的業；造的業就要受報，酬他那個業報；酬完了，回到人道中來了。從無始來，業計顛倒，就這麼相生相殺，那還能遇到佛嗎？不遇如來，不聞正法。這是我們現在都是信佛的弟子，那個不信佛的，謗毀三寶的，那種惡毒的語言，汙衊三寶弟子，可能我們道友有聽到的。就是他業障宿業特重，你不能轉化他，他哪能聞到正法？就是聞到他也謗毀。法爾就是自然的，自然輪轉，自然受報。佛說可憐湣者是指這十類眾生說的，上來總說十類。
　　【阿難！複有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，游于山林，人不及處，有十種仙。】
　　“阿難，複有從人，不依正覺”，就是他把本覺的真心失掉之後不能恢復，不能依著正覺修定，乃至於修慧，修三摩地。但是他又有些妄想妄念，存想固形。這以下指的是仙道，前頭那十類都是畜生道各道來的，以下咱們在人中行道教的想修成仙。這個世間上想修成仙的人很多，他也想了生死，他的了生死是不死，肉體長存。這一類眾生不依正覺修定，而是依著他的妄念想讓這個肉體長存。也不到城市當中去，都在山林，這叫修真養性，肉體長存。這是指道類的。咱們不是講修仙嗎？這些個都是修仙類的。
　　【阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。】
　　佛對阿難說，這一類眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。前頭說那些個眾生業很惡，所做的事很壞。這以下這些眾生不是了，很好的！這是佛講世界上存在的眾生一類一類的。這仙有十種仙，有地行仙，有飛行仙，有遊行仙，有空行仙，有天行仙，有通行仙，有道行仙，有照行仙，有精行仙，有絕行仙，十種仙類。這種仙類就想長生不老，永遠不死，肉體長存。先講一種飛行仙。
　　【堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。】
　　堅固草木，就是想把他這肉體形骸堅固，使它長生不老，不食人間的煙火，以草木為食。草木為食就指藥類，采藥煉丹。這類眾生堅固草木，就是以藥類為食的。服食藥類都是屬於草木的，不食人間煙火。有種紫芝黃精，就是藥類當中的。我在上房山的時候，有種黃精，名字叫黃精，就像我們地瓜那一類似的，但是沒有地瓜那麼大，像手指頭這麼粗，吃法得九蒸九曬。如果你采回來把它蒸熟了，晾乾，要經過太陽，吸收太陽的陽光精華，完了再把它蒸，蒸完了再曬，叫九蒸九曬。蒸到九次，一頓只吃這麼一根，這個屬於草木，叫黃精。你這一天吃一根就不餓了。吃久了，你的肉體就輕，起碼一天你走個兩三百里路沒問題的。吃它漸漸就能夠飛升，身體就輕了，以草木為食。所以他叫飛行仙。凡是名山、大山，深山老林裡頭都有這種藥材。這是一種。
　　【堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。】
　　還有堅固金石，他想把這身體像石頭一樣的，像金子一樣的，這叫采藥煉成金丹；采山裡頭那些東西，完了自己煉，這個叫遊行仙。這裡頭有秘訣的，“修精補惱，采藥煉丹”。修精就是把他的精液用觀想力，也是想像力，忍。采藥是指自己精液，使他精液倒轉。這裡頭有很多的，通過三關，透過九竅，再通過十二層樓，三關、九竅、十二層樓，就是你的精液讓它倒轉。當然這裡頭有咒，有引導他的方式。你耳脖後頭，這叫玉枕關。中間那骨頭，叫夾脊關。透過這三關，經過大腦，完了再入你的心藏，這叫十二層樓。我不跟你們講了，我學過這個。三關、九竅、十二層樓，是什麼？他就練氣。還精補惱，采自己的精讓它倒轉，逆行。這叫修仙道的遊行仙。
　　【堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。】
　　還有堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。運氣，吸外頭空氣，使氣跟你的精神結合到一起，運養不息，每天你就這樣練，讓氣足了不吃飲食了；即使吃飲食，吃草木的飲食，不吃人間的煙火。凡是這類修仙的人絕不在人間，在城市裡頭哪有？那修得成嗎？到那沒有人煙的深山老林裡頭去，有時候采山上野生的藥材。但是藥材也有煉的方法，這也得師父傳，沒師父傳是不行的。吃這個，修仙家的道術。
　　【堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。】
　　有的是天行仙。堅固津液，而不休息，潤德圓成，名為天行仙。心裡頭火，心裡頭水，水火既濟。這身上的水、身上的火兩個，用自己的火煎自己的水，迴圈流轉，使血液跟水暢通無阻。就是你的津液，以此為食，這叫采藥煉丹，還精補惱。
　　【堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。】
　　堅固你的精氣不休息，煉成了叫通行仙。天行仙、通行仙，十種仙。
　　【堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。】
　　還有持咒念符的。大家都看見那個道教化符吃符，寫個咒語，完了把它拿火燒化，那個紙灰就水喝了。但是這叫法術，這種修道的叫道行仙。
　　【堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。】
　　坐那沉思冥想，要觀想的。念想什麼？三花聚頂，五氣朝元，把自己的氣跟身結合起來。經過咱們肚臍眼以下，肚臍眼練那個氣從下頭走，轉到咱們大便肛門旁邊，往上行的叫尾閭關，到後頭脊背叫夾脊關，夾脊關到背後的脖鯁子上，再到大腦，在大腦入於心臟，就這麼迴圈不息的練。這得有方法的，也得有老師教。這樣的來回循轉，用他的思想思憶，這叫照行仙。他那個神不息，大家看那個老道在頂門心上，這是看小說看到過，出個這個小老道；小老道就是他精跟氣跟神練一個，在他的心臟當中練成了又一個他，那個是真的，這個肉體是假的。你看濟公傳上泰岳老仙翁，就是出來個小老道，兩手托著。這個就叫照行仙。仙有十道。
　　【堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。】
　　堅固其心，他講究幹為男，坤為女，自己的心臟旁邊兩個氣海，一個陰，一個陽，陰陽在那直轉，迴圈的轉。這樣可以不吃飲食的，氣息來回轉，叫自俱陰陽。這都有咒語的，你一念咒，它就運動起來了。運動起來養成了就變成個小老道，能在頂門上出來。他人在這打坐，神識就出去了，就去采藥去了。采完藥回來，完了再修行。這種叫堅固交遘而不休息，感應圓成了，叫精行仙。
　　【堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。】
　　堅固他的心，心是變化無窮的，他的思想，就是他心的觀念不息。都有咒語的，不是我這麼一說你就練的，不是這樣子，他有咒語來引導他。入仙道也得有明師，得有老道明師指引他才行。
　　【阿難！是等皆于人中練心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪回，妄想流轉。不修三昧，報盡還來，散入諸趣。】
　　阿難，是等皆于人中練心而不修正覺，在生理上下功夫。這個心理是什麼？就是把肉體的精神跟心結合，在人中練心能夠壽活千萬歲，活一千歲、一萬歲都可以。但是他不在人間，休止在深山，或者是大海島嶼，沒有人煙的地方。絕於人境，人到的地方他不能修，他必須絕於人境。
　　佛跟他說是妄想流轉，不修三昧，不是正定的功夫。報若盡了，還是死了，流入各趣中去了。這種練心是妄想妄念，不是正覺的觀照，與佛不同。所以妄想流轉，不修三昧，報若盡了，還是墮到諸趣道去了。
　　這類故事很多，搜集一個故事，呂嚴。呂嚴是誰？就是呂洞賓。呂洞賓晉京趕考，大概是沒有考上，在中途一個旅店裡頭，他心裡頭沒有考上很悲傷。我聽到的故事，跟我們這個打字記這個不一樣。呂洞賓晉京趕考去了，遇見度他那個師父漢鐘離，漢朝的鐘離；不是韓，是漢。漢朝鐘離是修成仙的，這是漢鐘離度呂洞賓。在邗鄲路上，就是現在咱們河北的邗鄲縣。走到邗鄲鄉下一個小飯館裡頭，呂洞賓走得又累又餓，漢鐘離就讓他進去。這故事的題目叫黃粱夢，這是真事，故事是真事；黃粱夢醒，就是咱們這邗鄲縣，呂洞賓走到這邗鄲縣。到小店裡頭，人家正在蒸窩窩頭，叫內二外八，窩窩頭裡頭兩個手指頭，外頭八個手指頭，再捏成窩窩頭，叫內二外八，內裡頭是兩個，外頭是八個。
　　走到這，他想到這個店裡頭打打尖，就是吃點飲食。一去了，漢鐘離就在那等著他。漢鐘離是神仙，就是度他，說“你走得很累了，我這有個枕頭，你靠著睡一覺。醒了，他這個窩窩頭（就是玉米饃饃）可能蒸好了”。那呂洞賓很乏了，就謝謝他，在他枕頭上。這一枕頭就做了夢了，一枕上就做夢了。夢見什麼？夢見晉了京，到了長安，趕考中了狀元，後來當一層一層官，就是這一輩子。當了宰相，自己結了婚又有兒子了，兒子又有兒子了，有孫子了，一家好幾百口。這一下子犯了皇上一個大罪，全家抄斬。沒斬，給他一隻船，把這一家人都渡到船上到海裡去了。這船一沉，全家人都死了。這一死，呂洞賓醒了，那個窩窩頭還沒蒸好。那叫黃粱夢醒，他這一生的功名三代，他、他兒子、他孫子，叫黃粱夢醒。這公案很長的，這是呂洞賓的歷史。那呂洞賓不晉京趕考了，就跟漢鐘離當老道了，就修成仙了。
　　下頭這一段還差不多，下頭這一段遇到我們黃龍祖師。他走到黃龍洞，到黃龍祖師那去，跟黃龍祖師鬥法，他用他的飛劍要殺黃龍祖師。結果他沒殺到，讓黃龍祖師把他收服了，以後他又信了佛了。這是黃龍禪師，在我們佛教有這麼一段故事。在呂洞賓的歷史是唐朝時候，八洞神仙之一，神話。但是這故事民間傳得很長，黃粱夢是真的，就是他晉京趕考這一段，完了他信了老道。他到了黃龍祖師這也是真的，中間夾些個很多編撰的小說，這是呂洞賓的故事。就說一切無常，形容一切無常。道家的術，延生術能使你壽命延長，但是對了生死沒門，這個是不可能的。生仙之道下面要講，仙道跟人道不一樣，乃至於跟我們佛教更不相同了。
　　【阿難！諸世間人，不求常住，未能舍諸妻妾恩愛。】
　　世間人你要想離苦得樂、想求不生不滅，你得明白心地，依著世間相有漏的果報，不會得到無漏的果報。有漏的因怎麼能得到無漏果？所依的妄本，以妄為根本不能成就。所以一切世間人要想常住，可以！修無為法，要舍掉妻妾、世間的財寶，舍掉妻妾的恩愛才能得到。
　　【於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月。如是一類，名四王天。】
　　要想行淫欲而得到殊勝果，這兩個是不相合的。佛以下就分別這個問題。一切欲念不能上升，一切欲是下墮的。你要想升，第一個得斷欲，斷淫業。因為楞嚴經就是專門講淫業的，從阿難發起。你要遵守佛所教導的五戒十善，不邪淫，不妄言，不綺語，不惡口，不兩舌，十善業，乃至於行五業。“於邪淫中，心不流逸”，一點的邪念沒有，欲念清淨，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四王天。
　　生天都不容易，生天也得斷欲，斷的情況不同。你舍這個人身，想變成四王天的天人。四王天在我們經裡講，這個天在須彌山的中間，有日天子宮、月天子宮。“日月兩輪天地眼”，就是天地之間日月兩輪來轉。這叫玉皇大帝的外天，就是咱們廟裡供的東方持國天王，居的是黃金埵；南方增長天王，居的是琉璃埵，他那個地上都是琉璃；西方廣目天王，居的是白銀埵；北方多聞天王，居的是水晶埵。水晶的、琉璃的，銀子打造的、金子打造的。這四天王天離著人間的地上四萬二千由旬，一由旬四十華里、八十華里，你哪個華里計都可以，一共有四萬二千由旬。你算算距離人間好遠吧？
　　【于己妻房，淫愛微薄，于淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。】
　　這個天也有妻子，但是他的房事不像人間那麼多，他非常輕。他命終之後，生到這個天上去的時候能有光明，天上有日月的光明。在人間他算頂了，人間的天頂。四王天是山腰，生到人間天頂叫忉利天。這個天上沒有邪淫的，就是他對他自己的妻子，跟人間一樣有妻子，但是不是像人間的房事那麼多。欲念輕的生四王天，再輕的生到忉利天；比忉利天再輕的，往上天到夜摩天；比夜摩天再輕的，到兜率天；兜率天到他化自在天就沒有欲念了；到了十八梵天沒有欲念了。
　　【逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須焰摩天。】
　　逢欲暫交，有欲念，相似而已，就是拉把手，或者笑一笑。每個天都是所形容的不同。欲境現前，或者思念，人間的有欲染，這個天上就愈來愈輕、愈來愈輕，一天跟一天不同，以這欲念的輕重來分天的層次高低。四王天、忉利天因為他沒離開地，叫地居天，還不是純虛空當中的天，他在須彌山的頂，叫忉利天。須彌山的山腰四方叫四天王天，每一方的天王又管八部鬼神，四八十二，再加上玉皇大帝（忉利天），叫三十三天，咱們人間通稱三十三天。因為在大智度論上講，有婆羅門叫憍屍迦，他跟他三十二個朋友發心修塔，做功德，發願生天，完了當天王。
　　憍屍迦就當天王，三十二天為他的輔臣。這是四王天跟忉利天。夜摩天，逢欲暫交。逢欲暫交的意思，他是暫時的相交，不像人間。過去沒有思憶，清淨的時間多，動作的時間少。他命終的時候，生於虛空，朗然安住，有日月的光明。日月光明照不到夜摩天，但是夜摩天的自身有光明，人人都有光明，自有光明，這叫須焰摩天。這個天上光明是因為他自身的跟他依報的大殿（他住的房子）都發光，不需要日月的光明，日月光明也達不到。
　　【一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後；上升精微，不接下界，諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率天。】
　　夜摩天上頭就是兜率天，一切時靜，一切時間都是清淨安靜的，靜的時間多，沒有動的時間，所有他的接觸沒有聲音，也沒有動態。命終了之後，他也有壽命盡的時候，上升精微，就是很微細很微細的。兜率天分內院跟外院，外院是指著天上說的，這些天人所住的；內院，咱們都說現在彌勒菩薩所住的，彌勒菩薩所住的那個殿叫摩尼殿，在那地方說法度眾生。但是生到天道的不能到內院去，內院全都是菩薩。因為兜率天欲心就沒有了，沒有男女關係了。他對於男女關係非常輕微，只有憶念，有時候很少很少的憶念，他在男女關係上是味同嚼蠟。你要吃蠟有什麼味道？沒味道。
　　【我無欲心，應汝行事，于橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。】
　　在這個天完了往上升，生到他化天，名樂變化天，以快樂變成的化天。他本來沒有欲心的。以欲來定天的高低，每層天都是看他的欲望，欲望愈重生的天低，欲望輕愈高，等到梵天沒有了，就清靜梵行了。
　　【無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，遍能出超，化無化境，如是一類，名他化自在天。】
　　天的高低都以男女關係的欲念來定的。所以沒有世間心，同世間的行事不同，他交遘的時間只是相似，有的拉把手，有的笑一笑，憶念很輕，了然超越。如是一類的入了化境，名為他化自在天。沒有世間心，沒有男女關係的房事，都沒有了；淫欲不淨的行，沒有。命終的時候，就是他死亡的時候，超過無化境界。
　　所以有一個偈子，這是以欲念來分別六層天的，“四王忉利欲交抱”，四王天、忉利天他的男女關係交抱；“夜摩執手兜率笑”，夜摩天的拉把手，兜率天的互相笑一笑；“化樂熟視他暫視”，到化樂天的時候，就是互相看一看；“此是六天真快樂”，六天天上所行的欲念就是這個樣子，以欲來定生的高低。下地獄也是這樣子，因為欲念的重，貪欲念重，欲火燒身，看你的欲到什麼程度，下的地獄深到什麼程度。上升下降都以欲來定，說欲界諸天，這就是欲界諸天。
　　【阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。】
　　這六天他能夠以欲的節制，幹靜，欲心愈輕所生的天層次愈高，欲心愈重愈降。人間的欲心愈重，下地獄，所謂下十八層都以欲來定的。初天有外動；二天，外動沒有了，有內動；三天，有境界相他才動念，沒境界相念不動；四天，境迫不違，環境迫使的；第五天，交中無味，有男女關係一點味道沒有，沒有歡樂，沒有味道心；第六天，超脫了。六欲天，為什麼叫六欲？以男女欲念為主，欲念愈輕升天愈高。人間也是，下地獄愈多，欲火愈盛。
　　楞嚴經就專講這個的，從阿難開始，專講這個欲念的關係，就是勸我們斷欲。修道的人，所以在佛制戒的時候，特別是淫戒。菩薩他把欲就擺在第二位了，殺、盜、淫、妄，菩薩是以慈悲心為主，二乘境界是以欲念為主，看欲的升降而定他位的高低。菩薩看你的瞋恨心跟慈悲心，來定你菩薩位次的高低。若到無心，無心道人最高了，一切貪瞋癡念都沒有了，那才叫無心道人。佛說到這裡，佛又跟阿難說生天次第的高低，欲念。六欲天都以欲念為主，六欲天以上的以欲念的瞋，淫和瞋，看你慈悲心如何，六欲天是以欲念為主的。

第九卷
　　【阿難！世間一切，所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身，不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界；是人應念，身為梵侶。如是一類，名梵眾天。】
　　阿難，世間一切所修心的人，不假禪那，無有智慧。但能執身，不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界，不會在欲界了；是人應念，身為梵侶。如是一類，名為梵眾天。六欲天，就是十八天的前六天，想離欲，不能絕對斷絕，但是輕，跟人間絕不一樣的，他還有欲，所以叫欲界。界是界限的意思。這十八天離開欲染，沒有欲的染汙，還有色質，還有一個色相，形相的色質。他身形像人色似的，純白的，貌像童子一樣，穿的衣服黃金衣，黃金色的，惟男無女。無女，怎麼生？化生。化生色界諸天的人，他那形色非常殊勝，都是化生的。
　　所以佛跟阿難說，這是講十八天，講天界的。最初講四禪天，初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，四個禪天。一禪天裡頭又分，以他欲念的輕重來分。這以下講天道。前頭講地獄道、講鬼道，鬼道完了講人道，人道完了講天道。楞嚴經前頭說得非常深，後頭又把深的從深出淺；又一步一步的從地獄道，從三惡道說起，說到人道，人道完了說天道。現在咱們在說天道。
　　什麼叫欲界？欲界就是以行，主要說男女關係，以身做。欲界上頭叫色界，色界是十八天，沒有欲染了，但有色質、有形相。色界天的欲染沒有了，有色質。色都像什麼樣？都是童子，身是白銀色，穿的黃金衣，只是男性，沒有女性，所以叫色界天。以下一個一個講。佛這是講天道，現在講天道。前頭講的是鬼道、講的人道，現在講的天道。
　　先講天道的四禪天，又名梵天。四禪天為什麼叫梵？梵就是清淨，清淨就是沒有欲染，沒有欲染而又清淨。沒有欲染的四禪天，都叫離欲境界。四禪天的每一禪又分，初禪分三天，還講世間相，有怎麼樣生天的，怎麼樣到達禪天的，是離欲的關係。如果不假禪定，沒有禪定，沒有智慧。慧由定生起的，主要是顯示不修楞嚴定，無漏的靜慧生不起，不能出世間。真正的智慧是靜慮下來，要行六種行，厭離欲界是苦、是粗、是障礙，求色界，希望生色界，色界是淨、是妙、是離。一個苦、粗、障，一個淨、妙、離，這就是分他的層次了。但執你的身體，沒有欲的動作，但是心裡要沒有思想才行。所以天層次的高低是欲念的輕和不輕，欲念輕生的天道愈高，欲念粗，乃至於降生到人間，都以欲界的習氣來定你天界的高低。修道證阿羅漢果也如是，一個是現行，一個是習氣。如果現行斷了，那你就入了禪定了。
　　【欲習既除，離欲心現，于諸律儀，愛樂隨順，是人應時，能行梵德。如是一類，名梵輔天。】
　　欲習若除了，離欲心就現出來了，清淨心就現出來了，任何戒律你都不會違犯的。“欲習既除，離欲心現，于諸律儀，愛樂隨順”，那持戒才能清淨的。“是人應時，能行梵德”。德就是所得。一般的講德，道德，行道於心。你修道修到心有所得，這個叫德。梵德，梵是清淨的意思。能行梵德，能行清淨才有所得。這一天叫梵輔天。欲界的淫習降伏住了、除掉了，離欲的心清淨了、顯現了。
　　【身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時，能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天。】
　　持戒一定有智慧相俱的，沒有智慧持不了戒，沒有戒生不出智慧來，這兩個是相輔相成的。為什麼佛一出家就給我們制，乃至於你歸依佛門，你得受個三歸。三歸是戒，歸依佛了，就不能再歸依天魔外道了，這就是叫戒。你一入佛門，“殺、盜、淫、妄、酒”一定得戒除。你如果是有了智慧，你在“行、住、坐、臥”之間，你所現的威儀都不缺的。持戒得有智慧的人，沒智慧你持不了戒，他會犯的。持戒能生定，定能生慧，所以戒定慧稱為三無漏學。有了三無漏學，你身心才妙圓，威儀才不缺。身心妙圓，威儀不缺，哪裡來的？清淨淨戒。悟是心裡得，你沒有智慧，你心裡能得到嗎？明跟悟，明是明白了，明白了就叫開悟，開了悟才能明白，這兩個是分不開的。生梵天，大梵天王不光是福報，得有智慧。大多數的大梵天王都是菩薩寄位的，化度眾生的，能統率梵眾。
　　咱們從地獄講到梵天，梵天一定是清淨的，但是天人也得修菩薩行，也得修道。這裡並沒說梵天生的都是佛弟子，不是梵天天人都是佛弟子，不是的，形容。你必須執你的身體，身體才能攝到你的心理；你不執身，你心攝不好的。例如我們到了寺廟裡去，你看我們寺廟的這些師父們，他們的執身清淨，他才開智慧。淨，淨能生慧。這個“身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時，能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天”，這講天的。講究凡夫是從低處起，講究天人是從梵天起，從六欲天斷欲而來生，純粹是以欲，欲念輕天的層次高，生到梵天，純粹清淨。今天就講到這裡吧！
　　【阿難！此三勝流，一切苦惱，所不能逼，雖非正修，真三摩地，清淨心中，諸漏不動，名為初禪。】
　　現在講禪天，講天上，六欲天過了，四禪天的初禪。因為他沒有諸苦惱了，所以叫勝流。因為沒有苦惱的逼迫，所以叫勝流。他們所修行的都是從十善業，說不上修行，不是真三摩地。這個三摩地跟成道說三摩地不同，只是他持戒的心清淨，在欲界裡頭，一切的漏落不能動，所以叫初禪。禪者，禪定的意思。在佛所說的九地當中，這是第二地離生喜樂地，對於一切欲界的惡趣眾生來說，他們是清淨的。所以說此三勝流一切苦惱所不能逼，沒有苦惱的逼迫。雖然不是真正的正修，不是真三摩地，但是他清淨心中諸漏不動。不動的意思，證明他有了定力。欲界所有一切漏他們心不動搖，有了定力了。這地的天人他們叫離生喜樂地，離了欲界的一切惡趣的受生，得了初禪的清淨喜樂，這叫離生喜樂。
　　【阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光。如是一類，名少光天。】
　　這是二禪的三天，叫少光天。少光天、無量光天、光音天，這三天他們沒有憂愁、沒有苦惱。梵者，就是清淨義。其次的梵天，二禪的三天。這個天所有的梵人，清淨的天人他們都圓滿梵行，心裡頭澄淨不動。這是約天說的，不是約聖人說的。寂湛生光，如是這一類的眾生，叫少光天。比上一天的定力要增勝得多，定深發光，所以叫少光天。有定力了，發出光明，這個天的天人心裡頭能夠澄淨而不動。澄淨，那水一點波浪沒有，形容詞！那水靜下來，靜下來水能照人面，你在那個水能照到你的面。這類的天上眾生叫少光天。這裡頭一天一天的解釋。
　　【光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃。如是一類，名無量光天。】
　　天人隨他生的環境而能有光明，又者依他修定的定力增明，若身若心都有光明，輾轉相然。光光，就指著心光身光能夠照耀無盡，映十方界。這個十方界指的是天的那個界，這個十方界可不是三千大千世界的十方界。只是一個小千，不是大千。小千世界的十方，能照這個十方界。他所居處這個天的境界相像琉璃一樣的，能夠天上自然的生光，叫天光，天光的光光相照。這個十方界指著它小千世界的十方，不是大千世界的十方，所以叫無量光天。其次是光音天。
　　【吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡。如是一類，名光音天。】
　　吸持就是執持的意思。吸持圓光，就是這個天的體以圓光為體，光明交映。到這個地方深入一層了，比前天的天光明又深入了，所以叫光音天。此天它的教體以光明代替它的語言，那些音聲是表語言的。他以梵行為他的修行，代其言宣他的教化（作佛事），變化都是清淨的。
　　【阿難！此三勝流，一切憂懸，所不能逼，雖非正修，真三摩地，清淨心中，粗漏已伏，名為二禪。】
　　阿難，此三勝流，一切憂懸，所不能逼，雖非正修，真三摩地，清淨心中，粗漏已伏，這是二禪天的境界相，名為二禪天。因為他勝於欲界，又勝於初禪。所謂三勝流，就是到三地的勝。所不能逼，一切的憂悲苦惱不受這個逼迫性。雖然不是真定，不是正修，他把粗漏降伏住了。這叫二禪天的境界相。
　　【阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂。如是一類，名少淨天。】
　　二禪進入三禪，三禪名為樂俱。因為他的定力使他的身心都能快樂，發生俱樂。二禪是有樂，三禪是俱樂。如是的天人，這一天的天人他的圓滿的光明成就了音聲。圓光成音，就是圓滿的光明，光即是聲，光中有聲音，就是他這一天的教體，音聲所發出來音都是說一種妙理。這一天的天人依這個妙理變成他修行的行為，能夠生起一切清淨的快樂，恬然淨靜，安靜的。寂滅樂是什麼意思？就是他定的心生出一種清安，清安就產生快樂。像我們人類躁動，一天動，動就不安，跟這個天人比，他們已經能夠安靜快樂下來了。
　　【淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天。】
　　淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，就是這一天，名無量淨天。前頭的淨空現前能夠達到滅的境界，身心不為境轉，定力深了。有定的人不為外頭境轉，所以叫淨空現前。清淨的境界一點躁動沒有，身心能夠輕安得寂滅樂，所以叫無量淨天。
　　【世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂。如是一類，名遍淨天。】
　　因為前天的定力輾轉增勝，他所受的報身跟他的心身心一體，虛寂，因此這一天淨德成就了；只是這個天，這個天的淨德成就了。他所有的接觸一切境界相全是清淨淨樂的，所以這一天叫遍淨天。
　　【阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得，真三摩地，安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。】
　　這三天叫三勝流，安穩快樂。阿難，此三勝流，具大隨順，安穩跟喜樂結合到一體，所以叫無量樂，得無量樂，雖非正得真三摩地，但是沒有得到定。真三摩地是菩薩，真三摩地是真正的定力，那是斷了疑惑的。他在降伏，能把惑降伏，而不是斷，沒成聖果，天人的樂。安穩心中，歡喜畢具，這叫三禪天。
　　【阿難！複次天人，不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓舍，粗重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。】
　　阿難，複次天人；這以下講四禪天，三禪天進升到第四禪天，四禪天身心一點逼苦都沒有了。苦因盡了，當然就沒有苦果了。但是這個不長久的，不是常住的，久必壞生，定久了，壞生起了。久必壞生，壞是什麼？指著苦說的，生出苦來了。這個苦樂的二心，一個苦心所，一個樂心所，二心俱舍。二心苦樂相的粗重相，不是細相，粗重相降伏不起，就是舍掉了，所以叫俱時頓舍。苦因已盡，樂非常住，久必壞生，這兩種心，苦樂二心，俱時頓舍。粗重的相、苦的相、樂的相都滅除了，就是滅除壞相，一壞，苦就生出來了。壞相滅除，苦不再生了，所以這叫福生天。壽命好長呢？一百二十五大劫，身長一百二十五由旬。咱們講過了，一由旬最少最少四十華里，一百二十五由旬這人高大的，咱們是看不見的。
　　【舍心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。】
　　四禪的九天，前頭講的福生天，這個講的第二天的福愛天。
　　【阿難！從是天中，有二歧路，若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住。如是一類，名廣果天。】
　　這個天中（就是福愛天中）有二條路，一者是直往的廣果天，一種是迂僻道，趣向無想天；廣果天、無想天，這一天有二歧路，可以去兩個天。但是此天中福德圓明，修證而住，如是這一類的就叫廣果天。廣果天就說他的福德廣大，而感到生這個天之果，五百大劫的壽命，身長五百由旬，“水、火、風”三災都不能到，這一天不受三災之苦。天上這些個災難，這一天之前要受三災的，苦難的時候也隨著受苦。
　　【若於先心，雙厭苦樂，精研舍心，相續不斷，圓窮舍道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明，不生滅性，初半劫滅，後半劫生。如是一類，名無想天。】
　　若於先心，雙厭苦樂。一個厭苦的心，還一個厭樂的心，雙厭就是苦樂都厭煩。我們一般的人厭苦得樂，此一天的天人樂也不想得，厭煩，雙厭苦樂，舍苦舍樂。精研，就是修行舍苦舍樂。這個修行的力度不斷，達到身心俱滅，苦樂皆沒有。誰來受苦受樂？身心。心慮灰凝，不動了，沒有苦樂的想法，沒有苦樂的要求。他經五百劫，這個時間很長，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性。若能發明不生滅，那就成道了。
　　他不能發明不生滅，還是以生滅為因，不能發明不生滅性。初半劫滅，後半劫生。如是一類，名為無想天。無想天，他不能夠生滅性盡，就是身心不能俱滅，舍定又要舍心，跟空成為一體。身心俱泯，就是他的思想上頭緣慮念頭沒有了。緣慮，咱們都是緣慮心。到這一天，他緣慮念頭都沒有了。
　　【阿難！此四勝流，一切世間，諸苦樂境，所不能動。雖非無為，真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。】
　　四禪天又名四勝流。從欲界諸天到三禪天，這就是一切世間的諸天。在欲界諸天為苦樂所動，欲界諸天的天人天帝都被苦樂所動。一生到禪天，初禪苦樂就沒有了，不逼。二禪憂懸不逼，苦不能動。三禪得無量樂，不為苦動，尚有樂動，樂還是動。到四禪天，苦樂雙亡，所以諸苦樂境不能動。為什麼？功用純熟了。四禪天的定力深了，定力純熟了，所以才不動。
　　【阿難！此中複有，五不還天，於下界中，九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於舍心，眾同分中，安立居處。】
　　佛又跟阿難說，“阿難，此中複有”，這個天界上頭還有個五不還天。五不還天，這個天人境界相是什麼思想情況？下界諸天的習氣他都滅了。到五不還天天人的境界相苦樂雙亡，苦樂皆舍了，無苦無樂。這個五不還天還在四禪天之內。不還，不是指著天人說的，說三果聖人（證得三果的人）他寄居在五不還天，就是寄居在四禪天之中，這個三果聖人不再下界受生了，所叫五不還天。因為他下界的九品思惑，都以惑來說的；在欲界當中有九品思惑的習氣，惑雖然斷盡了，習氣還沒有除掉，得把習氣也斷盡了。因為九品思惑的習氣要斷盡了，才能證得三果的聖位。證得三果聖位的這些聖人，不到欲界來受生了，再不到六欲天來受生。
　　這個思惑指著什麼？這個習氣指著什麼？就是思惑的習氣，“貪、瞋、癡、慢”粗惑斷了，與惑俱生的還有一些個習氣，就是思惑的種子。咱們學法相的時候，這叫八十一品思惑，九地，九九八十一。在五趣雜居地中有九品，九品分上、中、下，上、中、下每一品又分三品，又有上、中、下，就叫三地，五趣雜居地九品的思惑。這明一切修道的、成就的、斷惑的，雖然寄居四禪天；四禪天是伏惑，天人是伏惑，寄居四禪天的聖人是斷惑；到此地苦樂雙亡，就是斷了欲界的九品惑盡。惑盡了，就再不受生了。這是聖人寄居在這個四禪天的，四禪天沒有天人，有一部分是聖人寄居這個天的。
　　【阿難！苦樂兩滅，鬥心不交。如是一類，名無煩天。】
　　所以阿難，苦樂兩滅，鬥心不交。這又四禪天往上進一天，就是無煩天。苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名為無煩天。苦樂兩滅就是雙亡了。鬥心，一個欣求心，一個厭離心，就是這兩個心。這兩個心厭離，跟這一切的苦樂做鬥。欣厭，一個求，一個厭，欣就是求，厭就是離，這兩個互相鬥。但是這個鬥心息滅了，苦也好，樂也好，因為沒有苦樂思想了。厭苦欣樂，這兩個心互相的交爭。到此地的天人，他這兩個心不交了。不交了就不爭了，所以沒煩惱了，無煩。這兩個心爭的時候，熱就惱就煩。沒有熱惱了，煩心不生，清涼了就沒熱惱了。
　　【機括獨行，研交無地。如是一類，名無熱天。】
　　這一天就四句話，更簡單了。發動之機是什麼？念頭，起心動念，就叫研交無地。念的收、念的起就是一念，舍念清淨，把念頭都舍了。有念，念就是思惟，一起念就產生熱能，無念就無熱。煩惱就叫熱，一生煩惱，心裡發煩，身上就發熱。無煩就無熱，煩沒有了，熱也沒有了，所以這一天叫無熱天。其次是善見天。
　　【十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢。如是一類，名善見天。】
　　十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢沉沒下去了，名為善見天。這個是指靜慮說的，思想不考慮什麼問題，因為這個天天人跟四禪天的見解是一樣的。十方世界，這個指的大千世界的十方。妙見，指著天眼通，這是修得，不是報得。天人是報得，但是此一天的聖人是修得的。
　　因為報得的是十三天，這天這個聖人（就是三果聖人）他是修得的。圓指著大千世界，澄是清淨明朗的意思，沒有塵象，就是內心跟外界的境界相隔離了，障礙不能障了，所以沒有沉垢。內心的留滯沒有了，就叫澄。妙見，無有障礙的見。如是一類，名善見天。體淨用周，都是善的。這一天的天人壽命四千大劫，身高四千由旬。一由旬四十裡，那你乘去吧！
　　【精見現前，陶鑄無礙。如是一類，名善現天。】
　　善見、善現略有不同。前頭善見天精妙的見現前了，他能見的體清淨，見的用周遍，一切無礙。陶鑄無礙，就像燒瓦片的、燒陶器的那師父能夠鑄金像、鑄陶像，形容這一天定的力量跟那鑄陶器的師父一樣，隨他心之所在，想塑個什麼相，拿那個泥巴就能捏個什麼相；形容這一天他的精見圓明現前了，所以叫善現天。
　　【究竟群幾，窮色性性，入無邊際。如是一類，名色究竟天。】
　　這個特別是群幾，就是你念頭起處。一動，那個念頭的起處很微細的，形容究竟群幾。窮色性性，這個性的體已經空了，沒有邊際了，窮色性了，色性不存在了，達到一切色性的性體就沒有邊際。所以才色究竟了，這就是色究竟天。窮色性性的體性，前頭這個性是色性，後頭這個性是性的體性。因為一切色依空現，有相的都依無相現。空性給一切色性作體，一切的色（有形有相的色）是依著空性而建立的。一切的形相到此皆不現了，就是境界全空，沒有任何境界相，色究竟空。如是一類，名為色究竟天，色都究竟了。色界諸天到此頂點。咱們經常說一切的色究竟天，這一層一層的，本來該說十八層，再進入無色界天了。這是色究竟天的成就了。
　　【阿難！此不還天，彼諸四禪，四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間，曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢，所住持故，世間粗人，所不能見。】
　　五不還天跟四禪天的天王，乃至四禪天所有的外道，跟他們都有隔離了；隔離就是斷絕了。不能知見，四禪天有漏的凡夫見不到的，因為那些個只能伏惑。五不還天，不還于天道，不還於人間，都是無漏聖人。咱們說那些聖人所寄的諸天，都寄在五不還天。五不還天跟那些個天不一樣，這是斷惑的，那些天人還要隨惑流轉的，所以叫不還天。這個不還天跟四禪天、跟那些天王不一樣，他不能知見，就是不能瞭解。因為在世間上，在人間深山曠野，有些聖人在那深山曠野修道，那些阿羅漢，世間人能見得到嗎？見不到的，世間人去不到的，形容詞。到這做結束了。
　　【阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。】
　　阿難，是十八天，這是色界十八天。佛跟阿難說，這十八天獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。獨行無交，沒有情欲，不會流眼淚的，不會想感情的，沒有感情，無情類了。但是有色質，十八梵天都有色質，還是有天人的形相。但是這個形相是化生人，不是男女關係生的，是化生的。他們是清淨的，沒有伴侶，獨行無交。這叫離欲，離開欲界的欲，有化生的生身，還有個化生的身形為累。無色界就沒有了，再往前進就講無色界了。色究竟天，乃至於梵天，同一色界，還有色相。這叫四禪天。再往後四空天就沒形相了，以下講四空。
　　【複次，阿難！從是有頂，色邊際中，其間複有，二種歧路，若於舍心，發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。】
　　複次，阿難，從是有頂色邊際中，其間複有二種歧路，兩個不相同的道路，兩條路。歧路，就有分路，不是一條路了。講講這兩條路，二種歧路。若于舍心，發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。
　　無色界的四天不是一般的，未了生死的人住不到無色界了。無色界唯有定果，唯有定，沒有形身，依報正報都是定中。這個定不是圓滿的，這四天皆依偏空修進，一個厭色依空，一個厭空依識，一個色空識三俱滅，無色、無空、無識，僅依識性。什麼是識性？把前頭所有的一切諸相都滅盡了，增上頭的善果。將成聖道，還沒有成聖道。闡明無色界的四天回心超出，把他的心意識超出三界。咱們經常說超出三界外，不在五行中。這個色界的頂天與無色界相近了，進入無色界天，有色界的頂天與無色界的天鄰近。
　　為什麼還有歧路？三果跟四果不同，三果的聖人也有利根的、也有鈍根的。利根的三果聖人對一切的舍定心中，能夠入到人空的智慧；人空，發無漏空；這是人空的智慧。他還沒圓成，沒到阿羅漢。阿羅漢的人空智慧到了頂級了。這在三果的聖人當中，有利根的三果，還有鈍根的。舍定清淨證得無漏的人空智慧，利根的，他能夠慧光圓通圓滿。九九八十一品，把八十一品的思惑斷了，超出三界，分段生死了了，證了偏空理。偏空理，不是真空理，這證到偏空才叫阿羅漢。怎麼叫偏空？光證到人我空，法我空還沒有斷；而且以為法是真實的，沒能了解法也是虛妄，假的。但是他不認為證了四果就滿足了，這叫回大。不滿足所證的四果，就是進修大乘，進修大因，這叫回小向大，入菩薩乘，這類的阿羅漢。如是一類，就是利根的。回心，欣樂菩薩，欣求菩薩，厭自己所證的二乘果。這種發心，就是咱們經常說的回小向大。有一類的菩薩出了三界要入有餘涅槃，他認為無餘，其實有餘。不能舍小向大，就入有餘涅槃。舍小向大，就進入大乘。這個二乘人有一種回小向大的，要發大乘心，這是一類；有些個甘居小乘，不向前求進步了，這又是一類。一個回小向大，一個甘居小乘，這下頭講的是回小向大的。
　　【若在舍心，舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空。如是一類，名為空處。】
　　若在舍心，舍心就是舍厭成就。他覺得身是障礙，把這個障礙的銷滅，捨身入空，這叫為空處。空處，就是四空天，無色界天。若能舍心，舍心有二種。若於有頂天，用無漏道，斷惑入空理，這就是樂定那含。若於廣果天，用有漏道；前頭是無漏道，這是有漏道；伏惑（把惑降伏）入定，但這是外道，這叫凡夫外道。一個於有頂天，用無漏道，斷惑入空。一個是於廣果天，用有漏道，伏惑入定。一個斷惑入空，一個伏惑入定，兩個完全天淵之別。所以礙成聖人，這個就成凡夫外道。
　　【諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那，半分微細。如是一類，名為識處。】
　　一切障礙都銷了，不依於色，就是不依於肉體。這個惟依於識，名為識處。諸礙既銷，就是不依於色；對於一切色相全不依賴，叫滅色生喜，但是不依於空。不依於空，就是他所有的功行與果相，所有的功乃至他所證的果，厭離色空；不但厭離色，也厭離於空。那依什麼？依識，惟依於識，這個識是八識。依識，就是阿賴耶識。在這個裡面只留阿賴耶識，因為空色雙亡。阿賴耶識，咱們叫藏識。這個藏識，咱們講阿賴耶識的時候，一個是依它而生起一切染法，一個是一切淨法，一切法的依之根本。但是依著阿賴耶識起的第七末那，末那叫染汙識。染汙識又依著六根的意識，意根所起的。末那托的六識，緣“色、聲、香、味、觸、法”的六塵，六識依著六塵互相的傳送。到第七識，到現在咱們講的經文，到第七識傳送，把前六意識的全滅掉了。第七識是只存一分識處定，根身識處。末那識能緣的心，緣於所緣的境界，這個境界沒有了，不是緣前六意識，緣第八識。就在這個修行當中，經過四萬大劫，要經過時間四萬大劫。那第七識緣什麼？緣阿賴耶識。阿賴耶識就是它所緣的境，返妄歸真，這個時間經過四萬大劫。
　　【空色既亡，識心都滅，十方寂然，回無攸往。如是一類，名無所有處。】
　　知道一切諸法皆無所有，不但色銷，空也銷，空色銷亡識心就盡了，識心都滅，在這個時候識跟色雙亡。空色雙亡，既亡了，識心也滅了，能分別的心、所分別的境，所分別的境沒有了，能分別的心也不存在了，十方寂然，回無攸往，這叫無所有處。滅色歸於空，滅空歸於識，能緣的識心停歇了，所緣的境界相沒有了，能緣與所緣都寂靜下來了，無所有處。就是空色既亡，識心都滅，十方寂然，回無攸往，如是一類，名無所有處。
　　【識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。】
　　在這個時間只存識性。識性是什麼？阿賴耶識的識性。在華嚴經講如來藏性即是識性，識性不動，常住的、妙明的、周遍的、圓滿的。正因為它不動、常住的、妙明的，所以才周圓。但是凡夫達不到這種道理。因為阿賴耶識堅固不動搖，以滅盡定，深窮研習，於無盡當中欲想發明宣揚阿賴耶識的性。但是發明它是不盡性的，發明了之後，瞭解明白它是不盡性的。
　　識性就是阿賴耶識，阿賴耶識即是如來藏性，不論凡夫，不論聖人，它是不可盡的；就是藏性，它含藏一切。大乘起信論講它是一切染的種子、淨的種子，染淨種子都依阿賴耶識而成的。凡夫，乃至如來聖人（中間一切聖人）都是存在于阿賴耶識。約染的方面屬於十法界，染的種子而產生的六凡；四聖法界，淨的種子而產生四聖，到究竟成佛。
　　所以在經文上講的若盡非盡，於這無盡之中發然盡性，若存不存，若盡非盡，就是非想非非想處。非想非非想處就是阿賴耶識，淨的種子，如來藏；染的種子，就是八識的染分。如來藏性，專是如來的淨分。所以說非想即非有想，非非想即非無想。
　　【此等窮空，不盡空理，從不還天，聖道窮者。如是一類，名不回心，鈍阿羅漢。若從無想，諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。】
　　此等窮空，不盡空理，從不還天，聖道窮者。如是一類，名不回心，鈍阿羅漢。這是鈍根。若從無想，諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。這來辨別如何成聖、如何墮落成凡。窮空，指四空。窮色，令一切色銷亡。講四空天。初天窮色，令色銷亡。第二天，窮空；空本來是空，令空無有。這是一個色，一個空。四空天第三天，窮識令滅，滅一切識，令滅就產生性。第四天，窮性令盡。前二天，窮色窮空，這是前二天的境界相，窮的是境界相，外邊一切境界，空也是境界。色對著空說的，空境界，色境界。後兩種窮心，令心跟境（能生的心跟外邊所有境）全是空的，心境皆空。前二窮境，一個是性，一個是境。後二窮心，一個心境俱空，完了把這個空也窮也盡。這叫空理。如果不懂得空理，凡外（凡夫、外道）它不能夠瞭解人空之理。凡外不瞭解人空，小乘四果聖人不了解法空。人我空，法我空，不能達到法空，不能入於大乘，必須進入大乘。這都沒達到圓頓教。像咱們講華嚴經那個圓頓教，那種圓頓教達不到的。達不到，心跟境本來都是空的，又有什麼銷滅、不銷滅？還等待去銷滅嗎？沒有，原來就是空的。
　　因為不了知，執著為有，本空的執為有，所以就墮落。愈執著，墮落的愈深。執著愈重的人，墮落的是愈深的人。不執著了，就自在了。咱們經常講六個字，“看破”，一切境都沒有；“放下”，看破了才能放得下，看不破怎麼放下？你放得下了，才“自在”了，那就自在了。有人背著東西或者拿著東西，本來拿不動，累得不得了。人家告訴他：你放下，你放下不就不累了嘛！就是放不下。問題就是很簡單，就是一個放下。咱們經常說萬法皆空，空了還不自在？那就自在了。
　　怎麼能達到空？修觀。先把我放下，觀我沒有。我都沒有，他也沒有，我、你、他都沒有。所以看破、放下、自在。看破什麼？空的。窮空不歸，迷漏無聞，那你就輪轉了。若知道一切都是空的，一切都是假的，達到空理。一定要窮空，達到究竟空，這就是四空處。不但色空，能空色的空也空，這個空還盡於空叫空空。空空無大千，就這個含義。所以諸天外道不能達到空，不能達到無想，不能達到無識，空不了。空不了就受，受什麼？你所受的一切的苦難，世間相、出世間相全是假的。假的意思就是不是真實的，不是真實的就是空。
　　【阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，游三摩地，漸次增進，回向聖倫，所修行路。】
　　所以佛跟阿難說，天上乃至於各個天人都是凡夫，都是業。業是因，因造的因一定受果，叫業果酬答，有因必有果。要想酬答業果，就入輪回輪轉不停的。所以在十八天、四禪天、四空天，那個天王都是菩薩化身的，彼之天王即是菩薩。那些菩薩游三摩地，漸次增進，回向聖倫，所修行路。王跟民不同，那個王全是聖人、全是菩薩去化現度他們的。今天就講到這裡吧！
　　【阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，游三摩地，漸次增進，回向聖倫，所修行路。】
　　這是以佛的教導談天，天上的境界是些什麼樣子。所以佛跟阿難說是諸天上，是諸天上包括六欲天、四禪天、四空天、五不還天。五不還天都是聖人所居的，文中講的不多，主要是講六欲天。所有這些天人，不論梵天也好，六欲天也好，四空、四禪都是凡夫。五不還天是聖人。這都是所做的業，生天就是他所做的業因而感果。天上咱們不知道，人間咱們都看到了，好像看到都是人，一樣的人，過去有那麼兩句話，“人比人得死”，活不成了；“貨比貨得扔”。人跟人不能比，例如咱們現在的諸位道友，天寒地凍下大雪，咱們這屋子都很保溫的，最殊勝的咱們大家還能學佛法。現在有的人就在這個冰天雪地當中，他得去勞動，不勞動沒飯吃。勞動，人家還不用。想勞動，找不著雇主。你想想，這麼冷的天氣，又沒得飲食，房子裡頭又沒得火的話，多冷！人跟人不能比，天跟天也不能比，一樣的，這都隨各人的福報，隨各人的業障。
　　咱們看見天，咱們也沒見著天人，其實都是凡夫，各各天人都是凡夫，所做的善業不同，感的天不同。天不是一層，好多天，有的福報大，享受得好。所以說他所做的業，各人所做的業的報，酬答就是酬報，各有各的輪。但是天王不同，不論六欲天的天王，十八梵天的天王，天王都是菩薩化現的。遊三摩地，這光指著天王說的，天王都是示現，行菩薩道。漸次增進，回向聖倫，漸漸的都入聖人一流。菩薩示現到天中，作天王。他們怎麼生的天呢？做的業果所感。以下咱們今天講的大多都是天人，隨你思想感的果。
　　在這佛講一段故事，有個郁頭藍弗天人，他在山中習定，他在定中，山裡頭那些鳥鳴，叫喚的聲音動了他的心了，他有一念瞋恨心，他說“變成飛狸，把你們都吃掉”。就這一念瞋恨心，但是他修的功果一直到生天，在天上生到非想非非想天，那這時間就很長了。但是在他修定的時候，起了這麼一念的瞋恨心，天福盡了，下到人間，他就變了飛狸，專門吃飛鳥。一念惡念，這是佛講的這麼個故事。在我們修道的人，千萬不能夠動念頭。咱們不知道，你所起的一個念一定要感果的。這以下佛就講天，都是講天道。
　　【阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。】
　　阿難，是四空天，先從上講到下頭來。四空天，既然是分四空，上兩天、下兩天，或者是前二天、後二天。前二天身是空的，境也是空的，身形相滅盡，全是空想。就是他的七識識不起念，心盡滅，把心識都滅了。身心都滅了，這個時候他的定心現前。所有定的果色，這個色沒有形相的，空還有形相嗎？定中所化現的身跟境都是自己受用身、自己受用的境，沒有業果，沒有色相。出定的時候就不同了，出定就有依正的果色。在他身心俱寂的時候，依報空了，身心也空了，叫四空天，身心滅盡了。定心現前，一切皆空的，沒也業果的色相。在這定之後，從定而入了無色界，沒有色相，沒有形色，沒有相狀。但是出定的時候，這是以定力的關係，身心世界什麼都沒有了，沒有依正二報，這叫真正空蘊。五蘊皆空，就是空蘊，業果就沒有了。但是並沒開悟。
　　【此皆不了，妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨，七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。】
　　此皆不了，佛說的這一類眾生不知道，不了就是不明白；妙覺明心，妙覺明心不明了；積妄發生，妄有三界，中間妄隨，七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。所以講四空天的時候，無得色相，乃至心意識都停歇了。但是他不能明白他自己的本有心性，就是妙覺明心，就是本明的真心、本有的自性，本來是微妙的。這一類修道者，他把他的“惑、業、苦”都斷絕了，所以就空了。天到四空天是最後的，總結這一切天道，他不能夠明心見性，也不知道無明不覺生三細；這個他根本達不到，那都是大菩薩境界；就在這個中間妄有三界，三界是虛妄有的，不是真實的。咱們這都是虛妄的，咱們在虛妄中生活，因此才墮落人趣、鬼趣，一切有情吧！補特伽羅，各從其類，就在這七類的七趣輪轉。
　　講一下補特伽羅。補特伽羅就是有情界，又叫數數取。起惑造業，在三界中，一會兒死了，一會兒生了，數數取，取趣，取向哪一趣，在哪一趣受生。各從其類，各有各的業的因緣。生到天趣去，到了最後天，咱們上來講的是最後天，沒有五欲的相了，什麼都沒有，叫無色界。但是這類的天人也沒了明心，也沒了積妄發生這種道理，所以這一切天類是這樣子的。補特伽羅是一切有情數數取生，各從其類，隨他的業因就受什麼的業果。所以佛以下就詳細講，這是總說。
　　【複次，阿難！是三界中，複有四種，阿修羅類。】
　　阿修羅，又雲阿素洛，翻譯咱們中國的華言說非天，有天人之福，沒有天人之德；女性端正的，男性醜陋的。以下講阿修羅。
　　【若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝。】
　　若是在鬼道，阿修羅沒單立一類，有時候天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，有時候天、人、地獄、餓鬼、畜生。阿修羅道，因為天有天修羅，人有人修羅，鬼有鬼修羅，畜生道也有修羅，就是在那一道表現很惡的。我只給大家講個畜生道的修羅，我們在路上進西藏，當然都雇畜生，都有騾幫，雇騾子，每一個騾幫他中間有個騾子，這個騾子叫騾子頭，人管騾子管不好，他都培養一個騾子管騾子。這個騾子，我就想起來就是阿修羅，騾子的阿修羅。每逢一到站了，這個騾夫拿一袋口袋，裝上那個豌豆是帶料的，裝給這個騾子頭吃，其他騾子沒有，把袋子掛在騾脖子吃。但是在這路上走路時候，騾夫感覺的你不要操心，這個騾子把那個騾子管得好好的。一到住地下來了，鞍子一卸了，別的騾子騾夫都拿繩子把腿拴上，這個騾子不拴。這個騾子非常的利害，到夜晚其他的野獸來了，這個騾子就圍著那個騾子群來回轉，跟其他野獸打仗，或者狼來了，或者豹子來了，它什麼都不怕。它在外頭一打仗，騾夫就醒了，拿著槍就出來了，把野獸就趕跑了。但是別的騾子若是動作不相合了，它就去咬，連皮帶咬。我看見很奇怪，我就想起來這就是騾子的阿修羅。但是你得對它特殊，吃的特殊，飲水也特殊，那騾夫就特別照顧這個騾子，這個騾子就替他分勞了，管其他的騾子。騾幫很多，二、三十個，一隊一隊的。我看見那個，想到佛經說畜生阿修羅。
　　鬼道阿修羅我沒見過，這個沒見過。人道阿修羅，人跟人，那個人非常惡劣，這個大家都知道的，一個村子也好，一個行動當中也好，表現特別突出；換句話說，特別惡劣。你看那電視，我認為那就是人阿修羅。喝的醉醺醺，員警扣他，跟員警打仗，都拼命。現在不是下雪嗎？車子停下來，我說這就是人的阿修羅。但是我們比丘、比丘尼裡邊沒有阿修羅，沒有惡比丘，那不能加阿修羅。
　　阿修羅這一道的眾生，就是在同類當中，他特別惡劣。但是把他單定為一道，阿修羅道，這個要講的，咱們現在要開始講阿修羅道。在鬼道當中，他護法有護法力量，長時護持佛法；又有神通，以他通的力量，這叫空阿修羅。阿修羅有胎、卵、濕、化，四生的阿修羅。從卵生的屬於鬼攝。
　　【若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。】
　　從天生的，他有天人的福，沒有天人的德。這個天阿修羅住的鄰於日月，跟日天子宮、月天子宮相近，這叫天阿修羅。還有從胎出的，胎生的阿修羅，人趣所攝。
　　【有修羅王，執持世界，力洞無畏；能與梵王，及天帝釋，四天爭權。此阿修羅，因變化有，天趣所攝。】
　　修羅也有修羅王，這一類的眾生修羅王，他執持世界力量非常之大。天阿修羅他跟梵天打仗，爭權，跟帝釋天的天王爭權，乃至跟四天王爭權。這類天阿修羅，就是天趣所攝。
　　【阿難！別有一分，下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。】
　　佛跟阿難說別有一分，下劣的修羅。這下劣的修羅生在大海當中海的地心，海的穴道洞裡頭住，海底下有洞，早晨出來到空中去遊，晚上回來在海底下洞穴裡頭宿。這一類阿修羅有濕氣，是畜生道攝。所以阿修羅他有幾道，畜生道的阿修羅，人道的阿修羅，天道的阿修羅，鬼道的阿修羅。
　　【阿難！如是地獄、餓鬼、畜生，人及神仙，天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉，諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明，無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。】
　　阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙，人類有種修仙道的就叫神仙；天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉，諸有為相，妄想受生，就是虛妄因果；妄想隨業，於妙圓明，無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒，沒有根，沒有緒。根緒，咱們講一代一代的流傳，這種的阿修羅沒有根緒的，不是像咱們代代習傳的。這叫七趣。精研七趣，地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、阿修羅，再加天道。天、修羅、人、神仙、畜生、地獄、餓鬼，但是都是昏沉的，都屬於有為的，不會證得無為。他們的受生是妄想，隨他的業報，妄想隨他的業，哪能明心？他們根本不會，與妙明真心，無作本心，他沒辦法進入，就是沒有辦法明白，都是空華。加個於妙圓明、無作本心中的空華，空華是根據這個來的。原來沒有所執著的，元無所著，本來沒有執著的，但是虛妄。但一虛妄，沒有事實根據。更無根緒，從何來的？沒有，虛妄而生。
　　【阿難！此等眾生，不識本心，受此輪回，經無量劫，不得真淨，皆由隨順，殺盜淫故。反此三種，又則出生，無殺盜淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪回性。】
　　佛說這一類眾生。這是一類眾生，修羅道的一類眾生。阿難，此等眾生，不識本心，就是不能明白。什麼是他們的根本？殺、盜、淫。不識本心，受此輪回，經的時間非常長，經無量劫，不得真淨。想回歸自然的本性，回歸他的本心，得不到。都是隨順的殺盜淫三種根本，殺盜淫業，貪瞋癡惑，就隨著貪瞋癡三根本，犯的是殺盜淫。反此三種，不殺、不盜、不淫，無殺盜淫。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪回性。
　　他們的妙心遍圓，沒有鬼趣，也沒有人、天等道，那由什麼來的？由殺、盜、淫來的，所造的業來的。皆由隨順殺盜淫，不能得到真淨的明心。假使沒有殺盜淫，此類眾生，上頭講的這類眾生，重的是由殺盜淫而生的。反此三種，沒有殺、沒有盜、沒有淫。鬼輪，鬼一類的，不是天。他跟天人相等的，但是不是天人，單叫一道。起輪回性，這就是地獄、餓鬼、人、天道，哪一類裡頭都有這麼個修羅道，單立一道。不識本心，就是不明白妙明真心的本體，就成這樣輪回，無量劫的輪回在殺盜淫。不殺不盜不淫了，生到善中的天修羅。這種是指鬼修羅說的。起輪回性。
　　【若得妙發，三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，雲何更隨殺盜淫事？】
　　若得妙發，三摩提者，則妙常寂，有無二無；有也沒有了，無也沒有了，就叫二無；有無二無，把這個二無的無二也滅掉了，尚無不殺、不偷、不淫，雲何更隨殺盜淫事？假使除了病根，恢復妙三摩提，這個叫三摩提。佛告訴阿難說，有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路，勸修大定，就是最後總結這一段。佛說如果能夠妙發自己三摩提，妙常寂，一切六道輪回，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，有無，有也沒有了，滅掉了，無也滅掉了，有無二無，連這無二也滅掉了，不殺、不偷、不盜、不淫，就不隨殺盜淫三業所轉了，就斷了三業了。這就恢復妙常寂，聞性得到不隨七趣所轉，沒有上來所講七趣的束縛，叫妙；無有七趣的生滅，不隨生滅轉，叫常；沒有七趣的流轉，又叫寂。這就是返聞聞性。所有的三惡、四善二俱全都沒有了，消失了，就超凡入聖，超內凡，也超外凡。得到人空，證得涅槃，斷三業了。若是不斷三業呢？佛又做解釋。
　　【阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。】
　　答覆剛才講的地獄，這地獄是有是無？是有地獄嗎？有個定處嗎？或是自然？還是各各私受？前頭的問難當中，問到這些問題。地獄受苦受難怎麼來的？上頭解釋是因為殺盜淫業來的。因為有殺盜淫業，還有殺盜淫業所別屬的種種的業，那才有感這些個果。但是業性本空的，所感的果也是空的，沒有一個事實的。所有各個所造的業，各個業不同，每個眾生造的業都不同，所感的果也不同。
　　例如我們念地藏經的時候，墮了地獄，鐵床，這個床有多大？八萬四千由旬。一由旬四十華里，這個床好大？但是你一個人受罪，你感覺這個床上都是你一個人身體。一萬個人在這個床上，各個見他的身體，一萬個人，這是業所現，隨業所感。殺盜淫三業，各有各所造的業不同，所以各各有私。因各各私，眾生在受罪的時候也各個不同。同是一樣罪，不一樣。是有定處嗎？地獄，有這麼個地獄處嗎？沒有，是自業發生。自己妄，業也是妄，受報也是妄，一切皆是虛妄。生妄無因，要找找它的因，因什麼，無可尋究。私分不同，不是同分，各個造的業不同，受的地獄報也不同，不是有定處。各個別業受報的時候，同報。各個同報受罪的時候，受業受報的時候又各個不同。這非常複雜，也非常微妙。
　　這個我感覺到，身受的體會到地獄跟人間的監獄相似。我那時就感覺到同在一個監獄，這個屋子七坪方，要住二十多個人，而這二十多個人各個感受的，有的哭，有的特別受刑罰的，那管理人員又打他，給他戴上手銬腳鐐，有些個人沒帶手銬腳鐐，同是一個號房，同是罪犯，受刑不同，感受不同，思想狀況不同。所以這叫同中別，我想地獄也如是。各人有各人的私心，各人有各人的感受，但是同在一個監獄屋子裡頭，不同。這是定業不同。各人的妄想所發生的想法，不同。生妄無因，你要找找因什麼，沒辦法追究。因什麼？他自己都不知道因為什麼，別人更能知道他因為什麼嗎？
　　我記得在四川同一個號房，管理人員要犯人管犯人。他沒法管理，管理不好，他就把他這個責任分給幾個犯人，犯人來管犯人。犯人管犯人的時候，犯人是有雜念的，他不是清淨的，所以這裡頭的差別種種。佛跟我們講七趣果報，天、人、地獄、鬼、畜生，乃至阿修羅道，這些果報種種差別怎麼來的？佛教授我們一念妄動，虛妄發生。妄之一字，就是最初一念。咱們講大乘起信論講一念不覺，妄動，生三細，就是生相無明。生相無明，一念間本空的，這個妄性沒體。像咱們起個妄念，這個妄念有什麼體性，無所依。為什麼？我們每天每位道友都打妄想，你找找你的妄想，因什麼？這個妄從何起？一起就是無明。無明自何處？你要想追究，窮它的底性，什麼都沒有，空華。虛空的華，你在虛空華要找它怎麼生起的？沒有。為什麼？本無所有。假使你要明白了隨業受報，沒有。“業性本空唯心造”，這個道理大家參吧！你連心都沒有，大家找找我們自己的心。“業性本空唯心造”，心是空的，心不是實有的，不是肉團心。能造的心都沒有，那所造的空華呢？空華由哪來的？眼睛有毛病了，看著虛空有華，沒有實體的。
　　【汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。】
　　三惑，業系苦，業把你這個苦給你系住了。因為殺盜淫三業迷惑了，就是怎麼造的殺盜淫業，起惑造業。殺盜淫業是因為惑，惑是因為迷惑。殺盜淫三惡業有實體嗎？什麼是業的實體？而業滅了，銷了，怎麼銷的？惑從何處起？要想證得菩提，得把三惑取消。三惑沒盡，三惑沒斷除，你就是有多大神通、有多大功力，還是魔，就這個意思。你要是把三業斷了，殺業、盜業、淫業這是根本，把三業斷了就不迷惑了，就不受惡果了。因為三惑沒有斷，善法不生。三惑斷了，還有習氣，習氣沒斷；帶著三惑，又沒斷習氣，你縱有多大功德、多大道力，是魔，不是佛。
　　【雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為，可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。】
　　雖欲除妄，倍加虛偽。要想除得妄念，增加虛偽，所以佛說是可憐憫者。你虛妄的造業，只是妄，不是菩提的過患，非菩提咎。非菩提咎，就是這個過患不是菩提所感的。凡夫、天人沒有達到修心。真修，就是修心。向心外求，全是虛偽的。因為外道天魔全無正念，都是虛妄的。以暴除暴，以妄來除妄，不可能，就是做不到。如果能這樣子咎正，斷除虛妄。妄是自己造的，不是菩提的過患。妄是你自己本來具足的真心菩提，虛妄加的，不是你自心所造的；換句話說，不是菩提心所造的，你還能夠回歸菩提心，還能夠回歸聖境。人人都可以成佛，因為我們原來的本心就沒有染汙，本心原來是清淨的，所以人人才能成佛。染汙是虛妄的，一些妄想、妄動、妄飛造了妄業，全是虛妄的。要回歸真實，虛偽的就沒有了。
　　【作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。】
　　你欲想得菩提，得除三惑。三惑不除，菩提不得。有的人，現在就有，說殺盜淫不妨礙真修；乃至有些喝酒的，說喝酒的跟菩提心不違背。喝了酒，迷惑了，不說菩提心了，連個道心都沒有了，一般心都沒有了。所以正說者，想要得菩提得斷三惑，不造三業，這樣才是正說。
　　【即時如來，將罷法座，于師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚。普告大眾及阿難言：汝等有學，緣覺、聲聞，今日回心，趣大菩提，無上妙覺，我今已說，真修行法。】
　　前頭是阿難請，現在佛給說完了，就是將罷法座，說法已盡。這幾句話就是佛說法已經說完了，要回紫金山，紫金光，七寶幾，恢復原來說法之前。你們這些有學的人跟聲聞、緣覺，現在都回心了，趣向於大菩提，要想成如來果，無上妙覺。想修行嗎？我現在跟你們說完了。我今已說，真修行法，上來所講的都是說的真修行法。
　　【汝猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。】
　　汝尚不知，你們現在還沒認識到，要想修奢摩他的大定，奢摩他的自性定；毗婆舍那就是照，以智慧微細的觀照；就是定跟慧。但是這個中間不要以邪為正，這裡頭很微細的，不要以妄作真，不要拿假的當真的，不要拿邪的當正的。這以下說的是蘊魔，五蘊的魔難障礙你修道。
　　【或汝陰魔，或複天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明。認賊為子。】
　　或汝陰魔，這是內心的；或複天魔，是外來的；或者執著鬼神，或者遭魔小鬼，魑魅魍魎；心中沒有智慧力量辨別不清楚，拿賊人當兒子，認賊為子。
　　【又複於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。】
　　又複於中，得少為足，就像四禪天一樣的，沒有聞法的比丘，妄言證聖，這要受報的；等他衰相現前的時候，謗阿羅漢，身遭後有。衰相現前，謗阿羅漢，就墮阿鼻地獄。這叫十種心魔。心魔，就是五蘊的識識陰所發生的十種見魔，沒有實際的外境，內心妄生的一些邪見，得少為足，認為自己所修的滿足了。像第四禪天上的無聞比丘就犯這個錯誤，妄言成聖了，天報報盡，妄想現前，這時候他謗阿羅漢，下地獄。大智度論上講有一個比丘，他自己師心自修，以他的心作老師，沒有多聞、沒有廣聞的智慧，對於諸禪修行的次第也不瞭解。他修的是初禪的功力，說他證了初果了；乃至修行四禪，說他證了四果了。等他命終的時候，他見中陰身，生一種邪見，謗毀沒有涅槃，羅漢還有生。以這個謗毀的因緣，墮阿鼻地獄。佛引這個例子，這是佛說的，跟阿難說的。
　　【汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。】
　　汝應諦聽，你應當好好的如理思惟，別把魔境當聖境。這以下佛給他講。吾今為汝，仔細分別。要開始修行的時候，我給你詳詳細細的分別，什麼叫魔事？什麼叫魔相？非常幽深難見。幽是幽暗，深是深遠，很微細的一些魔害的事情，修道的五十種蘊魔，五蘊的魔。
　　【阿難起立，並其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。】
　　你修定之中有很多的魔事，你要能分別的清楚，不要著魔。阿難及大眾聽了非常的感動、非常的歡喜，請佛教誨。五蘊（色、受、想、行、識）每一蘊都產生虛妄的、虛假的，修道的時候你可別當真，這叫五蘊魔。特別要瞭解情況，這裡頭又分很多的科，驚動的諸魔由於定力，成就破亂由於迷，推真妄生滅相關，示大定致魔之相，先明本覺同佛，次則顯示妄生空界，比況空界微茫，歸元必壞空界。這些標題我大概給大家念一念，以下在文中詳細的來分析，佛都有教授。
　　【佛告阿難，及諸大眾：汝等當知，有漏世界，十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛，無二無別，】
　　因為佛感覺到，了知阿難與聞法大眾有深求的、有懇切的發心。佛就告訴他們，你們以你智慧的觀察，應當認識這個有漏的世界。這個有漏的世界有十二類眾生，這些眾生由於他的惑業現前，而由業所招感的報，這就叫有漏。是有為法，不是無漏的無為法。所以這是有漏世界，不是無漏世界。十二類眾生他的心體本覺妙明，覺圓心體，本來一切眾生心與佛無二無別，生佛都是一個心體；十方一切諸佛，十方一切眾生，無二無別。怎麼產生的虛妄？妄生空界。
　　【由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生髮遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑，妄想安立。】
　　由汝的妄想，把真理給迷了，這就產生過患了。癡愛發生，生髮遍迷。由癡愛而發生，因為迷了理了，由癡愛而發生的；由這個生就迷惑了，遍迷，因此才有空性的產生。這個化迷不息，不息就是不止，迷而不止，產生世界眾生。因迷而生，則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑。除了證得無漏的大阿羅漢果位之外，剩下的都是妄想安立的，都是迷頑的。迷失本性，頑固不靈。
　　癡愛發生，無明就叫癡，虛妄而知，不如實知，不知真如一法。一念不覺生三細，就是這一念產生的業轉現三相，所起的貪瞋癡，這是三業。在這個微塵國土裡，沒有證得無漏的都叫迷頑，妄想的安立。
　　【當知虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清裡；況諸世界，在虛空耶？】
　　世間最大的是什麼？虛空。空還不算大，那是什麼？本覺的妙明真心。在太清裡，在天際，清浮之氣上升為天，謂之太清。道教依著我們這個太清，叫太清宮，大家看到道教宮殿就叫太清宮，三清。這個咱們不講它了，這個講起來很多，什麼叫三清？這是道教所行的。上浮這個天叫清，清指天說的。
　　【汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，雲何空中，所有國土，而不振裂？】
　　佛對阿難說，你們當中若有一人，心的光明，迴光返照，照汝的真心。咱們經常講歸元無二路，歸元只有一個，返本歸元。歸元就是不迷了，迷盡了還元。這就是咱們華嚴經講的妄盡還源觀，你觀妄盡還源了。十方一切都是頑空，頑空銷殞。在頑空殞滅的時候，就返本還元了。虛空是因為迷妄而有的，不迷了就空性達到了，達到空性就不迷了。無迷就無妄，有迷才有妄。真顯現了，妄就破了，真現妄破，妄滅真顯。所以在頑空之中，結暗為色，色為國土，國土就有世界，這世界就這麼生的。一人發真歸元，十方世界皆悉銷殞，這是楞嚴經特別的特點。只要是能悟得虛空的圓理，成道了，悟得圓理，那這個虛空歸元無二路。所見的這個空性，歸元就是眾生所見的，諸佛所證的。因為眾生眼裡有翳，等你翳銷了，妄盡了，還源了。這在咱們華嚴經講妄盡還源觀，真妄生滅的相。現在就開始講的真妄生滅相。一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，所有國土而不振裂？今天就講到這裡吧！
　　【汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。】
　　這是講修定，凡是修禪定的，佛教導我們如果要想修三摩地，修禪定的，最重要的是當處湛然。心精通吻，當處湛然，這是一個題目。你在時時當中，行、住、坐、臥，不論任何時間，亡塵照理；跟塵隔絕，照理是照著你的心，觀心，不要惛沉，不要散亂。習禪定時的兩個敵人，一個惛沉，一個掉舉。這是總說，要想修禪定的時候，這個功夫咱們在這一時講不完，當你最初練習，第一個先練習坐，因為坐能夠定下來。其實這個禪定是不論你行、住、坐、臥，在走路當中你可以修禪定。現在在緬甸、泰國他們修動動禪，像跳舞一樣的，動動他修禪定了。這種修禪定的人主要是你的心，心靜下來，如果能夠使我們思想減少，思想不複雜、不混亂，能夠心就靜下來。如果你時時的不要惛沉，昏沉是禪定的大敵人，一般一修禪定坐下來就惛了，心一靜下來他就惛了，這修不了禪定的。禪定是一個照明的功夫，在你行走或是住下來、坐著，乃至於睡覺，你那心隨時照了理。這個說理的話，妄塵歸理。我們一般的人先銷滅雜念，雜念就是思想很複雜的靜不下來，靜不下來明就發不出來。像水，若很渾的時候，照不見影子；那水一清涼靜下來了，它就能照外物。咱們這個心要使它靜下來，不雜不散不亂。
　　這前頭是總說，但是你修禪定的魔障非常多。為什麼讓我們修念佛三昧？仗佛力。禪定要你一念不生，咱們辦不到，用一念止一切念。禪堂的功夫就講念佛是誰？找這個緣因。誰在念佛？這叫參話頭。話頭，你可以隨便的拈一個話頭。因為你的心總是散亂的，先把它制心一處，舍念，舍一切念歸心，完了再糾察這個心。好比你參禪，誰在參？能參的是誰？你就這樣來找緣因。要到一念不生，湛然虛明，就叫心精通吻。湛然就是定的意思。
　　【一切魔王，及與鬼神，諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚懾，凡夫惛暗，不覺遷訛。】
　　這說禪定是總說。三界的一切眾生，欲界、色界、無色界有情眾生，在你心要定下來的時候、要想修道的時候有些干擾。因為修禪定是靠自力，念佛念菩薩聖號是仗著他力，那個魔就很少了，因為自力的時候就容易引起魔障來。要想習禪定，你先懂得魔事，以下就講的魔事。先講諸天，每一天每一天講，從六欲天到四禪天，乃至於一切外道、一切宮殿，這講鬼神的。你修禪定也好，自己修一切道力念經誦經，都有外力魔力，先把魔講好，完了再說修行。魔是擾亂成道者的心，你要想習禪定，你先懂得降伏魔的方法。如果你落於魔難，禪定沒修成，著了魔了，講這個魔事。魔會來擾亂你修道的，你要想修道，先認得魔。
　　一切魔王，還有些鬼神，還有凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，這說魔王的宮殿、鬼神的宮殿不曉得為什麼就崩裂了。大地振坼，就是大地也在開裂。這咱們知道了，這是地震。地震怎麼來的？地震破裂。它自然的經過多年，不是一百年兩百年，無量劫來，大地開坼。乃至水裡的魚鱉蝦蟹，路上的一切獸類，有飛的，有路上行走的，無不驚懾，生大恐怖。這時候凡夫惛暗，不覺遷訛。凡是凡夫天，六欲天、四禪天、外道天、無想天全屬於凡夫。阿羅漢所住的天，那不屬於凡夫了。這種天地崩裂自然的現象，水陸的飛騰，一切眾生遇到這種驚恐了，遇到這種災難的時候，那就自然的恐怖，生恐怖感。
　　咱們所說的天塌地陷，現在還不到那個程度。就是地震吧！咱們所知道的地震，或者水災、風災、火災，這一切的災害降臨的時候，你還能修禪定嗎？修禪定是總，但是遇到這些個災害的時候；一切魔王是指我們欲界天說的，跟欲界天忉利天的玉皇大帝平行，有魔天。欲界天以上，梵天沒有魔了，魔只到六欲天，只能跟六欲天的天頂平行，六欲天以上沒有魔天了，魔只到六欲天。但是魔的有魔王，也有魔臣、魔民、魔鬼，還有些夜叉羅刹惡鬼神。天道為什麼也有鬼神呢？大力鬼神，他有天人之福，沒天人之德。例如他也行佈施、也行持戒、也行忍辱，但是他瞋恨心特別重。他的福報很大，也做佈施，也利益人民，德不夠，所以成為魔羅。一旦無緣無故的他宮殿的崩裂，就是自然災害，他感覺他宮殿的崩裂，大地振坼，天塌地陷。咱們知道人間地震，天有時候也崩裂，這是陰陽失度，就是自然現象。咱們都知道水災火災風災，大自然的這類叫天災。
　　【彼等鹹得，五種神通，惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝，摧裂其處？是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，于三昧時，僉來惱汝。】
　　這些鬼神都有五種神通，除了阿羅漢的漏盡通，那是證得修得的，斷煩惱的，其他的通他們都有，福報所感的。他們對這個世界貪戀，就是貪戀世界。但是他業障所感，感他所住的宮殿破裂。所以這類的鬼神跟天魔魍魎妖精，于三昧時，僉來惱汝。在修道者；前頭講修定，這都是解釋修定的；在你修定的時候，這些個鬼神來干擾你，或大自然災害也使你定修不成。這些天魔鬼神他們有神通的力量，以神通力來干擾你，就是你定力還能修嗎？遇到這些個災難的時候，除了大自然的災害，天魔這些鬼神來干擾你的時候，你如何處理？行定的遇到這些災難的時候，你如何處理？
　　【然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。】
　　同時這些魔王他們的瞋恨心非常重，他們在塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。例如魔王魔鬼，那些個天魔見他的宮殿無緣無故的崩裂，他就生大煩惱了，他是在屬於塵勞之內的。對你修道的人說，如風吹光，風能把光明吹滅嗎？形容修道人不為所動，天塌下來，地崩了，定力不退轉。形容詞！風能把光明給吹滅嗎？現在風再大，光明吹不滅。拿刀來斷水，能把水切斷嗎？水是刀能切斷的嗎？這是形容詞。了不相觸，就是它們兩個解決不了問題，融合不到一塊，不能融合到一起。汝如沸湯，彼如堅冰。修道者就像那鍋滾開水，天魔外道來了，破你的，他像堅冰一樣，開水跟堅冰兩個是不相容的，看哪個力量強。沸湯力量大，堅冰就化了。如果你沸湯力量小，堅冰的力量大，你沸湯也變成堅冰了。修道者的定力，如果能戰勝魔軍，戰勝一切災害，能把他們都銷滅。就說修定的人不為外魔所擾動，一切災害天崩了地裂了，不動道人心，心不為動。
　　這一切的塵勞都屬於生滅法，都屬於邪行。修道的人你那個妙覺真常的心，前頭是講修禪定，修禪定的人不被這些天魔外道鬼神所動搖，邪不侵正。修道的人在妙覺修你那個真心，妙覺真心，正定的定力不為一切邪所侵。不管天魔外道也好，天崩地裂也好，你的心不動搖。了不相觸的意思，你的心不為一切迷亂轉動你修定的心。
　　【成就破亂，由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便。】
　　這個意思在我們大家修定的時候，幻境很多。因為修定完全仗自力，當你沒功夫的時候，沒有；功夫愈深，那些個障礙的力量愈大。如天崩地裂，山塌下來，你還能定得住嗎？持戒的人，修定的人，任何外魔干擾不破你的戒。外魔是亂你修定的心，擾亂你，讓你心不定。不定，你還能修得下來嗎？這些形容詞，這叫五蘊魔。“色、受、想、行、識”五蘊，在你修定的時候，每一蘊有十種魔。色蘊，有色蘊魔，有十種。咱們學華嚴經時候講五十蘊魔，五蘊，每一蘊有十種魔難，這都是蘊所產生的。你能主宰不被一切外魔干擾，你能觀的智力，所修的定力，不論這些魔事如何，天崩地裂什麼災害，不被它所干擾。上來所講這些個魔、講這些鬼神，就擾亂你修定的人。開始是以禪定為主的，修禪定的人，客觀的，這是個賊來劫奪你主人，讓你修定不成。你怎麼對待這些外魔？
　　【當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。陰消入明，則彼群邪，鹹受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？】
　　當你處在禪定當中，禪那就是正定，修正定的當中，你能夠對這些魔事，你的覺悟的心不被它們惑亂，這都是你自陰發現。陰消入明，把五蘊的境界消失了，光明就顯現了，定力就出來了。這些邪魔外道鬼神，他們是幽冥之氣，是黑暗的，見不到光明的。你用你智慧光明把這黑暗破了，這些自行消殞，不能擾亂你修禪定的。
　　這一段總的經文說在你修禪定的時候，你會出現這些個魔事，能對付得了嗎？當你修禪定的時候，入三摩地的時候，這些魔王、這些鬼神來擾亂你的時候，你能克服得了嗎？你怎麼樣去克服它？這一段講在你修禪定功夫時候，有這些現象。為什麼念佛沒有？念佛也有，沒有這麼多。或是你念佛，阿彌陀佛現前了，真的、假的？是魔王示現的？不過念佛這種的魔障，這是仗他力，護法神會護持你的，這種現象很少。即使有，當時護法神就會現前。當你修行定心遇見這些惑亂的時候，你的覺悟不迷，還是正念現前，那些魔事不奈你何！這是五蘊魔自然顯現的，你的智慧使這蘊魔消失。陰消入明，這些邪的幽氣，你的智慧都能破除。明能破暗，定力能破這些暗，這些魔事自然就消殞了，不能擾亂你的禪定。就像風吹光，風如邪魔，光是你的定力；如刀斷水，你的定力像水一樣流轉，邪魔外道像刀一樣的，他斷不了你。這都是形容詞，形容你修定的時候具足這些陰魔，就這些魔事。
　　【若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。】
　　假使你不明不悟，被這種陰暗的魔事所迷惑了，那你就變成魔子魔孫了。則汝阿難，必為魔子，成就魔人。佛跟阿難說，在你修禪定的時候，這些魔王會現種種境界相。
　　【如摩登伽，殊為眇劣，彼惟咒汝，破佛律儀，八萬行中，祗毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。】
　　如摩登伽，殊為眇劣，彼惟咒汝，她只是念個咒，使你就把佛的律儀破了。你修八萬法門的時候，八萬法門很多了，八萬行門修行的時候，她只能破你一戒，你其他的行門還多了，你心清淨，不會淪溺。總破一戒，不會淪溺，就是不會墮落的意思。
　　【此乃隳汝，寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。】
　　如果是你犯一個罪，這受懲處的，很小，關係不大。如果是你受了國王的制裁，形容詞，一個宰相家庭，突然間被國王抄家滅門，那就沒辦法了，那就零落了。如果你受一個責罰，沒什麼關係。佛跟阿難說，假使你破一戒，沒關係。八萬四千法門，你修行其他的得利益很多。若是你毀壞多了，動了老本，那就危險了。如果抄家滅門，那就危險了。你的法身慧命，只是一個戒壞了，你其他的清淨戒還可以補償，問題不大。假使你毀壞法身了，完了，那恢復不了了。這是要你警覺的意思。宰臣就是宰相，那是一人之下，萬萬人之上。如果是犯一個罪，處罰他一下，沒關係。如果抄家滅門，那就完蛋了。佛跟阿難說是比喻，一戒一事傷害不大的。如果你罷道了，那就完蛋了。這是墮落下去的意思，形容的意思，佛跟阿難比喻說。

　【阿難當知：汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。】
　　阿難，汝應當知道，你坐道場的時候，銷落諸念，就是一念不生，一切雜念都沒有，就是一切雜念都盡了，達到離念清淨；一切精明，動靜不移，憶忘如一。佛跟阿難說，一切的色蘊，這五十種蘊魔，就是一切的境界相，一切魔來干擾你，由於你的定力成就，干擾不到你。五蘊魔都來破壞你這個主人，你這個主人不魔，那客得不到便。如果你迷了，魔一來干擾，你沒有定力，沒定力都破亂了。五蘊的主人若是不迷的話，魔沒辦法，不得其便。如你主人若迷了，那魔就進入了。
　　形容你在道場當中有事有理，你觀心的時候修理，你繞道場行走禮拜這是事。所以在楞嚴經第七卷講結道場，講修行，三七日後來取證，或者十天取證，或者修三摩地。如果你因為一事，對於整個的道場損壞不大的。如果你整個的道場，譬如打一百天七，整個道場破壞了，那你修不成了。你在坐道場當中，有一事干擾，一兩件事沒關係，你身還能坐得住，還能修行下去。如果修行不下去了，你那諸念紛飛，那就完了。要息滅諸念，念都盡了，萬念俱灰，一切精明。
　　在你修行過程之中，遇見一事干擾，沒關係，你把它克服就是了。如果整個道場其他的很多事務讓你不能修了，那就完了。但是要斷念，離念清淨。要能離開諸念，你本俱的根性就能顯現，在一切時一切處要精，專精不雜，不雜而不染，不染而不昧，專精修行。你在修行當中那個正念，你的念頭正念不失掉，修行一定能發出光明，把你一切念銷滅，歸於正寂，就是入了定了。行行不為惛昧所迷，則諸離念，一切精明，動靜不移，始終一念，不失正念，一定能成。如果雜念紛飛，憶念不止，修不成。
　　【當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為，色陰區宇。】
　　意思是你建立一個道場，如果是諸念紛飛，這個道場你修不了了。若是一切念皆盡，離念清淨，動靜不移，不論動也好靜也好，你這個念頭不斷。比如參禪的時候，念佛是誰？這一念問下去。或者念佛的時候，阿彌陀佛一念不離，一直念下去。這叫住三摩地，正念不失。若雜念紛飛，一念生起又生一念，一念生起又生一念，這就完了，光明不得顯現了。所以說“打得妄想死，許汝法身活”，你才能入三摩地。
　　佛又假比喻，如一個眼睛很好的人，形容住三摩地的意思。你處於幽暗，眼睛很好很清淨，住在幽暗當中。精性妙淨，根性之處，把心住在清淨光處。但心未發光，心還沒有放出光明來；就是精性妙淨，心未發光，還沒入三摩地的時候。例如我們修耳根圓通，耳根圓照的時候明瞭一切，把你的這個心定在耳根圓通的時候。當你沒有深入定的時候，色蘊的魔，前頭講那些魔，波旬也好，一切魔難來的時候，在幽暗當中，你不為它所動。你這個性淨明心，不為那些個其他的境界所動。形容我們這個色的蘊，五蘊的色蘊，還沒發明沒放光的時候，但是不為外界的境界所動，就是有定力了。這在色蘊魔的當中，你的根性不為色蘊所動，這叫有定力。若為這個色蘊所動，就叫沒定力。
　　這你自己可以考察，當你修定的時候，其他的境界相不為它所動，你專注一境。例如你心裡頭觀念念佛是誰？誰在念佛？另外其他任何境界相你都不動搖，只是觀這一念。但是一動搖了就破了，破了你就觀不成了。例如我們打坐靜坐的時候，一下腿子痛了，一下蚊子咬了，一下那什麼，你那心雜亂無章定不下來。什麼外頭境界相，人家砍你一刀你都不管，都像沒砍一樣。咱們定不下來，這種功夫咱們沒有。我這舉例來說，這一段的經文講那都叫魔，不是外來的，是你自心的。蘊，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，一蘊有十種魔，這五蘊有五十種魔，你修定的時候，這內心所起來障礙，這叫五蘊魔。所以任何的情況，你不動。
　　這個精性妙淨，“眼、耳、鼻、舌、身、意”這六精的體，就叫精性。妙淨明心，無論你哪一蘊，心光沒發的時候，就是六精之性還沒發光的時候，沒達到妙淨明心的時候，在這個時候你看的其他一切處所都是黑暗的，沒有光明的。一精發明，其他的都停下來了。你定力還沒有深的時候，雖然定入了，入了定力不深，定力不深時候，還被色蘊給你蒙蔽，你還沒放光。如定力深了，發明；發明就是發光明瞭，其他的黑暗都沒有了。所以叫精性妙淨，妙淨指清淨的意思，就發明了、清淨了。若到發光的時候，這個時候色蘊才沒有了，才破除色蘊了。沒發光，還不行。例如說耳根，耳根沒發光，你不能洞聞，十方音聲你聞不到。等到發光的時候，發明，你聞到十方的音聲，那叫色蘊盡了。沒盡了時候你聞不到，功力沒深的時候不行。那功力深的時候，什麼現象？
　　【若目明朗，十方洞開，無複幽黯，名色陰盡，是人則能，超越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。】
　　若目明朗，眼睛很清淨的。十方洞開，所有黑暗的幽冥的你都能看見，就是色蘊盡了，一切色都放光明了。則能超越劫濁，所有一切都看到光明了。堅固妄想，以為其本。定力不深的時候，堅固妄想你破不了。定力深的時候，光明現前，堅固的妄想都把它破除了。就是明朗的時候，把這個根本的堅固的不明把它都破除了。告訴我們什麼是諸妄的根源？告訴我們破諸暗的根源，就是堅固妄想。堅固妄想，那是妄的根本。我們把堅固妄想破了，那就成了。但是這個堅固妄想不是容易破的，怎麼能夠把一切色相看破了，怎麼能看得破呢？修行的功力，色即是空，一切的色相都是空的。你等你一切色相都是明的了，覆蓋的一切黑暗相沒有了。一切色相是隨緣的，色相就是心，色不異心，心本來是明亮的，色也是明亮的。這個含義就是你把迷破，顯的是光明；迷沒破，光明不顯。色即是心，一切色相都跟心分不開的，不是兩個，色即是心，心即是空。咱們一般說色即是空，空即是色。色即是心，心沒有一切相。
　　這樣理解才能夠悟解，悟解成行了才能入三摩地。入了三摩地，你那功夫到了一切色相不存在了，證得你本來的明淨妙明真心。色盡了，就是色蘊盡了，沒有色相了，超越一切劫濁。這個就是咱們念心經時候，空跟見兩個不是兩個。空是空，見是見，咱們是這樣子，要見明見暗，那見跟空就是兩個了。見即是空，空即是見，沒有明暗的阻礙，那就是空即是見，一切萬法皆空。因為咱們見不到，咱們見還沒達到這個地步。若見能達到這個地步，萬法皆空，見一切都是空的。空也就是見，見即是空，色蘊還生嗎？色蘊就不生了。空見不分的時候，沒有明暗了，明暗是塵境，色空明暗。這個道理一參就會懂得了。
　　【阿難！當在此中，精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明，流溢前境，斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
　　所以佛就跟阿難說，當在此中，你在這個道理當中，精研妙明；精研，不是馬馬虎虎的；要你精研，這個意思就告訴你，這十種的色蘊，十種的魔境，都是你的身見；如果你身見出來了，它們給你做不了障礙了，做不了你的障礙了；所以精研妙明，四大不織，四大的那個網沒有了；這個時候你身出入無礙，極短的時間，身能出礙，一切障礙沒有了，這就叫精明。你流溢前境，斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，著了魔了。作聖解，即受群邪。不作聖解，則是善境界。作聖解，不是善境界。就是你著不著，不執著。
　　這個道理我們念佛的時候，或者我們修行的時候，有時候哪位道友都能見著有些個聖境，有些個好的境界相，看見佛像、看見菩薩來了。你不做聖解，不是魔事。一執著，就是魔事。就當作平常一樣的，不起任何的執著見，這叫色蘊破。但是你一起執見，得了，被色蘊把你障住了。這個中間非常微細，就你一念之間。你一念佛，阿彌陀佛現前了，你看見阿彌陀佛像了，你根本沒有管，你還是照樣念佛，聖解。“唉呀！我可見著佛了”，佛也不念了，馬上就禮拜幹啥，得，著魔了。這個魔跟聖境一念之間。為什麼要學法？為什麼多聽經？你有智慧，多聽經你就知道了。不然有時候遇到，咱們經常有時候感應了，有些道友就講佛菩薩現前了，見著聖境了。好，一講完了，這一講就執著了，本來是好事，反而變成壞事。本來是聖境，變成魔事，那就開始搞名利，招搖撞騙了。一念間！
　　所以佛跟阿難說，在此精研妙明，四大不織，那個網，不織網，少選之間，身能出礙，一切障礙都沒有了，這叫精明。假使流溢前境，在前境起一點的執著就迷了。這功夫就在這一念間，有智慧的能如是，不作聖證，不當聖境看，不作聖心，名善境界。假使要作聖解、要作聖心，即受群邪。這叫色蘊。看破色蘊，色蘊不給你做障礙，就是解脫。若一起念就叫執著，執著就是障礙。這裡古人故事很多，大家多參參多看看經書就知道了，過去祖師對這種境界相的很多。
　　所以一切眾生妄認四大為身，我們把地水火風，把這假四大當成身體，內外塵相，交相組織，內塵與外塵互相織著，織成的，這叫質礙。質是本質那個質。如果是有定力的人，有精研的人，都是虛妄融合的，不做真實想，所有的聖境，所有一切外相，就叫解脫。解脫跟不解脫就是執著的問題，你一執著就不解脫，一切都看得破、放得下，自自在在的無掛無礙，這就叫解脫。一起念，一執著，就不叫解脫。為什麼說我們念佛的法門比較殊勝？念佛沒這些魔障，仗佛力，就是他力加持。這修定的人靠自力，這是自力，自己的功夫。念佛是佛力，佛攝受我們，你不求現生得定，也不求現生出離，就生到極樂世界去，完了就解脫了。在這個世界不解脫。在修禪定時，這個解脫就解脫了。若按楞嚴經上講，我們禪宗所有的大德說開悟，開悟就是明白而已。明白什麼？放下，所有背的包袱都放下，我見、人見、眾生見，身見、他見，乃至於佛見、法見，一律皆空，放下，那才叫自在。那個境界相非常不容易。因為我們眾生的身自己給自己出障礙，身見不是自己出障礙嗎？執著身。
　　精明的意思就是一去都不著。心精妙明，心光發現，一切都不執著，一切都無礙，把根塵的境界一切都不相礙。但是在定中是妙明的聞性，乃至妙明的體性，這得要真功夫。如果你功夫不到，有一點點的虛融（虛妄融合），失掉了。什麼失掉了？真。假使遇到境界，修行的人起一念的執著，那就要執著了。一念執著，一切聖境都變成魔事。一點的執著都沒有，一點的羡慕都沒有，還是平常的心情，平常的心如是來照。如是照這個就是照性，照性照到理，這就是妙心了。這是毫釐之間的，差之千里。咱們是講色蘊的，破色蘊的，咱們前頭講魔波旬，那五十種蘊魔，色蘊有十魔，單講色蘊的十魔，這都是講色蘊的。你不起執著，一味平常的心，平懷平淡的心，照著理性。但是這妙心不是假的，非是虛妄的，增長你的信心。這個信心不是一般的，這叫破色蘊。色蘊就開始破了，吉祥的境界，這叫精明。假使作聖解，若遇到這種境界相，認為自己得道了，認為得到三寶得到聖人的證明了，這就落邪了。正跟邪一念間，這叫落邪。作聖解，認為你修道成了，落邪了。什麼都不起執著。
　　我在上房山的時候，在那住洞的老修行，他論起來我們同一個宗派，他算我一個師伯，師伯就是我師父的師兄，他在上房山洞裡頭看見北京所有大小街道微細人來人往，他像看著眼前一樣的那麼清淨。他跟我講，我問他做什麼理解？他說跟看幻術一樣的，沒什麼聖解。還有壽冶老和尚在美國回來，在上海下了飛機，哪些人去接他，哪些人幹什麼的。五臺山他有一個老道友，就是廣濟茅蓬。後來壽冶老和尚到了五臺山，他這個老道友就說你哪天哪天在上海下飛機時候，哪些人哪些人去接你去。神話嗎？不錯呀！他說的完全是事實。假使作聖解，入魔。不作聖解，無所謂。這是不是得道了？不是的，就是這一種。明，明眼，眼明；不是眼明，心明，心明而後眼明。不作聖解是聖事，證明你修行力度有了。作聖解，魔，一作聖解會就是魔。念佛或是念菩薩假他力，念菩薩聖號，念佛聖號，這不是你的力量，是佛力加持，這個不容易有魔。如果自修作聖解，就是魔難，再以後就沒有了。你不是阿羅漢，阿羅漢是證得的，他那是證得的，他看什麼，他開了天眼，五通六通，他有漏盡。這叫心光發明，明就是知道而已，明照見。證得的，他不失掉。證得，他了生死了。沒證得的，一精發明，六根圓通。這是發的精明。
　　【阿難！複以此心，精研妙明，其身內徹；是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明，流溢形體。斯但精行，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
　　阿難，複以此心，精研妙明，其身內徹；是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔，肚子裡有蛔蟲。這修道的人有，就這麼一抓，就抓出個蛔蟲擱到桌子上，你信不信？不信，真的，事實是這樣子。那身體沒有幹啥，照樣，但是他一抓抓出個蛔蟲來。你抓抓看，你抓不出來，他一抓就抓出來一個。身相宛然，也沒有傷，也沒有毀，這叫精明。佛講精明是何含義呢？就這含義。這個人他一抓，抓出個蛔蟲來。你抓不出來，你不精明，他精明了。流溢形體，斯但精行。這是暫得的，不是聖證，不是了不得。
　　我在西藏，一個喇嘛專門在賭場賭錢叩碗，還喝酒，都說他有神通，了不得。那人求他，一個求他的人說：師父，你把我送極樂世界去。他說：好，他把手指這麼一彈，這人死了，他就死了。死了，家裡人就找他麻煩，說那還行，跟他鬧。他說：沒關係，我把他叫回來就是了。好了，叫回來。但是這個喇嘛成天在賭場，一天喝酒，酒不斷，好多人給他磕頭。有幾個沙拉寺的道友拉著我去，問我：他如何？我理都不理他。我說：到極樂世界自己修行的，他一彈把你送極樂世界去，一彈就把你拉回來了，這是開玩笑的，這樣把佛法就輕易化了。大家看濟公傳，道濟禪師不錯，他是成道了。但是編濟公傳小說，那個可不是道濟禪師了，一天他得吃狗肉，一天吃肉喝酒，不可取，這叫逆行。有些師父說：我們學他。我說：你學他，下地獄，你學吧！你學他非下地獄不可，你試試看？你去學吧！逆行的，不是通行。
　　所以像這個於他身體突然間就抓出蛔蟲，這是佛說的，佛跟阿難說的，這人是不是成聖了？是不是作聖解會？不要作聖解會，不作聖解，應當如是理解。佛在楞嚴經教導的非常清楚，現在對於末世上非常有用處，你如何認得魔？這都是魔，魔難。你精研妙明，精研就是能觀的智慧，妙明是你所觀的聞性，能觀的智慧觀所自性，能觀的是慧，觀你聽聞的聞性。功夫久了，內明，內裡頭光明能徹。這有神通了，拿出個蛔蟲一擱，這是神通，別作聖解，作聖解就是魔事。不作聖解，說他能破五蘊魔先前之兆，能可以五蘊魔要破了一個顯示而已。作聖解就是魔，不作聖解沒關係。今天就講到這裡。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　現在講的是精神跟物質，精神就是咱們的心，物質是你的肉體，肉體跟心兩個結合到一起。咱們這個人就是你精神（魂魄），咱們這講三魂六魄跟你這個肉體兩個的合和離。咱們這講的聖境，你修行的道力有了功夫了，你的精神跟肉體分開了。咱們現在精神寄託於物質，這個物質依託於精神，這個你對社會上人講他能明白。你要跟他講我們楞嚴經上講，他不明白了，所以你這語言你要跟他們講得改變一下。如果我們一般的說七魂六魄，這道家說；儒家說就是神魂；在我們佛家說魂即是心，心裡頭的變化，說你的精神跟物質分開了，精神跟物質合一了。你這樣理解，你聽起來經文你就容易得到明白了。前頭的七處征心，現在這個心跟你現在所有的肉體，這個講魂魄。魂跟魄，魂不是魄，魄不是魂，魂魄也不是你的心，蒙蔽心的。你說跟心是一體吧？不是的。那是兩個嗎？也不是的。合也不成，離也不成。這樣你來理解這個經文，你就能有入處，不然你沒法入。
　　精神跟物質，在我們這個經上講精神不是物質，物質也不是精神。世間上，你對一個人，你跟他這樣講，他信嗎？信不信不說了，他能懂嗎？他沒辦法懂。何況我們這一分別，那就嚴重了。五十種，咱們只講一個色蘊十種；受、想、行、識，這叫五十種蘊魔。這五十魔哪裡來的？不是外來的，這是一心所現，不過是分析這個心，分析起來有這些個不同。是不是這就包括完了沒有了呢？你一天從早上到晚上，你所有的想法，想法發之於語言，或也發之於你身體，那不了五十了，五百都多，取其大數。“色、受、想、行、識”的五蘊，就是你身體心理組成的部分，都有這麼多的組成。如果你沒有學佛，你能理解嗎？
　　當人肉體不在的時候，一般的道家講三魂七魄，儒家也如是說，咱們佛家可不是那麼講了，因此就是你的精跟你的魂結合、離開。再簡單說，精神跟物質離開。你的肉體是物質，如果沒有你的精神來指導它，這個肉體只是血、肉、骨頭，什麼作用都沒有，如果加上你的精神在裡頭就變了。你應當用這個思想來學，不然你不容易進去，不容易進去就不容易能明白。就是你精神跟你的物質兩個合了起很大的作用，離開了什麼作用都沒有了就消失了。這講精神跟你的魂魄、跟你一切物質離、合。再看文。
　　【又以此心，內外精研，其時魂魄，意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽于空中，聞說法聲，或聞十方，同敷密義，此名精魄，遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
　　又以此心，內外精研，其時魂魄、意志、精神來執持你這個身，其餘的涉入部分互為賓主，有時候是客人是賓，有時候是主人。在空中裡面，你聽到說話的聲音，聞說法聲，聲聞十方。但是這裡頭顯的是密義，這個精魂跟魂魄互相的離合。這個離跟合的時候，離沒作用了，合起作用，善惡、好醜，做好事跟做壞事，在這上就不分了，一個樣，都是你心意識魂魄去做的，成就這些善業。有智慧的人，就是你學了有智慧，理解這些東西，五蘊所表現的不是聖證，不是修道開悟了，不是的！開悟前的魔認得他，不為他所害。你不執著就是聖境，你一執著就是魔業。就是心的認識。假使不作聖心，是善境界，現的境界相很好的；若一作聖解，就是群邪了，那就入了魔了。
　　你坐禪的時候，修禪定功夫的時候，因為你心一靜下來，這一靜下來就顯現很多事物，經過你一精研，內外精研，內是內心世界，外是肉體，這些境界相。魂魄就是心靈，就是你意志精神，肉體就是你的身。有時候肉體是主人，寄託他的精神是客人。有時候精神是主人，肉體成客人。就在這個中間，你聽到說法的聲音，乃至於其他的聲音，這裡頭含到很多密義。不是明顯的，就叫密。這就叫精魄。魄有很多，七魄。魂有三種。三魂七魄。它們離的時候，就是分散的時候，什麼效果都沒有了。它們合的時候，產生協調作用。假使你對這些問題，你要一起執著，邪見，魔，叫蘊魔。不執著，無論什麼境界不執著、不作意，善境界。假使你認為“我修成了，我得了神通了、得了妙用了”，那就遭了魔了。
　　我們習禪定的時候，在你定中見著很多境界相，不作意，不作聖解，這是心定下來了現這些境界相。像水一定來，你能照見一切相。心已經有定的成分了。假使你認為“我修成了”，這就麻煩了。因為人傑地靈，地，咱們所知道的大地，就是天地之間吧！得假天，天沒有，是氣蒸發的，蒸發大地。陰天，你怎麼樣理解？晴天，太陽出來的天氣；颳風，下雨，雲霧遮蓋了，太陽也沒有了，空氣也黯淡下來了，光明也不顯現了，這是外頭的變化。你的魂，三魂七魄，跟你的意，跟你的志，跟你的精，跟你的神，你這個精神意志上升的時候，叫魂；精神下沉的時候，叫魄。上升有七種，下降有六種，三魂七魄。
　　為什麼要懂得這些呢？這是世間相，它們互相的跟你的精神，當魂上升的時候跟它下降的時候，情況完全不同了。但人的肉體沒有了，你的魂魄都在。所以當你肉體沒有的時候，魂魄回到你生前所在的地方，這類是哪一類呢？善惡不涉，善業不太重，惡業也不重。惡業不重不下地獄，善業不重不能生淨，不能生淨佛國土，不能生天。在這種叫魂魄，三魂七魄。遊魂，最多要經過七個七，七七四十九天，就鬼了，不會再漂流了。造惡業重的，當你這邊一死一咽氣，那個魂魄因你的惡業就直接下阿鼻地獄去了。善業重的，如果你一心念佛的，佛就接引你去了，你到淨佛國土去了。沒到淨佛國土，也上生到天界。咱們講天一層一層的，你的業跟哪個熟，就到哪個地方去了。但是在你這個時候的神識，聽到空間有佛說法，這是你定力，這個不是死亡時候。你在定當中，十方現境界相，或者說法的，或者入哪一道的，那就看你當時的業感。
　　【又以此心，澄露皎徹，內光發明，十方遍作，閻浮檀色，一切種類，化為如來，于時忽見，毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現；此名心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
　　這個澄淨的心，澄露皎徹，心像一面大圓鏡子一樣的，發出光明，在十方遍作。你看著十方世界閻浮檀色。閻浮檀金，這是金子之中有一種金子叫閻浮檀金。閻浮檀金不是黃顏色的，紫摩金色。咱們塑佛像不是純黃的，那叫紫摩金色。化為如來，于時忽見，毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土。這個心的光明內光發明了，發明這光什麼顏色？像閻浮檀金色一樣。這裡沒寫顏色，就是閻浮檀色，閻浮提檀金的顏色。一切種類，了見自身；這個沒有，我加的；化為如來。你自己在坐定中的時候，感覺自己化為佛了。這時候就見到毗盧遮那踞天光台，坐在千葉蓮臺上，叫天臺，千佛圍繞。大家受菩薩戒的時候，如千佛臺上，見盧舍那佛，一佛一釋迦，坐在千葉蓮台，一佛一釋迦；一華百億果，一果一釋迦；一華一千葉，一葉又化千百億釋迦。現相！百億國土，國土很多的，照諸世界。及與蓮華，俱時出現。不是聖境，也不是魔境，哪裡來的？心魂。坐禪的那個修行人靈悟，心光研明，照一切世界。暫得如是，這叫幻化境界，不是聖證。假使你作聖證，“唉呀！我修道修成了”，魔了，這就著魔境。不作聖境會，就是聖境，好境界。
　　但是這種境界我們沒有，我想大家沒有。這個境界是幻化的，像我們打坐的時候也好，作夢也好，你功夫用得很好，見著聖境，或者到一個蓮華池裡頭，你自己坐那蓮華很高興。因為你平常經常想，念阿彌陀佛，蓮池海會，你經常想。不是佛弟子做不到這個夢，他從來沒想過，他怎會做這個夢。這個是修行修道的人，做這個夢到什麼境界了，這現境界相。不執著，聖境。一執著，魔，蘊魔，受蘊魔。咱們前頭講的是色蘊魔，這是受蘊魔。
　　禪定的心，因為你精研的功力勝，微妙的心發生妙明的相，就有這些相。內光發明，咱們都具足本覺，每人都具足佛的性，本覺的理所現的化覺的相，在十方無情世界都變了。假使你起貪戀，“哈！我修成了”，魔。不貪戀，無所謂，照樣修，善境界。若一作聖境界，就是邪。不作聖會，就是善境界。這個心可微妙了。
　　【又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，于時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙；青黃赤白，各各純現，此名抑按，功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
　　又以此心，精研妙明。當你定下來的時候，空變成色，妙明發生境界相。觀察不停，你能夠降伏，制止超越，就是不起一點妄想的清明之心。忽然之間，十方虛空，成七寶色，金銀、琉璃、瑪瑙一切寶色，成百寶色，也有青黃赤白的，互不相礙。這叫抑按。抑按怎麼來的？功力，就是你坐禪禪功力定中所顯現的，發明智慧。暫得如此，不是聖證，幻化的。不作聖心，就是自己不起念，這樣是善境界，好現象。假使一說“我修成了”，完了，是魔，一起執著是魔業。叫蘊魔蘊魔，是你受蘊所顯現的。所以咱們一說到五蘊魔，每一蘊都有十種，它不是現惡劣的現相，那你生恐怖了。它現的非常殊勝，你不貪戀，照樣用你的功，不成魔，沒有事。一起念，一動心，就是魔。這是修行的過程，只有楞嚴經告訴你這樣辨別，讓你清楚。
　　【又以此心，研究澄澈，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細，密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
　　研究澄澈，就是你那個心澄淨了徹下來了。所現的精光，在夜間十二點以後，夜半的時候，在你坐禪這屋子，突然間變成白晝一樣的，光明燦爛的。你見種種物，你這屋子全變了，全是寶物。心淨下來了，密澄其見，這是秘密的，澄淨下來了，所有的幽暗全現了。不作聖會，不起心動念，是善境界。一作意，就是邪念，就是邪了。任何境界相，在你禪定的功夫到的時候，你能看我們這個世界，乃至看到美國，乃至看到歐洲，看見大海，看見山河大地，你照樣用你的功，不動念。這是光說聖境，還沒說其他的現相，只說三寶的力量。
　　【又以此心，圓入虛融，四肢忽然，同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光，不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。】
　　又以此心，圓入虛融，四肢忽然，同於草木。你在這坐著禪，你這胳臂腿變成樹了，變成草木了。不論起大火，或者刀砍，砍虛空一樣。因為這個肉體化成虛空了，你一坐禪坐的，禪定的功夫，你就拿刀來剁他，什麼都沒關係，像削木頭一樣。在這種時候不作聖境，跟前文一樣的，那就是好境界。假使一作聖境界，是魔，即受群邪。
　　【又以此心，成就清淨，淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明遍滿；又見恒沙，諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
　　又以此心，成就清淨，淨心功極，心淨的用功達到極點了。忽見大地，十方山河，皆是佛國土，就把娑婆世界變成佛國土了。七寶具足，光明遍滿。同時見到恒河沙數諸佛，遍滿虛空，樓臺寶殿華麗非凡；乃至下到地獄，上觀一切諸天，無障礙。這在你坐定中，可是禪定，講這些相都是在禪定當中。這叫欣厭，一種歡喜，一種厭離。這樣想，功力愈來愈深，你想久了化成的。思想，心靜下來現的境界相，不是聖證，莫作聖證想。不作聖心，那叫好境界。假使一執著一起念，群邪，那就是邪境界。咱們經常講善惡一念間。因為這時候在修禪人才有，他在定中，他一起念定力沒有了，是定現的。你看水池子，若是那水池很清淨，一點風浪沒有，你站那水池子看，天上反映到水池子裡頭，有很多境界相。假使你一分別，或者把水池子一亂，什麼都沒有了，就看水紋了。
　　當修功夫修定的人，像一般這種定力的老修行多分在山林裡頭，住洞的，住山裡頭的；在寺廟裡頭，在大城市裡很少很少；他所現的境界相不同。我有個師伯在上房山，我那時在上房山的時候，他在一個時辰之內，上海、北京，咱們中國這個地方，他看見很多人很多城市，就像一念間頓現。他心裡也沒有想，心裡也沒有這些相。這些相，你不起念平平靜靜的，是善境界，功力顯現的；一起念，什麼都沒有了，就是魔業，破壞你的定力，你一起念定力就破壞了。這都是心。
　　【又以此心，研究深遠，忽於中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬；或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。】
　　又以此心，研究深遠，就是定力深了，功夫更深了。忽於中夜，為什麼都說中夜呢？夜深人靜，什麼聲音都沒有，你的定力才來。這時候遙見遠方，市井街巷，親族眷屬，還聽到他們說話。此名迫心，把妄壓下去了，所有虛妄逼極飛出。因為你那個心靜下來，逼極了，所以能見著一切。不作聖會，非為聖證。不作聖心，名善境界。假使你以為“我修成了”，一作聖解，即受群邪，就是魔。所以魔、佛在楞嚴經講一念間，一動念就是魔業。他不是證得的，像諸佛大菩薩人家是證得的，他是定力逼迫，因為定的功夫把那些壓下去才有這種現相。這叫心光飛出，心內的光明所顯現的，一切的知見統一了。
　　【又以此心，研究精極，見善知識，形體變移，少選無端，種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。】
　　又以此心，研究精極，就是靜到極點。咱們經常說返聞聞自性，自己的心聞自己的性，耳根聞到自己的自性到了極。就是咱們念心經時候，照見五蘊皆空，那個照就是返聞。但是行深般若，就是你入定的時候，到了深定的時候。這是說初步功夫，不是那些大菩薩。那大菩薩境界相他是運用自然的，心跟境是一個，不二；能照所照一個，他沒有分別心。把妄逼極了的時候，在你八識田中見性顯現。咱們講“一念不覺生三細”，他在定的當中恢復那三細相。感一動念，境界為緣，變了。不作聖解，好事情，魔事銷歇。一作聖解，魔事現前。因為這種人功力還不夠的時候，為什麼？像這種人功力很夠的，你不作念，天魔，這叫魔蘊，入不了你的體。一作念，魔就來了。有蘊魔，這是講蘊魔的。還有一種天魔，天魔入體；你不作意，天魔進不來的，魔把你沒辦法。
　　以下引證一段注解，寶鏡疏說的有十種，一切的念、想像皆依境起。念，外頭境界相起，心念才生。現在你見斷了，境不起了，境不能給你作障礙。你不起念，就是什麼境都不起，身心沒有任何的障礙。寶鏡疏上說有這麼十種。一，身能出礙。因為你的定力、觀照力身出障礙，心精流溢，心裡頭自己流出來的沒有障礙。流溢出障礙，身能出礙。二，內徹拾蟲。你的心返觀觀自性，像昨天我跟大家講，從肚子裡拿出蛔蟲來，心融透徹，就是這個含義。內徹拾蟲，返聞聞自性，把自己這個肉體當成物質的，它不是我，在身體裡拿個東西，就像我們在這拿個東西似的，體是物。三，精魄離合。精神跟你的魂魄相離了，內裡頭的功力（定力）深了，精神跟物質互相涉入，就是精神變物質、物質變精神。所以那些大菩薩山河大地草木都能說法，他的精神把一切物質都變成他的精神了，精神變物質、物質變精神就是這個含義。精神跟魂識或者離或者合，自在無礙。四，境變佛現。因為你的精魂它把妄都逼盡了，妄盡同空，妄一盡了跟虛空一樣的，染淨沒有了，所以能夠現諸佛、能夠見諸佛。五，空成寶色。第五種的空，空成寶色。本來是空的，你觀察了逼極了，虛空現出一切色相，色相還是空的，色相變成虛空，虛空變成色相。六，暗中見物。定心澄澈，沒有黑夜白日，精光不亂，精神跟物質、光明跟黑暗同為一體，所以夜間你能見一切物，暗中見物。七，身同草木。定力的關係，因為你定力的排擠，四大虛融，身體是地水火風，跟地水火風相合，無障礙。入火不焚，入水不淹，就是心跟物質合了。到水他是水，水不淹水。到火他是火，火不燒火。八，遍見無礙。淨心定力到了極點，十方上下，無量諸天，乃至十八層地獄，都無障礙了，叫遍見。九，遙見遙聞。就是無論離多遠，你能聽得見。不論多遠，你能見得到。就是六根互用，根跟神通的。十，妄見妄說。由邪心魑魅魍魎，妄見妄說，這觀一切鬼神的意思。這個第十種妄見妄說是魔力，當你定力要成的時候，色蘊將破還沒破，引動魔事。所以妄見妄說，一切魔事現前。
　　【阿難！如是十種，禪那現境，皆是色陰，用心交互，故現斯事。】
　　阿難，如是十種，禪那現境，皆是色陰。五蘊，這十種色蘊十魔破了，魔破了，障礙沒有了。五蘊魔，這是色蘊魔破了。色蘊破了，色不能給你作障礙，一切皆通。神通、神通，神就是你的心，心無掛無礙就神了，所以就通了，一切無障礙。凡夫神不守舍，亂用神，不能高度集中。人有時候精神高度集中，咱們社會上講精神變物質、物質變精神，咱們這是講的一切物質都變成精神，是精神使物質變的。我們一切眾生沒有這個力量，為什麼？他精神變物質了，精神變成貪瞋癡愛五欲境界，早把你障住了，一障你通不了了。迷了就是害，悟了就是利，就是成道了。
　　【眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成。墮無間獄。】
　　秉性頑鈍的，迷。頑鈍就是迷，頑迷，自己不知道自己遇著了殊勝因緣。什麼殊勝因緣？我們凡夫也有用功用到相應的時候，這叫用功相應了。不管你修什麼法門用到相應了，你知道這個不是成就的，臨時偶然間把妄降下去，真現。在一刹那之間，認為是悟就糟糕了。不理，不執著，不起念，那就是聖境。如果對這種境界不瞭解，或者有一時的相應，就是心跟物質都離開了，就是得了一點點定力了，就這麼簡單說。剛得到一點定力，自己不知道，就驕傲，就認為成道了，不自量力，不自忖量。逢了這種因緣，因為迷了而不認識，說“我成就了，開了悟了”；得，大妄語，那就下無間地獄。
　　這類人很多，你跟他說，他信嗎？他不信。他修道剛有點收穫，他說“酒肉穿腸過，佛在心頭坐”，大吃大喝，很多喝酒的和尚，吃葷的。我說不是西藏人，不是西藏喇嘛，西藏喇嘛他都吃葷。是說我們出家人，這個大家都聽說，可能也都見到的。他說他成就了，吃葷沒關係。沒關係，你何必吃呢？既然沒關係，那你就吃素不是一樣的嗎？明明的貪口味，貪吃，他還說沒關係，那不下地獄嗎？有這個本事，他不說，他也不會這麼做。眾生的頑迷，迷就成禍害，他不考慮自己功力，完了說吃肉喝酒不犯戒。那好了，就下地獄。吃肉喝酒罪過沒那麼大，說不犯戒這個罪可就大了，下無間地獄是說大妄語。因為這個滅佛法，謗佛謗法下無間地獄。本來是喝酒吃肉沒那麼嚴重，但是一說這個事不犯戒，說是佛說的，這就是犯戒了，這個戒比那個都重。如果是“唉呀！我業障重，我自製不了”，這樣說沒事，只是吃肉喝酒破戒的罪。若一說不犯罪，那就大妄語了，那就下無間地獄。
　　【汝等當依，如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。】
　　佛對阿難說，當你修禪定的時候，有些個境界現前，那是色蘊的魔，是你心所起的，心魔所現，所以現這些境界相。一切眾生頑迷，不自忖量自己，若遇到這種因緣，因為迷而不認識自己，說自己成道了登聖了。問題就在說自己成道登聖，這個大妄語犯無間罪。喝酒犯輕戒，吃肉不犯戒，不見殺、不聞殺、不為我殺。菩薩戒生慈悲心，大慈大悲菩薩怎麼還能吃眾生肉？那個是照心戒制的。但是你說這個不犯戒不墮地獄，這個罪惡就大了，這叫謗法。破戒了，不下地獄嗎？沒得罪？哪有這個事。犯了國家法律了說不犯罪，這就叫顛倒了。說自己成就了，說“酒肉穿腸過，佛在心頭坐”，這就說登聖了，自己成就了，這算大妄語，墮無間獄。
　　佛對阿難說，汝等當依，依照佛滅度之後，在末法的時候，把這個道理說給一切眾生。因為讓眾生都明白，天魔外道就得不到方便。這都是魔子魔孫。說這些話，做這些事，都是魔子魔孫，魔王歡喜，讓魔王得其方便。那道還怎麼成？保持覆護，成無上道。
　　【阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。】
　　這是把五蘊魔色蘊魔破了。佛對阿難說，如果修觀修止的人、修定力的人，止觀雙運，色蘊盡了。盡是破除，到這把色蘊破除了。破除色蘊就是證得了，見諸佛心，認識得到見地，能夠見到佛的心。就像一面大鏡子，在空中能見其像，見到真實像，鏡中相。
　　【若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為，受陰區宇。】
　　假使若有所得，得了就要用，而未能用。若有所得，而未能用，因為這個證不是真正的證，是相似證。若菩薩修而證得這個法叫相似位，他並沒有明心見性，沒有悟得沒有。所得的就是開始發明自己，能夠進入。得了就是開悟了，這個就是明白了。色蘊破，見到佛心，就像見鏡中像一樣的，不是見到真正的佛身，鏡中的影像認得。所以說若有所得，即使明白，是見鏡中像。這個不能有受用，而未能用。鏡中影像雖現，而不能動作自如，不是真證得的。登初地菩薩真正證得了，那可以隨便運用，與佛無二無別。這個不同，雖然是色蘊破了，但是受蘊還覆蓋。佛向阿難尊者說，就是要講破受蘊。“色、受、想、行、識”，色蘊的十蘊破了，受蘊的十蘊還沒破，還不能自由。因為見聞不能迷惑你了，但是你的受蘊還在，在受蘊還不能自在，還不能一如。見聞不惑，心觸客邪，而不能動，受蘊還存在。受蘊的形相是什麼樣子？以下就講受蘊的形相。
　　【若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無複留礙，名受陰盡；是人則能，超越見濁，觀其所由，虛明妄想，以為其本。】
　　若魘咎歇，魘魔鬼，咎歇鬼，其心離身，反觀其面，去住自由，無複留礙，名受陰盡；是人則能，超越見濁，觀其所由，虛明妄想，以為其本。這以下講受蘊，色蘊的魔破了，受蘊的魔沒破。修道的人被五蘊魔的受蘊魔所覆，沒把受蘊魔破，所以你的身心不能去住自由。若能達到身心去住自由得破受蘊，把受蘊盡了，那這個人他超越見濁，見煩惱都沒有了。觀其所由，怎麼產生的受蘊？虛明妄想。虛明妄想為受蘊之本，要想破受蘊，把虛明妄想給破除；破除虛明妄想，受蘊就破了。以下就講受蘊了，受蘊的障礙，怎麼樣破除受蘊。
　　【阿難！彼善男子，當在此中，得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處，發無窮悲，如是乃至，觀見蚊虻，猶如赤子，心生憐湣，不覺流淚。】
　　什麼是受蘊的魔，講受蘊的魔，這是講魔的。菩薩發了大悲心，憐湣眾生，他自己修定的時候，色蘊已盡了，就在受蘊沒滅的當中。色蘊盡了，所以在修行的當中，得大光耀，其心發明，這是受蘊盡了。但是發無窮的悲，這就是魔障來了。如是乃至，觀見蚊虻，蚊子虻蟲把它當成赤子一樣，心生憐湣，不覺流淚。就是受蘊所顯現的。這個時候他是色蘊已盡，十方洞開，觀十方沒有幽暗，都是虛明之體，得大光耀。他心地發明，跟佛的慈悲相像。但是這個是鏡中現像，不是真正的。前頭解釋了，如鏡中像，因為他有受蘊覆蓋他。心同佛，悟得一切眾生都有佛性；淪溺了，想度眾生。乃至於見著一個蚊蟲螞蟻，他都生起大悲，都痛哭流涕，都流眼淚。招致魔難，因為這樣子蘊魔就來了。咱們看見有些個道友，一發大悲心，痛哭流涕，是好現象嗎？是好現象。但是一時可以，有些道友一拜佛就哭，魔難。入魔還不曉得，還認為自己是大悲心，這就是這個受蘊的魔。
　　【此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。】
　　因為他的內抑過度了。悟本來沒過錯，憐憫心，大悲心，沒做錯。但是不能銷歇，悲魔入體，這叫蘊魔。
　　【若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。】
　　如果這個悲魔入體的時候，見人則悲，啼泣無限，自己止不住，見人就哭，一定墮落。但是自己還認為我同佛一樣，我大悲心，見人就悲，悲魔入其心，悲魔乘虛入。見人就悲，啼哭無限，迷失了正受。悲魔入體，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。有些人我都遇見，他向我講，他說我說錯誤，他還給我舉證，法華經常啼菩薩見人就哭，他自比常啼菩薩。但是這上說得很清楚，這時就辨別出來了。
　　【阿難！又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中，生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祗，一念能越。】
　　佛就跟阿難說，又彼定中，諸善男子，見色陰消，色蘊消失了沒有了。受蘊明白，受蘊還在。勝相現前，感激過分。應當不過分，感激過分。忽於其中，生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。一念超三祇，這經常講三大阿僧祇劫，只在一念間就能超過，這是讚揚自己頓與佛齊。受蘊明白告訴我們，這是虛明境界，那是鏡中的現像，見佛的心。感激過分了，超越了，一向雖聞，一心向佛，但是不是親證。色蘊盡了，生了感激心，這是好念頭。但是過分了，在思念當中，生無限勇氣，其心猛利，想頓與佛齊，修成佛位，是這麼個心，所以悲泣不已。
　　【此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。】
　　功用太過分，太銳，依舊逆流照性。本來是沒有過咎的，但是不是聖人，作為聖境。現在這個行人還不是聖人，還不是實證，得漸悟才能消失。
　　【若作聖解，則有狂魔，入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至，上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。】
　　假使不是聖境，若作聖解。這注意，咱們學佛經的人，你自己沒證到聖位，不能做聖解。若作聖解，則有狂魔，入其心腑，見人則誇，誇自己大悲心。我慢無比，這是我慢貢高。其心乃至，上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜，狂魔得其便。佛教導這類人。
　　我們有時候生大悲心，大悲心是學的，不能拿常啼菩薩比。因此你沒有證得，你的功力還不夠，那叫妄想，那是臨魔入體，狂魔藉這個機會到你體來。這叫什麼？給起個名字，叫愛見大悲。因為他沒淨愛，看一切眾生都是我的父母，也是學法華經常啼菩薩，這受了蘊魔了。這種意思我想大家都懂，什麼叫魔，什麼叫聖境，一定要分別清楚。現在有些人就是這樣子，一天哭哭啼啼的。我們普壽寺還沒有，我說這是外頭有的，表顯自己大悲心切。觀世音菩薩大菩薩，人家能給人解決痛苦，你能給人解決痛苦嗎？我見人，“唉呀！我同情你”，你跟他大哭一場，你把他痛苦給減少了？你給他生煩惱。所以有些人說“我大悲心切，我見什麼都供養”，相反，我慢貢高，把這類人定為我慢無比。他不把這個當成是修行懺悔，他當成了我比別人都能都強，我大悲心切，我跟觀世音菩薩一樣的。誰的痛苦也解決不了。不但別人痛苦解決不了，他自己痛苦都解決不了，哭哭啼啼，增加自己痛苦。他的道友也好，他的師父也好，增加別人的負擔，那瘋子一樣的。要有一個人這樣子，一天哭哭啼啼，你生煩惱不生煩惱？所以量位而行，你自己是什麼地位，你自己功力到什麼地方，你就做什麼事情。不要做那個說大話，大話誰都會說。你發大願可以，在佛前發大願發大悲心，這個可以。你要想真正實際去做，你做不到，你先悲悲你自己，這叫愛見大悲。今天講到這裡吧！
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然，生大枯渴，于一切時，沉憶不散，將此以為，勤精進相。】
　　現在我們講修定的時候，多以憶念。這個五十種蘊魔都是修定，因為在定中顯現一切境界相，修定偏于哪一方，哪一方的蘊魔就顯現，全是內心作用，不是外邊境界相。五蘊說你這個組合的成分，以心組合的成分就是這五種“色、受、想、行、識”，都是內心，不是外邊境界相。在你習定的時候，都因你心上所起的念頭，就是念頭，忽然生一念，忽然有種境界相，不是外頭來的，是內心顯現的。“色、受、想、行、識”的五蘊在你修定的時候，前頭講的都是色蘊，以下開始講受蘊，受蘊的一些魔。當你修定自己已經懂得了明白了，色蘊全消了，沒有一切形相了。
　　現在講受蘊，就是禪定之中，色蘊消了，受蘊現前了。在受蘊現前的時候，自己對於受蘊是新的，那色蘊舊的都消失了，這個時候漸有定力了，定力就深入一層了。定下來了，所謂沉靜的心憶念境界。這個境界都是內心所起的，在你憶念境界時候的心裡不敢散亂，一散亂定力就沒有了，就是你的憶念消沉。憶念消沉久了，外邊境界相沒有了，這個時候受蘊就現前了。色蘊消，受蘊現前。這個受蘊現前是勤精進相，什麼色相的形相都沒有了，心裡頭生大枯渴。枯渴就是一切相消。但是憶念不散，沉憶不散，就假這個沉憶作為你修行的精進相。這個文字大家都能懂，把這個道理略微說一說。
　　【此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。】
　　這個時候修你的心，此名修心，就是你用功的定力，修心就是功夫往前長了，修你定力。沒有智慧來支助你，無慧自失。不假慧力，全是定力，就叫無慧自失，不是定慧相支，這個時候廣是定，沒有智慧來支，沒有什麼方便善巧。這時候你自己心裡明白，定強慧弱，沉憶枯渴，沒有去分別，慧力弱了。前頭他有慧力有智力，這個現在都沒有了，就是分別的沉靜心都沒有了。但是不迷。假使在這種情況，若迷一定往下墮，不迷不往下墮。
　　【若作聖解，則眾憶魔，入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。】
　　假使把這種境界作為聖解，那就叫迷了。則眾憶魔，若作聖解，就作憶念的魔障。這個憶念的魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。你怎麼辨別這個魔跟正？沉寂的時候，當你修的定力功夫有了，在有定力功夫的時候，你不要憶念說“我證了聖解了”，感覺自己有定力了，就是不做這種想法。假使認為自己有定力了，就叫憶魔，入於心腑。沒有這種思惟，只是攝心，不做其他的想，這叫正受。如果一有憶念，就叫淪墜。定裡頭是思想不雜亂的意思，二十四小時攝心在一處，這個就叫慧力，就是照，這叫修心，這個修心多定少慧。但是自己沒有說“我證得聖境了，我已經有定力了”，沒有這種思想。若有一點這種思想，這個思想屬於慧。沒這種思想，就是定。
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。】
　　所以在這個定中是什麼境界相？見色蘊消，色蘊都消失了沒有了。受蘊明白，就是明白受蘊，現在自己在受用，定力增強了在受用。假使你還來慧照，那個慧力超過你定力，那你定力就失了，就落於前頭去了。定力強，慧力很輕，慧力不過定，這叫聖心。你自己的思想當中憶念當中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。假使慧偏多就落於狂，這個時候容易生狂。定能生慧，慧力很強的。色陰消失，受陰明白，這兩句話知道自己已經進入修受蘊的時期，多用觀照，少用慧解，就是這個含義。
　　【此名用心，忘失恒審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。】
　　這種用心恒審，把這個恒審失掉，偏於慧，那就多落於知見。知見就屬於慧。明白自己進一步了，定力重了，偏重於定力。悟就是明白的意思，明白了，沒得過錯。不作聖解，明白，但是明白了不作聖解，自己知道自己的定力超過慧力。前頭是慧力，沒有定力，完全是慧力。有一點定，很少。現在定偏多，慧漸漸減輕。省悟的意思，就是我的色蘊已經破了，受蘊現前了，就是這麼一個含義，就是這麼一句話。色蘊的陰魔已經全破了，過了，進入受蘊。定在受蘊當中，就是這意思。
　　【若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。】
　　假使認為自己已經成就了，作聖解，那就下劣，容易落魔。若作聖解，就叫入魔。聖解的意思，就是“我又證了，我又證得一步”。迷的時候不知道，現在悟了。悟了的時候，把這個悟若做成聖解就下劣了，下劣就不能再進步了。這就知道，若一誤解就是魔。因為你一誤解魔就來了，魔得其便，入你的心腑。魔一得便就說的魔話了，我得無上第一義諦。一做這個解，失於正受，當從淪墜。就是在你得定進一步的時候，莫作聖解。因為一作聖解就是慧力，慧力偏多就落於狂，狂就失掉定力了。這是在你定中顯現的，你要能夠明白。
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，所證未獲，故心已亡，曆覽二際，自生艱險，於心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。】
　　又彼定中，佛又進一步解釋，無端的有些現相，在你定中無端的現些個現相。佛跟阿難說，在定中的時候，應當明白無端的現相。色蘊消了，受蘊明白，就是你要明白受蘊不是前頭的色蘊了，要把色蘊的情景放下，那個過去了，已經亡掉了。進入受蘊的時候，在這個時間心裡頭生起了無盡憂。什麼是無盡憂？例如打坐時候，好像坐的是鐵床。意識當中。如飲毒藥，好像喝了毒藥酒一樣的。心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。
　　在你受蘊的時候，應當注意禪定當中色蘊已經消失了，那個心已經亡掉了。色蘊已經消失了，已經亡掉了，在這個時間受蘊現前。就是受蘊現前，但是你沒得到受蘊的用。色蘊的用已經消失了，舊的已經消失了，新的還沒得到。色蘊破盡了，受蘊還沒得到，在這個二者交叉之間，兩際交叉前很生艱險，有種危險。什麼危險？無所用心，心無所用，在這時候心裡頭有種怖畏感。在進退當中，交接之間，好像自己到了一個危險的地方，例如走到懸堐了，往前再進一步掉下去了。不進呢？也走到這個地方了。色蘊盡，受蘊現前的境界相。這都是心裡作用，其實什麼都沒有，當你用功用到這個地方了，你自己產生一種擔心。
　　【此名修行，失於方便，悟則無咎，非為聖證。】
　　這個叫失於方便。明白，明白就好，沒得什麼錯誤。不是聖證，不當成聖解。有心修行，能修的心跟所修的智慧，這個智慧已經照了的力量弱了。這個慧力弱了，定力現前了，定力多了。在這兩個交接的時候，不要憂愁，不要擔心。這是思想問題。
　　【若作聖解，則有一分，常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。】
　　若作聖解，就入於愁魔。心不作聖解，不入心腑。就像人執刀劍，自己割自己的肉，意思是想舍這個壽命，就是不想活，常時有憂愁。在兩個交接的地方，假使一錯念頭，失於正受，容易墮入邪塗。若正念不失，色蘊消，受蘊得到。每一個“色、受、想、行、識”兩蘊交接的時候要注意，注意當時的現相。咱們是用語言這樣說，當你修定的時候是定中裡頭，或你定力又向前進一步了，這個中間產生的，交接的時候你產生些個現相。認為這是方便，沒關係，自己修自己的，不去注意它，這叫聖境，往前進了。一注意，再一憂愁，邪魔入體。
　　為什麼叫蘊魔？在你用功的時候，修定的時候，你自己的五蘊裡頭產生些個問題，你要認識它。不是咱們語言這樣講，那就是你思想裡頭。咱們在這打坐，突然你生起煩惱，假使你不被那煩惱轉，你還這麼靜下去，一會兒那煩惱就消失了，什麼都沒有了。假使你一被煩惱轉，坐不成了，腿子放下了，或者就去行動去了，就定不成。這個問題就是你修定的時候有些個現相，這個現相是心裡頭的，不是外界的。我們打坐一般的都想找個清淨地方，不想有干擾的地方，大多數走入山林，人靜的時候，這就是厭離世間的厭離心，也不喜歡見人。這個是對的，這叫正受。在你習定的時候，在這地方突然間有些聲音，一個打岔時候，你生煩惱了，定不下去，那叫歷險。當你修定的時候有些干擾，就叫歷險。險就是險難的意思，破壞你的定力。
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有，無限喜生，心中歡悅，不能自止。】
　　佛又跟阿難說，假使修定的人，這個善男子他見到他的色蘊已經消失了，色蘊十種魔沒有了，受蘊現前，受蘊明白，明白自己受蘊現前。在這個清清靜靜的無干無擾，這叫安穩，沒有什麼現相。安穩，就是定力很清。忽然有，思想當中忽然起來一種歡喜，而且無限的歡喜，就是定定的忽然歡喜起來了，自己制止不了，非常愉快。定生喜樂，在定裡頭生出喜樂的感，魔。如果不作意，不理它，你照樣靜修你的，魔不能入。如果你一隨它轉，邪魔入體，五蘊魔就乘虛而入。
　　【此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。】
　　這個叫得了定的輕安，此名輕安。如果自己明白，明白沒有過錯，沒關係。但是要認為聖證，這又著魔了。不是聖證。在五十種所謂蘊魔，就是這個含義。你一認為聖證了，就入魔。無有聖證，沒有過錯。一起知見，就有過錯。
　　【若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，于衢路傍，自歌自舞，自謂已得，無礙解脫，失於正受，當從淪墜。】
　　把這個得到的若作聖解，這個好喜樂的魔障就入了你的心腑，著魔了。著了魔，什麼現相？見人就笑，不論在大路上在道旁上，看見誰他跟人家歡喜，也自己唱歌自己跳舞，邪魔入體，自謂已經得到了，得到無礙解脫了，這叫淪墜。不作聖解，正受。
　　所以魔跟佛都是一念間，根本沒有的事，都是自心的，外人不知道的，他在禪定當中，誰知道呢？就是他自己的感受。自己也沒有境界，就是憶念當中的感受，這種魔就是憶念當中魔。叫蘊魔，不是外頭什麼東西的，不是有一個魔鬼來，沒有，是你蘊裡頭自己起的。為什麼叫蘊魔？
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端，大我慢起，如是乃至，慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。】
　　又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白。自謂已足，自己認為自己滿足了，認為得道了，滿足了。忽然間，無端的，大我慢起，就是自己認為滿足了，認為自己成道了。大我慢起，就認為成道了。沒有成，認為。魔嘛！若真成了，魔就沒有了。若起這麼一個念頭的時候，有這麼一念起。在你修行過程當中，本來平靜沒有事的，但你一起個念頭有事了。
　　我們念經應該沒有吧？念經照樣也有。有什麼？不管你念什麼經，你念得很熟，或念了三年五年，乃至於念幾十年都一樣。就我現在也有這種現象，好比普賢行願品我念了好幾十年了，出家就開始念。但有時候突然間生起個念，好比這句經文，隨著這句經文就走了，妄想就隨它去了。雖然也往下念，但你思想往那念去了。這叫什麼？這就是隨著邪魔，這叫魔。你把它收回來，魔又消了。我是舉這麼個例。
　　你明白了我是色蘊消了，我現在明白我所受的是在受蘊當中，忽然認為自己我現在功力夠了，魔不起了，沒有魔障了，這叫大我慢起。因為這一個慢，慢就多了，我慢，慢，慢的過慢，過慢之上還有慢過慢，慢過慢之上叫增上慢，增上慢之上還有卑劣慢，全來了，這一念慢心起。大我慢，這個慢就是念念經，“我功力不錯了，像我這樣用功的人很少，我一天念了好多”。得，這個叫一個慢。乃至去跟別人比，“現在有好多人能像我這樣用功”？慢過慢，慢上又加慢。自認為了不起，我跟聖人差不多了，叫增上慢。或者又想文殊、普賢、觀音、地藏，這些大菩薩我就差得遠了，這叫卑劣慢。一時俱發，同一個時間。因為慢過慢、增上慢，完了之後馬上就有卑劣慢，“唉呀！不行，我沒那麼高，我比起文殊、普賢、觀音、勢至差得遠”，叫卑劣慢。突然間感覺著我比別人都強，“你看，我們這幫同學，普壽寺五、六百人，誰像我這麼樣用功”？增上慢起來了，就感覺我比人家都了不起。一會兒又一想，那些大菩薩那些聖人，卑劣慢又來了。就是思想當中，一會兒這麼想，一會兒那麼想，這個想裡頭有過慢、慢過慢、增上慢、卑劣慢。一時俱發，不是很長時間，同一個時間都發作了。若一慢過慢就不得了了，輕視十方如來，那其他的聲聞、緣覺、菩薩更不在眼下了，認為自己都高過諸佛。不過這樣慢的還很少，想自己高過諸佛的還很少，瞧不起別人這是有的。
　　什麼叫我慢？若沒有我，那慢就沒有了。因為有我才起慢，那這慢怎麼起的？心佛與眾生，是三無差別，我就是佛，我的心就是佛心，我現在就證得無上涅槃，這叫大，感覺著自己跟證果差不多，有果可證。本來沒得道，認為自己得道了。無緣無故的，這個慢並不是有什麼東西顯現，也不是有什麼事，無端的。這上說得很清楚，突然間，忽有無端，就那妄想。咱們有時自己胡思亂想的時候，那都叫無端，大我慢起來了。這個一個慢裡頭，摻雜著卑劣慢、慢過慢、增上慢，慢就多了。
　　一般的講七慢，大概把它說一下。單慢，單獨的，我比人了不起。慢過慢，我這個比別人強，比哪些人強。完了增上、邪見、我見；慢應當是高上的，他產生卑劣慢，卑劣還是慢，感覺我不如人這個也叫慢，這叫卑劣慢。這個名詞咱們不詳細研究它了，反正大家懂得這個含義就行了。
　　這些都是他自己在修定當中，就在定裡頭，外人誰也看不見，他是靜坐，靜坐那個思想裡頭起來這麼多問題。同時在這個修行人，他這個慧力已經夠了，定力已經生長起來了，無端無故的發生一種現相，這都是這個慢裡頭所產生的。
　　【此名見勝。無慧自救，悟則無咎，非為聖證。】
　　【若作聖解，則有一分，大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是（迭+毛）華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。】
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，于精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生，無量輕安，己言成聖，得大自在。】
　　如果是他自己在這打坐的時候，剛剛得到輕安。輕安就是靜下來了，心裡頭都靜下來了，得到輕安了。這是色蘊消，受蘊明白。就是受蘊現前的時候，受蘊的過程當中，在他精明的圓體當中，見理就精確了，就不像咱們是散漫了，得了一種大隨順心。怎麼解釋這個叫隨順心？心裡頭生起來輕安，把這個輕安當成成就了。修輕安，得了輕安的定，他認為自己已經成聖了，得大自在了。就是自己認為自己了不起了，成功了。
　　【此名因慧，獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。】
　　這個叫什麼？此名因慧。這個因慧的意思就是輕清，精明的心，精理之慧，得到輕安清淨。前頭輕是輕安，前頭清是清淨，得了這麼種輕安清淨的環境，那些粗重的相都沒有了。本來平常很躁動的，心裡很不安，全靜下來了。這個沒什麼過患，但是一說“我證入聖境了”，過患產生在思想作聖解。不是聖解，沒成聖，妄作聖解。
　　【若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。】
　　若作聖解，則有一分，好輕清魔，這種魔就喜歡輕安的清淨的，魔難，那這個魔入體。這裡所說魔不是外來的，不是有什麼現相，你心裡頭生的念頭，這個念就是魔。就是“色、受、想、行、識”這五蘊當中，你自己起的念頭。每一蘊有十個，你不能把它錯過了；若是錯過了，你就著魔了。
　　這個見叫見勝。見勝的意思就是慢氣，我慢的智慧所起的慢心，這是病態。應該說是修定的時候，定裡頭病態。因為你定下來，心裡一清淨了，慧解就生了。因為你慧照的力量觀察一切眾生跟自己跟諸佛在性體上是平等的，對眾生也沒什麼可驕慢的，對一切聖賢也沒什麼可驕慢的，平等平等。若是悟得了，沒過錯。沒悟得，若起這種分別念就有過錯了。
　　假使要作為聖解，著了魔了。什麼魔？我慢魔，我慢魔入了他的心。一有我慢，產生什麼現象？見誰都不理。不理塔廟，摧毀經像，謂檀越言，對於佛像說“這是銅，這是金，這是泥巴”，他這樣來認識佛像。或是土木金石，古來的經是樹葉，現在咱們說經是紙張，或者是（迭+毛）華。肉身真常，不自恭敬。他說：你自己對你肉身，你恭敬恭敬吧！那些個土木、磚石、瓦塊，你裡它做什麼？
　　這個有個故事，禪宗有這些現象，丹霞劈佛，丹霞祖師。廣東丹霞山，丹霞山是丹霞祖師開創的道場。他到一個寺廟去，他要破這個廟裡頭那個和尚，破他的相。這個和尚功力已經很好了，就是執著，對於佛像恭敬禮拜，丹霞祖師專為破他相的。到了廟裡頭就把那個佛像拿來劈了，冬天冷，燒了烤火。在廟裡和尚說：你怎麼把我佛像給劈了？他說：我在這找舍利。和尚說：木頭像，哪裡有舍利？這是木頭。他說：沒得舍利！沒得舍利，我再燒一次。他是度那個和尚的，假使你劈，出佛身血。丹霞劈佛，這是個故事。假這個故事說，說什麼？你沒到這種境界相，你千萬可不能做，必須得有因緣。法性平等，一切眾生跟佛，不錯，都是平等平等的。你把這個當成聖解，可以。你要說我自己跟佛無二無別了，你就高高在上去受供養，這算五逆，這謗佛的罪。若作聖解，就是我慢，就是大我慢魔，入其心腑。
　　我慢不是外來的，你心裡一念間，或者一個事情不明白，你明白了；或者大家都做不到，你做到了；你認為自己了不起，我慢。做了就做了，不認為自己了不起，認為這個事人人都能做的，平等平等，那就叫聖解。如果一起別的念頭，那叫著魔。魔、佛一念間，就是你的念頭，這個道理一定要懂。
　　如果是因為拜佛，土木的相所做的佛，你認為這個是顛倒的，那個就欺佛滅祖了。因為有我慢的魔入體了，他就看見這些個，這叫我慢。把佛像摧毀了，或者把它埋到地下了，這個疑誤很多眾生。若這樣做，下地獄。如果是你已經大開悟大證得的，下地獄沒關係，地獄即是天堂。你能做得到嗎？做得到就不會下地獄了。地獄、天堂、佛界全是空的，寂靜的。若真正有正受的思想，一切無礙。沒有就墮，墮了就有苦難。因此這一分就叫大我慢。如果真正證得的，不叫大我慢。沒有證得的，虛妄的，那就是大我慢了。迷必地。不迷，那就不墮落了。迷者，絕對墮落。悟者，沒有墮落。
　　這些都是修行人在禪定裡頭定中的事，魔也好，佛也好，在定中的事。又彼定中，諸善男子，見色陰消。這承前的意思，每句都說這麼句話，色蘊已經消了，受蘊現前，就是受蘊明白，明白你是在受蘊當中。于精明中，圓悟精理，得大隨順。這個時候心裡頭，其心生起無量輕安。如果說“我成了聖人了，得大自在”，那就入魔。如果不說，無所謂，照常靜修，沒問題。悟則無咎，不作聖證。
　　假使若作聖解的話，好輕清魔，有一分好輕清魔，前頭這個輕是輕安的輕，後頭這個清是清靜的清。假使說得到這種境界，假使一執著的話，就入輕清魔。輕清魔入其心腑，他就不再向前修了，不求進取了。這一類的比丘不再去聽經聞法，一切都不做，叫無聞比丘。他認為已經滿足了，實際他沒有。他認為他證得了，實際沒有。這叫疑誤眾生，要下阿鼻地獄，不是正受。若不作聖解，沒問題。一作聖解，就要下地獄。他要給人家說，他要宣傳，一宣傳就疑誤眾生。
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然，歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解。】
　　假使在定中的時候，又彼定中，見著色蘊消失，受蘊現前了，這都在受蘊當中。於明悟中，得虛明性。得虛明性，不是真實，色消所受的明悟境界相。這個明悟境界相豁然無礙，就是得到受蘊虛明之性，廓爾顯現，一切法都沒有障礙了。于法無所得，於心無所求，在這個時間生起了空淨的念頭。在明悟當中，明虛空淨，生起了空淨的念。如果把它當成永滅，永遠滅盡了，煩惱滅盡了，聖果也滅盡了，這就叫撥無因果。這是諸佛成就了，那沒問題。如果還是凡夫，沒達到佛境界，就叫撥無因果。空心現前，乃至心生，長斷滅解。沒有證得究竟，若做這個解釋說 “我空，一切皆空”，生這個心，生起空念的心，那叫撥無因果。空淨之念一切都斷絕了，那就達到撥無因果。為什麼？上無佛道可成了，下無眾生可度了，一切都空了，入到空中，就是斷滅空現前。因此他的心生起是斷滅知見，斷滅知見他就無求了，他還求什麼。
　　【悟則無咎，非為聖證。】
　　他真正開了悟了，證得了，那就沒問題了。不是聖證，不是真正證得的，落於斷滅空見。
　　【若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒，名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？其人常于，信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。】
　　若作聖解，則有空魔，入其心腑。他這樣就產生很多謗毀，謗毀持戒的，謗毀修法的，謗毀菩薩悟空的。因為這樣一謗毀就落了一種空見，一切皆空，沒有佛道可成，沒有眾生可度。再進一步說，跟那個有信心的居士（檀越），破壞人家信心，一切皆空，什麼因果都沒有，飲酒、吃肉、行淫欲。這是魔力使他這樣子，他並沒證得。這叫魔鬼入心，鬼心入了他的心了。瘋子，失心瘋態，或食屎尿，喝酒吃肉，一切都是空的。破佛律儀，當然要破戒了，什麼戒律也不持了。耽誤別人，讓一切眾生受罪。撥無因果，他將來一定墮落。墮落到什麼地方？空見外道，下地獄。到地獄，他就不空了，他空不了了。這叫空見，毀滅一切佛的戒律。
　　【又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有，無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。】
　　又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，把這虛明他感覺有味道，深入他的心骨。但是這個時候他生起貪愛來了，無限的愛心發生。禪定的當中自然有種妙樂，不是世間相。如果把這個當成世間相，他就發狂。愛極生蘊，愛極發情發動發狂，一切五欲境界現前了，他就隨著五欲境界轉了。
　　【此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。】
　　這是在定裡頭所有這種的魔，這是讓我們修定的時候防範魔境現前，要先認識它。佛告訴我們，你在修定的時候，有哪些個境界現前，那是魔，你不能辨別，就誤入五欲之中，隨欲所轉。開了悟了，沒過錯了，開悟你自己就明白了。不是聖人證到境界，不是聖證。
　　【若作聖解，則有欲魔，入其心腑。一向說欲，為菩提道；化諸白衣，平等行欲，其行淫者，名持法子，鬼神力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。】
　　假使把這種虛妄境界當作聖解，那就叫魔，那叫欲魔，欲魔入你的心。把欲當菩提道，完了又把它向白衣說。白衣就是沒有出家。這樣做，而且還宣揚平等行欲，其行淫者，名持法子。明明是陰行的，還說持法子。現在這類的可多了，我都遇見很多，他跟我辯別，他說“什麼戒律，哪裡有這麼回事”？邪說橫行。他說他是真的行佛法的，說我們這些都是冒牌的，假的，裝行佛法的。這就是魔鬼的力量。在這末法當中，凡夫愚癡人百千，一百二百，五百六百，多滿千萬，都是魔心的生滅。沒有威德，陷於王難，疑誤眾生，下無間地獄，失於正受，當從淪墜。
　　這十魔已盡，這個十魔跟色蘊的十魔不同，色境是從前頭向後頭起，次第相生的。色蘊是豎發，受蘊它不是豎發，它境同見異執著而起的。受蘊是橫行的橫開的，色蘊是上下豎開的，但是都是失於正受。不是正定，不是真正的定，邪魔，屬邪魔入體。這種魔境內心裡頭內抑過分，悲很重，發無窮的悲感；或者是感激太過，咱們說感激衝動生起無限的勇敢；邪魔。因為智力衰微，沒有智慧，容易沉憶。第四種，慧力強，定力弱。但是這個應當是定強慧弱，他翻過來了，慧力強，定力弱，反成卑劣了，定力上不去。或者是得了輕安，認為自己得定了，生了無限歡喜。這全是錯誤的。或者生大我慢，有一點點定力認為自己功力了不起了。得到一點輕安，歡喜得不得了，認為自己得了大定了，其實只是點點的輕安。或者自己滿足了，因為滿足了，破戒犯罪什麼都不在乎了，執行五蘊。
　　【阿難！如是十種，禪那現境，皆是受陰，用心交互，故現斯事。】
　　佛告訴阿難說，禪那修定的時候，這十種所現的境界受蘊沒有破。咱們講五蘊，前頭講的色蘊十魔，這是受蘊十魔。受蘊沒有破之前，他的善用其心不善，就是用心沒達到善步，沒達到修禪定的地步。理智跟他的欲感兩個交戰，看哪個勝。理智勝了，入於佛道。欲力勝了，入於魔道。聖道、魔道一念間。
　　這個完全講禪定的，大家把主的習禪定。禪定完全仗自力的，跟念佛講那個定力不一樣的，念佛是仗他力的。人家說末法，這都是習定所現的
　　現相。你不習定，你讀誦大乘，你持戒念佛，這種陰境沒有，明白嗎？這全是習定的，五十種定魔，習定的陰魔。
　　佛跟阿難說，如是十種禪那現境，都是習禪定的現前的境界相，都是受蘊的交織，所現的事情都是受蘊所現的。色蘊過去了，這是受蘊所現的，想蘊還沒到，下頭要講想蘊。咱們看楞嚴經的次第，前頭最初講大定，楞嚴大定，那個定怎麼來的，一步一步的。最後才跟你講到你要想習定，先得防範禍患。等五十種蘊魔講完了，楞嚴經也完了，結束了。為什麼把魔事擱到最後？前頭都說的聖境，後頭跟你講魔事，告訴你修定你得防範，別高興太早了，還有些個障礙，讓你先認識這些魔境。你再翻過來，你認識魔境了，爾後你再修定。最初開始阿難摩登伽難，定力不夠，沒有定力。有定力了，魔魔不到了。五十種蘊魔，內心的魔，外頭一切的魔，外魔比內心魔要弱，內心魔要強。外魔好破，就是你容易認識到，當面來的。你內心自己起的，你沒辦法防範了。所以內魔講到最後，是這個原因。
　　這十種的禪那現境，只是受蘊。前頭那個只是色蘊，現在講的是受蘊。受蘊用心交互，所現這十種魔都是受蘊現前境界相。如果你受蘊沒破有這些境界相，用心達不到善用其心，理智跟你情欲兩個大加交戰。看你情欲勝了，就成魔了。情欲勝了，就把道業破了。理智勝了，道業就成就了。這是情感跟理智交戰的。

　【眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。】
　　一切眾生忖量一下，自己思考一下，一遇到這個因緣你怎麼辦？若是迷，不能自己認識，迷則不識。因為不認識把魔境當成聖境，自言登聖，認為“我入了聖境了，修道成功了”，大妄語成，下無間地獄。不是聖境，是魔事。
　　我們現在聽到很多。在普壽寺聽不到，因為我們學戒，言語不到。外頭這類的言詞，行淫怒癡說是聖境，就是根據這套來的。為什麼？不知道。為什麼不知道？不學，隨著自己的妄想煩惱轉。你讓他學，他聽不進去，他聽見起煩惱，因為跟他那相對的。眾生頑迷，迷了。頑是頑固，頑固的迷失，自己不忖量自己。逢此因緣，迷不自識。假使遇到這種因緣的事，他因為迷，他自己不認識，還認為自己是聖人，大妄語戒。大妄語一定墮落，墮落就下無間地獄，這是自然的感果。今天就講到這裡。
　　我們現在講的楞嚴經這個魔事，在我們修行當中非常重要，不見得的跟經本上所說的一樣，就是在你思想當中，若你念頭錯了；咱們經常說念頭，念頭錯了；這個念頭錯了就是魔。你本來正修行的正觀不現前，你想到其他處去了，那就叫蘊魔。你本修行的本觀離開了，那叫魔。而且佛所講這個五十種蘊魔，多數是指著修禪定，在你修禪定所現的境界相，就是你色心二法。你應當作觀想，經文上給你啟示的，色是一切形相，就是色法；受、想、行、識都是心，是心法。就是當你修行，無論你修行什麼，修行哪一門，你能離開色心二法嗎？離不開的。但是你的念頭，就是你的觀照，想法一錯了，那就叫蘊魔。
　　不要完全按經本上想，這是給你啟示，在你的行住坐臥，你突然間思想不正當，那就叫蘊魔。不要按經本上講，按經本上你想你“我沒有蘊魔，我也沒參禪”，這個是你心裡所起的念頭而已。色蘊咱們前頭講過了，只是你肉體所受的。“受、想、行、識”就是心，你心的領受。當你一靜下來，你心必對境。靜下來，一定有境界相現前。所以不要忘記了文殊師利菩薩教授我們的善用其心，什麼蘊魔都沒有了。你能善用其心，把心用好，魔就沒有了。這都是用心為善，不是善用其心。用心為善的時候，一個理智跟一個貪欲，理智跟貪欲兩個交戰。理智勝了，魔事消了。你胡思亂想勝了，理智就沒有了。每個人每天，特別我們修道的人都在交戰，不停的，一舉一動都在交戰，就看哪個戰勝哪個。理智戰勝貪欲，那正念現前。一切欲念貪欲戰勝你的理智，那就魔了。
　　總觀色心二法，色蘊十種蘊魔，“受、想、行、識”就是心法。你的心，四種蘊魔是大概的意思，多得很！每一念頭你自己觀照一下。所以文殊師利菩薩教我們善用其心，你善用其心就是你觀照一下。因為一切眾生他是在迷，就是咱們現在都在迷，十信還沒滿心，咱們沒登初住；登初住還在迷，登了十地才真正不迷了。所以在你遇到任何境界相，你不要失掉觀照力。觀照力就是以聖教量，咱們自己的觀照力哪裡來的？佛教導我們來的，聖人教授我們的，拿這個來比；合乎，就是聖人教導的；不合乎，就是迷。因此這樣來學習，你才能有進步。不然你光聽聽，有什麼用處？它是讓你用的、對治的，特別對治我們煩惱、對治習氣。
　　【眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。】
　　所以一切眾生因為頑迷，迷了，不自忖量，遇到一切因緣，遇到外邊一切境界相，迷不自識，自己不認識，明明是著了魔了，還說登了聖了，這犯大妄語戒；犯大妄語戒，就墮無間地獄。不過標榜自己成聖的，他有目的的，不是隨便就標榜“我成道了”。他去攀緣找名利，讓人家供養他。不是這個用心，他為什麼說？所以在這個利益關頭上他標榜自己，因此謂言，未得謂得，未證說證。這是佛特別囑咐我們，讓我們改正的，教導我們的。
　　【汝等亦當，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。】
　　汝等亦當，將如來語，於我滅後，傳示末法。佛對阿難說，你們應當注意，把佛所說的話，假使佛入了涅槃之後，特別到末法時代，邪說橫行，眾生信心不堅定，把我所教授這個法傳給末世一切眾生，讓那些眾生開悟明白，不讓天魔得其方便，來保護修道者，除去魔事就是勝利了，就能夠成無上道了。
　　【阿難！彼善男子，修三摩地，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上曆菩薩，六十聖位，得意生身，隨往無礙。】
　　阿難，彼善男子，修三摩地。這個就是佛跟阿難說，凡是修三摩地者，修三摩地的這些善男子。受陰盡者，受蘊已經盡了。就是斷，把受蘊斷了。但是還沒得到漏盡，還沒成到阿羅漢果。受蘊盡了，想蘊、行蘊、識蘊呢？就是在受蘊盡的時候，心跟形體兩個分離了。受，屬於心法。在這個時候，六十聖位，得意生身。意生身，不是肉體。這個意生身，有法意生身，有自然的意生身，學法的人他意生身是法成就的。在你受蘊已盡，所有色蘊一一的境界相都破除了，都過去了。但是受蘊盡了，想蘊還沒動，還被想蘊所覆蓋。這五蘊的障礙，就是色蘊盡了，色蘊不能障礙你修道了；受蘊盡了，受蘊不能障礙你修道了。你算衝破了兩關。但是想蘊還在，想還沒盡。
　　當你的心離開有形有相的，肉身離開了，受蘊也破除了，等於那個心不局限在身內了。例如咱們現在盡想身，一舉一動，你的身受你的心支配，但是你的身又把你的心局限在你身內，心離不開身，你心是局限在你身的。但是你色蘊盡了，受蘊也盡了，這個有形有相的身局限不了你，你得到解脫了。
　　這個善男子修三摩地的時候，他受蘊已盡，雖然沒證得阿羅漢的漏盡，但是他心離開形體了，心跟肉體分開了，就是心離其形。佛形容這像什麼樣子？鳥鑽到籠子裡頭來了，那鳥就飛不動，它離不開那個籠子。等你把籠子打開了，那鳥到太空中去了，它任意飛行。一切眾生受蘊已盡，就像那鳥出籠一樣的。現在雖然是凡夫身，他能自在飛行了。所以能夠得意生身，也算六十聖位，隨往無礙。就是行動當中不受肉體的局限，行動無礙。但是他還是凡夫身，跟聖位像，也能得到這種自在。
　　六十聖位，十信、十住、十行、十回向、十地、等妙二覺，再三漸次加慧地，加上妙覺，共成六十，所以通叫聖者，因為約他入三昧說。而這個三昧他得的身叫意生身，從心而生的。現在這個位子還屬於凡夫位，相似於信位。信位還屬於凡夫位，能夠空行自在了。因為他覺到法自性，這個叫性意生身。不是法生身，法生身是依法而生的。能夠自在，這個自在局限性很小，初步的。覺法自性，性意生身，以法為自性，跟第八位入信位的菩薩相似，但是他還沒真正到第八位信位。還有一種生身叫無作意生身，無作意生身就高了，就到了九信十信的菩薩位。在他的八識當中，一切諸法都是依八識變現而成就的，一切的法性明白了，法性如幻，唯識所變。這個我們也懂，我們沒證得，我們明白，明白到什麼位子有什麼境界相。
　　【譬如有人，熟寐寱言，是人雖則，無別所知，其言已成，音韻倫次，令不寐者，鹹悟其語，此則名為，想陰區宇。】
　　佛對這個情況又說個譬喻，譬如有人，熟寐寱言，是人雖則，無別所知，其言已成，音韻倫次，令不寐者，鹹悟其語，鹹悟就是明白他所說的話；此則名為，想陰區宇。佛開始從色蘊、受蘊要說到想蘊，什麼是想蘊？色蘊情況，受蘊情況，我們現在明白了，佛要講講想蘊。想蘊的區宇跟受蘊區宇兩個不一樣了，那跟色蘊區宇又不一樣了。咱們現在都在色蘊當中，沒破色蘊，受蘊根本沒有知道，這是依佛所教授說咱們知道了。
　　佛舉例子說，睡覺睡得很深沉的人，昏昏沉沉的沒有覺，這人眼前的事他什麼也不知道，他在睡眠當中，外頭什麼聲音他也聽不到。現在剛剛的明白，就在深睡當中明白了，想蘊破的人就得到意生身，就跟那沉睡的情況不同了。這是形容詞。他雖然沒有證得，或者是阿羅漢那個位子，但是他的識神已經有相似了，不是昏昏睡睡的人。這是佛舉這麼個例子，深睡昏昏不覺，現在不是昏昏睡睡了，就好像將明白還沒明白。他所修的所得到的那個區宇雖然不廣，但是他在他這個區宇行動已經方便了。佛是假這個作比喻的意思。
　　【若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能，超越煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。】
　　若是動念盡，這以下就是能夠認識到妄源，顯露出妄。咱們現在對妄還不認識，等他何時見惑開始斷，色蘊斷了，受蘊斷了，現在進入想蘊，就是他斷色蘊受蘊的這個樊籠他出離了，這就叫動念盡。動念盡了，他的浮想，就是一些幻想，亂七八糟想法銷除了，心能夠覺悟明瞭一分，就像人臉上落了很多灰塵，落了很多塵垢，身上有很多灰塵，咱們把灰塵撣去了；如去塵垢，把這個塵垢去掉了。一倫生死，首尾圓照。想蘊要斷的時候、盡的時候，有些什麼現象？就是前六識的種子，“眼、耳、鼻、舌、身、意”這前六識，這個種子那個粗相斷除，那個六識的粗相能夠除掉。一動必有想，這屬於想蘊。這個蘊，這個浮想，他已經能降伏了，想盡，就是動念盡。那個想的動念盡了，浮想銷除了。對於他這個覺明的心，就像人有塵垢，臉上有灰塵，把它洗乾淨了。這叫一倫生死，首尾圓照，這叫想蘊盡。想蘊盡了，這個人有個什麼現象？他能做什麼？超越煩惱濁。咱們煩惱他能夠清淨一點，不是像那個一些凡夫，如果沒斷想蘊的，煩惱很重。他斷了想蘊，煩惱就漸漸輕了。但是妄想本源還沒除掉，能夠達到知道認識到妄想的根本。最後這句話，融通妄想以為其本。
　　浮想銷除，就是第八識的妄分能夠斷一部分，而不稱妙覺明心，還沒達到妙覺明心的地步。動念盡了，浮的妄想不生，只像把身上的塵垢去掉了，性覺圓明還達不到，這斷了一倫生死。
　　【阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。】
　　這個出毛病了，貪求善巧。受蘊的男子貪求善巧，在大定當中，三摩地的定中，心愛圓明。在心愛圓明的時候，這個圓明當中，就是他的思想銳其精思，思想就純潔了。比凡夫，比有色蘊有受蘊的那些個，比那個精多了。所以他貪求這個精思的善巧，心愛圓明。這還是魔境。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　因為有這個思想，心愛圓明，銳其精思，邪魔就入了。天魔，蘊魔就來了。一有這種念，飛精附人，天魔就附他的體。這是六天的魔王得了方便，乘虛而入，入了行者的身中。
　　【其人不覺，是其魔著，自言謂得，無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須，或作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。】
　　但是這個行者還不覺，不覺著了魔。這時候自己認為自己證得無上涅槃了，來彼求巧善男子處。魔王入了這個修行者的體而能開演說法，作比丘身，令一切見者，或者化現為帝釋，或者示現婦女身，或者化作比丘尼，就在暗室裡頭身放光明，就像得道的一樣、成就的人一樣。
　　【是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖盪其心，破佛律儀，潛行貪欲。】
　　一有這種境界相，著了魔之後，那這個人的智慧就沒有了。是人愚迷，被魔所迷了。這一迷，惑業所感，認為自己是菩薩了，這叫未得謂得、未證謂證，沒有得到說得到了，沒有證到說證到了。因為迷不自覺，魔當為菩薩，自己認為成就了當為菩薩，其實是邪魔入體，使一些人就受他的教化，動搖別人的心志，搖盪其心。在入了魔之後，破佛律儀，主要是淫戒，潛行貪欲。潛行，不是公開的，秘密的潛行。
　　【口中好言，災祥變異，或言如來，某處出世；或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資，無故耗散。】
　　口中好言，災祥變異。這時候就說休咎了，說天地如何，災祥，災難，愛言休咎的事情，災祥變化，或刀兵水火劫，能夠預言，使人聽到害怕，恐怖於人，這是災。祥，說人家應當得到吉祥，對人家說“你要發財了，你要富貴了”，這屬於吉祥的事。說災害的事，說吉祥的事，這叫妖言惑眾。或說佛在某處又出現了，某人是佛，或者說劫火說刀兵，說些恐怖給人，令其家資，無故耗散。騙人財，把人家財產給騙，令這個人家財破散。
　　【此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生。去彼人體，弟子與師，俱陷王難。】
　　這種叫怪鬼，這個修道者被這怪鬼附體所受的災害。魔不常在他的身上，等他一魔魔的差不多了，年老成魔，惱亂是人。就是他玩夠了，魔玩夠了，厭足心生，魔鬼離體，弟子與師，俱陷王難。妖言惑眾，法律不許可的要抓他的，這個時候就陷王法災難。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
　　應當察觀預先知道這是魔事，不被他所惑亂。若是不知，那就為所惑亂，這種一定墮無間地獄。假使相反的，明白而不受其害，那就不入輪回了。若受其惱亂，墮無間地獄。
　　【阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。】
　　這個就是貪求經歷。這個善男子，就是修道這個人受陰虛妙。妙者，離開心，就像鳥出籠。離開現在的肉身，得到意生身。意生身是意念化現的身體，沒有真實的形相，隨意而往，沒有障礙。所以受陰虛妙，妙是不受限制的意思。咱們經常說遊戲神通，產生了遊戲神通，能夠放蕩自在，跟一切聖人，跟阿羅漢，這叫遊戲神通，遍周塵刹。他的心貪求經歷，這就不好的地方。
　　發了定的時候，修定而得到定的時候，起一種愛染的貪求。貪求經歷，就是愛染的貪求。遊蕩，咱們叫遊戲神通，說好聽點叫遊戲神通，能夠遍周塵刹。功力到這樣子，魔就來了。有什麼功夫，有什麼魔。天魔入體，天魔就得其便，那就看你定力深淺。行道者定力深，天魔進入不了。如果你心一浮蕩，飛其精思，貪求經歷，就完了，這個魔就入體了。魔入體了，那就成了魔事了。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　凡是魔一入體的時候，都講經說法，講成就。他怎麼迷惑人？講自己成道了，成佛了。成道了，還是小事；成佛了，我能給你們利益，讓一切人來供養他，客邪干擾就來了。
　　【其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變，其聽法者，忽自見身，坐寶蓮華，全體化成，紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。】
　　但是這個修道者並不知道著了魔了，他真認為他成道了，自己認為得無上涅槃，誆惑眾生，一切受迷的眾生就來聽他的了。這也是得緣，也有緣法，某一類的跟某一類的必須得有緣。來他這聽法的人，聽他教化的人，忽自見身，坐寶蓮華，全體化成，紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。凡是聽這個魔鬼說法的人、魔附體的人，都見自己坐的是蓮華座，身上有紫金光，各各如是，得未曾有。因為這個行者心愛遊蕩，以他的定力所感應力，所以來聞法的人都入了魔了。那個魔現身做的變化，聽法的人都感覺著坐的是蓮華座，都身上有紫金光，這是那個魔入體。天魔，飛精附人，不是行者。
　　【是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。】
　　這個行道者愚迷，愚迷就是沒有智慧的意思，把這個魔當成佛，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。凡是五十種蘊魔都以淫欲為首，魔入體了，把你道力破壞了，讓你去行淫欲。五十種都如是。
　　【口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛，化身來此；某人即是，某菩薩等，來化人間，其人見故，心生渴仰，邪見密興，種智消滅。】
　　但是說的可不同。口中好言，諸佛應世，在某處某個人是佛，他的化身來度眾生來了。又說某人是某菩薩來化現人間來了，令這些也好邪魔外道的人，他心生渴仰，同類相聚，種智消滅。這個種智消滅就是智慧身斷滅，把智慧入了魔了，就把智慧都消滅了。
　　【此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。】
　　這類鬼神叫魃鬼，此名叫魃鬼。年老成魔，鬼老了，年老成魔，惱亂是人。這個老鬼他在惱亂是人的時候，惱亂一陣子他生厭足了，他又離開了，這個鬼去彼人體。這鬼一離開了，這些受他魔的人，就是受他害的人，妖言惑眾，陷入王難。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
　　因為魔鬼教導的跟你的貪求兩個結合起來，你心裡頭原來有貪求的念，魔鬼才入體。如果你沒有這個念頭，魔進不來的。不是修道人，一萬個也不見得有一個著魔，不是人人都著魔。要懂得魔怎麼來的？由你的心念，心邪著魔。你心裡正念永遠現前，魔怎麼進來！魔鬼進來，他不是常附身你的體。等他厭絕了，就是他玩夠了，他離開你的體，你就落難了。你沒有本事，魔在你的身中，那都叫做的魔事，不是你真成道了。這是受蘊所感召的。
　　【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿吻，澄其精思，貪求契合。】
　　所以在修禪定的人要懂得這些個蘊魔，都由你禪定的念頭不確切了，一念的錯覺，邪魔入體。並不是修行人都著魔，那還有成道的嗎？你永遠正念現前，心裡頭沒有貪愛，沒有什麼妄想，邪魔不能入體，不會受蘊魔所入的。蘊魔不是外頭的，是自心。形容是外魔入體，內心不魔，外魔怎麼會來？如果你修定的心綿密不斷，那種妙用現前，魔怎麼進得來？魔進不來。魔所以候得其便，每個天魔都是候得其便，乘虛而入。佛囑託我們千萬莫發脾氣，莫想瞋的念頭，“一念瞋心起，百萬障門開”，只要你一動念，一想發脾氣，百萬障門都打開了，魔都來了。
　　你的心貪愛，慈愛的心不能斷絕，所以在受蘊的時候，受蘊將要成就就容易著魔。佛講楞嚴經的時候，告訴你，認識到了，魔就沒有了。認識到了，魔就不能進入了。為什麼？你自己的定心，修定的心綿密不斷。這種圓通的妙定，它發明的智慧，那個叫意生身。這個智慧所生的身，一位一位的得六十聖位，天魔不得其便的。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　這個都說天魔得其便，修行人念頭差，一念差就墮落了。一念頭一錯，邪魔入體。
　　【其人實不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼，聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間，好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。】
　　邪魔入體的時候，這個修行人自己不能覺察是著了魔了。他覺察馬上提起正念來，魔就沒有了。他隨魔轉，他認為自己得了無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼，聽法之人，外無遷變，令一切聽者，未聞法前，還沒聞法心就開悟了，聽法者就開悟了，能知道自己過去的一些小事，宿命，或有他心，或見著自己下地獄，或見著人間能夠看到別人一些好惡的事，或口頭說佛偈子，或是自己誦經，大家都歡喜，得未曾有。魔，不覺著魔，這是著魔的現象。都是這樣子，這話都是重覆的。
　　【是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。】
　　是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，最重要的是破佛律儀。凡是著了魔的都行貪欲。如果不行貪欲，沒事；都行貪欲。
　　【口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有，真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然，其人見故，洗滌本心，易入邪悟。】
　　口裡還說，佛有大佛、有小佛，有先佛、有後佛，把佛說的種種樣樣的；有假佛，有真佛；有男佛，有女佛；有男菩薩，有女菩薩；其人見故，洗滌本心。這個洗滌本心是從正入邪，容易入邪悟。把這個過錯都說了，就不容易入了。
　　【此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。】
　　這個叫魅鬼。這種鬼是年老成魔，是鬼魔，惱亂是人。等他不願意迷惑這人了，厭足心生，他離開所迷這個人的體，被迷者弟子跟師陷入王難。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
　　因為不覺，入輪回，所以就墮無間地獄了。
　　【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮覽物化，性之終始，精爽其心，貪求辨析。】
　　問題就在貪求辨析，定發愛求。不要貪求辨析，也不會發定發愛，邪魔不來。這種情況，在修定當中的愛為根本，貪愛沒除，受蘊已盡，這裡頭產生一種極微細的動相。這個動相從什麼來的？從你識神當中，六識當中，想蘊。受、想，想蘊當中來的。因為你一動念，因動而生邪，邪就乘虛而入了。念頭一不真，在覺悟的時候，當你動念，你覺悟的時間慢、覺悟差，就生出迷惑來了。咱們讀起信論的時候，那一念不覺，不只說根本無明，就你平常時候，當你行道修行時候，一念不覺。咱們還不了一念不覺，不過咱們還感不到魔來，魔會看不起咱們。為什麼？他認為你還屬他魔子魔孫，他用不著魔你，他也知道你成不了，那還早呢！咱們沒有這個。這些都是破了五蘊的，禪定功夫很深的，將要入道沒入道之後著的天魔。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　天魔是自心而生的，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。一切天魔都講佛法，都說經法，你才能入迷。你把他當成佛，佛跟魔分不清楚。魔示現佛，魔王波旬經常示現佛相，他示現成佛。但是這只是說修禪定的，念阿彌陀佛的人很少見佛相。修教的人，他自己辨別很清楚，我自己惑斷到什麼程度，我功力到什麼程度，魔來了，學教義的人很少著魔。但是他容易入狂，那也是魔。認為自己說法了不起了，功德很大了，狂魔入體，也要著魔。
　　【其人先不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏，是諸人等，將佛涅槃，菩提法身，即是現前，我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。】
　　受魔的人自己並不知道已經著魔了。知道，還魔得到他嗎？知道，就不魔他了。所以他就隨著魔轉了。亦言自得，無上涅槃，這就叫真正著魔。如果著了魔了，認為自己功力不夠，不會這個樣子，魔就離體了。他自己也認為“我了不得了”，那就麻煩了。如果有慚愧心，不認為自己了不得，或者認為這是三寶加被，拜求三寶的。但是修禪的人沒這個思想的，修禪定的人佛來佛斬，魔來魔斬。但是魔來了斬不了了，就隨魔轉了。
　　其人先不覺知魔著，已經著了魔了。也自己隨順魔說我證得無上菩提了，敷座說法，身有威神，摧伏求者。來向他求法的人，他身有威神能摧伏這求法人。那些求法人還沒聽他說法，心就伏他了，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃，菩提法身，即是現前。那些求法人也把他當成活菩薩，就是這樣子。我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身。這就是魔說了，說我肉體就是法身，父父子子，一代傳一代，遞代相生，肉身即是法身。這是謬解的，把菩提法身當成肉身，肉身即是菩提法身。常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。這都是魔，這是魔說的法，指現在就是佛國，染就是淨，現在是染法，他說成淨法，說是佛國。乃至於現金色相，這就是胡說，即染即淨。金色相，就說凡夫即是聖人，未得謂得，未證謂證。未證說自己證了，謂得到說自己得到了。
　　【其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。】
　　其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。先求的人，信徒信這個邪師，把這魔教當成正教。亡失先心，他先前所修的都忘掉了失掉了，以前修的都忘掉了，那就叫入魔了。是等愚迷，那些個弟子愚癡迷夢，迷惑把他當為菩薩。但是他的心所做的已經破佛的律儀，多數這種都是淫念，潛行貪欲，做不淨行。他心好什麼？就是貪欲的根本沒斷，習氣根本都沒斷，把這束縛當成解脫。現在就有，這類的魔障愈是末法時代愈多。
　　【口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土；男女二根，即是菩提涅槃真處；彼無知者，信是穢言。】
　　他說些個什麼？口中好言，口裡說的話很好，“眼、耳、鼻、舌、身”都是清淨國土。這是胡說。男女二根，男根女根即是菩提涅槃真處。這才是真正謗佛謗法。一般沒有智慧的也是迷惑了，信他的這種髒話。這種叫穢言，髒話。
　　【此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。】
　　此名蠱毒鬼，魘勝惡鬼，這叫魘寐鬼。魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，他附在人體。附到不願意了，不願意再附他了，離開了，去彼人體，那個受魔者俱陷王難。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
　　佛教導要明白，不要迷，不要受這個妖言，這不是真實的。如果說行淫，乃至做不淨行，這類的不入輪回，絕不可能；一定要了知，這是墮無間地獄的。因此教明白，戒迷惑。你要想不入輪回，你不要迷惑這種境界相，這種境界相叫魔說，一定下地獄。
　　【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。】
　　為什麼修道人要著魔？告訴他了，貪求冥感。在修行的時候，想求一種感應。在禪定之時候，他的心虛懸，就是想得很遠，乃至想到多生劫前。意思就想佛的加持，乃至於自己冥求開悟，周流精研，貪求冥感。精細的貪求跟他默默相合，就叫冥感。
　　修禪的人不求三寶加被的。如果你是修禪定的人，說佛菩薩加持幹什麼的，非著魔不可，這都是貪求冥感。心愛懸應，想求一種應。相應，在自己習禪定的時候，心裡貪求或者聖人或者菩薩來加持我。這跟念佛不同，跟其他的行門不同。修禪定的人，假使修三摩地，心愛懸應，修定的人一定著魔，貪求冥感。魔也是乘虛而入，不是無緣無故的就來魔的。因為你貪求冥感，魔就來了。哪裡頭來的？心魔。五十種蘊魔，蘊魔即是心，五蘊自生的魔來障失你的定力。有這種思想，凡是著魔的就是心來引進的。心正，魔不能入。心邪，魔才能入。修禪定的人講魔來魔斬、佛來佛斬，修禪定的人對任何境界相，根本你認為凡所有相皆是虛妄，但是有形有相全是假的；若見諸相非相，若能這樣魔不入體了。魔都是乘虛而入的。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　爾時天魔，候得其便，飛精附人，天魔都說法，口說經法。不然怎麼會受他迷惑？而說的經法都是微妙的，能使你馬上得到神通。這是第一點，你知道這絕對是魔。這個在我們夢裡，或者你幹什麼，凡是意外得到的，但是你夢裡你不覺知，你平常有修有道力的人，你知道我是作夢。有些道友講過，他知道這是作夢，我沒有這個事，他馬上就醒了。
　　在你修道有很多的幻境，特別修行人在修禪定的時候，你心想得很遠，又想到自己多生多劫，這樣子很容易著魔。禪定的就要一心不亂，一心不亂的時候，不論過去、現在、未來，觀照你的心，千萬莫生二想。修定的心它是秘密聯繫的，沒有間斷的，魔進不來。魔是乘虛而入，你不給他機會，你沒有虛，他乘不了，你不會著魔。很多修道的人著魔的原因，一個貪，一個愛。沒有貪愛，你不會著魔的。因為你有貪愛，魔就乘虛而入。魔乘虛而入，就是你自己的貪愛表現。五十種蘊魔都以淫欲為主，這是無始劫來的根本，所以行人你先斷欲念，沒有欲的思念，什麼魔也進不來。一般的都是貪愛，貪愛不斷，邪魔才入體。今天講到這裡。
　　楞嚴經咱們基本上是講完了，這以下都講你修習禪定的時候，如果念頭稍微一錯就著魔。因為習禪定的人第一個他要念，念什麼？念斷念。修禪定的人主要是降伏你的思想、降伏妄想，千萬不起念，念動魔生；念不動，天魔也不能得其便。修行人，修禪定的人，一心裡起念想有所得，非著魔不可。如果念佛的人或者學教的人，貪求感應，沒關係。修禪定的人，就是斷一切妄念，一起有所求就著魔。連自己的妄想都要斷，就是斷妄想都要增毛病，何況還起妄想呢？就是“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”，想求一個真如的心都容易入邪。你看，咱們這五十個蘊魔，每一段都是有所求，心裡頭一想求感應了，魔一定入體，飛魔入體。為什麼？修禪定的人第一個就斷思想，跟我們念佛人求佛菩薩加持、讀誦大乘不同，修禪定的人完全靠自力。所以在心愛懸應，周流精研，就說一貪求諸佛菩薩加持感應，一貪求冥感；冥是暗暗的，不是很顯的；冥感，就是心裡頭得到一種加持力、得到一種感應；得，天魔就入體了。每段都這樣子。特別是“受、想、行、識”，這四十個蘊魔都是心，只要一動念魔就來了。心生種種法生，這是總的原則。
　　但是魔來了並不知道，修行人還認為自己修成功了。因為有一類修禪宗的道友們，一點文化沒有，什麼教理也不看，乃至於祖師的語錄他也不看。假使有學習就不會了，因為境界相來了之後，知道這是魔。同時修行人你自己功力到什麼程度，你還不知道嗎？你吃幾碗乾飯，你還不知道嗎？你肚子裡只有一碗乾飯就飽了，你要吃兩碗吃三碗，麻煩了。所以我大概跟大家解釋解釋，要知道這五十種蘊魔的來源。五十種蘊魔，咱們講了差不多一半了，就是貪求。沒有貪求感應的沒有，魔不著。你一貪求，天魔就得其便，就著了魔了。著魔了還不認識，還認為自己修行成功了。要認識，不會著。
　　我跟大家講個故事。因為這五十種經文都相同的，略微一點點差別，經文沒有什麼，懂得這種道理就行了，這要靠認識。一個老修行他的功力很強了，修行的也很好，他突然間得到施主的供養，供養他冬天天氣冷了，給他一個大棉袍，同時又給他四個元寶；那個時候花的錢都是元寶，五十兩一錠或十兩一錠；給他四個小元寶。這個老修行受了這個供養當然心裡就動了念，就很高興。他在坐靜當中，現一朵大蓮華，就好像接引他去。這個修行者一想，他說“我功力還不夠，沒到這個程度，這恐怕不是真事情”。他拿起他這個敲的引磬丟到那蓮華去了，那蓮華就合了；合了就沒有了，現相就沒有了。那老修行住在山上，經常他修行時候，供養他的齋飯，供養他的東西，山下有個居士護法他。這個境界相現了之後，第二天，山下供養他的弟子就來找他來了。因為山下弟子那個馬生了匹小駒，生了小馬駒，生下就死了。死了，一看，那個小馬的肚皮外頭有個敲引磬那個銅棍。居士就把那個一拽出來，說：“這不是師父的引磬，怎麼跑到馬肚子來了嗎”？就拿這個引磬到山上去，跟他師父說：“師父，你引磬丟沒丟”？他師父說：“引磬不在了，我丟到蓮華裡頭去了”。他說：“現在在我這”。師父說：“你在哪撿到我的引磬”？他說：“一個小馬肚子裡。生下馬駒，生下就死了。在下馬駒肚子裡頭，居然出來師父引磬”。在這個之前，這個老居士供養他師父四個小元寶、一個棉袍，很闊的。這個老修行講“一張棉襖一張皮”，你供養我的棉襖就是這個馬駒子的皮；“四個元寶四個蹄”，四個小元寶就是那馬四個蹄子；“若非老僧定力好，險身做了你坐騎”。這個老修行是有道力了。
　　現在這個周流精研，貪求冥感，完了之後天魔就入體了。假使天魔入體，你認識到這是魔，那還能覺悟，還不會受害。天魔入體就能講經說法了，口說經法，飛精附人。咱們講了好幾段了飛精附人，假使這個修行者認為我沒這個力量，是魔來了，那個魔就走了，那個魔就附不到。我有個師伯，他修行非常得力，他作夢中給人講經幹啥的。他醒了就跟我師公說，他說：“我連個大字都不認識，我會講經”？楞嚴經說的飛魔入體。你自己認識到，魔就不能魔你了。還有一種，你辨別你沒這個本事，突然間得了特大的供養。特大的供養，現在有人供養給你三百萬、五百萬，邀求師父我給你修個廟。這類事情常有，那你考慮考慮你的力量，你要接受了可能入魔。
　　講到這些事，我想到我自己，在我二十幾歲跟人講經時候，人家就要求要給我修廟要幹啥。我從來不敢住廟，我自己以前連個精舍都沒有。乃至於我跟宏覺在美國，人家給我們幾百萬美金，要給我們買個精舍，宏覺給我打電話說：“師父，咱們要不要”？我說：“你謝謝他”。為什麼？這二十年前了，假使說我們要住這個精舍，我還能在這跟大家結緣嗎？我得照顧我小廟。很多問題，我跟大家說，看著是福，其實是禍，你一定要辨別認識到。
　　不曉得如瑞還記得不？這個院子都沒有，我們那邊修那幾個小房，那鍋爐還在，我就住那鍋爐旁邊。天津有個居士帶來五、六個女孩子，那個天津女居士是跟我說：“老和尚，你老了，你想不想年輕”？我說：“我想年輕，來輩子吧”！她說：“不是，我有辦法能讓你年輕”。我說：“你有什麼辦法”？她說：“你跟我到天津去，咱們自己成個精舍，我讓這些個女孩子陪著你，我這些女孩子有神通的”。同時她讓我聽有個小女孩。她說：“你聽聽，肚裡有個小孩在那說話，童真說話”。我一聽這簡直妖魔鬼怪來了，這就跟這個天魔入體一樣的，邪魔外道。我說：“我不想年輕，你們走開吧！我們這個廟不會接受你們這些個胡說八道的”。還記得吧？有那麼個帶來幾個女孩子。我就住那個屋，隔壁那個是我念佛堂。帶這個女孩子她說什麼呢？跟我講收人精氣。就是讓那女孩子跟別人行邪淫，收人精氣。收完了幹啥呢？補，補她。她說：“你要去了，也補你”。我說：“我不要補了，我補不起了”。
　　所以天魔不是經本上，人間就多。天津、北京有時槍斃的，我所知道的害了多少女孩子？像那鄉下女孩子。什麼采陰補陽、還精補腦，就是這種邪魔外道、天魔外道，千萬莫上當，老老實實修行。不是經本上，現在社會上這類事很多。我們東北到哈爾濱去講經，就是四、五年前了，一個大學畢業的女孩子向我講得很多，跟我們出家人做不淨行。我說：“你下地獄不曉得下多少次，下了就出不來了。”這類事我想我們諸位道友都知道，千萬宣揚正法。
　　這個經文上都同的。這種飛魔入體，你得有方便給他，是自找的。你沒有方便給他，你不貪求冥感，不貪求什麼，他進不來的，不是那麼容易就毀壞我們道業的。當你心裡生了亂七八糟、胡思亂想，想走方便，想偷機取巧。但是學佛的人千萬莫要偷機取巧，你不偷機取巧，持戒念佛，什麼天魔外道把你一點辦法都沒有。必須你自己心，你心一動了，那護法沒法護持你，得你的心不動。所以講定力，天魔得不著便。你給他方便，飛精附人。你不給他方便，他附不到你。這五種蘊魔，除了色蘊，受、想、行、識都是你自己心。心生種種法生，你心沒有雜念，魔怎麼會入？還有那麼多護法護法你。就是你心起了雜念，因此而著魔的。
　　我先跟大家說這麼一段，凡是你遇見什麼境界相，你要自己會辨別是非，你要不貪便宜，禍臨不到你頭上。這每段經文都說心愛懸應，你心裡有貪愛了，天魔才來得到，天魔才俟其便。你如果沒有，你就是凡夫，天魔把你沒辦法。所以印光老法師告訴我們，老實念佛。這兩個字聽起來好容易，老實！老實豈在念佛，老實能成佛。佛的弟子就是不老實。咱們看這五十種蘊魔都是他心中貪戀，想求冥感。冥感這個冥不是那個明，暗暗的感應，冥加。不要求冥感，我做一分功有一分力量，我打一天工有一天錢，這個道理都懂。你磕一個頭有一個頭的收穫，念一句阿彌陀佛有一句念阿彌陀佛收穫，老老實實用功，踏踏實實的修道。不要想一步登天，立地成佛，沒有那個事！哪一個佛是那樣成的？沒有。就要修，踏踏實實修行，千萬莫去找便宜，找便宜就上當。
　　【其人原不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾，暫見其身，如百千歲，心生愛染，不能舍離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞，各各令其，座下人心，知是先師，本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。】
　　所以這個人原不覺知魔著，已經著了魔還不知道，他還說他證了無上涅槃，得了道了，給人講經說法，貪圖名利，供養來了。供養來了，就昏了。有了名利，供養來了，什麼戒都犯了，開始就不自覺了。為什麼我們經常讀大乘、念佛？這靠佛力加持。業障來了，護法護持你，你內心明瞭，不會走得太遠。一天老老實實禮佛、念佛、拜佛、誦經、學戒、持戒。如果他有持戒的人，飛魔不得其便。因為他想求冥感，那就麻煩了。
　　而且這個都說的禪定，大家看看禪和子，禪和子根本不講持戒的，到哪個禪堂講持戒的？沒有。因此大家明瞭，這五十種蘊魔“色、受、想、行、識”，色有時候是外來境界，“受、想、行、識”全是內心，是心法。你心不動念，一切天魔外道把你一點辦法都沒有。但是你心一入邪，魔得其便。這些個魔都是候得方便，魔都在你周圍等著你，一有點方便給他，他就來了，候得方便。你一點方便沒有給他，他得不到。
　　其人原不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法。受魔了，魔這一加持能說法了。聽眾來讚歎他、來供養他，他麻煩了，他心生愛染。注重的是愛染。因為他求冥感，心求冥感，心愛懸應，心求冥感，冥感來了，但這是天魔入體。這個我們凡夫都看得很清楚的。如果是你自己沒有貪愛心，你所有的收入供養三寶，乃至把你的身心奉獻給三寶，不生貪愛，魔又把你有什麼辦法？他是俟得其便，你沒有方便給他。像我剛才給大家講那故事，要自己先認識自己，要一認識錯了就麻煩了。好比你沒有學講經、也沒有學說法，突然間就能夠講經說法了，你認為了不得了，證得無上涅槃了。什麼叫涅槃？他連涅槃都不曉得，還證得無上涅槃了？涅槃當中，還有貪名貪利的嗎？所以他沒有證得，他還沒有明白，乃至連名詞都沒懂得。也給人說法，能令聽眾，暫見其身，如百千歲。這是魔附體了，有神通了，魔的神通。但是有一樣，心生愛染，不是證道了。
　　大家記到，假使你給人家講經說法，人家請你講開示的時候，你千萬莫有求心，不要先“我要說得很好，讓他們都信我”，這就麻煩了。沒有這個心，我學到好多，能講到好多，講到好多。千萬不要認為自己了不起，這個心沒有，什麼業障不容易來。你先自己認為了不起了，魔才能入體。何況你心生愛染！馬上生，馬上舍離，那還不愁為過。愈染愈深，他不會舍離的。今天人家紅包給我五十，明天希望給我紅包一百，後天希望上千，上千希望上萬，上萬上十萬、百萬、千萬，無窮無盡了，永遠沒有滿足。所以應該這樣子來斷絕你自己。這個文字有些經我就不念了，我只給講講大義。
　　【是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。】
　　這個是愚癡人，已經著了迷，自己還把自己當為菩薩。菩薩叫覺有情，你自己都沒覺、都沒明白，你還讓別人明白？惑為菩薩，迷的菩薩，不是開悟的菩薩。說愚迷，他迷惑了把自己當成菩薩了。這回好了，這一迷就破佛律儀，什麼威儀戒律一概不守，幹什麼？去搞男女關係去了，潛行貪欲。
　　【口中好言，我于前世，於某生中，先度某人，當時是我，妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛，或言別有，大光明天，佛於中住，一切如來，所休居地，彼無知者，信是虛誑，遺失本心。】
　　口中好言，我在前生在某生做某人，那個時候你是我親兄弟姊妹，拉關係去了。現在又聚會到一起了，你們跟著我吧！我就會把你們度了。簡簡單單就這麼一吹，好了，什麼壞事都來了。還有說自己是大光明天，佛就在我這住，一切如來都到我這休息。那個沒有知識的受你的欺騙了，也把他的真心失掉。如果那有信心的正信的居士，他會明瞭的，他不會聽你的。以迷招迷，互相欺騙。
　　【此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。】
　　這一類的都是那些個老鬼成了魔，惑亂人的。所以在這個魔鬼魔人一段時間之後，他玩夠了，他離開你了。他一離開，你什麼都沒有了，妖言惑眾，要受王法懲罰。弟子與師，俱陷王難。每段都這樣子，這都是妖言惑眾，最後魔一離開了，就墮了王難。
　　【汝當先覺，不入輪回，迷惑不知，墮無間獄。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。】
　　這是講受蘊的。又善男子，受陰虛妙。假的。不要起邪的思想、起邪的思慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。問題在貪求靜謐。凡是文字一有貪，這個都說貪的，沒說發脾氣，只說貪愛，都是貪愛而產生的。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人，各知本業，或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得，於是一眾，傾心欽伏，有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言，未然禍福，及至其時，毫髮無失。】
　　他本人還不知道他已經著了魔了。他要知道了當然就解決了，不會著魔了，不會深入了。他不知道著魔，自己謂自己證得無上涅槃了，成佛了。還不說成阿羅漢，他說他成佛了。來彼求陰善男子處，敷座說法。有人到他這來，他就給人家說法。這是魔鬼入他的體了，不是行者，著了魔了。魔鬼有鬼通，魔鬼知道。所他能知道本業，某處語人言，汝今未死，已作畜生。嚇唬人的，說你現在生命雖然沒盡，你那個地方已經做畜生了，而起還以他的神通力領你看一看，完了還使這個人翹翹尾巴，頓令其人起不來了。這是他的魔力，魔鬼入體的。因為這麼一表現，所以那個會裡頭的人都信他了。有人起心，已知其肇。肇就是開始的意思，你一動念，他就知道你心裡想什麼，就給你說出來了。這一來，你更相信他了。佛律儀外，不是佛的戒律，在佛的律儀外，他另安排的。安排什麼？他所謂的精苦。這個時候誹比丘，罵徒眾，訐露人事，不避譏嫌。不避譏嫌，就是說起來淨是遭人家譏嫌的話，不是比丘佛子所說的話。看著好像真誠，實際上是妖言，邪魔入體。口中一天講的就是你要遭什麼禍，這個地方發生什麼問題了，天災人禍他都知道，而且說得很準確。邪魔入體，這不是他說的，魔說的。
　　【此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。】
　　這個是大力鬼附體，此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。惱亂久了，玩夠了，厭足心生，他離開這個人體了。原來他是附人的體，他附到一段時間惡業都造成了，把這個人戒律毀壞，這人非下地獄不可了，他就離開了，被他所迷惑的這個人陷入王難。妖言惑眾，還不受法律制裁嗎？
　　【汝當先覺，不入輪回，迷惑不知，墮無間獄。】
　　假使你不覺悟，隨迷所轉，那還不下地獄？禪宗，參禪的，真正明心見性開悟的能有幾位？像這類的也不多。為什麼？功力沒到，天魔不會入你的體的。天魔入體也得你跟天魔有個因緣，沒緣不會進入的。證明了天魔一離開你的體，你什麼都沒有，那都是魔說。你剩下是什麼？剩下罪業，下地獄吧！一定墮無間地獄。修定不成，墮到無間。為什麼？修定不成倒沒關係，沒有成說成，沒有得說得，不是大妄語？而且還去妖言惑眾，騙人。這都是受蘊所表現。
　　【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。】
　　問題是貪求宿命。勤苦研尋，幹什麼？以愛見的知見，這叫愛。心愛知見，不是真入三摩地，假的。真入三摩地，不是心愛知見，那是明見，開悟的知見。修禪定之中，起了一種心愛的知見，這就是愛見。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。】
　　在這個時候假使他沒有貪求的心，魔入不了體。只有心愛知見，沒有貪求的心，貪求裡頭加上名利，沒有名利的心，魔不會入體。一有名利心了，天魔得了他的便了，飛精附人，口說經法。凡是天魔一入體的時候，一定說經法，不然怎麼騙取人家信仰？這就叫大騙子。但是天魔附體才能騙，他本人失掉了，被天魔所轉，造了很多的業。因為他不能覺得是魔事，若覺得是魔事，那就停歇了，不會的了。他認為他真正開悟了，自己以為得了無上涅槃，人家到他這來的時候，他就給人家敷座說法，招搖撞騙。假使他要知道我已經著魔了，邪魔附體，止住，沒事。如果不止繼續下去，有事。
　　這好幾年了，天臺山國清寺後山住著一個比丘，我沒見過他，一天給我打多少次電話，一會兒一來、一會兒一來，他就說他是地藏王菩薩，造了很多謠言。我就跟他說，我說：“你對外沒對外”？他說：“沒有，我只在山裡頭一個人。”我說：“你要不急於改正，你非下地獄不可。”以後，大概有那麼十幾天吧！以後沒有來了，大概回去改了。那就是邪魔附體，但是他不是說佛，他說他是地藏菩薩。他說他就是地藏菩薩，地藏菩薩叫他來度眾生。他問我，他說：“老法師，地藏菩薩叫你沒有”？我說：“沒有，我沒這個本事，我還沒到你那個程度。”這類的事現在也有，未來更多，絕對有。
　　天魔入體，不是隨便眾生他都入你的體的，他得看你有使用價值沒有。你得有點使用價值，完全沒有使用價值天魔也不會入你的體。天魔是有大神通的，到夜摩天上頭的他化自在天的天魔，他能入你一個凡夫這樣邪知邪見的體？他也得選對象的。這都是修的有點功力了，但是還沒有慧力能辨別是非。若能辨別是非，自己功力沒到，怎麼會有這樣情況呢？你一個普通人著了魔了，突然間讓你去做縣令，你敢去做嗎？很多問題，一個是自，一個是他。天魔得其便，一者是他跟魔的因緣，二者是他起了貪求。他如果沒有貪求，沒事。還有注重淫念，所以社會上有“萬惡淫為首，百善孝為先”，凡是一起淫念，邪魔一定入體。
　　【是人無端，於說法處，得大寶珠。其魔或時，化為畜生。口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照耀其處，是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。】
　　這個是說得珠寶。是人無端，於說法處，得大寶珠。其魔或時，化為畜生。魔化為一個畜生，口裡銜著珠寶，或者雜寶珠，或者奇異的物品，後著其體。或者誘導人把這個珠寶藏在地下，或者明月珠，藏在地下光還放出來，讓別人看到感覺到未曾有。這是一種。還有多食藥草，不吃五穀糧食，吃草吃藥。或者一天吃一麻一麥，吃一麻一麥應該人很瘦，他還很肥胖，魔力持故，魔的種種魔術。這類的人誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌，行為不正當。
　　【口中好言，他方寶藏，十方賢聖，潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。】
　　口裡經常說哪地方有寶藏、哪地方有賢聖藏著，哪地方有奇異之人，滿口說的話都不是真實的。這叫坑蒙拐騙、澆油轟炸，詐騙的。
　　【此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者，潛行五欲，或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。】
　　此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔。土地，把土地職務解除了，變成魔鬼了。城隍土地都是這樣子，他幹的不是正當事。或有宣淫，或有破佛戒律，反正都行的是五欲境界。外表上看到他也很精進、很修行，不食人間煙火，一般的屬於仙之類的。他做什麼事沒有一定的，惑亂人。等他惑亂人惑亂夠了，離開人體了，魔鬼走了，受魔的弟子與師俱陷王難。跟前頭一樣，同樣的。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
　　你不是貪求宿命嗎？你要知道，你不到輪回，你不知道苦難。迷惑不知，你不知道你做的事是下地獄的事，無間苦難的事。以前還是修行人，現在還是裝扮修行人，但是撥無因果。這類人大多為什麼指禪和子呢？不學經，不學律。大家看看這整個蘊魔裡頭，沒有一個學戒律的。有學戒律的嗎？
　　【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。】
　　所以這是受陰的虛妙。若不遭邪慮，圓定發明。因為他種種的變化，心愛神通，貪取神力。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　這時候天魔飛精入體。凡是飛精入體一定講經說法，口說經法。不然怎麼騙人？天魔迷惑他，不能現個天魔說鬼神的事，不行了。一定講佛經講法，騙取人的信任。爾時天魔得到方便了，飛精附人，口說經法。
　　【其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或複手執火光，手撮其光，分於所聽，四眾頭上，是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或水上行，如履平地；或于空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透牆，曾無障礙；惟于刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。】
　　但是這個受魔的人，他並不知道他著了魔了，他還認為他成道了，自得無上涅槃，成了佛了。這叫不學無術。他沒有去學認識魔的，他沒學。他不學經法，怎麼認識魔？他要學習楞嚴經，那沒事了，他絕不會讓他入體。他一看，這是楞嚴經所說的，這魔來了。其人誠不覺知魔著，還自己說得無上涅槃了，來彼求通善男子處，敷座說法。人家來到他這裡，他就升起座給人家講法。有時候假那個魔力，他有神通，他認為他成道了，所以手執火光，或是手撮其光分於所聽，來聽法的人一人給你們一支火光；或于空中，安坐不動。也得現些怪異相，不現些怪異相誰又聽他的呢？為什麼他能現怪異相呢？魔附體。
　　魔入其心，並不是魔另外有個魔，他有個相。凡是這類天魔的，魔化為你的身，跟你化身一樣，所以他不自覺知，他認為自己修成了。著魔了，魔在哪？你拿不出來。就這個樣子，大家理解魔。魔就是他的心，不是另外來一個。蘊魔，就是你自己五蘊蘊裡頭生起的魔，自己心裡頭變化了，一定要把這個搞清楚。他自己也不曉得怎麼他自己腦殼上就冒了火光，或突然間來了神通了，他認為修成了。不然這修行人他怎麼認為他修成？不是魔有一個魔，他有一個他，那成兩個了，他可以認知。魔就是他，他就是魔，是這樣著魔的，不要分開兩個。五十種蘊魔，蘊魔在你五蘊裡頭，就是你的心。
　　在水上行像走平地，到火裡頭火不燒，到水裡頭水不淹，在空中能坐能臥，他就認為他修成了，自己言是佛，自說自己是佛。有時候穿白衣服，身著白衣讓比丘來拜。有時候誹謗禪律，他雖學禪的謗禪，戒律那更謗毀了。罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。不然怎麼叫著魔？都他自己的表現。
　　【口中常說，神通自在。或複令人，旁見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟，以為傳法。】
　　口中常說，神通自在，一天講神通、講自在。能令別人看見佛土，鬼力惑人，以他的鬼迷惑人。心中有鬼，心鬼，不是另外有個鬼。不是真實的。同時還讚歎行淫，不毀粗行。同時還行淫猥褻男女關係事，傳這個法。
　　【此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木，積劫精魅，或複龍魅，或壽終仙，再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。】
　　此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木，積劫精魅。全成精了，妖怪。或複龍魅，或壽終仙。仙人壽命盡了，仙人或者一千年、兩千年，或者一萬年，還是要死，那個壽命盡的仙人變為鬼魅。這個只有楞嚴經上講，那些學道家你讓他們聽見，他不把咱們罵死了，那可不行。說那個仙，像老子，三清宮的三清聖人，後來都死了變了鬼。這是佛說的，懂得這種道理。這就是年老成魔，惑亂是人。等他在這個地方待夠了，他離開了；離開了，受魔的人還複原狀，什麼都失去了，心靈突然間失掉了。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
　　迷惑不覺，下地獄。以前你說你做這些事不下地獄，騙人的，一定要下地獄。
　　【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。】
　　深空是什麼意思？不但身空，境也空，貪求諸法皆空。修空觀的人坐著冥想什麼都空了，想一切皆空，貪求深空的。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　好，邪魔入體。你不是喜歡空嗎？空魔就來了。但是魔來了，空了！他自己不知道，他說“我這回證得真正涅槃了，一切皆空”。
　　【其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空，突然而出，存沒自在，或現其身，洞如琉璃，或垂手足，作旃檀氣。或大小便，如厚石蜜，誹毀戒律，輕賤出家。】
　　他也敷座說法，給那個想求空的人說法。魔力加持，以魔的關係，所以他在大眾中沒有身體了，突然皆空，一切無所有，從虛空中突然又出現了，能夠入空出空，他感覺成就了，身體自在。同時把身體進入琉璃一樣的，光明透徹。乃至於從他的身各部分放出旃檀香，他解的大便小便像蜂蜜像石蜜一樣非常甜的。他就誹毀戒律，輕賤出家，對於戒律、對於出家人謗毀，他認為他成道了。魔進，不是道業。
　　【口中常說，無因無果，一死永滅，無複後身，及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。】
　　口裡常說，無因無果，一死永滅，沒有後身。斷滅論，斷滅知見，一切凡聖全是空的。但是他貪欲可做，潛行貪欲，偷偷的。受，跟他行欲的也得空心，這個空心是撥無因果的，不是證得真空。證得真空的，那成阿羅漢了。不是的，他撥無因果。
　　【此名日月，薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。】
　　這是哪一類的？此名日月，薄蝕精氣，專門吃精氣的鬼附他的體。金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年不死，靈性的，出生國土，年老成魔，這叫魔。年紀大了成了魔鬼，惱亂是人。惱亂完了，不想惱了，玩夠了，他離開了。他離開了，被他附體的這個弟子跟老師全墮招搖惑眾，受王難。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
　　貪求深空，貪求空的不空，後來下到無間地獄。
　　【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。】
　　又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽。蘊魔都注重在心愛什麼就變什麼，什麼魔就入體。心愛長壽，長壽魔就來了。心愛虛空，頑空魔就來了。貪求永歲，就是永遠生存。棄分段生，希望永遠不變易，常住不滅。
　　【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】
　　這個時候天魔得其便，飛精附人，口說經法。
　　【其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方，往還無滯，或經萬里，瞬息再來。皆于彼方，取得其物；或於一處，在一宅中。數步之間，令其從東，詣至西壁，是人急行，累年不到。因此心信，疑佛現前。】
　　其人竟不覺知魔著，已經著了魔了，他還不知道，他認為他證了無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。到他這來求說法的、求生存的，他就給人說法。他說他方，就是來請他說法他不說此地，說他方；或者經一萬里，或者經更遠，瞬息間就到了。他說我能到這給你取雲南的什麼東西，他到那就拿來了。這是事實，鬼通，這是老鬼的鬼通。或于一處，或於宅中，令其從東，詣至西壁，是人急行，累年不到。因此心信，疑佛現前。
　　【口中常說，十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。】
　　口中常說，十方眾生，皆是吾子。他所有的言詞超乎常人了，說所有十方眾生都是我的兒子。我生諸佛，一切諸佛都是在我這出生的。我出世界，我是元佛，一切佛我是第一個，就是諸佛的先佛。出世自然，不假修而自然得。不因修得，不用假修自然就得了。
　　【此名住世，自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王，毗舍童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣，或不因師，其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命。現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先已幹死，惱亂彼人，以至殂殞。】
　　此名住世，自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王，毗舍童子，未發心者，利其虛明；利他虛假的，不是真明，假明。食彼精氣，或不因師，其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命。現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，幹死了，腦瓜子腦幹了。口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，他說的話別人聽不清楚了。多陷王難。未及遇刑，先已幹死，等不到用刑的時候，他就幹死了。惱亂彼人，以至殂殞。
　　【汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。阿難當知：是十種魔，于末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。】
　　阿難當知，佛說到這對阿難說，這十種魔于末來世，就在咱們末法時候，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形。附人體來說，或者自己現身形來說，我已成正遍知覺。說什麼？說我已經成佛了。
　　【讚歎淫欲，佛破律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷。】
　　成佛了要做些什麼事？讚歎淫欲，佛破律儀，佛的戒律一律不守。先惡魔師，以魔為師。與魔弟子，淫淫相傳，淨做淫欲事情。如是邪精，魅其心腑，近則九生，遠則逾百世，令真修行，總為魔眷。真修行人跟他不會連到一起的，都是他的魔的眷屬。這個時候去佛時間遠了，眾生的善根薄弱了，本來是想出家，或是想信佛修道，緣不具足，跟他結了緣了，先遇魔事，倒反而成了魔的眷屬。以魔為師，還不成魔的眷屬嗎？但是魔師跟魔弟子是以淫欲為本，淫淫相傳。
　　【命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。】
　　命終之後一定成了魔民，魔子魔孫。失正遍知，墮無間獄。這類人還不下無間地獄？既為魔的眷屬，命終之後一定是魔民，邪見甚深，正見日壞，正見就沒有了。魔見愈深，正見愈沒有了，亡失正遍知覺之佛性，墮無間地獄。
　　【汝今未須，先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。】
　　佛告訴阿難說，這是佛囑託阿難，你現在不要取寂滅，不要成阿羅漢，要在後世度一切眾生，救度這些迷心甚深，令他們不要著魔就好了，得正知見。佛跟阿難說，我今度汝，我現在度了你了，你已經出了生死，你要聽我的話，你要報佛恩。怎麼樣報法？度這些眾生，就這樣報佛恩。
　　【阿難！如是十種，禪那現境，皆是想陰，用心交互，故現斯事。】
　　如是十種，這十種都是禪那的現境，皆是想陰發心。色、受、想，這是五蘊的想蘊。所以應該度眾生讓他們超出現境，不被魔事、不被想蘊所覆。覆就是覆蓋的意思。
　　【眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。】
　　佛跟阿難說，你要知道眾生頑迷，頑固的迷不化，自己不思量自己。不自忖量，就是不考慮。逢到這個因緣，就是迷的因緣，他自己不認為是迷，還認為成了，登聖了，這是迷中之大迷，這是大妄語戒。不說犯別的戒了，就這個明明是迷了，還不認識迷，墮無間地獄。
　　【汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。】
　　汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法。佛囑託阿難，你們都要注意，把我所說的話，一定要傳給末法眾生，讓他們明白這個道理，別讓天魔得了方便，把他法身慧命給斷了。你們應當保持覆護，成無上道。
　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經，第十卷。現在我們快講完了，第十卷就快圓滿了。

第十卷
　　【阿難！彼善男子，修三摩地，想陰盡者，是人平常，夢想消滅，寤寐恒一，覺明虛靜，猶如晴空，無複粗重前塵影事。觀諸世間，大地山河，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，惟一精真。】
　　阿難，彼善男子，修三摩地，想陰盡者，是人平常，夢想消滅，寤寐恒一，覺明虛靜，猶如晴空，無複粗重前塵影事。這個修行的人“色、受、想、行、識”五蘊，已經到了第四蘊了，行蘊。想盡了，行的相生出來了。想盡的魔境沒有了，夢想消滅，修行到這種境界功力很強了，就是一切幻想都沒有了。咱們經常思想想出很多幻想，那都叫想蘊。開始修行蘊，斷行蘊。行是動作意思，你起心動念都屬於行蘊。所有一切浮想妄想消失了，這叫想蘊盡了。一切幻想一切雜念消失了，就是我們的夢想都消滅了。這個時候不止在你經行的時候，好比我們白天，當然白天有些幻想，白天的幻想不說了，夜晚上作夢，一切的夢境全部沒有了。不論醒時寐時、行住坐臥，這個想蘊斷了後沒有了，就是夢想消滅了。這個時候醒著，乃至於休息、睡覺作夢，你那個心覺明虛靜，明明白白的。睡醒，睡覺跟你醒著一如，就像沒有雲彩的太陽一樣的，像晴空一樣。
　　這是比喻，修行到行蘊地位的菩薩，那些粗重的前塵的影事。這裡頭包括法塵，咱們現在還沒到法塵境界。這個時候他來認識世界依正二報、有情無情，他怎麼看的山河大地？觀諸世間，如鏡鑒明。像那鏡子照相一樣的，來就現，去就消，沒有一點掛礙，虛受照應，了罔陳習，惟一精真。心跟境，心境都是空幻的、虛假的，心對境的時候，認識境是虛妙的，不被境所轉移，把山河大地一切性境；咱們那個經上詞句有這麼一句話，性境現量通三細，境界為緣長六粗，這個時候的行者他的性境就像那個鏡子的光明能洞鑒一切，魔來魔現，佛來佛現，毫無分析。所以山河大地的影相照了無遺，虛受照應，了罔陳習，惟一精真。這個時候他認識到一切虛妄境界唯心所現，一精真就是唯心。
　　【生滅根元，從此披露，見諸十方，十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬。熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為，行陰區宇。】
　　一切諸法生滅的根元全都披露現前，生滅的根元從何生起的、從何滅的。這個時候滅到什麼地方？八識，去後來先作主翁，那是七識，七識的種子有微細生滅，這就是行蘊的根本，以七識為主的，生滅都從七識傳送出來的。這個時候見十方一切眾生畢殫，殫是盡的意思，盡他那一類。雖然沒證得沒通，由他宿命的相續見他同生的基礎是什麼，這個時候識蘊都能明瞭；但是還是識，還沒到菩薩的智慧境界。
　　熠熠清擾，就是行蘊一切的動想。這時候在行蘊當中，行蘊一切動想忽起忽滅，生起了，消失了；不隨它執著，就叫熠熠生光。根和塵都能清楚了了，這是行蘊的區宇，行蘊的境界相。行蘊的相很輕的，輕是輕重的輕，一個清淨的清，很輕的清淨。咱們是沉濁重濁，既不輕也不淨。修行到這個地方很不容易了。為浮根塵，究竟是根所現的、塵所現的樞穴，就是外頭塵境界，乃至於根身器界，這十二類眾生各個所有的差別。穴字，就是門臼的意思。究竟樞穴，所經過的門臼，就是門軸，由樞穴故，門開門閉，就是行蘊的區宇。前頭想蘊斷了，現在是行蘊。不被想蘊所染，進入行蘊。
　　【若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能，超眾生濁，觀其所由，幽隱妄想，以為其本。】
　　若此清擾，這是顯露我們一切妄的根元，妄從何起的？就是運動來的。輕清擾動，生滅的那個根元那個體性，因為他定力深了，到這位的菩薩學到這樣子，他定力已深，就像那水澄淨了；澄淨了就現相，一切波爛那個浪都消失了，水的澄淨所以停息了。澄水就現一切相的意思，你的性就像那個澄水一樣的。就是過去的習氣他都不起了，那個波浪都不起了，就是澄淨的水。你的心情一到想蘊盡了，行蘊當中，行蘊也將盡，這個人就能夠超一切眾生的濁。煩惱濁、眾生濁，眾生濁就清淨了，能夠認識到極微細的、極隱密的妄想。無明從何起？妄想從什麼地方來的？這個時候能知道它的根本。再往前進一步，則是八識的見分。這是八識的相分，能夠把過去八識幽隱的妄想那個根本，這個時候只能清淨知道，不是斷除，還沒到那種功力。
　　【阿難當知：是得正知，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中，生元露者，觀彼幽清，圓擾動元，於圓元中，起計度者，是人墜入，二無因論。】
　　功力到這種情況，佛對阿難說，阿難當知，這個是得正知，就是明白自己的正性。你在修止的當中，奢摩他中，諸善男子凝靜下來了，發明他真正的心。在這個時候有沒有魔業呢？一切外道也修到這個程度，他不是正業。這裡頭分辨，像印度的外道跟阿羅漢差不多，能知八萬大劫的生死事情，但是他不是正道，這裡就分辨正和邪。一個計無因的，一個順佛教導知道一切境界相，得正知的；還有邪律的，道高一尺，魔高一丈，邪律的也不簡單。辨別邪正。
　　阿難你當知得這種正知在定中，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，那個心淨到相當一個程度了。外道魔鬼有沒有修到這樣地步呢？也有，他不是正見的，這就是辨別邪正。有十類天魔，咱們說天魔侵擾有十類，想侵入修行人辦不到，修行人的定力相當強了。所以方得精研，窮生類本。於他本類之中生出他元露，元露就是本性的境界。到這個時候他能夠不動、不惑、正心、不動定，沒有疑惑的惑業，照見明瞭，定跟慧能夠達到均等。十類的天魔想找這修行人的空隙，沒有了。不像想蘊當中，魔得其便，乘虛而入。等到行蘊菩薩修到這個程度，魔不能得其便，十類天魔都不能得其便。所以精研窮生類本，精研這十二類眾生。十二類眾生，咱們平常講的乃生滅跟諸業轉，有色的、無色的；有意識的、沒意識的；有妄想的、沒有妄想的；有化生的、有胎卵濕生的。總之這十二類眾生這是他們一切的生滅，咱們簡單說生死根源。
　　菩薩在定中所見的境界相，這個時候他的定是凝明正心，不動搖，是清明照了，沒有惑，心正，不動定。不惑慧，不疑惑的智慧，定跟慧力均等。因此十類天魔想找個空隙，進入菩薩修行的境界，不可能了，進不來了，就是沒有空隙給魔鑽。所以生元露者，觀彼幽清，圓擾動元，於圓元中，起計度者，是人墜入。墜入什麼？二無因論，墮了無因。
　　這種功力比較著相當深了。什麼叫本類生元露？生元露就是明到邪知邪見，或者一切是非，什麼叫外魔，什麼叫內心作業。這有內心作的業，造業了，內心作業。有外來的魔障。行蘊十二類眾生的，行蘊的最根本，十二類眾生行蘊的根本甚深，就是生滅的因緣不是很容易顯露的，要找它顯露的地方，行蘊的根元就是幽清。觀彼幽清，就是行蘊擾動的因緣。這個就是修行達到想蘊已盡，就觀行蘊了，修行行蘊。這個行蘊非常輕，輕重的輕，非常清淨的清，就叫清輕。非常幽密，不是明顯的，非常隱誨，叫幽隱輕清。
　　十二類生每一個最根本的他的行蘊遷流，就是十二類眾生行蘊遷流微細的動相，菩薩就觀一切眾生行動的不起妄想、不起妄計、不起分別，這就破行蘊了，行蘊破了。于圓元中，起計度者，這個就表明了想蘊滅盡，“受、想、行、識”的想蘊滅盡。天魔，依想蘊他還有，行蘊就沒有了，就見不著魔了。想蘊的因有，行蘊的魔就盡了。想蘊消除，精研行蘊的窮他生的本來。想蘊滅，行蘊顯露。行蘊顯露，到行蘊的時候沒有實體的。因為這個是依他第七識，七識就叫圓元。擾動群動的元是一切眾行的本，也是一切生滅根元。生滅根元，八識經過七識的傳送到第六意識，現在這種二因都斷絕了。
　　本無因，本是沒因的。末呢？末也無因。就叫二無因，本無因，末無因。就解釋這個二無因，專有一部大論，二無因論。但是外道他修心的，他是邪，他有一種解釋邪解釋，所以叫惡見。依佛所教授的解釋叫正見，不是妄計的。為什麼？因為外道修到八萬大劫，八萬大劫以後的事他不知道了，他認為到八萬大劫就止了，以後的事二無因論，他不知道，他說沒有了，到此為止。所以稱為這是惡見，墮二無因論。因為在印度的外道功夫禪定功夫也修得很深很深的，但是他不知道有八識存在，因為他見不到。那他怎麼說呢？他叫冥論，他不知道的就說沒有，八萬大劫以後的事沒有了，就叫冥。幽冥的那個冥，陰暗的冥，這是外道所墮落的地。在八萬大劫無量大劫，佛都能知道。等你把行蘊要斷滅了，斷除行蘊了才知道。為什麼他這樣解釋無因呢？以下解釋他的無因。
　　【一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根，八百功德，見八萬劫，所有眾生，業流灣環，死此生彼，祇見眾生，輪回其處，八萬劫外，冥無所觀。】
　　一者，是人見本無因。為什麼？何以故。是人既得生機全破，乘於眼根，八百功德，見八萬劫，能夠見八萬大劫，所有眾生，業流灣環，死此生彼，祇見眾生，輪回其處，八萬劫外，冥無所觀。這個“是人”指修道者，不是依佛道，修禪心的人。因為他執著計度，把所有的勝性，他修行就觀到行蘊盡。行蘊盡的現相往後他不知道了，他把行蘊盡的現相認為這個就是冥，認為這個就是他本覺了，就認為是究竟了，他把這個當成生滅之元。這個還沒到，佛講八萬大劫之後事情還多很，他認為這是無因而起。那個本無因他還見不到，那還行遠了，這是行蘊。行蘊從此披露，就是生起的根元全明白了。生機，生起的機就是行蘊。行蘊顯露之後，眼根能夠觀察到。眼根有八百功德，能盡其量，能把行蘊的量盡到，就是八萬劫內所有的眾生遷流、迴圈、轉化、生死輪回都能一一了知。此生彼滅，彼滅此生，舍生趣生，輪回在八萬大劫之內。八萬大劫之外，冥然無知。因為他見得到八百功德，八萬劫所有的眾生業流、迴圈，此生彼滅、彼滅此生，就是眾生輪回之處能知道。八萬劫外，冥無所觀。他的知識只能在八萬大劫之內，八萬大劫的外頭事不曉得了。
　　【便作是解：此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。】
　　這個外道就把這個作為什麼？十方眾生，八萬劫來，無因自有。他看到八萬大劫，就在八萬大劫以後，八萬大劫以前沒有因了，無因自有，冥然無所觀。這分析的意思，佛向阿難分析，因此跟佛教不同。
　　【由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。】
　　由於這個計度，亡正遍知，正遍知他沒有；有了，他就不是外道了；墮落為外道。惑就是迷惑，迷惑就說不清楚了，菩提正覺之性他根本不理解，不理解就是迷惑，迷惑就是他不知。這是一種人，外道。他認為是無因，八萬大劫前他不知道，這無因了。
　　【二者、是人見末無因。何以故？是人於生，既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無複改移。】
　　解釋這個無因，為什麼說無因？因為他所研究的，他看見人跟一切生物在受形之始是從八萬大劫，中間沒有什麼改變。他說前既不改變，那後也不改變了。前既不變，後亦不易，就是前後都不變。在這個圓滿當中計度的人執著這個，拿這個當成聖境。過去他不知道，他往過去推，無因，八萬大劫以前他不知道了。不知道，他就無知了。無知了，他謂一切法生，無因自生。這跟佛所教導的完全不一樣。是人於生，既見其根。所以看見眾生劫前，八萬大劫前無根。因為他不知道，他認為就沒有。無根，就無因而有。所以他認為這十二類眾生都是自然而然生的，不是有因生的。這叫自然外道，這解釋外道的。因為後頭都是跟外道辯論生因。
　　【今盡此形，亦複如是，而我本來，不見菩提，雲何更有，成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因。】
　　你現在這個壽命盡了，亦複如是。人死了一定還生人，鳥死了一定還生鳥，你不能改變，這是外道所計的。所以今盡此形，亦複如是。不見菩提，他不懂得菩提的道，說人能成佛，他不知道。不見菩提，他認為菩提沒有。雲何更有，成菩提事。還能成佛？他不相信。他認為一切事物都沒因的，無因而生。一切物象，皆本無因。這個形盡了，完了還生這個形，不會改變的。因為在八萬大劫之前，他沒有見到有十類眾生，所以他說以後一切物象都沒有因。
　　【由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。】
　　這是外道的妄計。他沒有正遍知，這個計度亡正遍知。亡就是沒有，沒有正遍知。墮落為外道，把菩提的覺性他迷，迷了菩提的覺性，有惑。什麼迷的？惑迷菩提性。
　　【是則名為，第一外道，立無因論。】
　　這叫無因論。佛對阿難說當時印度的情況，這一類的人這一類的外道所定的是無因論，他只知道八萬大劫以前的事，八萬大劫以後他不知道，不知道他就認為沒有，所以叫無因論。
　　【阿難！是三摩中，諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，于圓常中，起計度者，是人墜入，四遍常論。】
　　佛又向阿難解釋另一類的外道眾生。是三摩中，就是在大定當中。這個善男子能夠使他的心入於正定，正定發生了明，這個明叫正心，魔不能入。窮生類本，就是達到頂處了。窮生類，只要生類的緣起，一切生物的緣起。觀彼幽清，常擾動元。在修正定正慧的當中，凝然不動的那個心明照不惑，就叫凝然不動。於這個蘊魔十種境界相不起愛求，惑不能擾。對於飛精附人，魔來；飛精附人就是魔入；魔一來，修道者就感覺到，明白了，魔不能入，他這個定慧均等的心使魔不得其便。到行蘊的時候，菩薩修道的時候，魔想進入修行者的心辦不到，魔不能入。修行者想蘊破了，行蘊現前，能夠窮十二類眾生如何生的、如何滅的，這個叫幽隱輕清，幽是幽靜，不能擾動的。起計度，就是這個魔周遍尋求。計度就是周遍尋求，在這個圓常當中周遍尋求。周遍尋求的時候，修道者墮入四遍常論。四遍常論，就是在修行當中，在圓常當中，于圓常中起一種計度，起念。計度就是起念，一起念墮落了四遍常論。四遍常論，下頭就講。
　　【一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知，二萬劫中，十方眾生，所有生滅，鹹皆迴圈，不曾散失，計以為常。】
　　一者，是人窮心的境性，把心的境界窮到底，找心的境界。二處無因，修習能知道二萬劫中，十方的眾生所有的生滅、所有的迴圈，不曾散失，就是沒失掉。心境這兩法他能知道二萬劫，這個眾生怎麼生的、怎麼滅的能知道，這個就叫行蘊。把一切眾生的行蘊他的心跟境這兩種的因元，心跟境兩種求它的本元。心境二處，二萬劫前是怎麼有的？二處無因。心境想執著常，因為執著常要找它的元因。心跟境無因，修習能知道。但是這個外道他知道只是二萬劫，二萬劫前他不知道，他不知道他就認為無因。這個二萬劫的迴圈不斷，沒散失過，這是常。這是第一個，這是二萬劫。
　　【二者、是人窮四大元。四性常住，修習能知，四萬劫中，十方眾生，所有生滅，鹹皆體恒，不曾散失，計以為常。】
　　第二種的外道，是人窮四大元，四性常住，修習能知。能知道好多？比前加一倍，四萬劫中。十方眾生，所有生滅，鹹皆體恒。體永遠恒常不變的，恒是恒常，體恒不變，沒有散失過，計以為常，也把它計成這是常而不變的。四萬劫中，生滅相迴圈不變。這是八識的相分。四大還沒消，眾生都以四大為體，四大常地水火風，而眾生也是常。這是第二種。這都是計著心跟境，計著它的常，是執著常。一種人他只能知道二萬劫，二種人只能知道四萬劫。
　　【三者、是人窮盡六根，末那執受，心意識中，本元由處，性常恒故。修習能知，八萬劫中，一切眾生，迴圈不失，本來常住，窮不失性，計以為常。】
　　第三種人，這是計常的。是人窮盡六根，末那執受，心意識中，本元由處，性常恒故。修習能知，八萬劫中，這又加一倍。四萬劫比二萬劫加一倍，八萬劫比四萬劫又加一倍，一般說這叫八萬大劫。一切眾生，迴圈不失。不失它的本體，能觀一個眾生在這八萬大劫中迴圈。本來常住，窮不失性，計以為常。這是常見外道，他看這八萬大劫的眾生沒有失掉。
　　末那執受，末那就是染汙識，咱們翻末那就是染汙識。七識，恒審思量，它依著八識的心中，本元由處就是八識，他認為八識的心常不變的，他依此修行，他能知道八萬大劫，一切眾生，迴圈不失。因為他知道一切眾生都具足八識，八識體常，而眾生也常，所以不失性。這種外道他計常的意思，是根據眾生的八萬劫，八萬劫以前不知道了。
　　【四者、是人既盡想元，生理更無，流止運轉，生滅想心。今已永滅，理中自然，成不生滅，因心所度，計以為常。】
　　四者，是人既盡想元，這都說執著常見的。既盡想元，生理更無，流止運轉，生滅想心。今已永滅，理中自然，成不生滅。但是是八萬劫。因心所度，計以為常。這個人的執著想盡了，就叫常。他執著于常，既盡想蘊，把想蘊的根元盡了。這是行蘊，想蘊根元盡了，他根本的想蘊，就是八識當中的動相，想蘊盡。因為破了動相，行蘊的生滅根元；現在是行蘊，就是生理上頭是行蘊，不是想蘊了，這個是生滅的根元。在一切眾生當中，窮妄想，把你妄想的生滅，妄想盡了，生滅盡了，就認為成就了；沒有妄想了，一切事業成就了。妄盡還源，還你本來的面目，一切妄盡了。但是不是八萬劫，外道他只知道八萬劫，這無量億劫。他只是看到八萬劫相續不斷，他認為生滅已經滅盡了，自然成了不生滅了。這是絕對錯誤的，所以稱為外道。他不知道行蘊是第七識，第七識是微細流注，不是真的不生滅了，沒達到不生滅。
　　【由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第二外道，立圓常論。】
　　因此上頭這些個論斷全是外道。因為八萬大劫以後他不瞭解了，他就說一切世法常的，計常。不是正遍知，亡正遍知，墮落外道。對菩提的性體迷惑，是則名為第二外道，立圓常論。
　　大家把這個立義先要知道，這都是修禪定的，明白嗎？修禪定的人他不學，他不是學我們教理的人。我們教理的人，我們知道什麼是小教、什麼是始教、什麼是終教、什麼是頓教、什麼是圓教，每一教義裡頭定的，在小教時候如何說，終教又如何說。乃至這種不學教義的人，他是亂說的。學教義的人懂得，雖然他知道也沒修到，但他是因為從學佛說的，乃至祖師定的研究的，所謂教義。在這裡頭大家學教還分教義，還有儀規，四教有四教儀，五教有五教儀，教跟它的意思兩個都得明瞭。明瞭依教來定，他不會亂說的。這些個是學禪定的不依教義的，跟那天人，這種都是外道天，常見的外道，他令一切法皆常。但是只是八萬大劫，因為八萬大劫以上他不知道了。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中，起計度者，是人墜入，四顛倒見，一分無常，一分常論。】
　　又三摩中，三摩就是修定的當中。在行蘊他的顛倒，這說行蘊的顛倒，他計四顛倒，一分無常，一分常論，這都是顛倒眾生的所想的。在三摩地修禪定的當中，他的顛倒相有四種顛倒相。諸善男子，堅凝正心，魔不得便，天魔進不來的。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中，起計度者。注意，問題在計度者。是人墜入，四顛倒見，一分是無常，一分是常。
　　行蘊當中，這個是第三個，計這個四顛倒，一分常，一分無常。雙計常與無常，就是四顛倒，一分常，一分無常。雙計常與無常，如何來解釋呢？七識執著八識的見分，以八識見分為我，就執著我能生他。我是常，能生他，他是無常，這是一種。或是執著我從他生，又執著他常，我無常，這又是一種。又於自他中起執著，一分常，一分無常，這叫四顛倒。我常、他無常，他常、我無常，一分常，一分無常，四種顛倒。
　　把你心定下來，修行者心定，來使你定跟慧均等，這叫堅凝正心。定慧不均等，不堅凝。堅凝，堅固凝然不動。若能達到這樣程度，魔不得其便，魔沒辦法進入。這才窮生類的根本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中，起計度者，是人墜入，四顛倒見，無常計常，無我計我，不是常的計常，不是無常的計無常，都是一分無常一分常，這叫顛倒見。在自他的法中，妄籌計度，是人墜入，這叫顛倒見。一分無常，一分常，這叫顛倒見。四顛倒再顛倒一次，就叫顛倒見，或者遍常，或者遍無常。四顛倒見，以下解釋。
　　【一者、是人觀妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，一切眾生，於我心中，自生自死。則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。】
　　一者，這個人觀他妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，把無常計著常，當觀自己，一切眾生都在我的心中自生自死。一切眾生在我的心中自生自死，但我的心性不動，沒有生滅，所以名無常，這叫真無常性。在印度外道叫冥諦，幽冥的冥，冥諦。但是這種外道他一入定八萬大劫，八萬劫外冥然無知，所以叫自冥外道。冥是幽暗，冥然無知，不曉得了，所以他立冥諦，他的教義冥諦。冥諦為能生，能生什麼？中間他有二十三法。神我為能受用，這二十三法是他所受用。這地方我們不詳細講了，我們不會去研究這個，這不是咱們一個時間兩個時間能研究出來。要想研究這些個那得很長時間，要幾年的功夫，專門研究印度當時的外道，研究外道就明正道。一切眾生在我心中自生自死，自然生自然死，這是外道論調，所以說無常。
　　【二者、是人不觀其心，遍觀十方，恒沙國土。見劫壞處，名為究竟，無常種性；劫不壞處，名究竟常。】
　　二者，是人不觀其心，遍觀十方，恒沙國土。他一觀是不觀自己的心，觀十方。十方有成劫有壞劫，劫有壞，既然劫壞了，名為究竟，無常種性；劫不壞，名究竟常性。顛倒，這叫顛倒見。國土壞與不壞跟常見跟斷見是兩回事，眾生執無常，而國土他未知道這個國土是常住的、是壞的？定中不觀自己，而觀十方，劫壞就叫無常，劫不壞就叫常。這是用他的心觀十方恒沙國土成壞不一，見這個時候劫壞了，這個時候這個國土成就了，那就不壞了。見劫的壞、不壞，他不知道這種現相都是暫時的，因為經過二十小劫，他不能知道這麼多。他認為究竟真常，他所理解到的那個八萬劫認為是真常的。成壞是隨外邊的緣，佛教講萬法從緣生，一切都是因緣生的。因有壞，這個壞就是無常的，不能因此而執常。這個道理就是破外道的，外道並不懂。
　　【三者、是人別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身，即生即滅，其不壞性，名我性常。一切死生，從我流出，名無常性。】
　　三者，是人別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身，即生即滅，其不壞性，名我性常。一切死生，從我流出，我性常，一切眾生無常，一切眾生從我常流出的無常，這有一類的外道所執著的。他觀自己的心、觀自己的身，認為自己的身心是微細的、是常的，一切眾生是依著我而生的、依著我而滅的，是無常的。
　　【四者、是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名無常性。】
　　四者，是人知想蘊盡。這個修行者他知道想蘊已經完了，現在進入行蘊流。行蘊是常流的，行就是運動義，是常流的。他又把這個計為常性，流動的常性，他認為色受想，沒有行蘊，“色、受、想”蘊滅盡了，這是無常的，這叫無常性。我這個行蘊可是常的。
　　【由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第三外道，一分常論。】
　　因此他計度一分無常、一分是常，所以才墮落為外道。對於菩提性不能知，迷惑，則為第三外道，一分常論。這都是顛倒想，都是顛倒見。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於分位中，生計度者，是人墜入，四有邊論。】
　　第四種是有邊。又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。他堅凝堅定的，在他修定的時候心正，魔沒法動搖，魔沒法進入。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於分位中，生計度者，是人墜入，四有邊論。行蘊第四計，計度的計，這叫有邊論，以定力來研究想蘊的盡處，行蘊現前了。想蘊盡，行蘊現，這個行蘊執著有邊，或者執著是無邊。行是運動義，兩個都不是正確的，都是妄計。
　　【一者、是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊。計相續心，名為無邊。】
　　因為是人心計生元，流用不息，計過未者，這叫有邊。相續心，計有過去、有未來，就是在有邊。他說明了在行蘊的十二類生滅的根元，這是遷流的、是業用的、是迴圈不息的。定中他見著行蘊流注不息，過去已經滅了，未來還沒至。因此不見行蘊邊，這種的相續不斷，過去、未來就在這裡他想見個邊，遷流不息，迴圈不止，他見不到一個邊。沒有間斷，無間斷就叫無邊。行蘊遷流不息，沒有間斷，所以沒有邊。相續心，沒有邊。想找個邊際，這是第一個。
　　【二者、是人觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前，寂無聞見，無聞見處，名為無邊，有眾生處，名為有邊。】
　　第二種，是人觀八萬劫。這是修道的外道他看見八萬劫，這一切眾生只能看到八萬劫，八萬劫以前他不知道了，寂無聞見，無聞無見就無邊。有眾生處，就叫有邊。不見的時候，就叫無邊。相對的，一個有邊，一個無邊。他的定力看到八萬大劫的眾生生了滅了、滅了生了，輪回不停。八萬大劫以前沒有聞也沒有見，他冥然。冥然，就是不知道。他自己不見不聞，他認為這是無邊。又見眾生生滅相續，他不知道這是業緣，業所顯現，沒有什麼有邊無邊，有業就現，無業就沒有。因為八萬大劫之前，他見不到聞不到，也沒有處所，他認為那個就是邊了，所以有邊。當然我們知道，這是外道思想。
　　【三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一切人，現我知中，我曾不知，彼之知性，名彼不得，無邊之心，但有邊性。】
　　第三者，是人計我遍知，得無邊性。遍計執，以我計就是執著有邊、無邊。一切眾一切人現我知中，這些人都現在我所知的當中。我曾不知，彼之知性，名彼不得，無邊之心，但有邊性。而彼一切眾生現我知處的我知，沒現我知處的我不知。彼此的性名為不得，我不知就叫不得，無邊的心性，但名有邊心性。這怎麼解呢？他在定中見我所知道的處，一切眾生現在我知的中，那叫有邊；我不知的，無邊。一切眾生現我知處是我得到的，無邊性的。彼諸眾生的知不見我的知中，那叫無邊。這種道理是外道知見當中的知見，就是執著的知見。今天就講這裡吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【四者、是人窮行陰空，以其所見，心路籌度，一切眾生，一身之中，計其鹹皆半生半滅。明其世界，一切所有，一半有邊，一半無邊。由此計度，有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第四外道，立有邊論。】
　　雖然是半無半有，他是偏于有邊的多。在講蘊魔的當中，在你修行當中行蘊，五蘊當中“色、受、想、行”，完了到識蘊，他的心裡所見一切境界相，就在他自己一身之中半生半滅，一半有，一半無，落于有邊一半，落於無邊一半。窮這個行蘊，想蘊盡了，進入行蘊。行蘊，從名義上頭大家就知道行是不停的，它運行永遠不停的，遷流不息。咱們離開文字相，當你想什麼事情的時候，這個思想想他成功、想他不成功，自己思想當中沒有決定性的。以生滅來計，一半落于有邊，一半落於無邊。想蘊盡了，行蘊遷流不息。這種“色、受、想、行、識”，前色蘊是有相的不說了，“受、想、行、識”就是你心裡頭作用，心裡想一個問題，想完了就做，做就是行，這種行沒有形相的。咱們經常講第七識，它把八識的種子傳給前六意識，它來回這樣的傳播而已，行動不停的，一半是有，一半是無。
　　一切眾生在他的身中半生半滅，一半是有邊，一半是無邊；在他覺得生的時候是在有邊，滅的時候是在無邊，這叫行蘊本身是空的。五蘊，行蘊本身是空的。同時你從根本上說，色是有色相的，“受、想、行、識”全是空的，沒有形相的。因為心法具足，所以把一身身體所做的半生半滅。這個世界究竟是有、究竟是無？一半一半，它有時候就是有，它無時候就是無，有中又有無，無中又有有。你自己用思想想，你想一些事物的時候，也許成功、也許不成功，也許做得到、也許做不到。當你見不到，那就是無。能見得到、能認識到的，那就是有。有時候感覺著有，有時候感覺沒有。所以一半一半，叫半生半滅。這是思想上計度，或者計度在有邊、計度在無邊。這個思想是外道思想，墮落外道。每一段都有個惑菩提性，對菩提迷惑就是惑菩提性，不是明瞭的，是迷惑的，就是第四外道。第四外道多數偏重于有邊，所以這叫有邊的外道。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於知見中，生計度者，是人墜入，四種顛倒，不死矯亂，遍計虛論。】
　　在這個大定當中，又三摩中，一些修行的人，諸善男子是專指著修三摩地的人，產生一種矯亂的思想。本來心法堅定正心，就是正入定的當中，不偏不以，魔不得便。他在定心當中，魔不能進入。在四種顛倒見當中，他是窮生類本，觀彼幽清，常擾動元。常擾動元就是犯錯誤了，這就落外道知見。在這知見當中，他生一種計度心，這叫墜入。墜入什麼？四種顛倒。不死矯亂，遍計虛論，這叫四種顛倒。不死，外道生到無想天去，他叫不死天，從此永遠不變了。到了無想天的外道，他認為叫不死天。所以遇到有人問他，他說他從此而後不會再死了。這是他認為他八萬大劫以前的事他知道，八萬大劫以後的事他不知道，他就跟你答覆不死。因為他把無想天認為不死天。外道他不知道他還要死的、還要滅的，八萬大劫以後的事他不知道，所以就稱為不死天，就是不滅。因為他實際不知道，他就沒辦法答覆你，他答他不滅了。所以本來是不定的，他要把它定，這叫矯亂。以佛的知見見，說這是真矯亂者。
　　研究這種外道，大家要是真想瞭解，研究大毗婆沙論，專門講這些問題的，一部論很多很多的。所以外道他計著，他的執著這個無想天是常時的、不死的、不生不滅的。這是錯誤的，所以就稱為外道，這叫矯亂。因此他墜入這四種顛倒，不死的矯亂，遍計執知見。遍計，就是一種邪知見。分別性，所以叫遍計，他分別一切法都無實義、都是空虛的，故雲虛論。四亂當中，一個一個解釋。
　　【一者、是人觀變化元，見遷流處，名之為變。見相續處，名之為恒。見所見處，名之為生。不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增。正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有。互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人，來問其義，答言我今，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，于一切時，皆亂其語，令彼前人，遺失章句。】
　　一者，是人觀變化元，觀一切事物的變化，見一切事物遷流不息不停的變，這是變化。他見一切法相續不斷的變化，把這個變化相續不斷的意思，他說這是永恆的，是一切變化的根元，恒常如是，他的體就是變化的。他所見處的所能見到的，就叫生。他見不到的，就叫滅。永遠如是，這是外道的說法。前後相續，相續完了又前後相續，相續永遠不斷絕，他把這個就叫恒，名之為恒，因此就叫外道思想。就是見到所見之處，就叫生。他見到見不到之處，就叫滅。他說永遠是生滅，永遠如是。再重複一次，他能見他所見之處，就是說一切眾生生，這就叫生。八萬大劫以外的事情他見不到了，見不到所見之處，他把那個就定為滅，名之為滅。這叫生滅一對。所以經文上說能見著就為生，他見不到的就叫滅，而且這種意義永遠相續的。相續之因，性永遠不斷，名之為增。正相續中，中間有所離，名之為減。這就是他所認為的生滅、增減。
　　楞嚴經這個後頭的經文要結束了，在你修行當中，你要認識你的知見，要經常修理你的知見，看著是正確的或者是邪知邪見。不正確的就叫外道思想，正確的就叫佛的知見。你以什麼為標準呢？那就研究研究佛在楞嚴經最後，什麼是斷見，什麼是常見，什麼是見，什麼是非見。你自己用功的時候，這都在定中，都是在修禪定的時候，禪定當中生起了思想的知見，你自己不能判斷，就以佛的聖教義，佛告訴你怎麼樣來認識這些問題。這些講的是外道思想，如果你有這種思想，那你就是這種外道。你沒這種思想，你就不是他這種道。你認得了，知道有這種思想，自己把它馬上糾正過來，外道就變成正道。這是認識論。這個認識不是在平常的時間，是在定中所起的，“色、受、想、行、識”的五蘊，在定中的受蘊是什麼樣子表現、想蘊是什麼樣子表現，這是講到行蘊。如果你行蘊的想法，就是外道想法，你把它糾正過來，糾正過來就是正定了；不糾正就是邪定，墮入外道思想。但是這種外道可不是一般的外道，天魔都不能入體的，是他自己的思想產生的，不是魔，魔不得其便了。因為他在定中，這種定魔沒法進入了。他一到行蘊，天魔不得其便了。
　　在生，觀一切眾生各各生處，他就以生為有。各各亡處，以無為亡。生滅、有無來定。以理都觀，用心別見。有求法人，來問其義，答言我今，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，于一切時，皆亂其語。沒有正確答覆的，就叫亂，問他的人沒辦法遵守、沒辦法理解。所以前頭的行蘊以理來觀之，行人用心他的差別來斷別他的邪正，什麼叫正知正見，什麼叫邪知邪見。這類都說的是沒有正知正見，是邪知邪見。
　　楞嚴經專門修理你禪定當中，在定中所起的見解，如何是邪，如何是正，什麼叫正知正見，什麼叫邪知邪見。像這種都叫邪知邪見。答言，用心別見，有求法人，來問他道理的時候，他怎麼答覆的？亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，于一切時，皆亂其語。他不做肯定的答覆，兩面他都有，表示他不墮偏執。但是沒有主宰，語言是亂的。你說：對不對？他說：亦對亦不對。就這樣告訴你。到底是對不對？他不給你肯定的，表示他不墮偏執。為什麼？他不知，他無可主宰。但是他不墮過，他不給你作主宰。說：對不對？他答：也對，也不對。究竟是對不對？他也不給你肯定，兩可的話。咱們普通說人就是滑頭，你拈不到他，他很滑頭。這個事到底是對不對？也對，也不對。到底是對不對？這叫亂其語。令前人，你做善知識，你答覆人家，你這樣答覆那個學習人沒辦法接受。這是一種。
　　【二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證，有人來問，惟答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。】
　　這是矯亂當中執著無。他觀他心的時候就是無，一切諸法皆無。他證得了是無，假使有人來問他，他只告訴你“無”，別的他不答覆。諦觀他的心在行蘊，行蘊是不定的，所以就是無。如果要有人請他開示，他就給你答個“無”，別的話不說，這就叫矯亂。這是第二種人。他觀心的時候觀到無處，一切諸法皆無，他就證得這個無。所以有人來問，他只答覆你一個字，“但言其無”；除了“無”之外，他一律無有言說，不答覆你。因為他也不知道。這個叫矯亂。
　　【三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，惟答一字。但言其是，除是之餘，無所言說。】
　　第三種矯亂，諦觀其心，各各有處，因此他證得就是這個有。有人來問他，他也答覆你一個字，答覆“是”；除了“是”之外，無所言說。既有的眾生，就是行蘊生滅的意思。你問他時候，他答覆你一個字，“是”。問他什麼都“是”，再其餘第二字他不說，無所言說。前頭一個“無”，這個說“是”。還有第四種，這都是修道的。但是這都是在定中的事情，佛說這個是蘊魔，自蘊而生起的，不是外邊的形相。
　　【四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言亦有，即是亦無，亦無之中，不是亦有，一切矯亂，無容窮詰。】
　　是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，他的答覆是亦有亦無，即是有無，亦有亦無。在亦無當中，不是亦有，一切矯亂，無容窮詰。在行蘊修道時候，在定中的生滅二相，生就是有，無就是滅。在定中他所修道的，就是一個有、一個無。能念的念處滅了，他心是不定有也不定無，是亂的，其心亦亂。倒是有、倒是無？不定。有人來請問他：倒是有、倒是無？他其心亦亂，答覆你就是亦無亦有。你問他：倒是有、倒是無？他就答覆你亦有亦無，別的就不答覆你了。這是一種亂象，這都是外道的論定。
　　【由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第五外道，四顛倒性，不死矯亂，遍計虛論。】
　　由這種計度，矯亂虛無，墮落為外道，他對菩提性是迷惑的，不是覺性。菩提性是覺，他是惑，惑就是迷惑。是則名為第五種外道，四種顛倒性，不死矯亂，遍計虛論。這一類的外道無論問什麼問題都不一定，虛無的。他認為一切都是虛妄的，說有可以，說無也可以。有、無沒有實義，就是墮落到外道。不瞭解菩薩的真性，所以這類外道叫第五種外道。就是在有無相上，始終不定有也不定無。為什麼？因為他的定力，他所修習的功力，只能夠知道八萬大劫以內的事，八萬大劫以外他不知道了，他不敢給定，他就是有、無，你問他什麼問題兩可之間，叫不定論。其實一切外道還有其他種種相，前頭這是種矯亂。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流，生計度者，是人墜入，死後有相，發心顛倒。】
　　又三摩中，諸善男子，堅凝正心；堅凝正心，就是入定；魔不得便，魔進入不了的。這種外道他的定力，但是在八萬大劫之內，魔進入不了的。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流，生計度者，是人墜入，死後有相，發心顛倒。在有相當中起十六種顛倒知見，以下就是講的這十六種。常擾動元，於無盡流。動元就是心，他那個心計度，就是他那個心所能知道的，能生一切的“色、受、想”這三法，他能夠把它已經滅了，心法還沒有，將來必定生。所以說這個人墜入，何謂墜入？將來必定生，死後一定有相，所以這個叫發心顛倒。這個顛倒是什麼？死後有相，死了之後還不死。現前雖然滅了，將來必定生，死後一定有相。咱們給他叫相續義吧！真正開悟的是悟得無生，這個大家都懂。真開悟的，真明瞭的，是諸法無生。他不，所以他叫外道，他死後一定有生，一定還有相，跟佛的空義相違背，所以他發心顛倒。佛就講諸法空，講空義。他不講空，他講有，死後一定還有生。
　　【或自固身，雲色是我。或見我圓，含遍國土，雲我有色。或彼前緣，隨我回復；雲色屬我。或複我依，行中相續，雲我在色。】
　　或者自固身，他說色相就是我，我就是色相。或者見我圓，他見他的靈性能遍一切國土，說我的色相，我大色相小，我小色相大。我在色中，我在一切色相當中，有緣的，無緣的，有色是我，離開色是我，我依色而建立的。一切色，佛說凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。外道跟這個相反的，色是屬於我的、是屬於我，離開色也是我，有色也是我，依色為主；但是相續不斷的。或者說我在色中，色大我小。色，就是一切有形有相的色法，我在色法之中。六十二種的外道，就是我見。無論分別好多，都屬於我見。或者我在色中、色在我中，永遠如是相續。
　　【皆計度言，死後有相，如是迴圈，有十六相。】
　　但是這一種外道，六十二外道都計度什麼？他的執著是什麼？我死後一定有相，相相迴圈。這一個相就有十六種相。
　　【從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。】
　　或者是我在色中、色在我中，以此來執著計度，這就是煩惱，這就是菩提，兩個性平行的。菩提是菩提，煩惱是煩惱，各不相觸。兩性並驅，同時進的。
　　【由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第六外道，立五陰中，死後有相，心顛倒論。】
　　因為這種計度，死後是有的。不死，迴圈的。死後有，墮落外道。他對於菩提真性是迷惑的、是不了知的。這個是第六種外道，他在五蘊當中，“色、受、想、行、識”，這五蘊死後有形相的。死後有相的，就說他墮落外道。心顛倒論，從心裡顛倒。因為顛倒而立的論，這叫心魔，魔論。六十六的外道都是有相論，死後也有相；生前有相，死後有相。
　　又一種外道跟這個相反的，這是有相外道，還一種無相外道。這些論調在我們中國在我們此土沒有的，印度的九十六種外道，我們中國沒有。但是我們中國像老道像儒教，那又一種說法了。外道那心理學，這屬於心理學，不一樣的。他們都執著死後生天，生天生到最高處天，無所有，非非想，生到那種天一定八萬劫，他一定八萬大劫時間很長了。還有八種外道，無相。前頭是有相，另一種外道是無相的。其頭講的六十六相外道，這以下是無相的。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於先除滅，色受想中，生計度者。是人墜入，死後無相，發心顛倒。】
　　又三摩中，都是在禪定當中的。諸善男子，堅凝正心，魔不得便。所有這些外道定力都非常強的，他修定都多少劫，魔進不來的。他在定中的時候，魔不能得便。他都是在定中的，都是魔不得便。但是是外道，不是佛教。堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於先除滅，色受想中，生計度者。計度，就是受蘊想蘊在這個當中墜入。他發明的死後無相，跟前頭的相對的，前頭的六十六種外道是有相的，這八種外道墜入是無相的；但是發的心是顛倒的，不是正確的。
　　【見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所系，知其受滅，無複連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。】
　　他見到色滅了，形消了。這個形因為什麼滅的呢？觀其想滅，心沒有系縛了，知道所受的都滅了，不能相連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。跟草木一樣的，就是未來的果喪失了，八無相。無相，沒有未來的相。涅槃、因果，凡事一切皆空，成斷滅相，顛倒輪回，他說一切法都是斷滅的。這種外道說四大的色相，說有形的，身體的形相，一切有形有色的形相，無因。咱們講因果，這個外道講無因，無因而生的，突然間就會來的。哪有這種道理？他想的是心的意根，心的思想相系屬的，那個想一滅，心無所系了。以前心想的系屬於色，形相。那心一滅，沒有了，就消失了。他的心時而在受蘊之前，時而在想蘊之前；時而色心可以連綴的，時而又消失的。色蘊跟受蘊兩個是不相連的，各是各，色蘊一亡，受就沒有了。因為一死亡就散滅了，一切形相行蘊都散滅了。有生無受，所有生而沒有受，沒有享受那個受，沒有領納的意思。人跟草木是一樣的，人一死沒有知覺了。受蘊盡了，沒有知覺，沒有感受了，跟那草木不是一樣的嗎？
　　【此質現前，猶不可得，死後雲何，更有諸相？因之勘校，死後相無，如是迴圈，有八無相。】
　　現在雖然有，現在現的有五蘊有色心，色蘊現前，他說不可得。亦雲死後沒有諸相，因此死後相無。如是迴圈，有八無相。
　　【從此或計，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。】
　　以這個來執著計度，涅槃因果，一切皆空，只是個名字而已，徒有名字，究竟斷滅，斷滅空外道。所以沒有什麼修因，也沒有什麼契果，死後的相是空的，沒有證果可說。這是一類。又有執著計度世出世法是什麼？一切皆空，徒有名字，沒有實體，這叫外道的斷滅論。就是斷滅的，這叫邪知邪見，大斷滅的，沒有因果，斷滅因果。他不能理解一切法不離開因果，他相反的，這叫撥無因果的外道。
　　【由此計度，死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第七外道，立五陰中，死後無相，心顛倒論。】
　　假使說人要是沒有因果，不怕未來受苦，什麼壞事都做了。假使說什麼都不畏懼，一死了之，叫斷滅論。那他無所謂了，現生斷滅了，現生做，做完了就了了，死後沒有，什麼都沒有了，就是死後無相，心顛倒。這是第七外道，立五陰中，心顛倒論。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入，死後俱非，起顛倒論。】
　　又一種於三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。他還是在定的，這些外道魔都不能進入的。他是邪定當中，所說這些都在定中，他的歷練，他的宗旨，他在定中所求的也如是。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入，死後俱非，起顛倒論。死後還是妄計無相，死後什麼都沒有了。在他生前行動當中，他的行蘊還沒有滅，還在。受蘊想蘊都滅了，“色、受、想”三蘊已滅。三蘊已滅，體相全空。有時候遇有執說有，遇無執說無。他自體行蘊破除行蘊，“色、受、想”三個全沒有，行蘊也不存在；行蘊現在有，一滅就沒有，一墜俱非。這一類外道“色、受、想”三蘊滅了，行蘊也不存在，現在所入的行蘊亦會滅掉。

　【色受想中，見有非有，行遷流內，觀無不無。】
　　所以色受想中，也有是，也有非。所見到的有不是真有，是非有。隨時遷流。若觀無，那就是無。觀有是無，觀無就是無，他就是遣除一切法。由不證得空義，不承認；就承認沒有了，消失了。
　　【如是迴圈，窮盡陰界，八俱非相，隨得一緣，皆言死後，有相無相。】
　　這樣子迴圈，窮盡陰界，五蘊十八界都是非的。盡，就是不成立的意思。“色、受、想、行”，這四種界限是有、是無？他答覆的是非有非無，有跟無全非。八相都非相，非“色、受、想、行、識”，又非無“色、受、想、行、識”，這叫不定。他所有的言論都不成立的，例如說死後還有沒有？沒有了，也不是有相，也不是無相。那就該非有相非無相了？也非有相非無相。
　　【又計諸行，性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。】
　　他所計度的就是一切沒有了，一切法都不成立，有無都是非的。虛實的、真假的，虛妄的、真實的，不一定，全都不一定。不一定就是非虛非實，沒有實也沒有虛。“色、受、想、行”，這四蘊全沒有。有也不對，沒有也不對，有無俱非，就是沒有個定論，虛實失措。例如說一切立論，這個論倒是有、倒是沒有？或者是非有、非無？他跟你狡辯，狡辯不成立，你說有，他說無；你說無，他又說有；有無，全不成立。
　　【由此計度，死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第八外道，立五陰中。死後俱非，心顛倒論。】
　　因此等他死之後，死後俱非，除了昏瞢，什麼都說不出來了。這叫這一類的外道，不承認菩提，惑菩提性。所以第八種外道，他立五蘊中，死後俱非，心顛倒論。沒有一個真正道理可講，就是這麼句話。死後俱非，從心顛倒而起的，死後還是顛倒。怎麼叫顛倒？有無不定。定有定無就不顛倒，也不定有也不定無，死後昏瞢沒道，就是顛倒俱非。還有一些外道叫斷滅。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後無，生計度者，是人墜入，七斷滅論。】
　　於後後無，就是講行蘊的念念銷滅。後後無，過去就沒有、過去就沒有，所以人生七處都是斷滅的。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後無。死後什麼都沒有，今天在，明天就沒有了。生計度者，是人墜入，七斷滅論，一切法都是斷滅的。
　　【或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極舍滅。】
　　在他生人當中，欲界盡了，他認為苦也盡滅，一切法都如是，七處斷滅。身滅，人也好，天也好，生四大部洲，乃至六欲二處，生時有，一死都沒有了。或者欲盡滅，初禪天，離生喜樂地，離了欲界之後，欲染全盡了沒有了，全是斷滅論。或苦盡滅，生二禪天，定生喜樂地，歡喜到極點無憂了，前頭斷滅了。乃至三禪天、四禪天。
　　【如是迴圈，窮盡七際，現前消滅，滅已無複。】
　　一切諸法迴圈斷滅，現前消滅，滅了就再不有了，斷滅論。所有一切法都是斷滅的，斷滅就是消失永遠再沒有了。
　　【由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第九外道，立五陰中，死後斷滅，心顛倒論。】
　　由此計度的死後斷滅，墮落這種外道，就是斷滅論。第九種外道，他說“色、受、想、行、識”五蘊法死後斷滅了。這是一種顛倒論，叫心的顛倒論。
　　【又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後有，生計度者，是人墜入，五涅槃論。】
　　又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，就是能入禪定了。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後有，生計度者，是人墜入，五涅槃論。于後後有，相續不斷，念念遷流不住。現在不住，一定有滅。行蘊滅了之後還能複生，生了之後還要滅，念念相續，永遠不斷，永遠無有間斷。前頭亡了，後頭必定有。所以於後後有，在這個時候墜入了五涅槃論，常時的計五處，永遠如是。
　　【或以欲界，為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪回，生滅性故。】
　　或以欲界，為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪天性無憂，或以二禪天心無苦，或以三禪天極悅隨故，或以四禪天苦樂二亡，不受輪回，生滅性故。這叫五涅槃相。這五種生處就是涅槃，涅槃即是生處。涅槃的意思就是不生不滅，這五個地方都是不生不滅的。六欲天就是欲界，欲界都是不生不滅的。總說，這是邪知邪見。轉生死變為涅槃，涅槃翻為不生死，把生死轉變為不生不死。妄計是什麼意思？把一切法都認為真正涅槃，一切法都不生不滅，把佛所說的生滅諸法就沒有了。一切眾生生在欲界，永遠在欲界輪回不轉，永遠是涅槃的，就是永遠是圓滿的意思。
　　或以初禪天，離生喜樂地，這個天離欲界沒有欲染了，心沒有苦惱逼迫了，永遠涅槃，就是現在涅槃。涅槃是不生不死，永遠存在的。或以二禪，定生喜樂地，離了苦，憂愁就不逼迫了，永遠涅槃。或以三禪，離喜妙樂地，極大喜悅，永遠隨順，永遠涅槃。或以四禪天，舍念清淨地，沒有苦樂，到了極樂，等於極舍，三災不到，不受輪回，生滅永遠斷了，永遠涅槃。
　　【迷有漏天，作無為解五處安隱，為勝淨依，如是迴圈，五處究竟。】
　　這些外道各有各的思想，他在定中就如是觀、如是思想，永遠不受三災八難，這叫迷。他所處的天是有漏的，不是無漏的，他要作為無為的解釋，錯了，是有為的，不是無為的，是迴圈的。這五個叫究竟處。在六欲天離開人間的塵穢了，六欲天有六欲天的境界，不是極樂世界，不是佛國土，他認為真淨跟佛國土一樣的。次於初禪、二禪離開下界了，也是虛妄認為這永遠是喜樂的。總之外道的計度偏，離於中。偏于一邊，離于中道，不合乎佛教，所以叫外道，心外取法。
　　【由此計度，五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第十外道，立五陰中，五現涅槃，心顛倒論。】
　　所以計度，五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，這是名為第十種外道，立五蘊法，“色、受、想、行、識”說是現行的涅槃，這叫心顛倒。
　　【阿難！如是十種，禪那狂解，皆是行陰，用心交互，故現斯悟。】
　　阿難，如是十種，禪那狂解。佛到這跟阿難說，這上頭我舉的十種例子，禪那修定的狂解，不是正確的，虛妄的，都是行蘊。這十種外道都是在行蘊當中，行蘊是運動當中不停的，所有這種不是如來教，魔容易得其便。各種的魔難，這叫禪那狂解。這個魔可不是外魔，心魔。心魔從什麼地方生的？從過去的宿業，深厚的業障。這種所謂的見道不是真實的，所以佛講狂解，就是禪那狂解不正確的。為什麼產生這狂解呢？行蘊用心交互。五蘊當中行蘊，“色、受、想、行”，行蘊是專門把八識由七識傳播到前六識，就是中間這個行蘊的過程，這些都在行蘊當中。“色、受、想、行”，現在咱們講的是行蘊，五蘊魔，現在所解釋的都是行蘊的魔。
　　【眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。】
　　因為眾生的頑迷，不自忖量，就是觀察力量不夠。頑迷就是迷惑覆心，不自己忖量忖量，就是思量思量，把迷惑當成解悟，沒證得說證得了，所說的魔話認為自己登了聖境，大妄語成，都犯了大妄語，這叫眾生顛倒。不自己思量思量，因為你對聖教量，對佛所教誨的比對一下，是不是真正成道了？自言登聖，自己認為自己成了聖道。實際上是妄語，墮無間獄。
　　【汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，覺了斯義，無令心魔，自起深孽，保持覆護，消息邪見。】
　　佛對阿難說，汝等必須將如來語，叫阿難弘揚佛教、弘揚佛所說的話，摧滅那些邪知邪見，不要讓他迷惑世間。將如來的話，在我滅後傳示給末法，傳示給未來的弟子；遍令眾生，覺了斯義，無令心魔，自起深孽。上來講的蘊魔全是心裡的，自心所起的錯誤念頭，不是外來的，這叫心魔。應當保持覆護，消息邪見。把那邪見息滅掉，把它消失掉，不要被邪見所迷惑。
　　【教其身心，開覺真義，於無上道，不遭枝岐，勿令心祈，得少為足，作大覺王，清淨標指。】
　　使修行者教他們的身心開覺真義，這樣子才於無上道不會走到岐途去了，不會走到枝節去了。勿令心祈，得少為足。心祈就是求，心所求法的求。不要以少為足，要深入的學，作大覺王，清淨標指，就是成佛。今天就講到這裡。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【阿難！彼善男子，修三摩地，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動，同分生機，倏然隳裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無複馳逸，內外湛明，入無所入。深達十方，十二種類，受命元由；觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同；精色不沉，發現幽秘。此則名為，識陰區宇。】
　　現在我們講的識蘊魔相。五蘊的“色、受、想、行、識”，識蘊的魔相是最深的了。佛跟阿難說，在這個修楞嚴定的善男子行蘊盡了，“受、想、行”，行蘊已盡。行蘊盡了的現相是什麼樣子？諸世間性，幽清擾動，同分生機。就是眾生的生死隨著行蘊滅了之後，所以就要同分生機。行蘊滅了之後，觀幽隱輕清。這個輕，不是很重，重輕那個輕。這個輕已經清淨了，就叫輕清。擾動你這個根元，這十二類眾生都如是。同分的生機，就是一同生的根基，表生之處。同分生機，就是生起之處。換句話說，就是動的開始。靜、動，就是動的開始。行蘊盡了，幽清的擾動。這個動很輕微的，不是像咱們很粗的，心習定的時候輕動。這個輕動就是同生一起，而叫同分生機。機是基礎的意思，表你生的那個開始那叫機，機動的時候。
　　倏然隳裂，就是沉細那個綱紐，行蘊最深的、極微細的那種輕動。功夫到達這個地方了，一切修定的人他的執著取著于未來的受生。感應懸絕，感應就是因果，這個感應是指因果說的。懸絕，行蘊已盡了，甚深潛在的脈絡已經斷了，因也亡了，果也喪了，不復受生，所以就叫懸絕。感應懸絕，就是行蘊已盡。
　　這個時候於涅槃天，將大明悟。五蘊的黑暗把這個涅槃天都覆蓋了，在這個時間非常長，說生死長夜。色蘊已經破完了，“色、受、想、行”，色蘊已破了，於涅槃天究竟的生死將大明悟。就像天要亮沒亮時候，那個小雞就叫喚了，它看那東方將要發明還沒發明，雞先鳴。形容的意思，拿雞鳴，雞後鳴。瞻顧東方有精色，那個小雞叫的時候，看見東方已經要放光沒放光。拿這個形容我們“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根虛靜，不向外邊馳逸了。在這個時候約內約外湛然寂靜的，是明的，沒有出入相，入無所入。
　　十二類眾生受命的根元，就是受命的元起，這個時候行者，修定的人觀由執元，諸類不召。諸類不召，就是明悟之前兆。在十方界，這個十方界是指著不分哪一類，東西南北十方，一切世界當中，已獲其同。精色不沉，發現幽秘。這叫識蘊的區宇。這一個句子幽秘，識蘊非常幽秘的，但是又不是沉寂的。
　　就是當你六根已經消失了，猶有一未亡，一未亡就是這個識蘊將盡沒盡，識精現前，不是昏暗的。不昧，就是很明瞭，我們修道人開始明心見性。這是往聖者說。外道他的知見不同，境界跟修道者相同的，這個是修道必經的過程，就像天雖然是還沒大亮，開始明瞭。凡是咱們雞叫幾遍幾遍，就形容天明時候。這個時候他能見到前所未見的，假使能看見暗中的物件，就是天已經微微要放亮了。雖然他還沒大徹大悟，他已經見到這種境界了。這是形容開悟或者入定，定中時候境界相。這以下就分正教跟外道了。
　　【若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能，超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。】
　　若於群召，群召就是一切眾生的果報。召是召感的意思，召感能牽引你受生，這叫群召。已獲同中，你六根的境界相消滅在六根門頭之中。銷磨六門，就是在“色、聲、香、味、觸、法”這六門，或者合，或者開，或者見，或者聞，互相的作用。這個就是唯識所觀十方，本是一體的，但一起了變化，銷磨六門。若是合就成，若是分就是散，這叫加功用道。銷磨，就是銷鎔磨化。六根合則一，開則六。現在是說合。六根為一根，怎麼講呢？“眼、耳、鼻、舌、身、意”，你用眼也能聽到、也能接觸到。“眼、耳、鼻、舌、身、意”這六根，一根都能見，六根為一根用，用一根就可以了，以一根為六根用。我們說凡夫眼睛唯獨看色，這時候眼不但能看色，眼也能聞、也能（鼻+臭）、也能嘗、也能觸、也能覺、也能知，一門放光，六門動地，就是這樣意思。一根如是，根根都如是。
　　若於群召，已獲同中。這文字非常深奧的，等你銷磨六根了，合也可以，開也可以。“眼、耳、鼻、舌、身、意”合也可以，合到一根，別的根都不作，就一根。眼根，眼根能聞。所以合開成就了。見能聞，見聞都通了，見聞通鄰。為什麼？互用清淨，六根都清淨了。在這個時間十方的世界跟你的身心就像琉璃一樣光明透徹的，內外都能明照。這就是識蘊盡了，五蘊的識蘊盡了。這個能夠超越命濁。濁就是命根不清淨。這個時候這個修行的人能可以命不濁，掌握自己的生死，生死身命自己掌握。這時罔象虛無，就是無障無礙，顛倒妄想都不存在了。罔象虛無，顛倒妄想是這個罔象虛無的根本，不存在顛倒妄想了。
　　什麼叫顛倒、妄想？違背真性，就叫顛倒。元無別法，就叫妄想，為此識蘊就是妄想。這個時候識蘊的根本，能夠達到一切妄都是空的。妄想尚且沒有，識蘊還有嗎？不存在了，這叫識蘊空。所以叫識蘊虛妄，虛妄就是達到空義的。識蘊本來是依如來藏性而起的，群召當中就是認識自己的本體，以你觀察的力量研究六根的和合、障礙都消失了，銷磨六門合成一體了。因為合成一體了，隔礙都沒有了。如果這個當中不起執著向前進修，那就可以成到阿羅漢了。但是執著是外道，他跟如來的正教不同，這裡就開始分別了。在定中，所以外道的知識跟佛弟子的教義就不一樣了，那叫邪知。他在這個蘊魔當中，識蘊當中起邪知。因為因執墮了外道，要沒有這個執，不會。
　　【阿難當知：是善男子，窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　所以佛跟阿難說，阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅，能夠把已滅生滅了，生滅滅已，而得到寂滅。外道就不同了，精妙相同而未圓。本來應該圓的，未圓。識蘊的十種邪知邪見，這是第一個妄計。每一蘊有十魔，這叫妄計。因為他執著這個因，問題就在這執著這個因。研窮，窮盡的意思，研究這個行空，研究空，一切諸行皆是空。窮，就是研究到究竟。所謂至於空，空了是什麼？行蘊已盡。“受、想、行”的行蘊已盡，進入識蘊。於識還元，行盡了，識就現了。行蘊盡了，識蘊就現前，就叫於識還元。已滅生滅，就是前頭的七識遷流生滅那個性，已進入八識返本還元。已滅生滅，就是返本還元。而於寂滅，精妙未圓。未圓，就是外道。寂的意思是常德，離開生死。滅是淨德，滅除煩惱，煩惱滅了。精是我德，是真體。妙是樂德，那是用。自體的德用，這叫涅槃。但是一定得透過識蘊才能圓滿，沒透過識蘊的不圓滿。
　　【能令己身，根隔合開，亦與十方，諸類通覺，覺知通（泳－永＋曶）吻，能入圓元。若於所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮，因所因執，娑毗迦羅，所歸冥諦，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。】
　　能令己身，根隔合開；能使自己的身六根可以合，合成一個；可以開，開為六個。能與十方的諸類通覺。通，就是與十方一切諸類都能合，都能圓元，圓滿，圓成一個。這就是觀照圓明，能令自己的身六根合而為一，能夠觀照，能夠互用，根根互用。觀十方一切諸類唯識所現，就是萬法唯識，離開識都沒有了。覺知通（泳－永＋曶），能入圓元覺性。這個觀照的力量就叫究竟，能入圓元。因為要通達識蘊了，能夠立真常。雖然是妄，妄立真常，依著真常而住。因，就是依賴的意思，以為極果而生殊勝之解。但是這個功力達到滅五蘊的識蘊，那都很長的路了。咱們楞嚴經一路上講來，達到滅識蘊的時候很不容易了。
　　【是名第一，立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。】
　　發生問題了。因為違遠圓通，背涅槃城，生外道種，就是行盡識現。你修行的功力到這盡了，八識顯現了，就是識現。與前六根或者合，或者隔開，或者是不合，將近圓通，能立所立。這個時候心為所觀就是能立，心之所得為能立，違背涅槃，那就變成外道種。就這一念之差，正道跟外道一念之差。於涅槃自性的天特別明悟，明、悟，明是開了大悟；違背它，入了生死路。一個是涅槃路，一個是生死路。你覺心發起為佛子，覺心產生邪見，外道知見，斷佛種子。看如何向。參禪的人在這個知見當中，就在這個時間，失之毫釐，差之千里，一念成了外道邪見。妄心一起，單純一點的知見沒有亡的時候，若有能知所知，在參禪的時候生出這麼一念的知見，墮落外道邪見。如果一念不生，萬法俱寂，這就是正道。只要一生邪念，一起妄計，一念妄計，一執著；這個跟我們講大乘起信論“一念不覺生三細”，但是它不停，不停就是“境界為緣長六粗”，這跟大乘起信論相合的了。對這個問題（行蘊），行盡識蘊的時候，他的行識蘊盡，識蘊而起的執著妄計。
　　【阿難！又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　佛又跟阿難說，阿難，又善男子，窮諸行空，已滅生滅。他修行達到空義了，完全都空了。行蘊雖空了，窮諸行空。這個善男子在行蘊行空，窮諸行空。寂滅的這個心已滅生滅，寂滅的這個心（空義）未能圓悟，就落到這個精妙未圓。未能圓悟，於寂滅精妙未能圓的時候，就墮入外道。這一念非常的微細，錯誤的解，心裡生了二念，那就落入邪道了。你或者念佛，或者修大乘，這有三昧有三寶加持力的，你不會落於外道。這只是參禪。
　　【若於所歸，覽為自體，盡虛空界，十二類內，所有眾生，皆我身中，一類流出。生勝解者，是人則墮，能非能執，摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　若於所歸，覽為自體，所歸就是識性，把這識性認為自己的自體，認為這個識性圓滿遍虛空界，十二類眾生都如是。其實不能夠真實進入，而妄計為能，這是能非能執。這個意思就是若於所歸把它當為是自體，忘身觀妄識，在這個時候見識體無有邊，不見有身相。識體無邊就不見有身，這就是識心，這個時候非常重要。這叫識心的自體，這識心什麼相狀呢？盡虛空界，十二種類，所有眾生，同是一類流出，沒有差別。假使以這個認為殊勝，皆我身中一類流出，如果生勝解感，這就是最注意的，是人則墮。以我所歸的覽為自體盡虛空界，十二種類所有眾生皆是我身中一類流出。這正確的。如果生勝解感說“這個了不起了”，墮落了，能非能執。摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。這個就是見識的性圓滿虛空界，十二類眾生都是從此而流出。假使能非能執，這是起的執著，這叫妄計。妄計為能，這個能非能，所以能非能。能非能就是能非能執，就是這個意思，千萬不要在這起妄執。
　　這個時候摩醯首羅現無邊身，摩醯首羅是色界的頂天，大自在天。大自在天他計執這個天是常的，摩醯首羅執著這個天的常能生一切諸法、能夠現無邊身。這個意思就是大自在天他執著在他身上能現出無量眾生，為什麼有這樣想法呢？這是五蘊的識蘊行人，他說十二類眾生都由識蘊而生起的，這是執著。在這個時間要警覺，這叫什麼？
　　【是名第二，立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我遍圓種。】
　　是名第二，立能為心，成能事果，違遠圓通。落到外道，立能為心，成能事果。因為見到識蘊能攝能生，就把這個識蘊立為因心，十方一切眾生都是從我流出的，成就能事之果。因為既為能聞，果就成為能事，不是正知見，違背了涅槃，稱我遍圓種。違遠圓通，失因地心。背涅槃城，則亡果地證。這就叫生大我慢天，摩醯首羅天稱為大我慢天，我遍圓種。
　　這個主要是計識，拿這個八識作為自體，從自體之中流出來一切的諸法，眾生吧！看著與佛是萬法唯識，實際上是錯謬的，違背圓通。佛說的萬法唯識是緣生的，緣生一切諸法如幻，生即無生；不是實在計生的，錯就錯在這。佛說諸法緣生如幻，生即無生，跟這個立能為心、能成事果是不相合的。佛說諸法緣生如幻，生即無生，這個是計著實生，不一樣了，兩個就錯謬了。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　這個滅識的外道看來跟佛所說的相似，錯那麼一點點就不是了，就完全變了。窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。看來是與佛所說的相似，實際不然，精妙未圓。這是標題，下頭就解釋了常非常執，把常作為非常執著，這叫妄計。這妄從什麼產生的？從識蘊產生的。這講識蘊，萬法唯識，在識上頭所起的與佛不同的見解，就是看問題的看法。
　　【若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出，十方虛空，鹹其生起，即於都起，所宣流地，作真常身，無生滅解。在生滅中，早計常住，既惑不生，亦迷生滅，安住沉迷。生勝解者，是人則墮，常非常執；計自在天，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出，十方虛空，鹹其生起，即於都起，所宣流地，作真常身，無生滅解。在生滅中，早計常住，既惑不生，亦迷生滅，安住沉迷。生勝解者，是人則墮，常非常執。常作非常的執著，非常作為常執著，這叫大自在天；計自在天，成其伴侶。不是佛的菩提，迷佛的菩提，亡失知見。
　　若於所歸，有所歸依者，就有歸。那麼所歸依是什麼體？就是八識的識體，把所歸的八識識體當為自體。因為所歸的當成自體，把所歸的又當成他體，就是對自己的身心產生懷疑了。若於所歸，有所歸依，那麼所歸的就是識體。所歸既為識體為自體，又認為所歸為他體，從彼流出，這不是錯誤的嗎？自己疑自己的身心從彼流出，自心跟一切法它的生起。假使說十方虛空鹹能生起空中所有一切事物，十方虛空如果能生起空中一切事物，能有這個事嗎？既然虛空不能生起，虛空不生一切法。認為一切法由虛空生的，那你身心流到什麼地方？所以把真常的身，把這個身作為真常的，是沒有生滅性的，把這個來歸給識蘊，又這個識蘊終不見生滅。不見生滅，就說他這個身是真常的，永遠不生滅的。佛說的這個身是生滅的，不是真常的，真常裡頭沒有生滅相，生滅的不是真常的。
　　因為外道把在生滅中他計著有個常住的，是什麼呢？識蘊。識蘊不是常住的。他認為識蘊是常住的，跟真如同了。我們大乘起信論講真如，真如是不生不滅。真如不生不滅與生滅和合，這個叫和合識，就是八識，生滅與不生滅和合。真如是不生不滅的，與生滅和合，成了第八識。因為這個八識不生不滅，是和合識，要破這個和合識就滅相續心。這個和合識要破了，把這相續心滅了。有相續心不是常住的，滅了相續心常住真心才能顯現。生滅中沒有常住的，常住的是不生不滅的。真常的身無生滅的，決不要做生滅解，有生滅決不是真常身。這個是最後最重要的這個識，認知這個八識，八識不是真常常住的，不是真如法身。若把八識執著為真如法身，那就錯了。在生滅之中計為是真常，把生滅計為真常，就不知道真無生義。真無生義是常的。如果把生滅計著為真常的，不了真如。為什麼？真如是不生滅性，識蘊不是真如。我們現在講這個識蘊它有微細生滅，以這個生滅認為不生。既惑不生，猶迷生滅。這就把不生迷了，生滅性也迷了。大自在天就是魔王天，他是計為永常的，其實他是屬於生滅的。
　　【是名第三，立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。】
　　執我為圓，能生萬物。大自在天，摩醯首羅天，他執著，他圓滿，能生萬物，都是大自在天生的。因為執彼為圓，生我身心，這個是倒執。這叫顛倒見，把生滅的計為不生滅，生倒圓種。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　第四種妄計，知無知執著，執著知無知。
　　【若於所知，知遍圓故，因知立解，十方草木，皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹，無擇遍知。生勝解者，是人則墮，知無知執，婆吒霰尼，執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　若於所知，知遍圓故，因知立解，十方草木，皆稱有情，與人無異。把草木看成跟人沒差別，草木也有知，草木也能解，草木為人，人死還成十方草木。這種外道我們都不會信的，草木是無知的。這種沒選擇的就是遍知性，無擇遍知。因此而生勝解，這個人則墮入知無知執，執著無知。婆吒霰尼，執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
　　十方草木本屬無情，這種外道把它稱為都有情，與人沒有差別。草木為人，人死了變成草木，十方草木又還轉成之為人，這是外道計執。假使你所知的是遍圓，就是遍一切處，是圓滿的。因為這個知來立解，就是十方草木都是有情，草木都有靈性，跟人無異。人死了成為草木，草木生為人類，這種知見是邪知邪見。執著無知為知，草木是無知的，因為草木跟人無異，執著無知為知，違背佛菩提，佛不是這麼樣教導的，那就知見亡失了。
　　【是名第四，計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。】
　　這是第四的計圓知心，虛妄，成虛謬的果，違遠圓通，背涅槃城，這叫倒知種。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　生無生執著，執著生無生。
　　【若於圓融，根互用中，已得隨順，便於圓化，一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解，是人則墮，生無生執。諸迦葉波，並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　若於圓融，根互用中。在六根圓通的時候，根能互用，眼睛能聽，耳朵能見，這叫根互用。圓融根互用中，已得隨順，便於圓化，一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就。就是地水火風。各各四大種，各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解，是人則墮，生無生執。諸迦葉波，並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
　　印度有很多外道，事火婆羅門、事水婆羅門，乃至於拜地、拜火、拜風，認為這都是神。這是六根在互用的時間，錯誤謬解。他不能六根互用，而謬解成圓化一切發生。怎麼謬解？在六根互用中，已得隨順圓化。圓化的意思，就是火可以知、可以變，火能變水，水能變火，那就圓化了。在火的光明，又樂得水的清淨，喜歡風的周流，觀塵的成就；風是動性，塵是定性，各各崇事，拜火的，拜風的，拜塵的，拜土地的，以此群塵，發作本因。拿這個立常，這個人生無生執。諸迦葉波，並婆羅門，勤勞其心，役使其身，事火的，崇水的，求出生死。能辦得到嗎？成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。
　　一切眾生在他修行當中，雖然六根還不能互用，但是能隨順六根，這四大漸漸能圓化。這圓化的發生了，把四大計為能成聖果。舉個例說，我在印度時候看見事火婆羅門，燒一大堆火，這轉圈圍著人就拜，對那個火拜。拜完了，說這個拜火就能成道、就能生天。例如崇拜牛教的，這我親眼見到的。這條街，把那條牛掛的珠寶有紅的綠的，這條牛在這大街上走，這牛它不走，你的汽車不敢撞它。你再按響，你不敢撞它，你汽車就得退回去。你走這個街道，你到那個地方，我去了，那個華僑弟子告訴我說：這條牛你可不能攆，你可不能踢它一腳，或者給它一巴掌，那這條街道人都跟你拼命。為什麼？他們拜牛。為什麼？他看牛死了生天了。這個牛的功德很大，人因此就拜這個牛，因為死了能生天。看到火，看火升了。火本來是往上升的，有些火升到空中沒滅，這個火成神了，圍著火拜。這是印度有九十六種外道。
　　這個形容圓融的根互用，根不但能互用，還能隨順。拜火，求火的光明；水是能洗一切塵垢的，樂水清淨；風是周流不息的，輪動的，周流的；塵，一切物質生長都在大地生出來的。因此拜火的、拜地的、拜風的、拜塵的，說這些個神能成道，能夠作為本因，立常住解。這是印度的風俗，到處都有。這種是墮落元因，各各崇事，崇事什麼都有。以此群塵，發作本因，立常住解，是人則墮。這不墮嗎？絕對墮落。生無生執，生起無生的執著。迦葉波外道和一些婆羅門勤心役身，拜火的，拜水的，求出生死。妄計能生，就是虛妄計度這些能生善根，可能嗎？這叫執著。這種執著在法上，他想求火的光明，求水的清淨。要想求光明、求清淨，不修，就拜火拜水；周流不息，就拜風。
　　【是名第五，計著崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。】
　　是名第五，計著崇事。邪知邪見，什麼都崇拜，這種崇是執著的。把心迷了從一切物，把這虛妄的來作為能成就的因，能辦得到嗎？違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。這就是顛倒見，顛倒妄想。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　第六妄計，計著什麼？歸無歸執，執著歸無歸。
　　【若于圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依，為所歸依。生勝解者，是人則墮，歸無歸執，無想天中，諸舜若多，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　若於圓明，就是若跟著識蘊。前四蘊都盡了，識蘊，“色、聲、香、味、觸、法”這個六塵境界跟這四蘊相結合。前四蘊盡了，現在是識蘊。非滅群化，觀照研窮，認識這個性的虛明，見前四蘊已經滅，一切永滅。非滅群化，非就是毀滅了。于圓明性中，計明中虛。計是執著，執著明是空的。非滅群化，以永滅依，就是依止依，不滅依。那又依著什麼？以永滅依這個依是群化的，非依執依，在這個生勝解，歸無歸執。這是無想天的思想。舜若多是空性，把空性成為他的伴侶，不是佛菩提。這種眾生他灰身泯智，把他身體滅化了，把他一切知見消滅了，說這個就歸依空處了。這個空處不是所歸依處，所歸依處是虛空，虛空能依託嗎？把虛無不實的境界作為他歸依的依處，這些都不是該歸依的依處，虛妄。
　　于圓明計明中虛，計明是假的，是虛妄的，是滅群性的。不立一物，永滅依止的，就是無所歸依。把無所歸依當成歸依，而且在這個時候生勝解，那這個人歸什麼？無歸，沒有所歸，歸無所歸。這是無想天，究竟是什麼為主？舜若多是空性，歸依空。佛菩提不是這樣講的，迷佛菩提，把空的當成他的伴侶，亡失知見。
　　【是名第六，圓虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。】
　　是名第六，圓虛無心，成空亡果。虛空得果，得空果，背涅槃城。這個意思是斷生滅的，斷生滅種。一切諸法無生也無滅，妄圖虛無的心以斷滅為因。斷滅為因能產生什麼果？空亡。斷滅因產空亡果，斷滅的因心將來就得斷滅種子。那很簡單，什麼因結什麼果。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　識蘊的第七個妄計。
　　【若于圓常，固身常住，同於精圓，長不傾逝。生勝解者，是人則墮，貪非貪執；諸阿斯陀，求長命者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　這跟前頭對照的，前頭是空，滅空；這個就是有，執著這個身體能夠常住在世，永遠不消失，這樣的執著身為主。識蘊的圓常，常是常住的，常住不變化的，就叫識精圓明，長不傾逝。就是我們中國道教所說的長生不老，在這個上去貪求，貪求不死。我們中國稱長壽仙，求仙道的，長住世間。
　　【是名第七，執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。】
　　執著命元，就是執著這個識蘊，八識識蘊。愛命的根元，就是執著命元。立一個頑固的、沒有的、虛妄的、幻化的這個色身，說它長住不壞。這是修仙的，就像我們長住不死，這個方法可多了，咱們中國道教就是求這個。長戀塵勞，永遠在這個世上，亡失本修，這個是不正確的。這個是在生死而求長生不死，跟佛說的涅槃不一樣的，虛妄延年，就是這個意思。這段很短，就這麼幾句話。一般都知道這種執著是不可能達到的，哪有不死的？沒有。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　這是第八個妄計，執著真無真。第八真，沒有，執著。妄執，把虛妄不實的東西執著不舍。
　　【觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便於此際，坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心。生勝解者，是人則墮，真無真執，吒枳迦羅，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　這是有一類眾生他想長久住世，妄計說我命要盡，眾生命也就盡了；我要不盡，眾生命也不盡，讓一切眾生永留世間享受娛樂，意思就是我生命永遠久住。觀最初壽命怎麼來的？就是觀識蘊來的。一切身命以識蘊為本，也懂得學一切眾生就是識蘊為根本。塵勞，世間一切相跟身命有關係，長留世間塵勞當中，使我身命依託世間塵勞，使它永遠不要銷盡，行盡識現，一切圓融變化隨我心的自在而成就。這就是留戀塵勞，塵勞是什麼？貪欲為根本。他所想的所行的坐蓮華宮，莊嚴美麗，微妙香潔，廣化一切的寶女七珍。這就是意外的吒枳迦羅，天魔異名。這是魔王他說他要永遠不死，永遠存在，把無常當成真常。吒枳迦羅就是天魔的異名，他以所有的塵勞結縛，就是他的本錢吧！怎麼講呢？他把一切塵勞束縛當成他資生的工具。魔，他的知見不是正知正見，產生一種邪知邪見，他想讓他的命永遠留在塵勞當中，永遠不讓他消失，坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心。生勝解者。這樣怎麼能辦到？不可能。吒枳迦羅都是魔，讓一切魔為他伴侶，跟佛的知見相背的。
　　【是名第八，發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。】
　　是名第八，發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，這叫天魔外道，生天魔種。下回再講吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　上回我們講的要具足有警覺性。因為邪思就是不正的想法，邪思多數是縱之五欲的，因心縱欲，所以產生了邪思。邪思若是嚴重了得到什麼結果呢？生為魔種，就是墮落魔道。意思是執著因心，就是本修的因心執著不肯舍。要捨棄，因為執著就背涅槃城。若是不斷欲，修習禪定，一定落魔道。以斷欲為主。如果你在修定的功力很成了、很強了，但是夾雜裡頭有邪思，還鍛煉世間就墮於魔道。
　　從這個開始講定性聲聞，在楞嚴經上，佛把定性聲聞都打到魔道去了。這證了四果阿羅漢，證到獨覺，定性二乘，佛把他們都劃為魔道。凡是不發菩提心的，不行菩薩道的，絕對不能成佛。凡是不能成佛的都屬於魔道。現在開始講定性聲聞，不肯回小向大的叫定性聲聞。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　十種，這是第九種，十種的定性都屬於邪道。本來在我們說要證得阿羅漢果，證了獨覺果，就是二乘，是聖人。但是在我們楞嚴經上講是邪道，叫定性聲聞。
　　【於命明中，分別精粗，疏決真偽，因果相酬，惟求感應，背清淨道；所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，要不前進。生勝解者，是人則墮，定性聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　這一類的行者，他以他觀照的功夫認識到精真之體，粗惑沒有了，但是塵沙惑在。精粗二種因果他都能得到，就是斷了見思惑，知苦斷集慕滅修道。修道已成，他得到了證得的方便，證得二乘果位認為就滿足了。於命明中，識蘊顯露，就是能通達。對於咱們一般人所認為的佛所說的初步教義說，他對於聖道，聖道就是二乘果位確實是證得了，證得二乘的果位元，認識正道或者邪道。以他果位的相酬，世出世間皆是依因感果，他的修得到果的酬達。佛對這類眾生說他背清淨道，背是違背，違背清淨道。這個清淨道是指著一乘的實相，背清淨道就是背於一乘實相的教義，所以他能夠知苦斷集慕滅修道。成了，知道一切三世間的苦，悟得寂滅的道理。但是悟得寂滅的道理、證得寂滅的道理他更不前進，所以迷菩提，妄失正知正見。這個正知正見是指不求成佛果的。
　　【是名第九，圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。】
　　這是第九種，圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。這是佛批評的，沉空趣寂，定性小果，沒有圓通之因心，獲不到菩提的極果，不能證得真正的涅槃。把這類眾生叫做生纏空種，永遠纏於空，沒有超脫的志向。所以圓精應心，成就沉空趣寂定性的小果，就叫持空斷寂，持於空中。這是定性聲聞。
　　【又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。】
　　又善男子，窮諸行空，已滅生滅，生滅是滅了，得到寂滅，精妙未圓，未圓是趣著佛果還很遠。這是定性的辟支佛。前頭是定性的聲聞，這幾句是定性的辟支佛。總說是二乘。
　　【若于圓融，清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進。生勝解者，是人則墮，定性辟支。諸緣獨倫，不回心者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。】
　　若于圓融，清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進。生勝解者，是人則墮，定性辟支。就是聲聞、緣覺。辟支佛就是在無佛的時代自悟開悟的，自悟的。緣覺乘，是緣一切諸法而悟道的。獨覺乘，是無佛出世他悟得了緣起的道理，但是他不回小向大，迷佛菩提，對這類的知見沒有成佛的知見。亡失知見者，這是佛的知見，他自己寂居的觀一切事物的成長，生、住、異、滅，這叫觀察因緣而所生，悟一切法都沒有自性，緣境而悟道的。這類都叫緣覺。勝解是得道。這個勝解是指他悟空性，也證得空性，就墮落叫定性辟支佛，定於空性當中。這是不求發心、不求證果的，這叫二乘，聲聞跟獨覺。這一類把他打到跟凡夫、天魔都是一類，是名第十，第十種。
　　【是名第十，圓覺（泳－永＋曶）心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。】
　　是名第十，圓覺（泳－永＋曶）心，成湛明果，違遠圓通；跟圓通佛的境界違背，距離很遠；背涅槃城，不能證得佛果，生覺圓明，不化圓種。覺是獨覺，無佛出世叫獨覺，緣因緣法叫緣覺。這二種的果位，圓明就是他悟證的境界，無師而自悟，緣覺能緣生滅性。他不能悟得一切諸法皆空，一切諸法無我，這個做到了空性的一半，佛把他化成外道之內。前頭八種外道，加上聲聞、緣覺，這十種不能成佛。但是僅是楞嚴經，佛是這樣批評，這是按著禪定功夫來批評的。
　　【阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中，生滿足證，皆是識陰，用心交互，故生斯位。】
　　到這裡佛總結一下，對阿難說，阿難，如是十種禪那，以上十種修禪定功夫的人，就是“受、想、行、識”，行的十境，禪那是善境。把這積極的回向，修禪定功夫的時候，有這十種生起邪計。因為邪計的當中，中途沒修成功，成狂。但是這裡頭有兩種聖人，聲聞跟緣覺是聖人。佛是這樣批評是批評，說他沒有起緣覺，但是實際上他生死是了了，他出了三界了。這是佛刺激他們，讓他們回小向大的意思。把這十類，把定性聲聞跟獨覺，二乘人定性的緣覺，把這個定性聲聞、定性緣覺他們合到前頭的邪魔十類之中。都叫頑迷，迷菩提，迷佛知見。
　　【眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛，先習迷心，而自休息，將為畢竟，所歸寧地。自言滿足，無上菩提，大妄語成。外道邪魔，所感業終，墮無間獄。聲聞緣覺，不成增進。】
　　所以佛對阿難說這十種眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛，先習迷心，而自休息。因為獨覺跟緣覺，跟二乘不發大心的聲聞，他們滿足了，把他所證得的當成了無上菩提。如果這樣認為這樣稱謂，就是大妄語。如果是外道邪魔，他所感的業墮無間獄。如果是聲聞、緣覺不成精進，叫定性聲聞、緣覺。不前進了，都是持空成寂，在空寂當中。這是他過去無量劫所積修的，所得到的邪知邪見的種子，迷暗自心，把他定中所現的境界相，跟他自己以前發心的相似，這就是一切的外道跟聲聞、緣覺他的病根，未得言得，未證言證。外道他認為他成就了，他認為他永遠不生不滅了，這叫大妄語；大妄語一定下地獄。聲聞、緣覺他們證的是無漏惑，已經不再漏落了，沒有地獄，沒有三災。只是不精進而已，不向前求佛，把化城當為寶所，化城不是究竟的。這是同中的不同，二乘人不能跟那些天魔外道一樣的。因為那個要下地獄的，二乘人不會再下地獄了，永遠斷絕了。但是佛批評他們跟外道等，把他們十類劃到一等。
　　【汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義。無令見魔，自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣。令其身心，入佛知見，從始成就，不遭歧路。】
　　前頭那十類眾生，包括定性的聲聞、緣覺，加上定性聲聞、緣覺一共稱為十類。那十類眾生失佛知見，入到歧途。佛就囑咐阿難，你要宣揚此法門，專指這楞嚴經，在我滅後，傳示末法之世，讓一切眾生明白這種道理，不要墮於天魔外道，不要墮于持空成寂的二乘，讓他們消除這種邪緣，讓他們入佛知見，從始成就，不遭歧路。
　　【如是法門，先過去世，恒沙劫中，微塵如來，乘此心開，得無上道。】
　　如是，就是指著法門說的，現在這個法門是指著要辨別什麼是魔、什麼是正道。為什麼講五蘊？五蘊最後這一蘊是識蘊，如果墮了識蘊不超出，乃至於二乘聲聞、獨覺不發大心，認為這就成就了。二乘人還沒破見思煩惱，還在八識當中，所以佛讓他們超離，發菩提心。如是法門指楞嚴法門說的，這是過去的無量諸佛依此而成道的，得的無上道。這是專指著楞嚴法門說的。
　【識陰若盡，則汝現前，諸根互用，從互用中，能入菩薩，金剛幹慧，圓明精心，於中發化。】
　　“色、受、想、行、識”的識蘊如果沒破除，成不了佛的。轉八識成四智，得把八識轉成智慧。識蘊若盡了就成功了，究竟成功了，證明真正證得了。你現前根根互用，體性圓融，六根之用沒有間隔，一根即具足五根。互用當中就能得到金剛慧，叫金剛幹慧。這個得識蘊盡，識蘊盡了，諸根互用，在互用中這才行菩薩道，能入菩薩金剛幹慧。圓明精心，就是不生不滅，生滅和合，寂滅現前，超越世間一切魔外，超過出世間二乘小乘的聖人。金剛幹慧是破你最後的惑，無明惑，金剛慧是能破生相無明的。不破生相無明，不能成佛。發了菩提心才能有這種金剛智，有這種金剛智才能夠破除最後的惑。所以現在一切菩薩，能入菩薩金剛幹慧。圓明精心，這個是把這個會了就得到圓明精心。精是不雜，圓滿是無礙，明淨圓滿無礙。
　　【如淨琉璃，內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行，金剛十地，等覺圓明。】
　　這是講真心世界的。真心世界是一切諸佛眾生圓融無礙，互相交徹，發菩提心，證得菩提果。“初發心時成正覺，如是二心初心難”。你剛一發菩提心就成佛了，成佛的心跟你最初發菩提心，這兩個心。如果你不發菩提心，你成不了佛心。到了成就佛果，跟這初發菩提心，成了佛果的佛心跟初發菩提心的心，這兩個心哪個心難？如是二心初心難。只要你一發菩提心了，決定能成。但是你發了心之後，時而發，時而退，時而隱，你發了這個心一定增長的。
　　我們從凡夫，我們現在起，我們發了菩提心。發了菩提心不是馬上就能成佛，不是一發菩提心生死就了了，這個還經過好長好長劫。這一生髮菩提心了，來生又把發菩提心忘掉了，不能相續。但是這個菩提心是金剛種子，永遠不會變滅的，它會相續的。只要你發了菩提心，一定能成佛。為什麼？因為它時而隱，時而現。一發了菩提心，你這個心永遠不會變滅、不會壞。因為你營養不夠，缺乏營養；就是你不行菩薩道，它就缺乏營養了。或你這一生迷了，沒行菩薩道，你的菩提心這一生沒增長，諸佛菩薩一定來援救你的，一遇緣，菩提心就長起來了。這是在信心位時候，搖擺不定。一到住心，咱們前頭一再講初住，你那個菩提心發展的住在菩提心上，永遠不失了。這個時候經歷十住，十信心滿，初發心住，這回再不退了。十住、十行、十回向，這叫三十心；再經過四加行，完了之後登入初地，這回再不退了，叫金剛十地，就是不壞的意思。一直到等覺、妙覺，究竟成佛，圓明瞭。成佛還是這個心，你最初發的心成就的還是這個菩提心，乃至到等覺、妙覺，那個成就了菩提心。所以頓超十地，就是一生。圓教的利根，一生成佛。善財童子，法華經的龍女，都是一生成佛的。
　　【入於如來，妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。】
　　妙莊嚴海，就是你曆生所修的萬德莊嚴你的佛果，因所修的積累的德，莊嚴佛的果海，就說妙莊嚴海。福德智慧都圓滿了，圓滿菩提，證得一切種智，這是究竟了。證得菩提跟真如本性和合為一了，跟你自性，佛本來的真如性，這是理；你修的一切事，事回歸於理，一切心回歸於佛心，圓滿了，究竟無餘了。歸無所得，自己的心行契合你本俱的真如體性，不是外來的，全是內心所俱的，這叫理究竟。理究竟了，還是原來所具足的。圓滿菩提是智慧究竟。那我們現在做的什麼？我們培我們福德。先培我們福德，長養我們的智慧，必須得福德智慧兩足尊，才叫成就佛果了。等到你成就了，從性起修，還歸於你的真性。離開你的自俱的體性，沒有一法可得。全性起修，乘著你全體的性體而起的修行，所有修行還歸於你體性，乘性起修，還歸於體性。我們又有另外兩句話，“狂心頓歇，歇即菩提”，你那個妙明的真心把那狂妄的狂惑清淨下來，還回你原來的妙明真心。
　　【此是過去，先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析，微細魔事。】
　　佛跟阿難說，此是過去一切諸佛世尊，在這個奢摩他的止當中，毗婆舍那觀的當中，止觀覺了，分明無礙，覺明分析微細的魔事。因此一切魔事銷滅了，直至菩提，心不迷悟得大利益，覺明分析微細的魔事，一切魔業全部消失。這叫楞嚴大定，修習大定。
　　【魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。】
　　魔境現前，汝能諳識。魔境現前，你的心中了了分明，不被魔所沾，心不著垢染，把這魔事給它洗清楚。你身上所有的垢染就是魔，魔不是外來的，心裡頭所有的垢染就都是魔。你把它認識到，不被它所沾染，心垢洗除，不落邪見，那魔無法奈何！不落邪見，直至成佛了。
　　【陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝，魑魅魍魎，無複出生。】
　　到蘊魔銷滅，蘊魔、心魔、見魔，蘊魔之上有心魔、有見魔，屬於心的垢染，把它洗刷乾淨。蘊魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝。一切魔鬼魔神，魑魅魍魎，莫内如何，無複出生。所以咱們上來講的五蘊魔，就是你的心跟你的見，就是兩種。心洗清楚了，一切天魔外道莫内你何。
　　【直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃，心不迷悶。】
　　因此一直到了菩提，無諸少乏，一點不缺什麼，極小的毛病也沒有；對於下劣的思想沒有，增進菩提的心隨時在增長；於大般涅槃心不迷悶，對於佛的果位心裡清清楚楚的，直至成佛。下劣是二乘，如果是回小向大，把下劣心蠲棄了，進入大乘心，心不迷悶也不顛倒。
　　所以在我們禪宗修禪定的道友們，他講大凡勝小聖。一發菩提心，修無上禪的時候，就這個心已經勝過小乘的聖人了，勝過二乘果位。這個地方就講的是這個。如果已經證得聲聞、緣覺果位了，乘空持寂，不發菩提心，在楞嚴經魔說是魔，劃為魔的十道之內。不過這個魔他總是超出三界外了，不受生死輪回了，只是心量不大，不肯利益眾生，所以大凡勝小聖就在這個裡頭。
　　【若諸末世，愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令，持我佛頂，陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動。】
　　若像我們現在末法，若諸末世，愚鈍眾生，我們都在這個範疇之內了，我們都是愚鈍眾生。未識禪那，對於這種奢摩他的止不瞭解，也不知道說法，喜歡修三昧，喜歡習定，但是容易入邪，容易入外道。如果你要害怕恐怖入於邪道，怎麼辦？自己恐怖怎麼辦？持我佛頂陀羅尼咒，這就是楞嚴經的楞嚴咒。你怕修定招邪，那你就念楞嚴咒，持我佛頂陀羅尼咒。若不能念不能誦，怎麼辦？你在禪堂寫上，在你修定這個禪堂寫上我楞嚴咒，寫這個楞嚴咒魔不來，避魔的。另外一種，現在有把楞嚴咒縮小印得很小，帶在身上，縫個小口袋，就帶楞嚴咒，把它帶在身上。起什麼作用？你修禪定時候，魔不能來，魔不能入，魔不能動。你不能念誦，把它帶到身上。
　　我們一般的出家人剛出家就念楞嚴咒，要念上半年，差不多。我沒有念過，因為我出家不同，我出家就受戒，我都沒停過。等一學華嚴經，不要念楞嚴咒了，華嚴經本身都是楞嚴咒。這種境界就講到這裡，就是帶上楞嚴咒，你不能讀誦，楞嚴咒保護你，佛力加持。這是佛親口所說的，楞嚴經就是這樣教授我們的，就持佛頂陀羅尼咒。不能誦，把禪堂寫上，一切魔進不來。或者你帶在身上，一切魔不能動你。楞嚴咒功力非常大，凡是一說咒語，就是大悲咒也如是，一切咒都如是，地藏菩薩滅定業真言也如是。凡是咒就是濃縮。楞嚴咒就是一部楞嚴經，濃縮了。你要帶一部楞嚴經多大？帶一個咒不大了。
　　【汝當恭欽，十方如來，究竟修進，最後垂範。】
　　佛所教這個楞嚴經最後濃縮到楞嚴咒的時候，這是十方一切諸佛從始至終究竟修行的法門，你如果恭敬欽承，能夠以此自利利他。例如說我們學楞嚴經，我們要習定，要修禪定，要斷一切魔事，自己感覺自己的力量不夠，怕飛魔入侵。那你就把楞嚴咒帶在身上，寫到身上，或你住那個房子（禪堂），把楞嚴咒貼到那上頭，魔進不來。為什麼？此是十方如來從始至終修的法門。十方一切諸佛從修到成佛，如是修，依著楞嚴經而修，這就是自利利他。你把五十種蘊魔學會了，什麼是魔，什麼是法，什麼是佛菩薩加持，就知道了。這是自利利他兩面的。二者，十方如來哀湣最後末法眾生。末法眾生業障重，修道的就是這個禪堂也不清淨，又缺乏明師指導，怎麼辦？就把楞嚴咒貼上，可以避諸魔。這是十方如來慇懃教化眾生，這是修止的、修三摩地的、修禪那最初的方便。但是你要生信，由生信而開解，由開解而能進入，這個咒就達到你耳根圓通。這上沒說，我心裡想，耳根圓通法門是觀世音菩薩的法門，你念大悲咒也一樣的，你就念觀世音菩薩，觀世音菩薩是你一門深入，從耳根深入。法法相通，你念普門品也一樣的。
　　【阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。于大眾中，重複白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄，為本想心，我等平常，未蒙如來，微妙開示。】
　　在這個時間佛教授之後，阿難就從他座位起來，聽佛的開示教導，頂禮佛，憶持楞嚴咒、憶持楞嚴經無失。他在大眾當中向佛頂禮之後，他就向佛表白說，如佛所言，五蘊相中，佛上來跟我們講的五蘊境界；這五蘊境界全是虛妄的，五種虛妄；為本想心，我等平常，未蒙如來，微妙開示。我跟著佛這麼久了，佛從來沒有像這一次法會當中開示五蘊。五蘊怎麼來的？妄想安立的，五蘊是妄想安立的。妄想以什麼為根本？這是阿難第一問，問佛。五蘊它是依著妄想而安立的，什麼是妄想的根本？這是妄源，阿難請佛說說妄的根源到底是怎麼來的。所以他問佛五蘊相中，在講五蘊當中五種妄想，如色蘊中堅固妄想，受蘊中虛明妄想，想蘊中融通妄想，行蘊中幽隱妄想，識蘊中虛無妄想，這五種妄想的根本想心。五種妄想都是虛妄的，當體全空的，但是它的根本究竟如何來的？我平常給大家說過，魚朝恩請問國師就是這樣子。他問：妄想從何起、何者是妄想？這無明從何起、何者是無明？阿難現在就問佛：什麼是妄想的根本？妄想從何起的？五種妄想“色、受、想、行、識”，什麼是五種妄想的根本？
　　【又此五陰，為並銷除，為次第盡？如是五重，詣何為界？】
　　要把妄想銷除，次第讓妄想漸盡，有沒有個界限？我現在把色蘊消失了，完了又開始受蘊，我把受蘊又把它消失了，“色、受、想、行、識”一蘊一蘊，它的開始到它的還滅，到它銷滅的淺、銷滅的深，為並銷除，還是次第漸盡？五蘊一下都銷除了，還是一個一個銷除，這叫次第，五蘊集體銷除。色蘊跟受蘊中間有界限沒有，詣何為界？我證明我色蘊銷除了，現在我受蘊又起來了，問的意思是這個意思。它們的界限，每一蘊的邊際，這個阿難向佛請求說我還不明白。
　　【惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清明心目，以為末世，一切眾生，作將來眼。】
　　惟願如來，發宣大慈。你再大慈大悲給我們大眾，使我們心裡清淨，眼目明白，以為末世一切眾生作將來眼，就是做他們指導的方針。
　　【佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留生死，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想，之所生起。】
　　什麼是五蘊的根本？妄想，都是妄想生起的。一切塵垢，一切生死，全是由妄想生起的。我們說打妄想、打妄想，妄想就是生死的根本。你不打它也存在，打它也在，並不是你想不想。一切根本就是妄想，都因妄想而生起的。
　　【斯元本覺，妙明精真，妄以發生，諸器世間，如演若達多，迷頭認影。】
　　佛答覆的意思就告訴他了，這個妙覺明心就是五蘊。你還要再問五蘊差別之相，就是妙覺明心迷了之相。一切法建立在空中，空中沒有，空中無色。五蘊，咱們念心經，心經就跟你講的五蘊皆空，“色、受、想、行、識”是真空的，實相之中沒有，都是無相的。虛妄發生，在本覺妙明精真妄以發生，根本沒有，虛妄發生。像演若達多說把腦殼丟了，認影子說把頭丟了。
　　這個比喻我們大家都懂了，但是在實際上我們認為五蘊是真實的，我們並沒有把五蘊當假的。現在我們每天的受用，一天生活當中，我們不是把假當成真的嗎？如果你認成假的不就成道了，你苦集滅道就沒有了。簡簡單單說，我們這個色身現在我們學佛都知道它是假的，我們哪一天、哪一時、哪一刻、哪一念，你沒把你身體當成真的？你就當成假的，腦殼痛也不痛了。沒當成假的，當成真的了。我昨天還這麼想，我現在九十五歲了，真的老了嗎？假的。一想到，“唉呀！九十五歲了”，你心裡先打個顫，“唉喲！九十五歲，老了”。如果沒這個思想，也沒什麼老，也沒什麼小。妄想，每個人都這想。所以就像演若達多似的，他腦殼就在他腦袋上長著，就在身上長著，他說腦殼丟了，一樣的。
　　咱們一切眾生你真正要是明白了，但是遇事就不行，在理上我們都能知道這是假的。是假的，但是你假不了。人家往你臉上吐口唾沫，你馬上就火冒三丈，不管誰吐你。不是這樣子嗎？如果你知道是假的，跟你毫沒關係，你吐就吐吧！人家把你腦殼砍掉了，那不是我，我就看著別人被人腦殼砍掉了，那你永遠不死了。就是假不了，問題很簡單。就像人家蒙一張紙，紙那邊你什麼也看不去了；拿手把它捅個洞；就是沒捅這個洞，你看不見外邊。斯元本覺，妙明精真，妄以發生。一切世間相，一切影子，原來就沒有，頭上安頭，就像演若達多把腦殼丟掉一樣的。
　　【妄元無因，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性，猶實幻生，因緣自然，皆是眾生，妄心計度。】
　　找元因，妄元無因。佛就答覆阿難，你要找一個妄的元因，找妄的原來，沒有，有還叫妄嗎？這個道理大家都明白，妄不是真的，沒有。於妄想中，立因緣性。在沒有當中立個有，這個有就是因緣。因為什麼緣起？把這個因緣迷了，不稱因緣，是自然的。世間上沒有自然的，哪一法是自然的！虛空該是自然的吧？虛空對著有說的，沒有有，虛空還有嗎？誰還立個虛空幹啥？彼虛空性，猶實幻生，是幻化的，因緣、自然都是眾生自己計度的。咱們這張三李四，你是計度的，假名。你不計度，什麼都沒有。所以你沒計度，哪有五蘊！五蘊牢固不可破的；五蘊根本就沒有，你要認為有，你也破不掉。原來就沒有，它根本就不成立，都叫妄想顛倒，沒有一個事實給它依賴的。
　　像我們大家都可以觀，你坐著想吧！這個世間你所見到的，哪樣是真實的？哪樣是不壞的？沒有真實的。或許你會答覆：虛空是真實的。既然叫虛空，根本就不是真實的了。虛空還是真實的嗎？真實，它還叫虛空嗎？那你再舉別的例子，哪樣是真實的？沒有不壞的，沒有永恆的，這就要修觀了。所以一切法因緣假合，迷了因緣，說一切法自然的。它的虛空性，虛空性是什麼樣子？幻生的，因緣的，自然的。幻生、因緣、自然，眾生的計度；妄心虛妄計度，也沒個幻生，也沒個因緣，也沒個自然，你來給它安的。諸法如是。彼虛空的性不動不壞，虛空有體嗎？幻妄所生的才叫空。迷了，迷妄有虛空，依空而建立世界。所以空裡而建立世界，在世界裡頭所產生的因緣、自然是眾生的妄心計度。這要想，不是在語言上你能夠悟得到。你用事實觀想，想哪樣是真實的，這個世界上沒有不消失的東西。
　　【阿難！知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有。何況不知，推自然者？】
　　阿難，知妄所起，妄從什麼地方起的？知妄所起，說妄因緣。妄怎麼起的？說妄因妄緣。妄因妄緣從哪來的？妄無元，原來就無有。妄既無元，說妄因緣。原來沒有說它有，這不是頭上安頭嗎？推為自然有。什麼是自然有的？沒有一法是自然有的。
　　【是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想。】
　　是故如來，與汝發明，五蘊的本因，“色、受、想、行、識”同是妄想。咱們講了很久的五蘊，五蘊的本因，因為什麼有五蘊的？妄想。那這不是五蘊沒有嗎？五蘊本空，妄想不是實。妄想本身就是妄，還有什麼實嗎？二計俱非，兩個都是假的。假的是對真的而說的，因為你認為真才說假的；真都沒有，假立不起來，說假做什麼！原來無一物，還有什麼假的可安嗎？有什麼真假嗎？原來本來就沒有，那真假從何立？所以這一切的問題，在六祖答覆那個偈子，“菩提本非樹，明鏡亦非台，原來無一物”，原來什麼都沒有，哪裡還要惹塵埃！“何處惹塵埃”，沒有。眾生妄計。眾生一妄計，這一執著，不但有，愈有愈無邊了，無法無盡。是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想。說了半天，完了說的是妄想。“色、受、想、行、識”，什麼是它的因？妄想。答覆了。
　　【汝體先因，父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。】
　　汝體先因，你的身體是因為你父母想生個兒子，父母想生。汝體先因，你阿難的體因為什麼？你爸爸媽媽想生個孩子，把你生出來了。那你的心呢？你非想，若是不是想，你會來得到嗎？是你想的。汝心若是非想，你不能投生。就是想。你心裡一想，你爸爸媽媽又想生個兒子，你就來了，就這樣子來的。如果你心沒有想，你來不到，你不能來。你那在想，等著呢！等到一傳達，因緣成熟了。這也是個因緣成熟。你的身不是有，汝身非有，是你爸爸媽媽的妄想把你想出來了，打妄想把你打出來了，就是這樣子。
　　【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出？】
　　如我先言，心想醋味，一想醋口裡就酸了。從這個我想到我看三國演義時候，曹操行軍的時候；東吳失敗了，跟東吳打仗，火燒戰船，失敗了下來，大路上沒水喝，渴得不得了，怎麼辦？都走不起來了。曹操很聰明，他說：前頭有個梅樹林，快點走，到梅樹林吃梅子，一吃就好了。大家精神都來了，口裡就冒酸水。一說梅子，口裡就冒酸水，一冒酸水就不渴了。雖然這是故事，因為我們學佛的人，看見什麼小說也好什麼事也好，你往佛教的道理想，你拿佛教道理一講，微妙得很！就是如是，一切法如是。佛說我心想酸味，你一想酸口裡就流口水。心想登高，腿就發怵，腿就酸起了，所以足心酸起。如果沒有懸崖，醋物未來，你體也不會感覺到，對不對？虛妄通倫，不論想什麼。
　　【是故當知，汝現色身，名為堅固，第一妄想。】
　　所以假事真事，一切都是如夢幻泡影，一切法如夢幻泡影。咱們金剛經上，大家都記得吧？那不是一句話，你遇到任何事，愈煩惱時候，“唉呀！一切法如夢幻泡影”，你心裡就解脫了。一切法如夢幻泡影，你跟它執著什麼？心裡想什麼，想的睡不著覺。如夢幻泡影，假的。當你一想假的，什麼都放下了，一來就困了，乏了，那不睡了！好多問題都如是，如夢幻泡影。所以佛教授我們好多成道的方法，你隨時你一天生活當中，好多你都開悟了，你一想確實是這個道理。等你想不通，想不通是你鑽牛角尖。你在牛角尖跳出來，到台懷鎮去就通了。你鑽到牛角尖裡，當然不通了。所以佛告訴他們，跟阿難說，如我先講味道時候，我一說醋，你口裡酸就起來了，流口水。一說酸梅，一說甜，這就是反應，物質反應。咱們任何事情都有這種想法，都有這種反應。
　　【即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。】
　　想登高，這都是講受蘊的，受蘊的時候遇到什麼境界，如果你以前受過的，你知道；你沒受過的，你反應不大厲害。如果你受用過的，你就知道了，一說，你那虛妄玄想它就現前了，你感覺酸澀，這是心理作用。咱們一聽到火就感覺烤得很，它是上升的；一說到水，水是向下流的。
　　【由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。】
　　因為這樣的關係，你的受身，能動的色體，跟汝現前的順益境界，違境界，逆境界，你心裡一想。但是這些想法，告訴你全是妄想。妄想能引起你身體，能引起你生理，你生理就是這個妄想成的，所以你一想你那個身體就有感覺，它就是這妄想成的。它若不是這個妄想成的，它沒感覺。還有語言思想，想的心是因，但你領受；色蘊是因，領受的受蘊它就生起了。因為受必須有東西，必須有別的物質你才受。想是沒有，打個妄想，一想就到了。你現在，不說神通，就你妄想，你想太原，咱們說咱們最熟悉的大乘寺，你這麼一想，你到了大乘寺了，都現前了。如果沒到過大乘寺的，你跟他說大乘寺，他想了半天，他還是不知道。為什麼？他沒去過。的去過的才熟悉。跟你們大家說監獄，你們沒住過，你怎麼想那個味道不一樣。他要跟我說，我就清楚了，監獄什麼樣子。懂得吧！得由因受生，才能動你的色體。順益違損，相順的你感覺高興，違背你思想的，你感覺有損減，這兩個都相互驅逐的，全是虛假的，這叫虛明妄想。好了，咱們明天打個最後妄想。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
　　【由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。】
　　繼續昨天講的。能想的心是因，想的心能動色體，這就是緣了。能動色體，就是五蘊身受生的時候，由你想心這是因，受蘊生起，所以能動色體。能動的色體是苦樂二相，苦相、樂相它們驅馳不息，驅役你的心馳流不息。因此你現前的這個色身，能受生的這個色身，它怎麼來的？它是由想心，由受因，由這個形相而生汝現前這個肉體。有順緣，有違緣。順緣，就增長，就受益。違緣，就是損傷。這是苦樂的二境。二現驅馳，就是苦境跟樂境。驅馳就是能役你的心，你的心就被苦樂所驅馳的，這樣永遠不息。但是這個所生的心是虛明，全是妄。違境、順境沒有真實的，虛假的。這叫第二個妄想。
　　【由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。】
　　由汝的念慮念處使你這個色身，但是色身不屬於念，身非念倫。由你念處使你的色身，但是你的念處沒有因，汝身何因，如何被念所驅使，這種種的取像生心，心生形取，與念相應。這一段經的意思說你的妄想，妄想是“色、受、想”想蘊，五蘊之中想蘊，想蘊在驅使你身心的實；這個實不是真的，有虛假，是可壞的。為什麼不是真的呢？想蘊所成的，想蘊的妄想。由你的念慮，這個念慮就是想蘊，就由你這個想蘊的念慮所起一些浮想。浮是空的，浮不是扎實的，由念慮使我們這個色身生長。但是身不是念倫，身跟念跟思慮兩回事。能思的是想，想是屬於心，如何驅使色身，心生了，取形相了，跟你心的念相應，就是跟想相應。想蘊是妄想。由想跟身念相應，成立這個想蘊。
　　【寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，第三妄想。】
　　寤即是心，寐即是夢，作夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，這是第三個妄想。想心，能想的心跟你寤寐所做的夢，想念跟你的妄情融通在一起，這叫妄想。咱們經常說打妄想、打妄想，妄想怎麼來的？因為你想心跟一切夢境，想念的搖動你的妄情，妄情跟想心融通，這就成了第三個妄想。你的身體跟你的想相應了，想跟你的肉體相應了，由你這想念不停息，想念它不停息，動搖你的妄情。想念不息，動搖你妄情，你睡覺要作夢，這夢境所以由來。五根，“眼、耳、鼻、舌、身、意”的五根，跟外頭“色、聲、香、味、觸、法”就互相融通，身心互融而成的妄想。互融這個色身又隨你念頭驅使，所以才搖動你的妄境。這是妄境跟你的妄情結合在一起，想蘊跟你的妄境結為一體。夢寐之間，搖動你思想的妄情，妄情融通你的一身。
　　【化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。】
　　想是屬於心理作用，身是肉體，身體的作用得受妄想支配，想支配你的身體。但是你這裡頭隨時的變遷，你不覺得。因為這個是變化的，你想是變化的，它不住的，所以化理。化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。想蘊過了是行蘊，“受、想、行”，現在講行蘊。行蘊是潛妄的根本，想由行生，行蘊很微細的、很幽隱的。行蘊本來沒有，因為你心的生滅不停，行蘊就是你那個心不停的想，那個不停的想不是前頭的想蘊了，它不停！行就是不停的意思。行蘊很微細的、很幽隱的、很難知的，是心理生滅不停。不停的這個生滅，就叫行。這個行使你約身約心遷流不住。人怎麼老的？就這麼遷流不住老的，你並不覺得。你覺得嗎？就像一種變化的東西，它不停在那動腦子，其實是心理，他心裡不停的動。你能分出來你心的生滅相嗎？這就是生滅相。所以說密移，你沒辦法能瞭解。還有咱們指甲的生長，頭髮的長，筋脈的搖動，這都是行蘊在那不停的變化、不停的行動。
　　行蘊的理體是什麼？就是變化，不停的變化。完全是用，或者說事，事情的事。咱們這肉體心理，心理是生滅不停的念念在想，身體不停的變化。不是一下就老了的，它在不停歇的變化，遷流不息，念念遷變。但是這種動相你沒辦法理解，幽深難測，這就是運運密移。像頭髮的長，指甲的生，甲生髮長，但是你人漸漸就變老了，容顏也起皺了。每個人如果你每年照一張相片的話，你自己看一看吧！但是你平常沒有感覺，感覺到嗎？微細的密移，秘密的推移。但是你的相貌漸漸就消失了，發也白了，面也皺了，這都是日夜相代變化來的。你有覺悟嗎？所以這叫生滅不息，念念遷變。
　　【阿難！此若非汝，雲何體遷，如必是真，汝何無覺？】
　　你知道這個變化嗎？這肉體是你、不是你？若不是你，我在何處？辨別虛妄無體，說它念念不停的遷變，不是一下就老的，但是你不覺得。假使說真，你就不該變，變就不真。變的時候，若真正是你，你掌握它變，你應該有覺悟。你知道你變嗎？你前一個鐘頭、後一個鐘頭就變了，沒有誰感覺到。誰感覺到了？它念念不停的遷流變，不是十歲孩子，一下就變六十歲、九十歲老頭，那你有感覺。但是它念念的變，你沒感覺。等它變成了，你感覺到了，你自己也知道今年五十了，不是去年了，去年四十九。這是粗的。前念過去了，後念生起了，變了，老了一念。感覺到嗎？前一念跟後一念，在一念間你感覺不到，若隔上一年，你就感覺到了；隔上十年，那你當然感覺到了，它是念念的遷流不息。
　　你的身體遷變，它要變，不是真的，你何必認真呢！真的，那你就不變了。若是真的，你應該有感覺，前一念，後一念變了前一念了，這一念間變了。心理能可以發生，大家看過小說吧！伍子胥過昭關，這個關不好過，要檢查到了就是死亡，他這一夜間愁得不得了，如何過這個昭關？明天就要過。第二天，眉毛頭髮全白了。這叫伍子胥過昭關。還不用化妝了，也不用藏了，鬍子頭髮全白，當然不是他了。這是故事。人有時候憂愁相貌就變了，這不是化妝，思想的化妝。佛問阿難：現在你的身體是不是你？你的肉體的變遷是真的、是假的，你有感覺嗎？就是這麼句話，說是你、不是你。是你，你的體遷變，那就不是你了，不是真的。若是真的，就沒有遷變。你自己沒感覺。
　　【則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。】
　　一切法都是沒有真的，遷流不息，行蘊。時而受、想、行、識，這是行蘊，都是妄想。則汝諸行，念念不停。這個念念不停非常秘密、非常幽隱，名為幽隱，這叫行蘊第四個妄想。
　　【又汝精明，湛不搖處，名恒常者，於身不出，見聞覺知，若實精真，不容習妄。】
　　真不容妄，真絕不是妄，妄也絕對不是真。咱們說五蘊境界，“受、想、行、識”的識蘊，這個識蘊是一切妄的根本。識蘊有沒有？識蘊在哪裡？識蘊就是心。若說真的，就是我們達到成佛了，妙明真覺或是妙明的真心；但是我們墮落為凡夫、墮落為眾生，受妄想熏習把它蓋覆了，妄想熏習蓋覆真性。識蘊藏著真心，識把真心給蓋覆了。就是你真心給打妄想給打掉了，就是妄想了，沒有真實的了。心如果不搖動，湛然常住的，恒常的，那你身上就沒有“見、聞、覺、知”了。身體的“見、聞、覺、知”從何處來的？妄想，妄想生的，生的妄想。若是真的，真的不容妄。但是這個是真妄和合的，像那八識不是真妄合的嗎？真不容妄，而妄裡含著有真。修行到這種境界，登地菩薩了。這是講妄分，不是講精明分。
　　【何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失。則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？】
　　佛有舉例子跟阿難說，何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失。則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？假使你這個識體，識的體，識有體嗎？識沒有體。咱們認識一個事物，要找我認識這個體，這個體在哪兒？就現實來講，真不容妄，真絕不容妄，那妄由哪來的？妄由真起的。無明熏真如而產生妄，這個道理我們學教義都知道。你經歷年歲，憶忘俱無。你很小睹到一件奇怪的物，等你經歷年歲了還記得，永遠記得。
　　我在備這段經文的時候，我想到我大概是五歲，我們那縣裡頭產生一個奇異現象。什麼現象呢？豬生了九個小豬仔，有一個是象，就是大象的象。那全縣都轟動了，大概我爸爸帶我也去看，就一隻象，是大象，象的鼻子。馬生麒麟，豬生象。但是當時的人不懂得，生下三天，象死亡了。要懂得怎麼樣呢？拿刀子割，拿那小刀在那象皮上割，一割那象就長，一割那象就長。這個後來我到印度，我一直記到這個印象，到印度那個大象生小象的時候，那個大象就拿它那舌頭舔那小象，那小象一會兒愈舔愈長、愈舔愈長，愈舔愈大，它把它那個皮，那個象皮堅固，包著它，象生不起來。咱們沒有大象，如果豬生的象，如果你要懂得拿小刀割，一割那象一會兒就長大了。馬生麒麟，豬生象。我當時小孩看到的，後來我這個印象還記得，印度象多，我到印度特別到那養象生象的地方，他們看見了那象一生下來，那個象它的媽媽去舔，小象就長。你不舔，那象的皮生下來就很厚，它把它包著長不起來，急死了。
　　所以一切事物，當有一個奇怪物，你很早年記到，經過這種事你就知道前的記憶宛然，那記憶裡很清楚很清楚的，絕不會忘失。能記得這個精明念念受熏，有什麼籌算？就是恒常怎麼思惟的，有何籌算？這是反難的問題。若是所有的一切情感，實在有一個真實的，真實的就不容習妄。不容習妄，過去習慣的習，就是習慣了，不容妄想的意思。那什麼緣故呢？就像你這個記憶力多少年他也忘不了，睹一個奇怪事或奇怪物，經歷。因為念念受熏，籌算就是心裡想。所謂籌算者，就是你的想法。
　　這個識蘊的識體若真正是真的，就容不得習妄，不受外邊的薰染而起變化。我幾歲看見那個豬生的象，這腦子裡頭永遠有這個記性印象，什麼緣因？就這句話。昔年睹一個奇物，經歷好多年，憶念都不失掉。再遇到前頭那個變異象，你又把你舊的想法一下就現前了。咱們每一人回憶一下，你腦子裡頭，從你記事那一天，你腦子裡積了好多東西了，這東西要把它擺出來有形有相的，它寄存在什麼地方？儲藏在什麼地方？咱們每個人都記得很多事，儲藏在什麼地方？假使以前那種影子一現，你腦子馬上就反應出來了，就記憶宛然，跟現前一樣的，曾不遺失。那這個精了的心，湛不搖中，念念受熏，有何籌算。何因何緣還不失掉？就是湛然的真知。
　　【阿難當知：此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，甯受妄習。】
　　所以說到這，佛跟阿難說，阿難當知，此湛非真。這個不是真的，就是靜下來。佛舉個例子說，如急流水。急流的水本來流動非常之快，但是沒風沒浪，恬靜的。流的很快，你看不見流，恬靜。那個急流你看不見，水流急看不見，還在流，非是無流。若非想元，甯受妄習。不是想的，這是想蘊的，完了在行蘊當中，含藏到識蘊當中。“受、想、行、識”五蘊，其實是一念間。
　　另外我自己舉個例子，我在加拿大，加拿大溫哥華水向上流。人家水都是向下流，但是那個地方，就這麼一個山坡上，水向上流。還一個奇怪的，凡是這些遊魚，魚就在那個平水流上來。凡是到過加拿大到過溫哥華，都看過這個奇異。那魚沖著水往上流，流到那個山頂上。山上有個大池，到那產子，產完子了又下去了。每年不論流到海裡到什麼地方，每年一定要回來，等它產子的時候順水上流。你看到很清楚，但是水向上流，魚向上流很困難，它一點點往上沖。那是一種奇景，都去看。臺灣也有這麼地方，我忘記叫什麼名字了，水倒流。它是一個溝，好像人工修的一樣，地名我忘了，看到水上流。水向上流，順底下往上流。真的嗎？真的，是現前實物。你說水向下流，它這水向上流。
　　這個地方，此湛非真，當知這個湛然不是真的。如急流水，急流水你看見很平靜，沒有流，實際它流得非常急。流得急了，反倒平靜。形容想元，想的元不受妄習干擾。說識，這完全形容識的。世間相有很多，跟咱們的智，咱們的識平常一般的看見相反的。類似這類事，大家如果到過天臺山的也有這個，那叫“一行到此水西流”。一行大師到這個地方，那個水本來是順流的，到那它上流去了，向上流。一行禪師到天臺山，天臺山有股水本來這水是向下流的，“一行到此水西流”。水向東流的，一行禪師到這，這水頂上去向上流。所以那有個碑刻到石頭上，“一行到此水西流”。一股水本來向東流的，一行禪師到那一打坐向西流了。這是神力嗎？地理上的位置。臺灣也有這麼一個，可能那個是人工，水向上流。一個溝，水向上流。這叫反常。
　　此湛非真，就是湛然的湛，不是真淨的的真寂。若是真的，不變；變的，不真。很恬靜的，流急的不見了，非是無流。若非想元，甯受妄習。這句話如急流水，波浪很平的急流水，很恬靜的，沒有波濤的摻雜。恬靜的，為什麼它起了變化？佛拿這個舉例子說想元，就是四蘊妄想的根元，“色、受、想、行”，這四想的根元是妄習所薰染的。你看著很恬靜，實際上是妄習薰染，並非無流，所以它變化。這是形容想元的，形容什麼？
　　【非汝六根，互用開合，此之妄想，無時得滅。】
　　微細那個妄想什麼時候才能銷滅？等到你六根互用的時候，根跟識它們開合之際。根跟識的開合，根跟根的隔離，就是妄想。永遠如是，沒有時候銷滅的，它不會銷滅的。等你修行成道了，根解圓通，六根互用，妄沒有，真顯現了。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根互相開合的時候，什麼時候？生滅滅已，寂滅現前；等到寂滅現前的時候，六根互用。這個阿羅漢都能做得到，六根互用。眼根沒有了，用其他的根能看；耳根沒有了，用眼根能聞，這叫六根互用。
　　【故汝現在，見聞覺知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。】
　　說到這，佛跟阿難說，故汝現在，見聞覺知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。六根未盡的想元，就是你現在的見聞覺知，串習歷來的習慣。六精之性是什麼？就是八識它的互相熏，見聞覺知互相熏習，在八識中念念受熏。六識的精性在八識當中，八個識神互相通了，根根互用，就是互相串連起來了，眼也能聽，耳朵也能看。這必須得到湛了內，湛然寂靜，罔象虛無，這微細的精想達到這種地步。
　　【阿難！是五受陰，五妄想成。】
　　我們經常用思惟的觀照，楞嚴經是讓我們修行的，觀照！在你受想的根，就是阿難，是五受蘊互相的妄想所成的。“色、受、想、行、識”五妄，五種妄想，他受報之地，把那個真性給你蓋覆了。這叫五受蘊，又叫五取蘊，就是補特伽羅一切眾生的數數取，都在這裡取。這就是自體，五蘊的軀，咱們這五蘊成就的幻軀，五蘊身，觀你的五蘊身。這裡頭深淺微細不同，每個人跟每個人的不同，但是都是妄想所成的。真心沒有，真裡頭無妄，五蘊法都是虛妄不實的，沒有一樣是真實的。等你妄盡了，還源了，成為一真法界了。你看到華嚴經妄盡還源觀，專講這個五蘊妄塵，回歸于原來一體的。
　　【汝今欲知，因界淺深：惟色與空，是色邊際。惟觸及離，是受邊際。惟記與忘，是想邊際。惟滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。】
　　這五識以何為界？就是它的因界。想就知道因界的淺深，因的界義就是把它分開。既是界，那色是色、受是受、想是想、行是行、識是識，把它分開。有相的為色，無相的為空，色單立一邊，“受、想、行、識”無相的，無相的離開色相，空！就是色空二法，“受、想、行、識”是一邊。色蘊，有相就叫色，無相就叫空。若離開色相了，就叫盡色，色盡了；色盡了，都是空。出乎色的邊際，在色的邊際是因為色蘊所生，出開色的邊際，色就受不到了。
　　受蘊，它的取著觸，觸是觸合意思。觸，一接觸你才有受。有你樂接受的接觸，你高興接觸的。有你不願意接受的，像打你肉體，你不願意接受。或是你享受時候，洗澡很舒服，兩性相配，這都舒服了。這叫高興的、喜歡接受的，樂受；不高興的，苦受。受蘊當中，取著的觸合在一起，觸合有違境、有順境，不高興的想離，高興的想觸。這個我們在境界相上都可以想到，這是受蘊當中有違有順境。
　　色、受。想蘊，有念的，記得起來的就叫記，有念的為記。無念的為忘，無念，記不起來了。在諸念而不忘無念，有念時候想到無念，因為想到它相對的時候，有的是盡想，有的是盡忘。全想不起來了，有的全能記起，記起很清楚。想蘊的邊際，什麼也想不起來，那就叫邊際了。無想了，想斷絕了，想蘊邊際。就是在你靜下來什麼也不想的時候，什麼都忘了，一不想什麼都忘了。現在我開始有了，突然間過去的什麼都忘了，就看到眼前的，記不得了。很熟的人，突然間說不上他的名字，他是誰？這個就叫忘。現在開始有。本來這種的憶力在八十歲就開始了，我已經過了十五年了，現在開始。因為有佛法熏習的力量，所以這種的妄想就像一刹那過去了，又恢復原狀。想記得念，就想得起來。念忘了，記不起來了，想斷了。這是想蘊。
　　行蘊，迷了。這個行蘊心裡頭散心雜念的粗相，這一切行為就像瀑流一樣流下去了，迷。如果是修，心很細的，行為很密的，形容像什麼似的？像你看山林裡頭，看電視那野馬跑的時候，形容著就像那野馬跑的時候，一下就過去了。現在不要用飛機形容，如果用飛機形容那極細了，一分鐘飛了多少裡了，特別那航太的，太空飛行的。拿這個來形容行蘊。咱們思想比這快，行！咱們一念間，上海、美國紐約，這一作意，這邊說話，那邊一想，到了紐約去了。這都叫行蘊。
　　“色、受、想、行、識”，識就是把一切所想的滅前境界相入於識，無入就合湛，有入內外湛明，識。識是入無所入、出無所出。大家回想我們這個識，就是我們的心，我們現在說是心，是八識的體湛然生滅，你能分析出來。你的思想能分析出來嗎？分析不出來。你醒的時候在識蘊當中，由行蘊而進入識蘊，或者是你精明了湛的時候，還可以辨別。在你夢中呢？你夢裡識的運動跟你醒的時候一樣的。這個是若存若亡。八識我們認識不到的，確實是我們都認為絕對是有，就是我們的心，一切身命生滅之相都由這流出來的。我想到了咱們楞嚴經裡的一句話，“妙贊總持不動尊”，形容什麼？形容咱們這個八識的體；“首楞嚴王世稀有”，但是得把八識體的妄銷除；“銷我億劫顛倒想”，把你所有顛倒想（就是八識）銷滅了；“不曆僧劫獲法身”，不經過好久，一念間，八識滅，法身顯，就顯露法身來了。
　　假使說識蘊盡了，到什麼地位？一般的大乘經義說到地上的菩薩，滅無明，證法身。楞嚴經上說初住，住心向地，初住時候就可以了，初住就獲得法身了。初住證得圓通，這是楞嚴經特說的。到你十信位滿心，進入初住，圓通了。為什麼？蘊盡，識盡。五蘊盡的時候都清淨了，到了何位？入初住位。為什麼？六根互用開合，六根分開，六根合成。咱們把這個叫妄想，妄想滅得證。一般的得到十地，得到地，楞嚴經講達初住就可以了。空也是色；色界淺的，淺顯說知色為色；應當知道空亦是色。楞嚴經上，知空色皆是色，空也是色。色界淺的，空是空，色是色。色界深的，空即是色，色即是空。咱們念心經，色即是空，空即是色，就是和合義。
　　【此五陰元，重迭生起，生因識有，滅從色除。】
　　這是五蘊元，“色、受、想、行、識”的元，它們互相重迭生起。生，怎麼生的？因為識有。識有名為生，識無名為滅。
　　【理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。】
　　理則頓悟，乘悟並銷。這個道理一頓悟了，事非沒有了。乘跟悟並銷，事非頓除。這是因次第盡。
　　【我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詢問？】
　　佛在前頭第五卷當中，就跟阿難結解次第、次第結解。我跟你說得很明白，為什麼你還問我這個問題？這是呵斥阿難的。因為今天我們要講圓滿，還有一刻鐘，多講一下。
　　【汝應將此，妄想根元，心得開通，傳示將來，末法之中，諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃。不戀三界。】
　　汝應將此，妄想根元，心得開通，傳示將來；叫阿難宣揚楞嚴經，很簡單。佛到這就說完了，我現在跟你講的什麼是妄想根元，你現在明白了嗎？你不要明白就算了，要傳示將來，你要弘揚楞嚴經。在末法當中，一切修行者讓他們認識什麼是虛妄，別把這個身心當成真實的，全是虛妄，不要求生，要厭離自生，深厭自生；不要戀三界，欲界、色界、無色界不要貪戀，應該求有涅槃。就是這個含義。
　　【阿難！若複有人，遍滿十方，所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，于意雲何，是人以此施佛因緣，得福多不？】
　　阿難，若複有人，遍滿十方，所有虛空。有這麼樣一個人，財富非常大，盡十方虛空都是七寶，拿這個七寶供養十方微塵數諸佛。這個供養，這個財物，你說這個人施供養佛的因緣多不多？福報大不大？
　　【阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲，轉輪王位，況複現前，虛空既窮，佛土充滿。皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福雲何，更有邊際？】
　　阿難答言，虛空無盡，珍寶無邊。若有這個眾生拿這個來供養佛，那功德不可思議。往昔，佛說以前講的，施佛七錢，施七個錢供養佛，他捨身了之後得到轉輪王的位，投生為轉輪王。現在這些個七寶來供養佛，窮劫思議，尚不能及，那這個福德無邊無際。這是比哪個福德最大。念楞嚴經的福德最大，無論楞嚴經的一字一句福德都無邊。
　　【佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。若複有人，身具四重，十波羅夷，瞬息即經此方他方，阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。】
　　佛告阿難，諸佛如來，語無虛妄。一切諸佛說的話，沒有半句是假的。若複有人，假使有這麼個人，身具四重，犯了四重罪，“殺、盜、淫、妄”都犯了。菩薩的十波羅夷，犯了十波羅夷。若能念楞嚴經，這個罪過頓時銷滅，瞬息之間銷滅了，也不下阿鼻地獄了，也不墮十方無盡的無間地獄了。楞嚴經的消業非常快，但是你要想學楞嚴經障礙也非常多，我們大家要念個楞嚴咒起碼要楞半年，人家說楞半年、楞半年，半年還背不會，並不是天天念的；乃至能聽一遍楞嚴經，功德無量，就是不可思議了。
　　【能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學，是人罪障，應念銷滅，變其所受，地獄苦因，成安樂國。】
　　若是有人犯了“殺、盜、淫、妄”四根本，乃至大乘菩薩犯了十波羅提木叉，這種重罪在一般經上不通懺悔的。在楞嚴經可不是這樣子，能於一念；還不說咱們學幾個月了，以前不算，現在咱們也學七十天了，兩個月零十天，咱們是八月一號開講的，這不是一念了。將此法門於末劫當中，就是末法時代，開示未學，是人的罪障應念銷滅。咱們可別做這想，經上這樣說，咱們還要懺悔，不要滿足。佛說你受持楞嚴經，所有這麼多的大罪，不通懺悔的，在楞嚴經應念銷滅；就是你學楞嚴經這一念間，把這個罪都銷滅了。不但罪銷滅了，把地獄的因成了安樂國的因了。地獄苦因，成安樂國，轉苦為樂。如果你經常的能念楞嚴咒更好，不能念楞嚴咒，就大佛頂首楞嚴經念一遍，功德也是如是，轉苦為樂。這部經的功德力量相當的強，你學一遍等於銷無量劫的罪惡。經前“銷我億劫顛倒想，不曆僧劫獲法身”，就能夠成佛了，不要經過無量阿僧祇劫。
　　【得福超越，前之施人，百倍千倍，千萬億倍，如是乃至，算數譬喻，所不能及。】
　　得福超越，前頭人供養十方一切諸佛，那功德多大、福德多大。但是有一個人能念念楞嚴經，他所得的福德超過以前佈施的人，一百倍，一千倍，千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。這就是說你能遇見楞嚴經，受持一遍，學習；乃至念一遍楞嚴咒，那個福德不可思議。假使約佛說，是財施為重、法施為重？當然以法為重，財施雖然重，不如法施。能於一念間，這個是悟，開了悟了，圓頓法門。咱們沒有開悟，這就是開悟的因，種了圓頓法門的因，將來一定能成佛。約修行說，是自行為要、化他為要？你自己去照著楞嚴經修重要，還是幫助別人講解楞嚴經，讓別人也能知道，使那未學楞嚴經的讓他懂得這個道理，開示未學。這是第二種功德，約行。修行，以什麼修行為重要？行菩薩道，利益眾生。利益眾生，以什麼法門為最要？楞嚴經。這是佛所講的，囑託的。約佛、約行、約福報。有漏的福報跟無漏的福報兩個相比，能夠遇到楞嚴經，讀誦楞嚴經，乃至稱個名，永脫輪回，再不墮三塗了，這是無漏的福報。譬如摩尼，一顆摩尼珠，勝過你供養多少千般海裡的寶貝，就是一顆摩尼珠超過以前的。這就說是特別殊勝。
　　【阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直成菩提，無複魔業。】
　　阿難，若有眾生能誦此經，若有人能誦一遍楞嚴經；能持此咒，乃至能持楞嚴咒；我們上早殿一定得念楞嚴咒，大家都能持楞嚴咒；功德窮劫不盡。我若廣說這個功德，經過一劫也說不完。前頭是略說。同時照著楞嚴經，佛所教授的去修道，直至到成佛不會受魔業的，一切魔不能入侵。
　　【佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間，天人阿修羅，及諸他方，菩薩二乘，聖仙童子，並初發心，大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。】
　　佛說此經已，佛把楞嚴經講完了，在會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅；還有他方的，他方是指不是娑婆世界的，他方的菩薩，他方的二乘；還有聖仙童子，聖仙童子他修外道的，現的是外道的身，是仙人的身，但是他必須內修聖道，指這一類的仙人，在這法會當中有這些童子，聖仙童子來聽經的，來護持楞嚴咒的。還有一些初發心的大力鬼神，這種鬼神多分是菩薩化身的，立志護法的，具大神力。皆大歡喜。經完了，作禮而去，表示謝法的意思。
　　我現在跟大家念了一遍。講，不敢說講，我也不會講，老了，腦殼也顛倒了，說錯的，沒有說對，向大家懺悔。祝大家吉祥！

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