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| 2021/08/20 13:15:47瀏覽1561｜回應0｜推薦3 | |
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【阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？】 佛把阿難所有的知見、想法，就是阿難所有的看法、想法，佛給他破除了，說你那個想法、看問題看法，不對。阿難這個想法又被佛破除了，他又轉了，又想。把這個佛給破除，他又有個設想，就是這個意思。又想什麼呢？阿難白佛言，世尊，如我思惟；他說我又想了，我想的，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？現在我想了，佛說和合不對，那我的思惟，就我想的想法跟妙覺元，還有一切塵境，諸緣塵境，還有我心念的思慮，不是和合的，非和合耶！意思阿難想我這個想法該對了吧？我說和合，佛破除了，不對。那我現在又一種思惟，與諸緣塵，我的心念思慮，非和合，就是不和合義。 有時候我們學楞嚴經的可能大家看的注解都不一樣，幾十家的注解，注解跟注解就把你搞迷糊了。在家注的這麼樣說，他的知見。那位大德是那樣注的，那個知見。你又何所適從呢？看原文，就照經的原文，佛說的你去思惟。祖師所說的，那些能注注解都是祖師，沒有智慧他能給注嗎？但是他一己知見。現在我們所能知道的，能找到注解的，大概有五十多家，五十多個著述，就光楞嚴經。都對，都不對。我說這個話含義是什麼？應該跟到原文去思惟修。 【佛言：汝今又言，覺非和合。吾複問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？】 佛又批示阿難所問的，心所表現的。佛言，汝今又言覺非和合。前頭你說覺和，現在你又說覺非和合。那我就再問你，吾複問汝，複字當又字講，我再問問你，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？明暗通塞。佛說就照你說的這個覺性不是和合的，那這個見精不是和合的，是不與明和？還是不與暗和？還是不與通和？還是不與塞和？明暗通塞這四種緣，正破。破什麼？破阿難的非和合。因為這種我們掌握這麼一個最基本的道理、最基本的原則，見明覺精就是我們這個真心真見，但有言說都無實義，一落到語言去就不實的了。與明和，與暗和，與通和，與塞和，不對；不和，也不對；非和非不和，也不對。這叫什麼呢？離四句，絕百非。咱們經常遇到這種，不止楞嚴經了，其他各處也如是。 【若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？】 你說見精不與明和，若非明和，那見有見的邊界，明有明的邊界，必有個邊畔。佛問阿難，你說不與明和、不與暗和，那什麼是見的邊緣？什麼是見的邊畔？汝且諦聽，佛叫阿難注意，諦聽，諦就是如理的聽。你再好好觀察一下子，諦觀。聽跟觀是一個，諦觀。如理審思，諦觀。什麼地方是明？你去觀照一下，找一找。何處是見？自何為畔？什麼是你自己的見，哪個是它的邊，就是破的意思。若非明和，不和。那它自相有個邊界，什麼是它的邊畔呢？邊畔的意思，就是什麼是明？什麼是見？見的邊畔是什麼樣子？它的邊到哪為止？明的邊又到哪為止？就是邊際界相。明有邊際界相沒有？就這個意思。這是破的意思。 現今，就指佛跟阿難談話當時；諦實觀察，你進入理性的，諦就是理性的，如實的觀照來觀察。明的樣子，相狀是什麼樣子，何處是明相？把明定個相，光明的相。何處是明相？能見明相的見，何處是見精？就是能見的見精跟所見的境界相的明相，這個中間找個邊際，找個界畔，找個邊。 【阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成？】 阿難，若明際中，必無見者，則不相及。明中間沒有個見者，就能見的，能見的見於明是所見的，有邊嗎？明際中，必無見者，則不相及。那你自己還不知道明相所在，怎麼還能找個邊呢？連明相在什麼地方都不知道，邊從何來？與明和，那見與明得有個和的一個相，得有和的一個邊畔；沒有。暗也如是。根本就不知道，則不相及。連明相所在都不相及，畔雲何成？畔就邊畔的意思，咱們就說岸邊的意思。 【彼暗、與通，及諸群塞。亦複如是。】 又者彼暗與通，明、暗、通、塞，及諸塞相，就是暗、通、塞也複如是。舉這麼一個例子，四相，明、暗、通、塞，明相如是，暗相也如是，通相也如是，塞相也如是，四相都如是。這是佛破阿難的非和。 【又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？】 阿難他明白了，說這個非和，就是他那個見性跟這些不和。佛就給他破除，和也非，非和也非，那個妙精本身非和合義。為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？都不合，是不合的。 【若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。】 這就很明顯了，就翻過來，正面反面。就反面說，若非明合，則見與明，性相乖角。確定的，說這見不與明合，那見與明一個屬性、一個相，彼此乖違了、角立了，各個都不相順。這是講理，據理上來講。既然非合，假使說非和合，既然非和合了，你耳根與明相了無關係。舉例，舉耳根例子，不相觸合；合就是觸，不觸就是不合。若非明合，則見與明，性相乖角。體跟相，乖就是相背，角是相互的爭。那耳與明，了不相觸。了不相觸就不相合的意思，觸就是合，不相觸就是不合。 【見且不知，明相所在，雲何甄明，合非合理？】 根本這個見還不知明相在哪裡，還談什麼合跟不合呢？ 【彼暗、與通，及諸群塞，亦複如是。】 彼暗與通及諸群塞都如是，明暗通塞四種相都如是。把四相破除獨顯真，破四相顯真，破妄顯真。我們的見聞覺知虛妄的病源都是病態，因為妄不離真，妄即是真。特別注意這個問題，妄沒離開真體，妄絕不離開真來說妄，妄不離體。見聞覺知這些個都是病態，虛妄的病態，妄沒離開真，妄即是真，同是覺明無漏的真心。這個道理要思惟。我們這個本覺的妙元的心，它非和合、非不和合，這個義理非常微妙。萬法一心，萬法唯心，這一切都屬於萬法，萬法都是妄，心是真，真不離妄，妄即是真，說妄的時候真含在妄裡頭。密，大家經常說密宗，這就是密。所以說凡夫都能成佛，凡夫的佛性是真，它沒離開你這個肉體，沒離開妄，真不離妄。真要離開妄，何處去顯真呢？真是對著妄說的，離開妄，哪還有真呢？但是妄絕對不是真，真也絕對不是妄，這叫密義。因此見聞覺知它這個真實的真正的妙明真心，本來的妙覺元明的，就是本覺的妙心與妄絕不和合，非和合；那又非不和合。所以密法就是萬法一體，唯萬法唯心。 【阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。】 這裡就告訴我們了，你現在沒明瞭一切浮塵所有這幻化境界相，當處出生，即是妙性；滅盡了，幻妄的相滅盡了，真性就顯現了，其性為真。妄盡還源觀，咱們講華嚴經時候，妄盡還源。萬法唯心，萬法是妄，唯心，唯一真心，這就是萬法唯心的含義。心唯萬法，你的真心遍住在一切法上，法法皆真。所以在華嚴經境界，咱們講過華嚴經這個義理，大家就很容易懂，隨拈一微塵無非法界，法界之內包括萬法。 所以佛說阿難汝猶未明一切浮塵，一切幻化相，當處出生那個生，出生的地點，隨處滅盡，當生當滅，生滅；生滅滅已，就是寂滅。幻化的妄想成相，那它性呢？相盡還源觀，就是妄盡還源，性為妙覺明體。 我們見精的相是妄的，性是真的。這個特別注意，相是妄，性是真。一切諸法皆如是，所有一切看見的一切幻化之相，無非是真理，這個理解力要能夠看見萬法之相皆是本體。就是說一切六塵虛幻不實的那些個境界相，忽然有，忽然沒有，就是幻化的。像空華，空華沒有；有嗎？鏡裡的相，夢中的境界，你作夢你富貴容華，夢裡頭境界相，全是沒有的。當處的出生，不論什麼物質，當處出生，生無來處。從什麼地方生？生無來處。滅了呢？隨處滅盡。滅要有滅處嗎？滅無去處。滅到哪裡去了？ 這個道理看文字上聽到，你可以做實事想，這一切法的生滅法滅盡了，法滅盡了；就像空中的華，華沒，盡了；鏡中的裡相，作夢所現一切境界相，夢裡頭境界相哪裡來的？你醒了時候，境界相沒有了，又滅了，又到哪裡去了？生無生處，滅也沒有去處，只有虛幻的名相而已。 過去的歷史留下來就虛幻名相，那事實哪裡去了呢？沒有了，滅了，這就叫浮塵幻化的相。但是這些個浮塵幻化相沒離體，那就是我們現在楞嚴經所講的眾生的妙覺明體。一切眾生的妙覺明體，沒有相，它又能現一切相。無相而現一切相，一切相還歸於幻滅，怎麼理解？妙，這就叫妙，就叫不可思議。雖然現一切相，它的性，本覺湛然的性體是明淨的，能現一切相，一切相還歸於寂靜，還歸於妙明真體。所以明幻化即真，幻化空身即法身。咱們經常念就兩句話，就是我們現在這幻化的肉體就是法身，幻化空身即法身。 【如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界、因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。】 在分析上頭說，佛又對阿難說，如是乃至五陰、六入、十二處、十八界，因緣和合了，緣成則聚，聚則能生；但是這個生因緣和合的，虛妄的有生；緣不具足了，虛妄的名字也滅掉了。人的生和死就是虛妄和合的生滅形相而已。假如說你看歷史，唐宋元明清，近代史這一千多年，這算近代的了，最近代的滿清這三百來年，將近三百年歷史，咱們這民國也快進入一百年了，過去那些個名人都哪去了？幻化，都是虛幻不實的法。這叫什麼呢？虛妄，虛妄是相，相是虛妄。五陰、六入、十二處、十八界，因緣和合了，虛妄有生；因緣別離了，虛妄名滅，就是死了。 相是虛妄的，而且這些法的性是真實的，不論陰、入、處、界都如是。這個名詞很多了，這個名詞咱們不一一的講它了。說心迷了，心迷了就有種種這相。但是有時候是廣說，有時候略說，有時候一說，有時候異說。一切色法，就是有形有相的就為色蘊。色受想行識，這叫五蘊。色聲香味觸法，這叫六塵。眼耳鼻舌身意，叫六根。六根入於六塵，根塵相入就叫六入。眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這十二，叫十二處。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，眼耳鼻舌身意這六根，對著色聲香味觸法，而中間產生了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識到意識，三個六合到一起，這叫十八界。為什麼加個界呢？各有各的界限，各有各的分際，叫因緣和合。因緣一和合的時候，這叫生法。因緣別離了，緣不具足了，這叫離法；虛妄的，不實的，因為虛妄不實就叫滅。因為虛妄的因緣和合的生，這叫生法；因緣別離了，這叫滅法。無論生與滅，都不離開因緣。 大乘起信論上講真如不守於自性，妄動為因。“一念不覺生三細”，生的業相、轉相、現相，這三相為因，業、轉、現為因。因為這個因它常時的，它是不動的，是寂然的，但是必須假緣，沒有緣是不生的；不假因緣，不假六種的染心，眼耳鼻舌身意緣於色聲香味觸法，這就是緣，因必具緣。真如，我們的本體不守自性這叫因，加上外頭境界的風一動；真如不守自性，遇見境界風的因緣，緣，因緣和合。所以在如來藏法之中，這有三種相應跟不相應的染心。不相應的染心，在大乘起信論上這樣講，以業識的內心熏無明為因。“一念不覺生三細”，業相、轉相、現相，業相熏無明，業風熏無明，這產生了以無明為因，業風為緣，因緣和合了就產生了轉，轉就是轉變了，轉變就起業了，就起業造業了。無明這一熏轉變叫業相，業相它不停，它愈變愈粗，它就轉變了。業相，轉相，就現境界相，業、轉、現三相，得到了八地菩薩斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相，愈變愈粗。 因緣和合了，虛妄有生了，就生起一切色法，就有形有相了，但是都不離開因緣。但是我們現在講這個心是真心，真心離妄絕對待的；就是把業相停歇之後，把無明停歇，無明不覺妄動那個無明恢復於真，就叫真如妙心。就是我們現在所講的虛妄的名為滅，因緣的就叫別離，生離死別，就是這個樣子。因緣別離了，因緣別離的時候也叫滅了。 【殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。】 因為這樣子就不知道生滅法、去來法，這些法本來都是如來藏性；迷了，迷了不知道如來藏性了；要能知道如來藏性恢復，恢復就是反轉來，那就是修行了。想從凡夫地，咱們所說的斷煩惱、證菩提，你先得斷見思惑；見思煩惱斷了，咱們見什麼迷惑什麼，見什麼都離開，見什麼不迷了，斷見惑。見惑斷了，斷思惑，完了才能說斷無明惑。完了知道了生滅法、去來法都是如來藏性，常住妙明，不動周圓，妙真如性。 【性真常中，求於去、來，迷、悟、生死，了無所得。】 這個妙真如性性真常中，在這真常的理中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。就是在我們心中，想找個去、來，迷了、悟了，生、死，不可得；不可得就是沒有，根本沒有，都是虛妄的。 【阿難！雲何五陰，本如來藏，妙真如性？】 佛到這個地方跟阿難說，阿難，雲何五陰，本如來藏，妙真如性？五陰是實，全妄即真，一切妄法就是真如實性。色、受、想、行、識五蘊，這是世間法。一旦你開了悟了，就是你修練的明白了，你明白了這個就是真如性。因為過去五蓋把真性給蓋住了，為什麼叫蓋呢？蓋，它把你真性給你蓋住，就是把我們真心給蓋住了。你把這蓋子揭開來，把它取消了，蓋沒有了，那真心就顯現了。雲何五陰，本如來藏，妙真如性？這是舉個題目，佛舉這個題目。 【阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有。】 清淨眼觀虛空，虛空沒有華，什麼都沒有，原來就清淨的。 【其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，複有一切，狂亂非相。】 病眼，你眼睛有毛病了，那你看虛空像翳，翳眼見虛空，空華亂舞。我們這一切法，總說生住異滅、苦集滅道、色聲香味觸，所有這一切法都是眼睛上起了毛病，起的翳，狂華，一切的狂亂假相。眼睛好了，就咱們說是明心見性了，什麼假相也沒有了。明白了，一切法虛空，那一切法都頓息了。 【色陰當知，亦複如是。】 一切色陰全是虛妄的，沒有真實的，等到色陰消失了，什麼都沒有了。咱們世間上說話，說死了死了，那個死了沒了。因為五陰、十八界一切的色相，他狂妄的妄心沒有明白沒有歇。狂心頓歇，歇即菩提。狂心未歇呢？菩提沒有。應當知道色陰法如是，一切法都如是。 【阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。】 如是，阿難，若空來者，若是從空中來，一切法皆空；若空來者，既從空來，還從空入。破這個因，因是從空中來的，沒有因沒有實體的，因從空中來的。華，在虛空中現的假華，因為你肉眼看見虛空華，這華是從空中來的，從空中來還入於虛空。那華有出入嗎？華沒有出入。若是有出入，不是虛空。若空不是空，空若非空，那個就不實了，非空就不是虛空了，不是實在的虛空了，就是實體了，不空就有實體了，那華相還能在空中起滅嗎？這個眼翳所起的華相，還能起滅嗎？阿難，阿難的體還能容個阿難嗎？如阿難體，不容阿難，阿難是個假名而已。 【若目出者，既從目出，還從目入。】 拿這個做比喻的，若你的眼睛，目，眼睛的出，眼出，目中所看一切的是從眼裡出的，那一切相還要入到眼睛，能入嗎？眼睛向外看一切相，一切相要還入於眼中，有這個事嗎？這是即可明瞭的相。 【即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！】 這個華的性從眼睛出來的才有個見，眼見，這叫眼見。若有見就沒有華空，有見華就不空。合見眼，見跟眼相合了，有眼出見，見是還歸於眼，這就相合了。若沒有見，翳空，空中的華是眼上的病，眼有病了看空中有華，眼沒病了沒有，那你就應當治治這個眼睛。眼睛這空華，這個病眼叫翳，障礙眼睛那個浮塵；你把那浮塵掃去了，眼睛毛病沒有了，空華就沒有了。今天就講到這裡吧！ 【又見華時，目應無翳，雲何晴空，號清明眼？是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。】 我們這個眼睛見到華相的時候，能見的見，所見的華相，這個華的相從外邊來的嗎？從眼裡出的嗎？因為我們能見的見動的時候，沒有毛病，這就號為清明眼。當你見到華的境界相的時候，你的眼睛沒有障礙目應無翳，翳就是遮蓋眼睛的虛妄的妄相，這個時候你的眼睛就是清明眼，這叫清明眼。這形容著，這是反難的意思，佛對阿難說你看見空的時候，空中沒有華，純空的，突然間眼睛看著有個光圈或者有個華，那就眼睛有病了，所以叫翳眼，翳眼就是眼有病。見到清明的，清淨眼見清淨明空，在這個時候還有見、還沒有見？能見的是眼，所見的是外邊虛空，那這個中間產生一種障礙，眼睛有毛病，看著空中有華；空中沒華，這叫妄執，妄執這個空華從空中生的，不然怎麼會空中有華呢？這就說明病眼。所以你眼睛如果沒病的話，見華的時候是清明的；眼睛有病，見華就不清明了，就這樣。 這個意思就是形容著色陰的法，是故當知，前頭是比喻，比喻了合法。法是什麼意思？那個華是假的，是虛妄，不是真相。解歸真相呢？見空時候就是空，沒有空華，就是解妄歸真了。是故當知，佛對阿難說因此你要明白，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。這五蘊都如是，讓你都作如是觀。五蘊非有，全是虛妄的，何況虛妄中生妄呢！例如說你眼睛看外頭，看境界相的時候，看空，空沒有華，那華相從哪來的？從空中來的嗎？是從你眼裡頭出來的嗎？這個意思就要你起智慧觀察，應當有智慧的觀察。所以你應當瞭解色陰一切法，色陰的本身不是自然的，也不是因緣。那是什麼呢？咱們前頭講過了，妙明真體隨緣而染一切諸法。所以說非自然，就是我們的妙明真性的實性沒有一些妄想的，都是虛妄見相，是假的。如果按文殊菩薩教導我們善用其心，就是你起到一種智慧來觀察。智慧就不是照，我們慧照現前，觀見色陰的根本就是實相。若見諸法無相，則見一切諸法實相。 【阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌，於空相摩，妄生澀滑，冷熱諸相。】 阿難，譬如有人，手足宴安，百骸調適，很舒適的，就是身體很健康的；宴安是很清閒自在的，身體沒有不舒服感，沒有不適應感。在這個時候忽然忘生，起了念了，忘生念。性無違順，性說體，就是那個藏性。這個是講受的，講五蘊，色陰完了講受陰，說受陰；性無違順，沒有個善受、不善受，沒有受的感覺。假使無緣無故的用兩個手在虛空這麼搓；咱們有時候有這個現象，拿手這麼搓一搓，搓搓揉揉眼睛；兩個手在空中這麼一摩擦可就不同了。手這麼一搓，生出一個滋潤的潤滑的現象，還是個澀滑的現象；有時這麼搓搓的不大那麼光潤，有時候很光潤。你兩個手一相搓就熱了，就發熱；沒搓的時候以前是冷，兩手一搓就發熱了；就產生了澀、滑、冷、熱，產生這一切相。這是形容法的，說我們的這個藏性，本具那如來藏性在受陰所感受的時候，清清淨淨的、平平安安的，心無所著，也沒什麼顛倒的，這很自然的。 受是領納的意思，色受想行識這是講五蘊，講這五蘊法，五蘊法跟你的本性、跟如來藏性，一個是體，一個是相。在這個相上頭，是受領納為義。在你沒有苦的受、沒有樂的受、沒有不苦不樂的受，就是無受的時候，很自然的時候。換句話說，沒有順境就沒有苦境。無順無逆，逆就是苦，順就是自然的，就是樂境。當你這個體很適應，無苦無樂，沒有苦相，也沒有樂相。在這個中間心裡頭憶念當中，憶念過去，忽然想起煩惱事，那心裡就不安了；想起快樂事了，隨順那個快樂妄境就產生妄心。這個是什麼呢？這是心回憶有領受，產生的有苦受、有樂受。一個人在那坐著很舒服的，都很舒適的，他突然忘生了，忘生就是生起妄念，生起違境，或者生起順境，但是自己性體沒有違順境界，這是法。你無緣無故兩個手在空中這麼搓，這是比喻形相，本來無有事，坐那很自然的；你兩個手一搓，就生起來發熱，又有光滑的柔滑的感，好比舒服感；搓搓不高興、不舒服，現冷相，現熱相，現諸相。這是形容詞，我們法的本義。 我們眼耳鼻舌身對著外邊的色聲香味觸，身對境這時候產生一種受。受就是產生一種力量了，自心跟外境，自心就是五識，這個五識是受蘊，受是領納，領納義。舉個例來說，前頭這個文中就舉例說，他在那宴安，坐著很安靜的，調和很順適的，這形容我們那真如的體性不動，我們本具的那個性德很自自然然、很舒適的樣子；忽然間生起妄念，妄心這一動，隨著妄產生了，兩手相搓，其他動作就很多了；這一動就有苦有樂。覺得很自在的，自身很自在的，這就是受，這叫樂受。覺得這一動有苦，動時候不大舒服，這是妄執的，就違緣，這是苦。動的時候也沒感覺苦，也沒感覺樂，非苦非樂。因為受的時候，領納的時候，必須得外境。你這個識跟自然的境界相兩個相對了，中間所產生這個就叫受。有的很愉快，這個受就是高興的，這叫樂受。有的不愉快，那叫苦受。也沒什麼感覺，也沒什麼愉快、不愉快，這叫不苦不樂受。 這個受陰本來是虛假的，沒有什麼。但是一產生了思想分別，一對境的時候，它就產生問題了。這是身體上。咱們有時心裡頭，這個每位道友都有，或者回憶過去，或者想想未來；想到高興的地方，思想很高興，飄飄然了；想到你受人家責備或者不如意時候，那個接觸的很不高興，那就煩惱來了，煩惱來了就苦受，識上感覺不舒服。 【受陰當知，亦複如是。】 這是受陰，受的五蘊就是這樣子，一切諸法從妄所生。受必須得接觸，領納為義。 【阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。】 佛就對阿難說，阿難，是諸幻觸，這種虛幻的不實的接觸，空中也沒有，不是從空中來的，空中本來沒有。你自己身識上頭感覺著觸，例如你感覺著冷，就是接觸外邊寒流很重；你接觸著感覺著很溫暖，熱流很重。所以摩擦所生的觸都是虛妄不實的，幻化的境界。哪裡來的？不從空來；兩個手掌摩擦，也不手掌出，手掌也沒出。所有這個苦樂受的意思。 【如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！】 佛問阿難，如果是這個觸空中來的，觸來觸掌，為什麼不觸身呢？不應虛空選擇來觸，是不是虛空還選擇一下子，我觸你的手，不觸你的身。是這樣子的嗎？佛這種推破的意思，往前推就是除你此身之外，外頭都是空的。那這觸從空中來的嗎？那觸要從空中來的，這個空來的觸能觸你手掌，也觸動你全身，是這樣子嗎？不是這樣子，空沒有知覺的。那也不應當虛空有選擇，我要觸你的手，我不觸你的身。那這我想多愚癡的人也不相信的。那這觸從哪來呢？ 【若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸？】 若從掌出，應非待合，一個手就可以了，那必須等待合。又掌出故，合則掌知；一合了，掌就知道了。那離呢？離就沒有了。離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡。從哪裡入的？入的時候要有個形相、有個痕跡。是從膀臂上入的嗎？從手腕入的嗎？從骨髓裡頭入的嗎？那你的覺、你那個心能夠覺知這個觸的出入相，只有一個物件往來，那何又待這和合才知道呢？這講觸塵，要名為觸，這就解釋觸的意思。 【是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，觸是受塵的虛妄，是受陰。色受，色陰、受陰，不是自然的，也非因緣的，這是講觸受。觸是接觸，接觸你有個感受，這個感受是從空中來的嗎？是從手掌出的嗎？虛妄。沒有生的體，生無體就叫虛；循業發現，二掌相摩，就兩手相搓的時候，這叫妄；虛妄。非自然的妙真如性。這是破五塵境界的，大家依著色、受、想、行、識，破這個境界相的。我們平常都在這個裡頭打轉轉，佛就破這個。 【阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。】 阿難，譬如有人談說酢梅，談說梅子，談說我們喝的酢，那口裡就酸了，口中就出水，流口水，一說一想就口水來了。思蹋懸崖，足心酸澀。假使我們想到走那個懸崖絕壁，空中懸崖絕壁，這腳杆就發酸，這是正常人的現象。想陰，這就叫想陰。雖還沒吃梅子，但是一想到梅子，口就發酸了。大家都知道曹操跟東吳作戰的時候，赤壁鏖兵，曹操打敗了，打敗了退守往許城走的時候，這個兵走在路上又饑又渴又煩躁，想水喝。哪有水？行軍的路上那個時候沒有水喝。曹操就想了，說：你們大家想喝水，咱們到前頭有個樹林叫酸梅林子，到那樹林子吃酸梅就不渴了。大家一聽到說梅子，口裡就發酸了，都流口水，就不渴了。這就思想作怪，這就叫想陰。 【想陰當知，亦複如是。】 當你思想想到那個事物，跟你現在的法相合了，想陰就如是。 【阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。】 阿難，如是酢說。我們說這個酸是從梅子生的嗎？是口裡入的嗎？當然沒有梅。從口入的？也沒有從口入。人只要一動思想，這是思想產生的。 【如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？】 如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若是梅生的，梅自己說，不要待人介紹。若要從口出，自合口聞。口沒聽到，不是從口出，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？口水不是從耳出的，從口裡生的。這是一種。 【想踏懸崖，與說相類。】 佛又引一種，想踏懸崖，與說相類。只要你一想踏到懸崖時候，那個心裡頭，那個腳就發酢，腳心就發酸，想到懸崖那種境界。都是憶想所成的，虛妄，證明這個。 【是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，想陰虛妄，合法了。佛說這個比喻意思，讓阿難知道這就是你思想裡想，沒有因緣，也不是自然，這叫妄想。 【阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相逾越。】 說那個大水，暴流是大水，大水不論它多暴，後頭的總是在後頭，前浪總是在前頭，後浪推前浪，絕不相差的。水流如是，暴流的波浪是相續的，前際後際，不相逾越，絕不後頭跳到前頭去，不可能，沒有這個事。 如來藏性所有的行陰，行陰在我們法相裡頭講，它叫心所法，就是思想，這個思想不停的運動叫行陰。咱們每人都如是，你那個行陰驅使你那個心，乃至你做的善業或者不善業，一切行動，行！咱們不是色、受、想、行嗎？就那行陰，那個運動的意思，它攝的法最多，就是遷流不息的意思，永遠不停的，那八識遷流不息的思念。第七末那，恒審思量。這個行陰屬於末那，思量不停的。既不超前，也不落後。不從前頭，前六識，也不從到後頭的第八識，不相逾越，不相超越。但是這個行陰它有粗有細，究它的根本，潛伏的心的根本，潛伏之本，比較前受、想就細一點，就同分的生基。 咱們現在舉這個都是名相，現在這個講都是名相，到以後了；咱們這才講到第二卷，等到第十卷都講這個問題，到八、九、十卷，九卷、十卷就講這個，咱們一天的生活，咱們這五蘊的行動，你把這些認識清楚了，你才能開悟。開悟的楞嚴是什麼？把這些分析明白了，你就知道你心的活動就你那些個妄想。你坐著突然間來個念頭，就是想法，或者過去的，或者未來的，或者你想到你作夢，作夢多數都是前緣，前的五蘊境界，夢中所現的有時候不是現在的，潛伏的。我們那個根的心潛伏，完了才現現行，那是根本；以前受過的，現在它浮現，就這樣子。這裡頭造業趣向果，那個相非常微細，而且很多很多。咱們有很多作夢的時候，咱們也沒看見，不但沒做過，連想都沒想過；那夢裡頭出現夢的，夢了很多奇奇怪怪相；那不是現生了，那是我們無量生的。 【行陰當知，亦複如是。】 所以行陰，咱們講完了受陰，講行陰，受、想、行，行陰當知亦複如是。 【阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。】 一個是離，一個是破。約空，約水，這是離，識離，這是暴流之性，這個暴流之性不因空生。暴流是指水說的，也不因水有的。暴流，不同空，也不同水。流性是指水說的。這個水性不因空才生的，這個流性不因為水才有的。不因為水，離開水，怎麼叫水性呢？所以非水性，離空水。不空不離，又是即空即離，翻回來說。 【如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！】 如是，阿難，若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流。這個水從空中生的，那十方虛空全成了流水，那就流無盡了，都在流。不是從空生的。要是那樣一流，大自然界全都水泡了，全都淹沒了。是這樣嗎？不是這樣子。 【若因水有，則此暴流，性應非水。有所有相，今應現在。】 那就因為水有。若因水有，這個暴流性應非水。為什麼？有所有相。因為水有，應該有個相。水有流動性，有流動的相，有相嗎？有所有相，今應現在，現在還在流。意思就是不是水，此即非水。說暴流，暴流是水、還不是水？暴流是因為水有的嗎？若因為水有，暴流之性，應非水而自性，它自己有個性。何故暴流之性是渾濁的，水性是澄清？這個暴流的時候，沖的泥沙水沫是渾濁的。但是跟水性不一樣，水性是澄清的。如果是有暴流，是水性有的、還是流性有的？水性沒有，流性也沒有，所有二相，應明白現在；明白現在了，因水而有，暴流確實是因水而有。這是說明了行陰，色、受、想、行，這個行陰，行的陰是什麼樣子，這就講的行陰的樣子。受、想、行、識，講了受了，講了想，講水的流性。 【若即水性，則澄清時，應非水體！】 即非水性，暴流不是水性，因為它渾濁，不是水性。水性是澄清，渾濁沒有了，才是清淨的水性，那才是水的自體；有了渾濁不叫水了。行陰就是藏識，這點我們能理解。另外一種，如果在這上不理解，等到冬季了水成冰，冰是水、不是水？冰不是水。水是流動的，冰是靜止的，冰是結固的；那離開水，哪裡有冰？這個道理大家多思惟。冰即是水，冰化了就是水，水凝結起來就是冰；但是凝結起來的冰不是水，它是靜止的，它不動的、不流了。這個問題要如是認識。 【若離空水，空非有外，水外無流。】 若離開空、離開水，哪還有個暴流？若離空水，空非有外，水外無流，水之外還有流嗎？是水流。空呢？都是空的了，還有什麼內外，空無外。那要離開空、離開水，那何又有顯出水的體，又何是水的體？ 【是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。】 知道佛的這些問答是顯性的，假這一個比喻讓阿難明白自己的清淨妙心。現在你這所有用的都是虛妄的，幻化五蘊，色、受、想虛妄的，那行陰又何不是虛妄的呢？是故當知，行陰虛妄，本非因緣，亦非自然。 【阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。】 這是形容識陰，識陰就含藏義，陰就是蘊藏的，說識陰就是說我們含藏那個性體。識是指阿賴耶識，阿賴耶識是了別為義的，能了別自分的境界。受、想、思分配在前七識。這個識，現在這個識獨指第八識，第八阿賴耶識。這個文的意思，這段文的意思，指著第八識，指第八識說的。拿形容詞，拿什麼形容？譬如一個瓶子，頻伽瓶，舉瓶子，把這個瓶子的兩個孔，瓶內的兩個孔道給它堵死的，形容詞。瓶子堵住兩個孔，形容什麼呢？形容著我法二執。阿賴耶識它自己本身具足兩種執著，一個我執，一個法執。空，拿虛空形容著虛空分內空和外空，瓶內叫內空，瓶外叫外空。喻什麼呢？那這個就形容著阿賴耶識。外空就喻藏性。藏性，性含著兩種障，二障，一個我執障，一個法執障，二種執著；二種執著就把我空的真理、法空的真理給遮蓋住了，人我空的真理、法空的真理給障住了，這叫二空真理。 我們起惑造了種種的業，因為起惑造了種種的業就要受報。業一定有業因，一定要受業果的，起惑造業。因為二執障，我執、法執。空也分內空、外空。瓶內的空喻那個識性，瓶外的空比喻藏性，識性跟藏性。由於我執障、法執障，法障這樣子，所有障敝了二空的真理，我空、法空的真理，依著這個根本起惑造業；一定要起惑的，起惑惑絕不停，一定就造業；造了業就要感果，感果就要受報。 瓶擎著是空行，把它藏性裡頭隱在身中而成為識性，藏性跟識性實際上是一個，沒有隔；但是藏性不是識性，由阿賴耶識發生的是藏，發諸於六識就叫識性。因此就講出來了內空、外空。本來有沒有什麼內空、外空，因為執著，識性和藏性，識性本來一性，分成兩個了，由執著分成兩個。比喻瓶擎空，這個形容什麼呢？輪回六道受苦。在苦中又來起業修行，迷位捨身受苦，輪回六道；就是三界之內的一切眾生，依著善惡不動（禪定）而受的業苦。業苦，因為造了業了，造了身口意三業要受苦了。這個苦，苦中有樂，苦、樂等報，受苦當中的三業有苦有樂，有受苦，也有善業。但是總的合起來，八識是它的總報主，隨業受生，就是隨業受報；八識就是報主，受報的主人。業報身，我們平常這個業報身就把它形容為瓶子，瓶內是空的，是識性，這個識性因為造惑了起了業了，把你那個原來的藏性又轉成了識性，隨著識性所牽引的；識性，你造業就受報了；受報，它牽引你，牽引你到什麼地方去呢？六道輪回，那隨業了，看你是哪一業。地獄、餓鬼、畜生這三道造的業最重的，天、人、修羅這三道咱們所謂的三善道，地獄、餓鬼、畜生是三惡道。 這個是形容詞，解釋當中這樣解釋。你那個識性裡頭它是有局限性的，不是普遍性的，地、水、火、風這些個的影響，識性你就被這地、水、火、風把你局限住了。這是形容詞，冷暖濕滑、地水火風，地是不動的窒礙性，水是流動性，火是熱性，風是動性。所以這個千里遠餉喻佛道長遠的意思，說我們修行的趣行，我們修行的趣向，怎麼樣起修呢？信，信三寶了，發菩提心，行菩薩道，向如來果。所以修行就很多法門了，四加行、十地、十二因緣，等覺諸位，就像那個千里迢迢的路程一樣。他國就是形容常寂光土。瓶子還有兩孔，兩孔就喻我執、法執。證得人我空，人我空就是人我執沒有了，證得人空；證得法空，法執沒有了。全部的佛教轉八識成四智，咱們上來所說這些話，就是佛所說的一切法，整個的佛教的過程。 【識陰當知，亦複如是。】 識陰，這個念蘊，不是陰陽的陰，念蘊，識陰。蘊者是含藏之義，譬如五蘊，五蘊是含藏，含藏無量諸法。識陰當知，若與法合，那個瓶子就喻我們所造的業，瓶就跟我們相合。識陰當知。 【阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。】 這個你應當知道虛空是什麼樣子，虛空是哪方來的？還到哪方去？就是我們說成了佛地，佛成佛了，到了佛地沒有污染的，佛那個識叫無垢識，是哪裡來的？是從凡夫同居土帶來的嗎？還是此方入的嗎？不是到佛地無漏身的身中，這個識性是周遍的。只是說這識性，這個識性是周遍的，沒有來去，也沒有出入，隨著因緣而異稱。在佛的這是識叫如來藏性，在眾生這個識叫遍計執、依他起，那就種種的隨緣而不同了。這個識性變成藏性，在如來名為藏性，在眾生名為識性。這些個文字上頭你沒辦法入，你得思惟修，從那個名相顯那個道理，把它跟你身心結合起來。同時佛又把這個比喻跟法合。 【如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，於本瓶地，應少虛空！】 如果這個瓶子裝了空，那麼空就被瓶帶去了，虛空就應該減少，有一部分被瓶子收攝了。沒有這樣子，你裝一瓶子空去，彼空中並沒減少一個瓶空，不是這樣子。如果在別地方擎來這個瓶，那瓶的虛空到此處放出來，那此處虛空就該多。虛空不會的了，這個道理大家都會都很明瞭的，誰都懂得。若把本瓶既貯空去了，這裝了一瓶空中走了，那我們這個地方虛空就應當少一瓶的虛空，是這樣的嗎？不是這樣的。 【若此方入，開孔倒瓶，應見空出！】 若在別的地方裝了一瓶虛空，到這個地方，到此地把那瓶子孔打開，把瓶子倒出來，那應該見空出。你把瓶子打開有空出來嗎？空非形相的。既不從彼方來，也不從此方入，若有出入還什麼叫虛空？這個說故事，不是隨便加這麼個虛空來說它，做什麼？形容法的，現在與法合，說完空與法合。 【是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，識陰虛妄；我們講五蘊色受想行識，講識陰，佛先說比喻而後才說法的。識陰是虛妄的，五蘊的識陰，蘊是蘊藏，蘊藏一切識。識陰沒有個此來彼去，形容詞，就像虛空一樣，虛空拿瓶子能裝走。此地被瓶子裝走了一個虛空，這此地虛空減少了嗎？到他地把那瓶子倒出來，他地虛空增加了嗎？虛空本來沒來去。我們的識陰是虛妄的，就像瓶子裝虛空一樣，我們的識陰是虛妄的，沒有實體的。識有什麼實體嗎？即非因緣，也非自然。我們那個識不是因緣生的，也不是自然生的。 五蘊說到這說完了，五蘊色受想行識，這五蘊有實體的、是沒實體的？沒有五蘊。沒有五蘊，說五蘊，因為五蘊即是如來藏性，因為沒實體故，虛妄不實的。既然虛妄不實的，有什麼貪戀嗎？有什麼執著嗎？咱們這整個的身心，色受想行識就是五蘊之體。這個道理我想我們諸位道友都明白了，以前我們每天所學的，我們每天所做的，你入了佛門之後，從你落髮那天開始起，你就跟五蘊漸漸就斷絕，色受想行識，你這個色身第一個就起變化，第一個落髮，乃至衣服、形象全變了，不是這樣子。 五蘊一切虛幻不實是假的，根本沒有，緣影！這破我們日常生活當中所具足所承認的，先從身體來說、來破除。就是我們這個色身五蘊合成的，五蘊不存在了，所以這肉體是假的、是變化的、是壞的，所以會死亡的，不是真實的，就破除我們的身見，不要執著這個肉體。一個是讓我們心不隨物轉，這說如來藏心，我們的心不被肉體轉，心能轉境，讓我們心轉肉體；心被境轉，那就墮落了，凡夫六道都墮落了。心能轉境就是如來，如來就是你漸漸的就能成佛了；心能轉境即同如來，心被境轉就是凡夫。這講完了虛妄不實的身，完了下頭講六入。 第三卷 【複次，阿難！雲何六入，本如來藏，妙真如性？】 印度話叫缽羅吠奢，缽羅吠奢翻我們中國的華言叫入，就是入，缽羅吠奢就是一個入字，或者叫處；或者叫入，或者叫處，咱們有時候說六處，有時候說六入。六入沒有體的，本體是什麼？如來藏。六入從什麼起的？從如來藏起的，叫妙真如性。這是定義，六入即是如來藏性。藏者就含藏之義，含藏什麼？含藏如來。你從六入，你要明白了之後，你開悟了，可以開悟入佛的境界，乃至入菩薩境界。 這個六入六處是色心開與合，就是色跟心開合，解釋這個開合的問題。在六根，眼耳鼻舌身意六根入於色聲香味觸法，這個入字怎麼講？就是根入於塵，根接觸塵才叫入。因為六入把你六根吸攝到六塵裡頭去了，所以為什麼又翻處。色心開合這是楞嚴經的特點，其他的經沒有，佛沒這樣說，其他經沒有。是這個楞嚴經以這個根，六根，六塵，根入於塵才說入。什麼叫入？能入的是根，所入的是塵；入的塵，塵無處；能入的根，跟無境；無根無境，無入無處，這樣來講能入所入。在這個意義上頭，你多思惟，明白了，開悟了。 所以說開悟的楞嚴，就是你要在六入當中，六入即是如來藏性，就是妙真如性。六入是沒有體的，根入於塵，眼根入於色塵，眼見色，耳聞聲，耳根是聞性，聞性入於聲塵，色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，六根入六塵來觀塵，轉變為塵。根是什麼？是指著根本說的。根本是什麼？如來藏，一切法皆如來藏而起的，依之而起。現在學六入的，怎麼樣產生六入的枝末？怎麼樣為六入的根本？原來的如來藏，本有的如來藏性不變的，就是人人本具的如來本體不變的；但是真如隨緣產生妙有了，遍於法界了。藏就是含藏之義，含藏一切什麼？咱們說的世間法、出世間法、一切善功德，都在如來藏裡頭。妙真如性，如來藏的體就是妙真如性，這個體性既是事也是理。六入本來全妄，全妄即是全真。不妄了，六妄不妄了，就是全真了。六入本身沒有，就是法入於塵，就是這樣子，所以叫入。因為它不舍一切法，所以叫妙，叫妙法，不舍一切法叫妙法。一切法皆真，沒有一法不真！哪裡還有虛妄？沒有。 【阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。 】 這個是舉色，還是從色聲香味觸法，跟前頭講六塵一樣，這一個一個講的。瞪目發勞，你的眼睛它進入一個虛妄的境界，這叫瞪目發勞。眼陰無故的看什麼定而不轉變，目瞪發勞，那叫勞的現相。勞就是病態。兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。無論能和所，能是見，是目，所是入於塵。入是根入於塵，塵攝於根，塵被根所攝了。但是你看什麼思惟什麼久了，久而不動，那就叫勞相，瞪目發勞。眼睛看什麼看久了，看久就起空華了，起變化了。但是這個怎麼來的呢？都見來的。你不見，哪有這些相呢？這個問題下回再解釋吧！今天就講到這裡。 現在講的這段經文，就是我們怎麼能夠進入空觀。楞嚴經本來講的是當體即空，但是在這個教導當中還是從分析來的，這叫析空觀，經過分析你達到一切法是空的，一相不立，沒有一樣是真的，全是假相，假相破了就空了。楞嚴經最後的目的是教我們達到體空觀，當體即空，就認識一切事物沒有一件是真實的，經過分析而達到空義。先從我們六根、六塵、六識，從十八界空；十八界都空了，當然就空了，這是析空。當體即空，就像我們禪宗講的一切諸法皆無實義，當下即空的，這種叫體空觀。 我們現在這一段經文就是讓我們從分析，一切法都是妄的，沒有個真實實體；真實就不變了，不變了就不滅了。那我們就說我們這個肉體每天在變，你每時都在變，因為它變的很微細，你覺察不出來。等你二十到三十了，知道老了。等你四十到五十，這個都不大啥明顯。等你到六十歲以上那就明顯了，你就感覺著一天比一天老，這就漸變。突然死亡，意外的死亡，那叫突變。你在你日常生活中體會，現在楞嚴經所講的經文，從你六根對六塵對你六識這一切它的變化，讓你在這個中間認識空義，這都是假相。咱們現在講的這段就是這個經義，根本你懂得了，經文上所說的你就明白什麼意思了。佛對我們的教授一步一步的分析而來的說，說假的，讓你認識。其實當體就是假的，六根六塵都是假的，知道整個這一段經文的意思。顯什麼呢？破假的，就顯萬法唯是一心。一真一切真，無有哪一法不是真實的。一切法皆如，如是！一切法皆如，無有哪一法不如。六入六塵都如是，現在是講的六入。 【阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。】 告訴我們了，所有的一切明暗色空你所見到的全是勞相。我們眼睛看久了瞪久了發出勞相，勞相是眼睛起空華，看一個東西變成兩個東西，這個我們都容易懂。說我們現前眼見一切事物全是勞相，全是假的，顯一切法皆是妄。拿眼根跟所對的六塵境界相，說你眼睛看久了發勞了，看見眼睛上起空華，空中沒有華，這就是瞪發勞相。 【因於明暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明、暗二塵，畢竟無體。】 因於明暗二種的妄塵，咱們眼睛所能看到的明暗，一個明相見一切物，一個暗相見暗。在你見，發見居中，吸此塵象，把外頭的那個塵象吸到根，把這個名字叫見性。假使要把明暗的二種塵象都沒有了，你什麼也不見了，你就見著體了。明也好，暗也好，它不是有實際的東西，它是托塵而現的妄相，說明了離開六塵境界就沒有六識了。識因塵有，塵因識而顯的，都沒有體性。 我們能見一切物是因為有日、月、燈三明，沒三明你不能見暗了，見到一切物了。雖然不能見明，我們還能見暗，兩個塵境。明、暗二塵，把明也定為當前眼前的塵境，暗也是塵境，但離開這個塵境沒有實際體性可有，什麼入到你眼中呢？因為有明暗的二塵，你湛然能見。一發出勞見來，在這二根之中，你吸此明相，吸此暗相，暗相見暗，明相見明，你能見之見不屬於塵境。所見的是塵境，能見的見那是根性；根不是性，根之後有個性。 我們這個緣念的塵境的心，離開塵了它還有個體，不是隨著塵滅了。明暗都離了，但我們這緣心沒體了；我們現在這緣心還有體、沒有體？沒有體了。一切眾生心若離開緣心，真心也失掉了，是這樣子嗎？不見真心。我們六根指的是另外有一個，另外一個離開識的，離開識、離開根塵之外，如果我們那個見，那是真心。我們經常說真性、真性，在我們禪宗這類的語言非常之多，離開六根門頭，如何達事理的真相。你把你六根門頭境界全離開了，你再觀。離開六根對六塵，你那本體是什麼？這個是屬於參禪的參。在我們講教義的就講了離開色聲香味觸法，我們能見的見性那就是我們體。一切妄法沒有體的，經文就是這樣告訴我們，明暗二種妄塵，發見居中，吸此這個塵象。我們把發見這個見叫見性，名為見性。這個見性沒有明、暗這二種的塵象，因為它畢竟無體，這就告訴你一切妄法都無體。那相從何來呢？以下就講了。 【如是，阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。】 如是，阿難，當知是見，當知道你能見的見，你能見的見非明暗來，不因為有明來了見明，有暗來了見暗，不是這樣子。不是明出來的見，也不是暗出來的見，那見從哪來？那見從眼根出嗎？我們很多人認為見是眼，眼見。眼又跟於什麼生的？跟於空生。不從暗來，不從明來，又不從空生，不於空間生出來的。那是無因生的嗎？非無因生。在這個明暗色空根塵，你去推求究竟從什麼地方生起的？共生嗎？和合來的叫共生？也不是的。這個道理我們都明白。 【何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。】 何以故，解釋；前頭是標題，舉這麼個例子，什麼原因？這個見若從明來的，見是從明來的，那暗來了見沒有了，就滅了；滅了，你不能見暗。說不是從明生的，為什麼？我們還能見暗。明去暗來，明過了，暗就來了，我們還能見暗，見不失。這很明顯的。說我們見從暗來的，那一明瞭暗就滅了，為什麼還能見明呢？那就是不是從暗生的，即不從明，也不從暗。 【若從根生，必無明、暗；如是見精，本無自性。】 那見從哪裡生的呢？從根生的，沒有明暗都可以見。也不是的。為什麼？如是見精，沒自體性，不從眼根來，也不從眼入。如是見精，本無自性，自性就是自體，無自性就是沒有自體。 【若於空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？】 空見空，跟汝見有什麼關係呢？不是從空中來的。若說眼根從空而出，那空為見之根，空就是見的根本，出來的時候，從空出能夠色塵境的一切相，那回歸的時候還能見著自己的根嗎？能見空嗎？空不見空。假使能見，空自觀空，空自己觀空，又幹你眼睛什麼事呢？跟你眼睛沒關係了，因為是空的。這個意思就是這些都是妄，顯妄歸真，沒有實體的。 【是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。】 六根、十八界都這麼一一破除，這都是分析，這是一樣一樣給你分析的；好比一個事物，一個木頭，我們一點一點破、一點一點破，破到鄰虛塵了，完了鄰虛塵也就沒有了。這就破色即空了，體空，當體即是空的了。是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。隨緣而非無性，隨緣，隨萬法之緣，但是它有它自己的體性，這是眼入於色塵的分析。 【阿難！譬如有人：以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相。】 假使有人拿兩個手指頭把兩個耳朵堵上，把耳堵塞，就是拿兩個手指頭把兩個耳朵堵上；堵上了耳根就發勞，勞了，什麼也聽不見了，你堵久了，腦裡頭就嗡嗡作響，這個誰都懂得，一試就知道了。而這個勞有嗎？勞沒有，你兩手堵耳朵才有的。耳與勞，這個勞相沒有，耳根與勞同是瞪發的勞相。因為你兩手堵到耳朵才有這個勞相，這很容易懂的。你兩手不堵耳朵，沒有這個相。那這個勞相從哪來的？從耳朵入的嗎？沒有，耳朵原來沒有。因為堵耳生起的嗎？堵生起的勞相，這是假設意思，沒有，這是顯妄的意思。用你兩個手指頭把你耳朵塞上了，塞久了成了勞了，你頭中才發生虛妄的一個響相，一個響；兩手不堵了，那個響相也沒有了。頭中作聲，那個聲相沒有，本來是虛妄的。 這個意思是顯什麼的？說我們耳朵是聞性，耳入于聞，聽到什麼東西，但是這個它自己顯不出來，必須得藉著根，藉著耳根。剛才我舉這個例子，你拿兩手堵上耳朵，從這個動作才發出來聲音，這個是勞相，這嗡嗡作響沒有。這個境界是你拿手堵上耳朵才發出來的，既不從於你手，也不從你耳，這個勞相從哪來的？耳朵裡頭沒有，耳朵入了勞相了，就是讓你去思惟。 真性的菩提心，那個就在一切塵中，根塵同源；根塵同源，同是一個妄境。真從何發出來的？這些都讓我們信真知妄，六根顯現的就讓我們信真知妄。耳根是聞性，這個性，性是菩提，容易信。若把耳朵塞上而出來勞相，它還是菩提嗎？這個勞相是假的，這個我們就不容易明白了，說它也是菩提，同是菩提。根跟性本來是真的，根跟性所發出勞相來，是真的、是假的？這就是萬法皆真，勞相也是真的。但是你來比的時候，這些真的全是假的。勞相是假的，耳根也是假的，兩手堵著耳根那更是假的，瞪發勞相，都是虛妄無實，這個我們能知道了。但是把它翻過來，我們能聞聲聞音的這個聞性，能聞的這個性，現在我這說，大家能聞，真的、假的？假的，我聽見了。你聽見還是假的。但是這個聞性在何處？這叫明心見性了。你要明白了，明心見性了。沒明白，就是不知道了。 【因於動、靜，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。】 你這個聞離開這個動跟靜這兩種塵境的話，哪個是聞的實體？這五句都說的妄塵。動和靜不常的，所以它為妄。托塵似有，托這個塵像似有，它不真實的。我這說話，你們在聽，你是拿耳根聽的。我說話是塵，這是塵象，你那個聽聞性只是一個妄，虛妄而已。離開了音聲，離開聲你還聽什麼？沒有了，沒有個實體。辨別妄無實體，以下再加解釋。 【如是，阿難！當知是聞，非動、靜來，非於根出，不於空生。】 如是，阿難，當知是聞，就是我們大家耳聞聽到的，非動，非靜。是動嗎？是靜來的嗎？是耳根出來的嗎？是空中有的嗎？無所從來。你這個聞從什麼地方來的？就是我這說話，你聞聽到了，是動來的？是靜來的？是你根出的？ 【何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動！若從動來，靜即隨滅，應無覺靜！】 何以故？若從靜來，動即隨滅。這個聞聲從動中來的，若靜下來還有嗎？我不說了，你們聽什麼？你還聽，聽到什麼？聽到不說了，還是有聞。不是因為你的聞才動，因為動才聽到聞。靜下來，你們還聽得到；聽到什麼？靜下來了，還是聞。說，你覺到有說，有聲音。不說，你覺到靜下來了，無聲。兩種塵境，一個靜，一個動；一個根，一個塵。 【若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。】 從根生的，根生的沒有動態、也沒有靜態。什麼是你聽聞的體，能找得到嗎？如是聞體，本無自性。因為你聞聽這個體，它自己沒有體性。但是遇著我們這有說的了，增上緣，心無所動。靜了呢？這是所緣的塵境。這是聞的根。你聞的根，是什麼入你的體性？單根不立，一個根是立不住的。為什麼？假藉外緣。就是我說，你們聽，假藉外緣。如果你耳根有毛病，你聽不見了，塞了；沒有毛病，聽得見了。這兩種都是虛妄沒有實體的，告訴我們沒有實體的。 【若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？】 這個聞因為空出來的，聞成性，那不是空的，即非虛空；又空自聞，咱們這中間空間自己聽到的，那關你什麼事？空自聞。何關汝入？這個音聲從空而生的。若是虛空能生的話，空能有聞，那空能成為種性嗎？成為根性嗎？不可能。既成根性了，能聞的根性了，那就不是空了，即非虛空。那麼這個聞究竟屬什麼？靈知，以聞屬的靈知。空是頑固的，空有礙體，如果中間出點障礙，你什麼也聽不見了。空是從有聞的，空不能聞空，空能自己聽見空嗎？因為有聲音了，聽到了；聲音停下來了，我們聞見空了，是這樣聞見空的。這個跟你耳根又有什麼關係呢？ 【是故當知：耳入虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，聞從耳入，佛說是虛妄的，也不是因緣的，也不是自然的。這是眼、耳，現在說到鼻子。 【阿難！譬如有人：急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸；因觸分別，通、塞、虛、實，如是乃至，諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相。】 阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中聞有冷觸；因觸的分別，通、塞、虛、實，鼻子它分作“通、塞、虛、實”四種塵境。聞有香來了，聞著香氣，那鼻子聞香久了就成勞了，聞久成勞。如果你到香鋪裡聞到香久了，在你聞香的時候，什麼其他的聞進不來了，什麼味道都聞不到了。這都是叫菩提瞪發勞相。 鼻它有出入息的，鼻子呼吸不停的。如果鼻子沒有出入息，那人就死亡了，鼻子是永遠通的。有時出氣不行，緊縮，那鼻子就緊張了。這個意思大家在生活當中能夠體會到，鼻子能聞到是熱的、是冷的；是動態的、是靜態的。但是鼻子有體嗎？什麼是鼻子的體？沒有它的體。它是通、塞、虛、實，它呼吸的氣，咱們這鼻子呼吸氣叫通，等它閉塞了，沒有外境了，就是出入息，它自然流動的有個出入息，就是出息、入息，這個叫實。外邊的境界相，有香氣，有不香，臭氣，同是一個妄境，同是虛妄的，不是真實的。那叫勞相，鼻的勞相。 【因於通、塞，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名（鼻+臭）聞性。此聞離彼通、塞二塵，畢竟無體。】 因於通、塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名叫（鼻+臭）聞性。此聞離彼通、塞二塵，這個聞離開通、塞兩種，離這兩種塵境，沒有實體的。實體就是通、塞。若離開通、塞二塵，這個鼻子的（鼻+臭）覺就沒有了。一個通，一個不通，塞就是不通，離開這兩種塵境鼻子還有什麼作用嗎？那這個通、塞從哪來的？ 【當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。】 當知是聞，鼻子所聞到的氣息，不是通塞來的。不是通塞，就是鼻根出來的？鼻根沒有，出不來。那這空中生起來的？不是的。空中哪有鼻子出入？一切法都如是破的，每一色法都如是破，就是破除，佛破除的。以下就破除。 【何以故？若從通來，塞則聞滅，雲何知塞？如因塞有，通則無聞，雲何發明，香、臭等觸？】 何以故，什麼原因？若是通來，塞則聞滅。通了，那塞來了，聞就沒有了，就斷了。為啥呢？通了。雲何知塞，又怎麼知道不通了呢？塞就是不通。假使如果塞了，塞有了，有堵塞了，通則無聞，堵塞了還通什麼，不通了，無聞了。雲何發明，香、臭等觸？這裡頭還加個觸塵，香氣觸到鼻子了，這叫觸。臭氣觸到鼻子，這叫（鼻+臭）。那你不通不塞的，沒有（鼻+臭）了，是這樣子嗎？不是這樣子。不是這樣子，不從通來了。 【若從根生，必無通、塞。如是聞機，本無自性。】 那從根生的，必無通、塞。如是聞機，本無自性。若不同聞塞，這個聞的機（根）沒有自體的，（鼻+臭）聞性體又何嘗有呢？ 【若從空出，是聞自當回（鼻+臭）汝鼻；空自有聞，何關汝入？】 若從空出，聞自當回（鼻+臭）汝鼻，鼻子自己聞鼻子，有這個事嗎？空自有聞，空自己就聞到了，關你鼻子什麼相干呢？破除的意思，這都是破除的意思。 【是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。】 即非因緣，即非自然，虛妄的，虛妄不實的。眼、耳、鼻，該說舌。 【阿難！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。】 阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病，則有苦味。假使不舒服了，舌根有了病，人要有味了，總感覺口裡是苦的。無病之人，微微有個甜觸，不是很甜的，就感覺甜，自己口水當中有甜。甜與苦，顯此舌根不動的時候，淡性常在，非甜非苦非鹹。兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。這是假設的有這麼一個人，以舌舔他嘴唇或舔他上唇。舌的根沒有外物可舔的時候，但用舌入，自舔其唇吻，舔舔嘴唇，舔舔口。如果舔久了，舌就發出勞相了。假使這人要有病，虛妄的感覺是苦，舔舌根有苦味。無病，這舌舔上唇或舔啥，有點微微的甜味。都是妄生的，沒有真實的。這是舌的勞相，這叫舌的勞相。 【因甜、苦、淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦，及淡二塵，畢竟無體。】 所以舌根的甜、苦、淡，都是有味的，舌頭自己的味。真正的淡了，這二種的，舌根很淡的，什麼味也沒有了，淡淡的。因甜、苦、淡這個妄塵，甜和苦、淡，苦、淡作為一種，甜作為一種，這兩種合起來都是妄塵。妄塵發知於居中，吸此塵象，名為知味性；知道味，知道甜味，知道淡味，知道苦味。此知味性，離彼甜、苦及淡，甜和苦作一塵，淡作一塵，這二種塵沒有實體的；你要找個甜、苦、淡的實體，找不著的。舌跟元無自性，因為舌動的時候才產出來這些個苦；這苦是微微的，不是像很大苦的；才產出苦相，這是虛妄相。這叫妄塵境界，實際上是沒有的，因為它沒有體性。 【如是，阿難！當知如是，嘗苦、淡知，非甜、苦來；非因淡有；又非根出；不於空生。】 如是，阿難，當知如是，嘗苦、淡知，知道苦、淡，知道甜、苦來了。這個苦、甜是淡原有的嗎？淡味裡頭，淡味是一種味塵感覺到的，不是原有的。是從舌根出來的嗎？不是的。不從淡有，不從根出，那是空生的？空能生出來？所以舌入，舌根入於色塵，這色塵就是苦、甜、淡的味道，從來沒有，也非根出，也非空生，也非塵。 【何以故？若甜、苦來，淡則知滅，雲何知淡？若從淡出，甜即知亡，複雲何知，甜、苦二相？】 何以故？佛又再解釋。若是甜、苦來，淡就沒有了；有甜有苦，淡就滅了，雲何又知道淡呢？若甜、苦從淡來的，那甜就沒有了，淡不會生甜。複雲何知，甜、苦二相？破一切塵不是自來的。佛在六根一根一根這樣來破除，讓我們去思惟。 【若從舌生，必無甜、淡，及與苦塵。斯知味根，本無自性。】 若從舌生，舌不會生甜、淡、苦的，沒有個塵境，這都是味。這一切味沒有體性的，根本沒自性，不是從根來的。 【若從空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？】 那空中來的？若從空出，虛空自然有味道。空中有什麼味道，還等你口去知道嗎？又空自知，何關汝入？空生跟你沒關係，假的，虛妄的。 【是故當知：舌入虛妄，本非因緣，非自然性。】 【阿難，譬如有人：以一冷手，觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此，合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，因于勞觸。兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。】 譬如有人，以冷手觸於熱手。一個人手是冷手，一個人手是熱手，兩人握手，他手很熱，你手很冷，就是冷手觸於熱手；若是這個熱手很熱，那你冷手他轉轉就不冷了；若是你冷手特別涼，那個熱就變冷了，他熱手也不熱了，冷者就成熱了。如是以此合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，因于勞觸，兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。這是身的觸，色聲香味觸，是身的觸塵，證明身入是虛妄的。證明用一隻冷手接觸一隻熱手，兩手都屬於身的根，兩個手都屬於身。你平常有知覺的身，跟那無知覺的物，沒有知覺的物，在成觸的時候，它有一個冷的勢力，冷的勢力多就感覺很涼，熱的勢力多涼就變暖，以此兩手跟外頭的冷熱相觸的時候，就看環境如何，都是虛妄的。就是與觸感覺虛妄的，那個都是假的。 【因於離、合，二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合違順二塵，畢竟無體。】 因於離、合二種妄塵，能發知覺居中，吸取這個塵象；這個吸取塵象，你這個有個知覺性。兩種妄塵，你這個知覺性，就是你這個能感覺的感覺體，在離冷熱違順，在這個塵境相它都沒有實體的，一切皆無實體。證明一個無實體，都是托妄塵所妄現的境界相。你與二種妄塵來合，你這個覺悟的覺能知道，譬如一個冷一個熱你感覺到了。但是那個冷熱是塵境，你感覺的覺知能知道，體熱無體，一刹那間就消失了，沒有實體的。離開虛妄沒有實體，就這麼句話。一切上來所說的六塵境界都是物質，它沒有實。你跟它相接觸時候，有個離合，這個是你感覺的覺。你能感覺的覺不屬於物質的，合也好，離也好。 【如是，阿難！當知是覺，非離、合來，非違順有，不於根出，又非空生。】 如是，阿難，當知是覺，就是你這個覺心，非離、合來，覺心沒有個離來合來，來了就合了，離了就離了，沒有離合的相。覺，覺非離也非和，就是這麼句話。阿難，你應該明白了，你那個覺不是離合，跟熱接觸感覺熱，跟冷接觸感覺冷，熱離開了感覺著離，跟冷離開了感覺離，你這個覺知沒有這個離合。沒有違順就有，是從根出的嗎？是從空中來的嗎？不是根出，又非空中來，標示無所從來。就是一切塵境皆沒有的，假的。 【何以故？若合時來，離當已滅，雲何覺離？違順二相，亦複如是。】 何以故？若合時來，離當已滅。合時就來了就有了，那離合呢？離了就沒有了，你這個覺是這樣子嗎？覺離也覺得到離，合也覺得到離，覺從來不變的，違境順境都是這樣子。說我們的心不是從塵來的，你那個覺性不是從塵來的。 【若從根出，必無離、合、違、順四相。則汝身知，元無自性。】 若從根出，必無“離、合、違、順”四相。從你的身根根出的，那自生自，沒有“離、合、違、順”的四相，就是非離合相。離跟合它是有境界相的，一個境界相離了，大家合在一起，相聚了這就合了，分別了就離開了，這是個境界相。一切諸法沒自性，沒有離合境界相。離合違順，離、合、違境、順境，合就是順境，離就是違境，離合違順這四種相從哪裡來的？是從你的根出嗎？從你六根出嗎？還是從六塵境界相來的嗎？全不是的。若從根出，離、合、違、順四相，那你身應該知道。都是無自性的，你身並不知。 【必於空出，空自知覺，何關汝入？】 若於空出，空中能有自知覺性嗎？若空中有覺性，跟你毫沒關係。空生空滅，跟你有什麼關係？不關汝事。不是空生。 【是故當知：身入虛妄，本非因緣，非自然性。】 上來講身、心，身口意吧！總言這些問題都是妄，它的相全是假的，體性是一個。因此知道身入虛妄，身體本身就是虛妄。是因緣？不是。是自然？不是。顯妄，妄從何起，妄歸何處，不是自然的。妄無起處，妄依真起，妄滅了還歸於真。這上頭辨別全是虛妄法，虛妄法止息了、靜下來了，這就是真實。這種境界相，我們學華嚴經的，這就叫華嚴境界，以一毛端現無量無窮無盡諸法，無量無窮無盡的諸法虛幻。所以以一毛端攝寶王刹，一個佛世界，無量佛世界，在一個毛端攝了。為什麼？舉這個一毛端，這一毛端就是一大法界總門體，一大法門的總體，總體攝一切法，這生起法門。 【阿難！譬如有人：勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生、住、異、滅，吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。】 阿難，譬如有人，勞倦則眠，人太累了，太勞疲了，他就想睡覺，一睡就睡著了。睡久了就醒了，便寤。覽塵斯憶，失憶為忘。想不起來，沒有記憶，那就叫忘。一切生、住、異、滅全是顛倒的，是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相逾越，稱意知根，兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。我們要把它變成很容易知道的、很容易明白的，很簡單，虛妄；總一句話，凡所有相皆是虛妄。什麼是真實的呢？若見諸相非相，見一切相即不是相。那是疲勞相，那久積成勞的勞相。所以這個用睡眠來解釋，為什麼要睡覺？太累了。勞是虛妄的，但是疲勞了，他要經過睡眠。睡眠的意思，把那疲勞又恢復了。就是我們太疲勞了，神智不清楚了，你睡一大覺，神智就又清楚了。 但是我們這個意，意根，就在你睡覺它也不停息。你睡得很熟，你就作夢了；夢了又像覺悟了，又像沒睡，實際上你在睡。我們有時睡一覺，精神很興奮，又恢復了。勞疲能夠熟睡，恢復精神了，他就又醒寤了，這個醒寤也是妄。虛妄的容易知道，我們這個人的意識入到虛妄裡頭去了，在這個虛妄裡頭能可以進入睡眠狀態，睡眠狀態是虛妄的；有記憶力，那就驚醒；失掉記憶力了，這就睡眠了。我們自睡寤的時候，你前塵都斷了；你醒了時候，前塵又恢復了。 那個是在你睡眠的時候，妄歸真。當你知道身體入到虛妄，這個虛妄即非因緣也非自然，這就歸真的意思，反妄歸真的意思。若有人他勞倦過度了，他睡眠了，睡醒了就熟了。當你睡眠時候，你的覺知斷。它不停歇的，那叫作夢。有時沒有夢，就斷。等一醒了，又恢復了。 當我們失掉時候，就叫忘記了。把顛倒的生、住、異、滅的習氣留下來了，它並沒斷，但是跨越不過去。一個是意，一個是根；一個是意識，一個是意根；其實是一個東西，兩種作用。意根、意識都從什麼地方發生的呢？從菩提瞪發勞相，到最後了還歸菩提心。這顯現我們的生、住、異、滅，一下的很明白，就是醒；一下很糊塗，就是睡眠；一會兒記憶失掉，一會兒記憶很清楚，一會兒全忘記了。為什麼？因為顛倒的生、住、異、滅，有時痛苦悲哀，有時歡喜欣樂，這一切境界相。 如果我們睡覺剛睡下去，等你睡得正甜的時候，等你漸漸醒寤的時候，這四種現相就具足了生、住、異、滅。等你一醒，剛有記憶力，這叫生，恢復生，恢復記憶力時候。等記憶力很強時叫住。忘了就變了，叫異。忘盡，就叫滅。把前世都忘了，不是睡覺時候忘了，醒著都忘了。就你當生，還不用等到來生。我現在就是這樣子，突然一時間過去記憶力全沒有了，從小孩到五十歲以前的事，但有時候一點一滴都清清楚楚的，這就那個神識當中的隨我們吸入的習氣生、住、異、滅這四相，它是迴圈不息的，不會斷滅的。但是我們有時在夢中，把我們前生的生、住、異、滅恢復了。現在我們學知道一切妄，妄盡還源，在我們學華嚴的就專講妄盡還源觀。等我們成了佛了，把無量無量億劫的所有一點一滴事情了了分明。當你一個修道的人，有時候你會顯現你多生，這得靠功力。等你靜寂的時候，你會顯現多生的你的活動，不一定都是人，也許變畜生。 【因於生滅，二種妄塵，集知居中；吸撮內塵，見、聞逆流，流不及地，名覺知性。】 這個把它總結起來是生滅二種的妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。前塵卸落下來的影子，有生滅，有塵境，一個是法，一個是塵，有塵有法兩個差別。我們拿意識入，入到什麼呢？生、滅二塵。假我們自己本心，原來的本體，集能知道的那個集，那個能知的所有召感來的一切的事物，能集知你的性；就是在你意根的當中集知那個性，就像在黑暗當中你能看見。看見什麼呢？你根裡頭五根的內塵，這是集知居中。吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。發見過去或者現在你所集知的，這叫緣內塵境界相。見聞逆流，沒達到五塵境界，沒有流到五塵去，叫見，或者聞，見聞覺知皆順流外緣，緣外頭要見聞等，隨著見聞的根，眼見耳聞隨著根去攀緣外頭境界。都反回來，反聞，就還聞聞自體。把外五塵所卸落下來的，在你意地的當中，意根獨緣落下來那個影子，見聞覺知逆流。 【此覺知性，離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。】 什麼是覺知的體？沒有，就是緣那個生滅二塵，生塵跟滅塵，把那些境界相因塵而有的，離塵無體可得，緣念塵境。等你合上眼睛睡覺的時候，在你睡眠的時候，緣念了。這種因為二乘人沒斷法我執，法塵境界是有的，這所落下來就是法塵。 【如是，阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來；非生滅有；不於根出；亦非空生。】 如是，阿難，當知如是覺知之根，這個覺知的根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。 【何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？】 何以故？若從寤來，寐即隨滅。這要從寤來，寐就沒有了，那將何為寐？必生時有，滅即同無，那令誰受滅？誰來受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？反覆的問答，破塵，把塵境破了。見聞覺知，就是我們意識形態，從我們醒的時候很明明白白的，那睡覺時候就滅了不知道了，若寐而至，寤即隨滅。這一切若從寤來的，就是見聞覺知之根，不是根出，不是空生，破滅這個。那什麼叫寐？說生時候才有，滅時候就無，那令誰受滅？哪還有個滅，要那樣子就沒有滅了。若從滅有，生的時候滅就無了。誰又知道生者呢？沒有知道生者的。今天就講這裡吧！ 【若從根出，寤、寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者。同于空華，畢竟無性。】 講我們的知覺，我們可以這樣觀察，我們的知覺從什麼地方來的。你認識一個問題、看一個問題，或你讀經也好、念佛也好，能念的這個念佛的這個念，起心動念，那這就是叫覺知，從哪裡來的？從根出。假使從你的意根（或者意識），那你在醒的時候、在你睡覺的時候，這個根還隨著你身體之內的，就是我們這肉團心它的開合；但是它是肉質的，我們這個覺知好像不屬於肉質的。佛說我們這個肉團心是肉質的，在我們心臟裡頭倒掛，像什麼倒掛？像蓮華倒掛，就是肉團心像蓮華倒掛。等你醒的時候它就開了，蓮華就開了；等你睡覺的時候，寤寐休息時候，蓮華就合了。離這個寤寐開合，那這個覺知在哪裡來？找這覺知之相，找它出處；找不到，等於空華一樣的。 【若從空出，自是空知，何關汝入？】 說我們的根跟我們那個性，根性，這個靈知，就是覺吧！我們這個覺察的覺，虛空，像虛空一樣，本所無知。但事實上不是這樣，我們是有知覺的，這個知覺是從空，空中知知覺，跟你意沒關係。這個可以析觀，大家想想思惟的。不關你的意識的知識，你要追究起來找這個根源，什麼是你覺知的來處？無所從來。 這是分析。所以楞嚴經是給你解釋這個心的，就是咱們說開悟那個悟性，解釋性的來源，這二卷、三卷都是分析這個問題的；讓你認識到，咱們說明心見性，例如禪宗說念佛是誰、誰在念，你找這個能念者究竟是誰？你找不到。 【是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。】 我們這個念頭寤、寐兩種相，睡眠時候它合了，醒了時候它又開了，究竟它體性是什麼？沒有。說從空中生的，那是空知，跟你沒關係。事實上不是這樣子。因此佛跟阿難說你要明白意入虛妄，就是能知這個意不是因緣也不是自然，虛妄的，沒有實在東西可以找到。這個大家可以觀。這就是入、處、界，六入、十二處合起來十八界，這三科入、處、界；這三種法一個都不是，這是三種差別之相，這是法的外緣，破外緣。所以佛對阿難說知道意入是虛空的，空妄不實的，虛妄不實的，即非因緣，也非自然。 這是一切法，法法相依，互相依賴的，這一法跟那一法兩相依賴的，我們的意識依著外緣兩個是互相依賴的；這個不成立，上來這兩段話就破這個道理的。法，就我們所說的這個心法，乃至外邊一切相，相法。相法跟心法像什麼似的？如果兩個木頭互相依靠，一個架子兩個木頭互相依靠，如果你把一邊推倒了，那一邊當然就不立了，一倒都倒，因此要知道一法不立。我們的筋，跟我們的膠，跟你角，三個成個弓字形的站著，出去一個，那個都立不住了。 合到法上，六入都是要緣，眼入於根，塵入於根，塵是其緣，入處是根。這個入處不可得，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，我們眼觀一切色，是眼入於色、是色入於眼？眼是屬於根，色是屬於塵，根跟塵兩種，當你眼根見一切色相的時候，是色相入到你眼裡頭來了？還是你眼裡到色相去了？都如是，這個要你思惟參。兩個都不相入的，也不是一切色相入你眼中來了，也不是你眼根到色相去了，在它們結合之處都不存在；但是虛妄，沒有實在的。六入就指著眼跟色結合了、耳跟聲結合了，那才叫有個入處；這六個都不是這樣子的，這是破的意思。 但是它根本的體性是什麼呢？這個是獨顯如來妙真如性，色一切相是如來藏妙真如性，根一切諸識是如來藏妙真如性，十二處隨拈哪一法都是如來藏妙真如性。凡所有相皆是虛妄，一切相都是虛妄。妙真如性是什麼相呢？無相，一切有相都入於無相。這是十二處，六根跟六識，乃至六根跟六塵，把這個說十二處。 【複次，阿難！雲何十二處，本如來藏，妙真如性？】 凡是說到處了就是有個處所了，有個所在的地點了，定它的。說十二處是如來妙真如性嗎？這個要分科判教的時候，它就在這個上頭分別。如果我們在權，權教當中，你這個六根的根一定是在內，在教理上是這麼判的；根和塵，塵一定是在外。眼對於色，那色就是塵，眼就是根。耳，只能對聲。耳對聲，眼對色，六根對六塵都是這樣子。那它內在的就叫處，說十二處，或者說十二入，這個是取境，外邊的境。根入於塵，眼根對待色塵，根入塵；完了領受那個塵的境界，那是塵入於根了，外邊六塵入到你根門，這叫能入，能入的根入於塵，能入。但是隨它所入，這個叫通。因為隨它所入的時候，通達了才能叫入。 什麼叫入？眼根跟外頭的塵境，塵境入於色根，根塵互攝；根塵都不存在，破這個根塵的。根是空的，塵也是空的，破這個根塵之相，根和塵都是事。在華嚴經這叫事法界。事入於理，事不存在了，因為它以理來合，叫理法界。如來藏，對於迷了的人說，迷色，迷聲，乃至色聲香味觸法迷了，迷了就是距離如來藏，就是心外之法，色跟心兩個各是各。 如果開諸法唯心，開合當中，把開的一切色合之於心。怎麼才叫開？一法開成六法，色聲香味觸法這個六塵境界同叫一個色法；眼耳鼻舌身這叫五根，再加根與塵相接這叫受，在受、想、行、識這四法叫意根，這叫心法；六法就是色心二法。根、塵互相依賴的，這十二法根依於塵、塵依於根。為什麼？根跟塵同一個根源，同一個因。依著什麼呢？依著無明。迷、晦暗了叫作無明，明發了叫作解脫，但是總合起來都叫如來藏性。這是總說，以下佛就舉很多例子，讓阿難尊者去理解認識眼跟色塵，舉這事實來證明。 【阿難！汝且觀此：祗陀樹林，及諸泉池。】 你看見了嗎？祗陀林這個精舍，它的樹木跟它所有園林，還有泉水。這個觀就是眼的處。觀，眼觀，眼觀色，眼是一處，外頭境界相是一處，這叫塵處。境界相叫塵，塵處，眼觀的觀叫眼處，根和塵兩處。這個道理我們都很容易懂得。 【于意雲何？此等為是，色生眼見？眼生色相？】 于意雲何？但是這個義理就深了，這個相上你可以懂。于意雲何，你怎麼想的？一個是心法，一個是相法，心法跟相法兩個相合，法生種種心生，心生則種種法生，說這兩者關係。心生一切法，一切法都由心生的，你怎麼樣理解這兩種？因為外頭一切色塵是生起了你眼睛的看，這眼睛見，生起你的見；那這些色相是你眼根生出來的嗎？或是色相生的你的眼根呢？兩者這麼反來回問。 佛跟阿難說，你觀這個祇陀林的園和境，這一個觀的是你的眼，眼處；一個外頭的這個境界，樹林、泉池，這是塵處。眼處跟塵處，你怎麼樣認識的？于意雲何，就是你意想上怎麼認識的，是因為那個園林生出你的眼見？或者因為你眼見生出的園林相？此等唯是色生眼見，因為有外邊色生起你眼睛見？還是你眼睛生起的那些色相？因為眼見才生起色相。咱們經常說話時候、念經時候，大乘經典就教授我們的心生則種種法生，心生起了，所以種種法生。因為種種法生才引起你心生，沒有種種法，你心生嗎？ 再舉個例吧！像我到那邊遠地區，他從來沒到過北京、也沒到過上海，他心生不出來這種相。他能生出上海相嗎？如果你天天在上海的人，那我們無所謂了。但是你上海人生不來他那山林裡頭他那農村的相，你也沒有了。這兩個互相的反問，心、法互相生的。心法，以心生法，法能生心，相生來問阿難；佛是以相生來問阿難的，說這是由法生的？還是由你心生的？咱們常說心生故種種法生，那法生才引起心生。如果他從來沒見過這種相，他想不出來的，他心生不出來的，那這又看著是法生。種種心生，由心生故才有種種的法生。在你的意思如何？佛這是問阿難，此等的色相，究竟是色生眼見，還是眼生色相，到底哪個對？這是破眼睛見而生色，因為色而生起眼見，兩個都不對；這是定義，定義是都不對。以下就破。 【阿難！若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。】 阿難，若複眼根生色相者，那你見空不是色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？色相都沒有，這空的品質是誰明白的？空亦如是，色相既無，空自亦無。 這個如來破眼生色相，不能這樣認為，這樣認為是不對的。所以跟阿難說，若複內之眼根，生出來外之色相，能有這個事嗎？則眼具生色之性，那不是眼根裡頭能生起一切色相的性體，那見空的時候又怎麼該說？見空的是心非色相，所生色相既無，能生的色性也應該沒有，能生所生應即銷亡，全是假的。這一銷亡的時候，顯發是什麼呢？都沒有。眼根沒有，色相也沒有；色相沒有，眼根也沒有，一切都無。能生的生銷亡了，那所生的色也沒有了，亦無了。色相既無，空相亦複叵得？沒個色相，怎麼說空相，空相對什麼說的，空相本來就沒有。那顯什麼？一切都沒有。眼生的色是空的，色性也是銷亡的，空亦如是，就是一切皆是空的。佛又分別的破，這是總破。 【若複色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空、色？】 若複色塵生眼見者，色塵裡頭能生出來眼見，這個問題不能成立。為什麼？觀空非色。你觀空，空不是色，那你見還有沒有呢？見也跟著銷亡了。亡則都無，見已經銷亡了，什麼都沒有了。能見所見全是空的，那有誰來明白色空、空色？能覺的空和色又是什麼呢？這就叫見性了，這是顯性的。 【是故當知：見與色、空俱無處所。即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，佛這時候跟阿難說，你應當明白色跟空俱無處所，你的知見跟空相都沒有處所。都沒有，就是這樣子。色與見全是虛妄的，不是因緣，也非自然，這就合了。 【阿難！汝更聽此，祗陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。】 阿難，汝更聽此，祗陀園中，食辦擊鼓，打板吃飯，祗陀園到了吃飯的時間了；擊鼓就是敲的法器，就是我們打板，打板吃飯。又撞鐘，又打板，撞鐘大家就集合來了。鐘鼓音聲，前後相續。又是鐘又是鼓這個音聲，前頭的聲音跟後頭的聲音相續結合起來的。 【于意雲何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？】 這個時候是聲來到耳邊？還是你耳朵往那聲處去了？我們天天聽到打板吃飯，我們從來也沒用過腦筋，大家想過嗎？那個打板的聲音來到我耳朵邊了，是我耳朵到那個聲音處去了。舉這個問題。你怎麼想的，于意雲何？是打板的聲音來到你耳朵邊了？是你耳朵往那個聲音處所去了。 這個道理我們大家可能都懂。都懂什麼呢？我們耳朵也沒往聲音處去，也沒往打板聲音去，打板的聲音也沒到耳朵來，這個道理很簡單。那又怎麼樣耳朵聞到聲音了呢？那聲音怎麼樣通達到耳朵來了呢？這要靠思索了，觀了。 【阿難！若複此聲來於耳邊，如我乞食，室羅筏城，在祗陀林，則無有我；此聲必來，阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞？何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？】 阿難，若複此聲來於耳邊，那個打板的聲音到你耳邊來了，那就像我乞食時候到室羅筏城去了，那祗陀林裡頭沒有我了；沒有我了，那聲怎麼到耳邊來了，也不到耳邊去了？這是來與耳邊，不可以。此聲必來，阿難耳處，這個聲音一定來到你阿難的地方來了，那目連、迦葉應不俱聞，他們就不該聽到。事實上，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。只要一打鐘吃飯，這一千二百五十個人都來了，那聲音不是到一千二百五十人處去，這很明顯，就解釋這麼句話。如果聲來你耳，聲來到你耳朵邊了，打板的聲音進去你耳邊了，其他人就聽不見了，因為那聲音到你耳邊來，其他沒有了。迦葉尊者跟目犍連尊者他們應該聽不到，何況一千二百五十個人都聞到了，都同來食處。聲來耳邊不成立，聲不會來到你耳邊。 【若複汝耳，往彼聲邊，如我歸住祗陀林中，在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞！何況其中，象、馬、牛羊，種種音響？】 那是不是你耳朵往聲音那地方去了？若複汝耳往彼聲邊，就像我回來了，歸祗陀林中了，室羅城沒有我了，就像這樣一樣的。就是聲不到你耳邊來，你耳也沒到聲音去。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，那你就兩個聽不見了；應該只聞一個，不能聽兩個。何況這個中間無量的聲音，象、馬、牛、羊種種音聲，又如何解說？ 耳往聲中去，不可能。聞一個聲多，不能遍往。聲音來到你這邊了，不能遍一切處，就這樣的意思。如來歸祇樹林了，城裡沒有佛了；法中耳往擊鼓處，鐘處則無。拿那個作比例，鐘聲齊出，應不俱聞，不能都聽到。何況這種種音響，還有像馬車種種音聲，能聞到一切眾聲，耳邊處亦是妄也，這些聲音全是虛妄的，能到你耳邊所有的聲音全是虛妄的。 【若無來往，亦複無聞。】 不是去也不是來，也無來，也無去。無來無去就沒聽見了，但確實聽見了。聲音也不來耳邊，耳也沒到聲邊，無來無去。無來無去，應該不聞，是這樣子嗎？但是確實你是聽見了。 因為來往的意思被破了，形容著聲音無來無去，不是此有彼無，此無彼有，根、塵兩不相到，是這樣子的嗎？所以說若無來往，也該沒有聞，那你還能聽得到嗎？假設這麼說，假設意思。 【是故當知：聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，聽與音聲，俱無處所。能聽的聽，所聽的音聲，兩個沒有處所；不是有個所在，都無所在，也沒有處所。聽與聲都是虛妄的，二處虛妄，本非因緣，非自然性，是破除了。 根跟塵，根塵就它根本來說是一體的。一體是什麼體呢？如來藏。若一定說言離，若有離必然還有個合；無合了，哪裡來離？離不可得，合也沒有。因為什麼呢？唯一性故。什麼性？如來藏性，不能言離，也不能言合。 這是說你耳根跟那個音聲這兩個東西，聲音跟耳根離開了不可以，聲音跟耳根合一起，聲音怎麼能跟耳根合一起呢？這個人之常情都能懂得，不合不離。那究竟是什麼？如來藏性。因此你要知道聽與音聲俱無處所，沒有個實在地點，也沒有個處所；因為聲跟你所能聽的聽，二個都是虛妄的。那究竟是什麼？如來藏性，把這二妄破除，歸於自然性。 【阿難！汝又（鼻+臭）此，爐中旃檀，此香若複然於一銖，室羅筏城四十裡內，同時聞氣。】 就是旃檀香，我們大家都知道旃檀香。這個旃檀是香精，旃檀是香的香精，真精。若把這個香燃到一銖，在這個室羅筏城，城裡頭四十裡都能聞到。在印度這種香叫牛頭旃檀，牛頭旃檀香。如果點這麼一枝香，四十華里都聞到了。 這個香值好多錢呢？在哪去買去呢？買不到，它的價值等於娑婆世界，無價之寶。若燃它一銖香，室羅筏城四十華里沒有一個地方聞不到香氣的。 那一銖是好多？拿我們中國的兩說，這一兩香分成二十四銖，就是一兩香分成二十四銖旃檀香，就是一兩香的二十四分之一，二十四銖為一兩。四分為一厘，六毫六絲六忽。這《博物志》上講的，這個數字咱們不去講它了，太長了。 在漢武帝的時候，印度有個使臣來向我們中國進佛的香，只進四枚。在漢朝的制度，這個香不滿一斤，沒滿一斤，你進貢時候不收；必須得滿一斤。它這個香很少很少，不收他的香。這個使臣就取出了一個，一點點，有好大？像大豆粒那麼大，把它擱到宮門上點燃，擱到皇宮的宮門點燃，這個香聞長安城四十裡。不但香遍，而且這個香氣時間很長，長到什麼時間呢？一個月，這個香氣一個月才能歇了。香的作用有什麼作用呢？如果長安城有瘟疫流行，有那傳染病，把這個香焚上一枚，在四十華里之內的這一切疫症全都好了，香的功能。這早就沒有了，咱們在經上看到了。 【于意雲何？此香為複生旃檀木；生於汝鼻；為生於空？】 這個香氣在什麼地方來的？所以佛問，跟阿難講于意雲何，你作何想法？此香為複生旃檀木，這個香的氣味，香，旃檀木生出來的嗎？還是生出你鼻端？生出你鼻子裡頭。還是生於空間？眼、色、耳、聲四處，香氣從何來的？這就香塵，香塵從何地方生的？生於你鼻子嗎？生於空嗎？鼻子不會生出香來，空間又怎麼會生出香來呢！鼻生不可以，那從空生的嗎？空中怎麼會能生出香呢！以下是破。 【阿難！若複此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非旃檀，雲何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義？】 阿難，若複此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻生的香，香應該從鼻出。不是的，鼻非旃檀，香從旃檀香。那雲何鼻中有旃檀的香氣，使你聞到香？出時入時，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。鼻子裡出香這個不合乎道理，這句話很簡單，鼻中不能出香。 【若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？】 那香從空中出來的嗎？空性常恒，空永遠如是，那香應該常在。香沒有，必須爐中把這個枯的木頭把它點燃才發出爐香。香，如果是生於空中，那空就香氣常存，因空常有的，空遍一切處，常時如是。不是這樣子。你在爐子裡頭燒這個木頭，它才有香；不燒，沒有。 【若生於木，則此香質，因熱成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空，未及遙遠，四十裡內，雲何已聞？】 那香就生於木了，因木頭這香質把它一點燃，它就變成煙了；因為香了，你鼻子就聞到了，合蒙香氣。 這個香生起來不太遠，僅在四十裡，那你在四十裡外還能聞到嗎？ 香生於木，就是平常的我們燒檀香木，我們認為這個香就是在檀香木裡頭出來的，我們一般常情都這樣說。香的木質必須把它點燃變成煙，我們才聞到，不變成煙就沒有。變成煙了，通於你的鼻，你鼻子聞到了，蒙這煙一薰。如果這個煙生的離這遠處的，那你還能聞得到嗎？咱們這屋子燒香，這外頭都聞不到了。所以不是這樣子的，破香從木生，香不是從木頭生來的。沒有木頭，又哪裡有香呢？這要你思惟去修了。 【是故當知：香鼻與聞，俱無處所。即（鼻+臭）與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，香鼻與聞，香沒有處所，找香的處所生在何處，沒有。 找你的聞性，聞與香兩個都是虛妄的，本非因緣，非自然性，就破除了。 【阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。】 佛又舉例來說明，你在早中二時，在大眾中持著你缽多羅，缽多羅就是應量器，拿你飯碗去吃飯。如果遇著了酥、酪、醍醐，酥、酪、醍醐都是牛奶提煉的，都是從牛乳生出來的。從乳生出來酪，從酪生出來酥，從生酥變成熟酥，從熟酥提煉為醍醐，經過五道手續。就是咱們把牛奶提煉，提煉成酥酪；牛奶打出來之後，你停一下，上頭牛奶有層皮，把那層皮子那叫酥酪，叫油；把那油皮子把它提出來，提出來再從那個酥酪裡頭再把它熬，熬完了再冷靜下來，再擱著提，再提出來，這叫醍醐。經過好幾道手續，從牛奶提煉出來的，叫乳酪。這個大家如果在牛毛藏篷，在大貴族家裡頭，他才能提出到酥酪。一般說奶皮子，奶皮子提出來奶油，奶油裡頭提出來那個酥，把酥熬完了，在酥的上面再提出那叫酪，酥酪。經過五道手續，都是牛奶，原質就是牛奶，沒有摻加其他的東西。 【于意雲何？此味為複生於空中？生於舌中？為生食中？】 于意雲何，此味生於空中、生於舌中、生於食中？這個醍醐上味在哪出來的？是空中生出來的嗎？是你舌裡頭生出來的嗎？你提出來，是在牛奶酥酪裡頭出來的嗎？ 【阿難！若複此味，生於汝舌，在汝口中，祗有一舌，其舌爾時，已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？】 若從舌生，你舌爾時已成酥味，就是酥酪的味道了，遇黑石蜜，應不推移？說這個味從舌生不對的。若生汝阿難之舌，舌在你口裡頭，你只有一個舌頭，只能生出一個味道。這就很簡單，你舌裡頭只能生出一個味道。若是一棵樹，這棵樹只能結出來一味的果子，就這樣一個定義。如果你舌遇著酥成了酥味，若再吃黑石蜜，那又變了，就是石蜜味道了，是這樣子嗎？不是這樣子。石蜜，就是我們所說的甘蔗糖。《善見律》裡面這樣解釋，石蜜就是我們此土的甘蔗糖，顏色是黑的，質是堅硬的，甘蔗糖凝結下來，味道是甜的，就叫黑石蜜。你吃這個味道有轉移沒有，就是這樣一個意思。 【若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，雲何多味，一舌之知？】 不變的，不移的，這叫不知道味道。若是一變移了，那味道就多種味道了。你一個舌頭就是一個體，舌非多體，雲何多味一舌？如何解釋在舌頭上嘗出來很多的味，就是這樣意思，很多味道。 【若生於食，食非有識，雲何知味？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？】 若生於食，食非有識，雲何自知？這個味道生在舌根上頭，或者生到食品上頭。前頭說生到舌上，不對。那就生到食品上頭了，所食的味？食是一個物質，不是有知識的，食能知道這個食什麼味道嗎？大米能知道大米什麼味道嗎？玉米能知道玉米什麼味道嗎？它不是有知的，不能自知。又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？破味從食生，一切味道不是從食品生出來的。那從哪生的？我們常情說味生於食。味道生於食，你吃鹽是鹽味，吃鹹的是鹹味，吃酢是酸味。酢自己知道自己是酸的嗎？鹽巴知道自己是鹹的嗎？它是無知的。如果味道能個人知道自己的味道，跟你就沒關係了，何必要舌頭去嘗呢？何嘗而知味。 【若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面？則此界人，同於海魚！既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，雲何名味？】 一切諸法若是生於空，說這些都生在於空，汝應啖空，當作何味。虛空什麼味道，你嘗一嘗？不是從虛空，破這個意思的。必其虛空，若作鹹味，虛空能夠做出鹹味。鹹是你舌頭嘗出來的，跟虛空有什麼關係？是破除問的意思。既鹹汝舌，亦鹹汝面，那就遍性，不但舌頭鹹，那你臉都鹹，我們這個世界人都跟海魚一樣的都是鹹的了。既然是常鹹，了不知淡。咸永遠是鹹的，鹹、淡，有淡才顯鹹，有淡味才顯鹹；常是鹹的，淡味你就不知道了。若不識得淡，沒有淡味，那你也不覺得鹹，淡鹹兩個是相對的。必無所知，雲何名味。你若不知道，那什麼又叫味呢？味從舌生不對，味從食生不對，味從空生也不對，虛妄的。 【是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，味、舌與嘗，俱無處所；沒有個味的處所，也沒個嘗的處所。即嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。 【阿難！汝常晨朝，以手摩頭。】 觸塵與諸塵不同。你早晨拿手摩頭的時候，這個手觸著頭了叫觸塵。我們早晨洗臉的時候都要摩摩頭，手常摩頭。這個情況是事實的，舉個例。佛又跟阿難說，這個事你常熟悉的吧？你早晨起來洗臉時候都拿手摩摩頭，這就表示觸，手跟頭相觸。 【于意雲何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為複在頭？】 于意雲何，你思想怎麼樣認識？此摩所知，誰為能觸？在你手摩這個頭的時候，你所知道的這個中間誰為觸？頭為觸嗎？手為觸嗎？觸在於手？為複在於頭？ 【若在於手，頭則無知，雲何成觸？若在於頭，手則無用，雲何名觸？】 若在於手，跟頭沒關係，頭不知道，頭則無知；頭連知道都不知道，雲何成觸？觸不存在，頭則無知。這個觸在頭，手則沒用。你手觸頭，頭知，手就沒用了。雲何名觸？觸是兩個東西，不是一個。佛就單方面說，只說一方面，那何名觸？觸必須兩個相合才叫觸。頭，單頭不成觸。單手，也不成觸。若觸屬於頭，手就沒用處了。雲何名觸，問號的。 【若各各有，則汝阿難，應有二身？】 頭也有觸，手也有觸，那汝阿難就頭與手各有一知，手知觸了，頭知觸了，則汝阿難應有二個身體了。 【若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成。】 但是頭跟手是一觸所生的，則手與頭當為一體；手跟頭不是兩個，是一體兩。既然是一體，何能成觸？觸則無成。自相觸，不對吧？ 【若二體者，觸誰為在？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？】 若是二體，觸誰為在（屬也），究竟觸屬於誰？能觸非所觸，在所非能，不應虛空與汝成觸，不是虛空跟你觸吧？你觸虛空有回應嗎？這是破一體，一體不成，二體也不立，就這樣的意思。 【是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】 是故當知，覺觸與身，俱無處所；觸和身都沒得處所，也沒有觸，也沒有身。因為啥？都是虛妄的，二處虛妄，不是因緣，也不是自然。 【阿難！汝常意中所緣，善、惡、無記三性，生成法則。】 善性、惡性、無記性，這是我們思想之中所緣念的，所常緣念的。思想，意識，跟法，這個是指意根說的，意是意根之中的，法是法塵。法塵與色聲香味觸塵不一樣，因為色聲香味觸塵有相，法塵非實性；是境界，法境，但是沒有實體。這是意識留下來的獨影境，它這個境叫獨影境。 【此法為複即心所生？為當離心，別有方所？】 這個獨影境，此法從哪生的？是心所生嗎？離心就沒有了，沒有處所了；那不是心生的。 【阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處？】 此法即是心，那法不是塵，法只是個名詞，塵所緣影的。非心所緣，雲何成處，為什麼此法成處呢？ 【若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？ 】 離心別有，不對，破那個離心別有個法塵不對。假使有離於心，那它另外得有個處所；別有，應有個方所，有個處所。法無自性。法自性，為知非知？ 破離心的意思。若言法塵離開你的意根的心還有方向處所，那個方向處所就是法塵，法塵應該有個自性。法塵沒有自性，前塵落卸的影事，法塵就是色聲香味觸法所落卸的，它無知。 【知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，雲何汝心更二於汝？】 知就叫心，心跟你相異，那就不是塵，那還叫什麼法塵嗎？同他的心量。即汝即心，雲何汝心更二於汝？那你有兩個心了。破有知。離開心，離開法塵，另外還有個知，那應該另外有個心，不叫塵了，不應該叫塵了。因此異汝非塵，若同他的心量者，這就是講離字，謂此法塵既然離開了你的意根了，它還有知道，那不是塵了，自應非塵，乃另外一個心。不是這樣子吧？若是另外一個心就不叫法塵，那是他心量了，跟汝何關？他人之心離開汝了還有個知，沒有這個事的。這不立的。即汝即心，法塵若是你的心的話，法塵是心，跟你的心，不是兩個了嗎？不是兩個，法塵是心的緣影，是一個。塵，意根，跟你所留意根的緣影，兩個法塵，法塵是影事，它沒有知，法塵是塵境。 【若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？】 法塵非知，法塵沒有知，此塵既非色、聲、香、味，也不是離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？法塵既不是色、聲、香、味、觸，就離開色、聲、香、味、觸了。若與色、聲、香、味、觸合，那你應該知道冷、暖，知道虛空相，當於何在？法塵無知，若有知就該有這個現象。謂此法塵離開了意根的心，它不是知，沒有知。前塵影事離開心了，非知。前塵影事離開心了之後落卸來的，就叫法塵。既不是色、聲、香、味、觸、法塵，也不是虛空相，似有非有，所以這個起個名字叫法塵。又不是虛空相，它有前塵留落影事，沒有離、合、冷、暖，所以認為它前塵影事落卸來的影子。 【今於色、空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？】 一切色都是五塵的色法，空是沒有色所顯現了才顯出是空，沒有五塵的色法影子。在五塵虛空即無可表現的，這個就是叫法塵。法塵不是有，人間一切虛空外之處，那個所在的就叫法塵。既不是空，又沒有有，所以叫法塵。就是心不緣一切境，沒有處所，心無處所。心無處所，這個指的什麼呢？不是肉團，心無處所是指的我們意根它所緣的，緣的是法塵，意根緣法塵。這個法塵離了心了什麼都沒有了，離心非知。既不是能緣的心，又離開根而處的空外，這叫法塵。它不是所緣的境，法塵非心也非境，它從誰立？心非所緣，處從誰立？在哪來立個法塵，就是如是，法塵就如是。今天就解釋到這裡。 【是故當知：法則與心，俱無處所。則意與法，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】 前頭顯一切的言說、語言、文字全是虛妄的，把這些個虛妄結到一起歸於真實，以下就講結妄歸真。所以阿難你應當知道，法則與心，俱無處所；法和心都沒有處所的，意與法二處是虛妄的，不是自然的，也不是因緣的。 這個破我們的心念，就是即心離心、有知無知全是謬誤的，就說不是真實的。所以意根之心，我們那個心就是意根，對待外邊一切的法塵，它們都是虛妄不實的，沒有一定處所的。有體、沒體呢？沒有體。有體就有處所。沒有處所，就是它沒有一定的地點，意根與法塵都是虛妄一個名相而已，沒有實體的。假比喻說，就是空中因為眼翳，眼有毛病才看到虛空有華，實際上虛空沒有華，拿這個形容，這前面講了很多。因為它沒有實體，你想找個實體不可得。但它從什麼產生的？這個虛妄的實體是什麼？妄從真生，那它的實體就是此經所講的妙明真體，這個真體不是因緣，不是自然。 本來這些問題在楞嚴經一開始講得很清楚了，咱們前頭講七處征心、十番顯見，這個問題已經都解決了。因為在這個十番顯見時候、七處征心時候總說，總體說的時候，與會大眾與當機眾阿難，他並沒開悟，七處征心還沒有把真心找到，十番顯見也沒把見性明瞭，那佛才方便善巧覆再演說。就這個問題在七處征心、十番顯見已經都解釋清楚了，但是與會大眾並沒開悟、並沒明白，所以這才分別解說。這個解說就是前頭的七處征心、十番顯見，那裡頭沒有名相，也沒有分析這麼詳細，就把那個問題再重複的分析，顯你如來藏性，顯你真正的見見之性，這是顯如來實體的。所以反覆的說，就是讓你明心見性。懂得這個原義，這是一個根源，顯性顯見，破除虛妄。 【複次，阿難！雲何十八界，本如來藏，妙真如性？】 現在說這十八界，六根、六塵、六識。這十八界都是虛妄的，那它本體是什麼？本如來藏性，妙明真性。根、塵、識三種互相依止，但是各有各的界限，所以叫十八界，但是都是妙明真性、如來藏性所顯的境界相，十八界也是佛的心。心、色兩個都迷了，眼見這十八界。心跟色法，心法跟色法，把色法開為六塵五根、心法開為意根六識，這樣子合成十八界，破這個就是顯，顯什麼？顯前頭的見性，顯七處征心的真心。根、塵跟識這三種，要把這三種破除；破除了，真的就顯現了。所以它的根本就是如來藏性、妙真如性。 【阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。】 佛就阿難所疑的、所不能理解的給他解說。以前你所聞到的方便善巧我所說的法，那些個方便善巧法，那就佛為權教。現在要開權顯實了，揀你明瞭的，就是你所明白的，你所明白的眼色為緣，眼跟色塵這是緣，完了生出的眼識。 【此識，為複因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？？】 那這個識，此識是因緣所生的，以眼為界？是因色所生的，以色為界呢？根、塵、識三個，這個征起的意思，就佛問阿難，你所以生出來你這個識，是眼根所生的，還是以眼為界？是因外頭色塵所生的，以色為界？假使要眼根所生的，以眼為界，那就眼識界；因色塵而生的，以色為識，以色為識的界。界是界限，界者起也，到這個界限。這個的問號，實際上是阿難全明白的，就假他明白的讓他進一步深入來好破。破什麼？倒是因眼生的，倒是因色生的。這個問題要解決了，不是因眼生，也不是因色生，兩個都不是。但是破除，讓他找這個根源倒是哪生的，找它的生處。 【阿難！若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？】 不是因眼生的。阿難，若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？假使這個識單從眼生的，那你這個識是因眼根生的，它的因就是眼根，那這個眼就是個界限，那還假色、空做什麼呢？就沒有色空了，就是眼生了，眼根生的了。但是你怎麼去分別塵呢？單根不能生識，單是根不能生出眼識來。假使這個識沒有色、沒有空，這個識有什麼用處？生出來識，無識一樣的，所以不能生。識是了別的含義，了別紅的、白的、黑的，那你這個識是了別為義。一切境界，紅、黃、藍、白、黑那就是用。無塵就不用識，有塵才用識，破除不是因眼生的。 【汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？】 這十八界，每個都有個界限。如果你這眼根的見，沒有形，沒有色，沒有長 短，沒有方圓，那如何來立這個界限？界不立。 【若因色生，空無色時，汝識應滅？雲何識知，是虛空性？】 若因色生，空無色時，你還能不能見空？破因色生。色不生，不是色生的，那你那個識應該滅了。你有識知，有識知不是因色生的。雲何識知是虛空性，你又怎麼樣知道這個識是虛空性？ 【若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？】 假使色變的時候，色起變化，就是紅的變藍的、藍的變黑的，你這個認知是不是也隨著變，也隨著這個色變成黑、黃、赤、白？汝識不變，那你這個界限從何立呢？若一變了，就不認得空了；不變，又不成為界。既然叫界，就是因為有個界限。 【從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虛空所在？】 若是從變則變，界相自己就沒有了。不變，不變恒常有。既從色生，應不識知虛空所在；從色生的，不認得虛空在什麼地方。那不應稱界了，十八界！因聞的識不從色變，應不成界，界相就不成了。 【若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界？】 如果兼有二種，眼色共生，眼跟色合著生的，那共則生。若離呢？合則中離，離則兩合。若一離開，兩個合成兩個了，那體性雜亂了，又怎麼叫界呢？界是不雜亂的，此疆彼界清清楚楚的。這個你不從文字，你一想都明白的，就是現相，這沒有什麼含義，從現相就分別。 【是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。】 是知眼色為緣，因為有眼根、有色相，這跟你作為緣，緣能生起，才生你眼識界。各生跟共生，各生不成立，共生也不成立，和合生還是不成立，破生起的意思，三處都無；則眼與色，及色界三，不是因緣，不是自然性。每句話最後都是，這個法不是因緣生的，也不是自然生的，每一法都如是。 【阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。】 照你所理解的，耳跟聲音這兩個是緣，生起之緣，才生出你的耳識，是這樣子嗎？ 【此識為複因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？】 那這個識為複因耳所生，就以耳為界；因聲所生，就以音聲為界，兩個合不成的。那你怎麼破除？分合都不可以，以下就破了。 【阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？】 阿難，如果若是因耳生，動相靜相，動靜二相不現前。動相沒有，靜相沒有，你知道個什麼？就是不現前的時候，那你根不成知，耳根就不能知道，必無所知。知尚無成，識何形貌？耳根既不能成能知，那就沒有所知的聲塵，就是這麼個意思。能知耳根不能成立，那耳根所聞的相貌、情況、聲音都沒有了。不取根。 【若取耳聞，無動靜故，聞無所成；雲何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，複從誰立？】 若取聞，聞就是聞聽動相靜相，無所成。如果聞，耳根 ，動靜二相既不能現前，你聞什麼呢？沒有動靜相了，聞不成立，聞不到了。雲何耳形，雜色觸塵，名為識界。這樣子那叫耳識，耳識是因為雜色觸塵這才識的界限。則耳識界，複從誰立？那耳識就立不起來了，就這樣意思。眼耳鼻舌身意一個一個的分析破除。 【若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在？】 那耳根所聞的聲音，應該是因聲音而有識。假使若生於聲，識是因聲才有的，那要聞不要聞呢？不關聞的事了，則不關聞。無聞，聽都沒聽到，無聞則亡，沒有，亡失掉了；聲相所在，聞都沒有了，還聽到什麼聲音？這全是破除的意思，破十八界。 【識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！】 識從聲生，許聲因聞；我這耳識是從聲音聽到的，因聲音才有聞，因為聞才有聲相，那這個聞跟聲跟聞識是平的，聲中有識，聞聲之時並聞於識。即聽到聲音了就聞到你耳識了，是這樣子嗎？不是這樣子。 【不聞非界；聞則同聲；識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。】 若不聞，不聞那就不是界。聞就同聲音一樣，聞則同聲。聞則同聲，你這個耳識已經被聞所佔有了。誰知聞識，又有誰來知道聞識呢？若無知者，終如草木。如果你什麼也聽不見，什麼知識也沒有，跟那草木的無聞不是一樣嗎？人同草木，就無知無識的意思。草木是無知也無識，你要到了這個境界，不是跟草木一樣嗎？ 假使聞跟聲同的是錯謬的，那分開呢？分開了就聲聞於識、識聞無聲。不是這樣子的，識跟聲音混淆了，識就是聲音了。識能是聲音嗎？是假你耳根才聞到聲音的。聞識不能聞到聲音，是耳根才能聞到聲音。 【不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，複從何成？】 因此要知道，不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，複從何成？十八界這個界沒有它的位置，根塵和合共生。根塵和合共生，與聞根所雜成的中間這個界限，雜則不分，沒有中間的位置，何以為緣生識也。這個識怎麼是從緣生的呢？中間這個耳識界不成立了。中間耳識界不成立了，外頭的相，內的根，都失作用了。外塵之界相，怎麼能成到？不能成就了。外無塵相，內無根相，內根外塵的 界限界相成立不了，不能成立。根與塵合不可能，這句話就這麼解釋的。究竟如何？這些全是妄。 【是故當知：耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。】 是故當知，佛這才正式給阿難說，先破除，後建立。因此你才知道，耳朵聞到聲音，聲音是緣；因為這個緣成 才生你耳識的界，耳識界裡頭才知道你的識，當知是識三處都沒有。當知耳聲為緣，生耳識界，三處都無。耳與聲，還有個聲界，耳、聲、聲界，界就是當間的界，界限，本非因緣，也非自然。耳根與聲塵兩者是為緣，而生出耳識來，內、外、中間三個界限都不成立。眼耳鼻舌身意、十八界都如是，十八界全是虛妄的，這是破十八界。 【阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。】 阿難，又汝所明；眼、耳，現在說鼻子。 【此識為複因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？】 兩個征起的。你這個鼻子，因什麼生出來鼻子？什麼是鼻的界？因香所生，就以香為界。香是屬於味，就是香味。是因鼻生？是因香生？ 【阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取（鼻+臭）知動搖之性？】 若因鼻生，則汝心中，以何為鼻，什麼是鼻子？你的心中以何為鼻。為肉形雙爪之相，這個鼻子像個雙爪，兩個爪子相 的一樣。取（鼻+臭）知動搖，它的性體，就是性，它的性是什麼性？（鼻+臭）知，就是聞，動搖。臉上肉的形質就像垂爪子，兩個爪一樣的，這個就叫鼻子。它的功能有（鼻+臭）知搖動，像咱們擤鼻涕、流鼻涕就是這樣子。 【若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；名觸即塵，鼻尚無名，雲何立界？】 若取肉形，就是這個肉形的鼻子。肉質乃身，這個鼻子屬於身體一部分。身知即觸，身上產生知覺是觸的，是觸塵，相觸而生的。那身不是鼻子，名身非鼻。那觸呢？觸是塵，鼻子就沒有了，雲何來立鼻界呢？ 【若取（鼻+臭）知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。】 若取（鼻+臭）知，（鼻+臭）覺，鼻子（鼻+臭）聞。又汝心中，以何為知？鼻子的肉是知嗎？以肉為知嗎？那你接觸時候不是鼻子了，就是肉接觸了。不以為知。 【以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在？】 以空為知，空則自知，肉應非覺。空自己就覺，跟你鼻子是肉，跟這肉鼻有什麼關係？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在，連你自己身體都沒有了。鼻若有知，就是（鼻+臭）知那個知性。鼻若有知，則應不是你，是鼻子知的。鼻非有知，是你所知，那有鼻子何用，是你心所知。一切虛空，一切是空的。以這個類推，你那（鼻+臭）知之性則是空的，是虛空的，皆應成汝鼻子上之肉。能是這樣子嗎？如果沒有知，則你全身之肉皆應非知。另外有個神經系統，這鼻子不知，那你全身所有你的肉體都應該不知道。這是因為空若是你的話，既然空了，虛空沒在，沒有什麼所在處所，應無所在。 【以香為知，知自屬香，何預於汝？】 以鼻為知不可以，那就以鼻所聞的香臭的香為知。如果香為知了，那鼻子自然就屬於香了，於汝有什麼關係。何預於汝？跟你毫沒關係。 【若香臭氣，必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭，及旃檀木？二物不來，汝自（鼻+臭）鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭。】 若香臭氣，必生汝鼻。你這個鼻子因為香氣或者臭氣生出你這個鼻子，因為有這二種流氣生出來味道 ，為什麼不生伊蘭、旃檀木？二物不來，沒有旃檀木，沒有伊蘭那花的香氣，這兩個不來。汝自（鼻+臭）鼻，你自己再聞聞你鼻子，究竟是香是臭？若是臭就不是香，若是香就不是臭，臭就是臭氣。 伊蘭是一種樹的名字，印度有這種樹，它能夠聞到四十裡。開一種花是紅顏色的，非常好看，但毒氣非常重，假使你觸它了或者誤食它了 要發狂，發狂就死掉了。旃檀樹，大家知道旃檀樹生在什麼地方？它在伊蘭叢中，就在毒氣這種的樹林子裡生的旃檀，旃檀的香香聞四十裡，成旃檀樹。 就是伊蘭跟旃檀這兩種，一個臭，一個香。臭，是你的鼻子。這兩種香、臭來到你的鼻子當中？是你鼻子到香、臭那去？形容詞，鼻子不會到香、臭去，香、臭氣味也不會進入鼻子中來。你聞香的時候，還聞到臭氣沒有？聞到臭氣，還聞到香沒有？ 【若香、臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻？對我問道，有二阿難，誰為汝體？】 二種俱來，不可能。聞香就沒有臭，有臭氣就沒有香。如果兩個都來，那你那個鼻子是兩個鼻子了。一個人能有兩個鼻子嗎？那就有兩個阿難，兩個鼻子。那誰為作你的體呢？不是這樣子。 【若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香複成臭，二性不有，界從誰立？】 若鼻子是一個，一個是鼻子，香臭是兩個嗎？鼻子只能聞一樣，香跟臭也是一個。臭來，香就沒有；香來，臭就沒有。香要來，臭不存在。臭要來，香不存在。兩者如果沒界，香有香的界，臭有臭的界，二性不有，沒有香性，沒有臭性，界又從何立？因香生，因臭生。 【若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？】 若因香生，識因香有，你這個聞識是從香有的。就像我們眼睛能見，眼能見是向外見，眼不能觀眼，眼睛能回來看到自己眼睛嗎？其他六根都如是。因香有故，應不知香，就是眼不見眼，拿這個來問號。這個情況都很容易明白，就是辯論它的性。 【知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。】 能知的知怎麼生的？知即非生，你能知道，能（鼻+臭）香（鼻+臭）味一切這個知非生；知非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。這二句是辯知與不知兩個都是錯，都不對。若有個能知，這個知不是從香生的，能知這個知不是從香生的。若不知道香，那何名能知之識？一切的塵法都如是，不止香、塵二法。如果香非識知其有香，則香界不成立。何以故？蓋香必以（鼻+臭）知而後顯，香是你聞到爾後知道這個香，才顯現這個是香的。香要不是（鼻+臭）覺知道，它就不存在嗎？香不存在。因為你（鼻+臭）覺知道這屋子是香的，香自己不能成立自己是香。因為有（鼻+臭）覺，（鼻+臭）知爾後才顯香。香要不是（鼻+臭）覺知道，它沒有香，香界自己不能成香。倘若你這個聞識不知道香，因香立的識界不成立，那又怎麼建立起來呢？ 【既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。】 假使沒個中間，內外又怎麼分呢？這聞性是虛妄的。既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。這是說根塵二界必須得有個識 ，如果沒識根塵二界不成立了。咱們離開文字想，咱們看見什麼東西，如果你識壞了，沒作用了，沒識怎麼分別？根還在。像我現在耳朵聽不見了，你們說什麼話，是聲音吧！我這個耳根還在嗎？我聽不見，識沒有作用了，中間那個識它不給你分別，沒作用了。我們看那個傻子，傻子就是喪失了知覺性了，覺知喪失了，他不認得這個是我媽媽，這個是我的父親，這是我的親人，那是我仇人，他分辨不出來了，那就是識壞了，認知壞了。這個道理就是這樣一個含義，全是虛妄的，畢竟虛妄，一切總言。沒有中間，內和外就分辨不出來。有中間，才有內外。既無中間，內外不成，聞性從何建立？所聞是從能聞來的，能聞都壞失了，所聞還聞到什麼呢？鼻根不成立，（鼻+臭）覺不成立。 十八界都是一個樣子，不過文字變化一下，眼耳鼻舌身意。其實如來在前頭七處征心、十番顯見都破完了的，與會大眾跟阿難不明白，佛再一個一個假著世間的名相來重新說。這是破十八界，鼻，六根，六塵。根不存在，識沒得作用了。有根，有塵，沒有識了，根塵也不存在了。所以要十八界和合，完了還要破和合相。 【是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。】 是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，這叫緣起法，鼻跟香作為緣，才生出鼻識界。三處都無，鼻壞了，香味沒有了，中間 又沒個知識的識界，三處都沒有。則鼻與香，及香界三，不是因緣，不是自然性。成為什麼呢？諸法皆空，虛妄不實。眼、耳、鼻、舌，現在該講舌了。 【阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。】 阿難，又汝所明，舌味為緣，你所發明的，你認知的，舌頭跟外頭的知味這個是緣。你中間有個舌識，舌識來了覺了。 【此識為複因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？】 了知這個味的識是因舌而生的，以舌為界；因味而生，以味為界；因舌而生，以舌為界。 【阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？】 阿難，若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅，甘蔗是甜的，烏梅是酸的，黃連是苦的，石鹽是鹹的，細辛是辣的，姜、桂都沒有味道了，各有各的味道，舌生種種味。假使舌能生這些味道，你不要這些外緣了，你就嘗你舌頭去好了。你那舌頭是甜的、是苦的？這個我們都可以明白，大家都知道，必須好多因緣結合的，單一不成，就是這個意思。單一怎麼能成，必須得假緣，所以緣生諸法。 【若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，雲何立界？】 若舌性苦，這個舌頭它的本質、它的性別是苦的。怎麼知道的，誰來嘗舌？舌不自嘗，舌頭自己不知道自己是苦的，也不知道自己是甜的，誰來作知覺？舌性非苦，味自不生，雲何立界？這個識界立不起來。 【若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，雲何識知，是味非味？】 那不是舌頭生的，是味生的。若因味生，識自為味。識，能知的識同於舌根，應不自嘗，雲何知道識知是味非味？這是舌識說的。若言舌識，因味塵而生的，那這 舌識自然就是味道了。什麼味道？味道自己能嘗自己味道嗎？跟舌根不是一樣的，舌根不知道自己是舌根，嘗不出味道。自己都不知道自己，還能知道其他的味嗎？破除的意思。 【又一切味，非一物生，味既多生，識應多體？】 又一切味，非一物生，苦、辣、酸、甜那個味並不是一件物質生的。舌嘗到那個物體，嘗到辣椒好辣，因為有舌，有辣椒，才有 這個味。那應該多體，你嘗很多物質了。是這樣子嗎？ 【識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別？】 識的體若是一個，識體一個。這個識的體若從味生的，鹹、淡、甘、辛和合俱生的，這一切 這些味的諸變異相，就是一個味道了，應該沒有分別了。假使這個識體是一個，它的體是因味而生的，所生的識若是一個的話，能生的味也只能生一個味，不能生出多味來。例如鹽巴、水，鹽巴是咸的，水是淡的，甘蔗是甜的，薑是辛辣的，這些苦、辣、酸、甜六味的總相同時生起的，它不起變化嗎？六味是六味各個別相，把它合到一起，還能有一個味道嗎？這個道理大家都很容易懂。 【分別既無，則不名識，雲何複名，舌味識界？】 但是把它分辨出來，把它分別則無；則無，你又知道什麼呢？不名為識。根本沒有，你識別什麼？雲何複名舌味識界，那個就不叫舌味識界了。 【不應虛空，生汝心識？】 根、塵，根生或者塵生，根不生、塵不生，你要說是根生塵生，兩個都生不成，二俱不成，它不能憑空生的？空性頑鈍的 、頑冥不化的，無知的虛空能生出來有知的心識嗎？和合而不成，空生的不存在。 【舌味和合，即於是中，元無自性，雲何界生？】 和合是不是能生呢？舌跟味和合了，那這個中間裡頭都沒有自己體性了。味跟空合，舌頭跟味合，舌頭跟味能相合嗎？味無自性，怎麼 能生起呢？雲何界生。 【是故當知：舌味為緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。】 是故當知，舌味為緣，緣起法。每個六塵境界、十八界全是緣起法的，都是緣生，緣生沒自性。緣生，生舌跟界，三處都無。舌跟味跟這個界，這三個都沒有，舌界，舌與味，都沒有；非因緣，非自然。色、聲、香、味、觸，下頭該講觸了。 【阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。】 阿難，又汝所明，身觸為緣，身上要接觸，觸你一下子，就是接觸，生於身識。人家碰你一下子，你馬上感覺到，這個感覺就叫識。 【此識為複因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？】 此識是因身生的，以身為界？因人家觸而生的，以觸為界？因身生的，不成立。因觸生的，也不成立。那和合生的 ，還是不成立。為什麼？一個一個說。 【阿難，若因身生，必無離合，二覺觀緣，身何所識？】 阿難，若因身生，身生出觸，必無離合，離開觸沒有了。合的時候，觸在什麼地方？這是覺觀的緣，離觸，感覺，身上感覺到了接觸到什麼東西了，都是這樣子。單根不生識。識就是覺觀的、覺察了。緣，粗緣就叫覺，細緣就叫觀，覺觀從緣而生的。有能覺的觀與所覺的觀，能覺觀跟所覺觀有分別的。離時的覺觀跟合的時候覺觀有差別的。假使有身識，單因身根而生的，那得藉觸的因緣；外頭沒有觸的緣，雖然有身根，你得有離合之相。接觸這叫合，離開這叫分離，必得有離合之相，必須假外塵的塵緣。惟身，光是身體，沒外頭境，能生識嗎？不生。就是合離的觸塵，合有感覺，離開你有感覺，都是觸塵。觸塵的合感覺接觸到了，觸塵的離分開了，就是觸和離。 【若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？】 假使單因觸生，若因觸生，必無汝身，必沒有身體。觸生的，觸能生身嗎？那合，合不可以，離也不可以。若因觸生，就沒有你的身體。誰有非身，誰來知道合離？非身，還有知道合離嗎？ 【阿難，物不觸知，身知有觸。】 那個觸不知道有觸，是你身體感覺著接觸東西了，觸能知道自己是觸？觸是無情的。這個道理很容易懂得，這個道理很容易明白。 【知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸。】 知身即觸，知觸即身，知道身體接觸觸了，或者知道觸觸到身上了。即觸非身，即身非觸，身不是觸，觸也不是身。和合而生識，知觸的是識。生識，離合的時候，都是中間這個識的作用。即觸非身，而身非觸，知道觸不是身，身也不是觸，這是別離。即觸即身，觸即是身，有身才有觸。身即是觸，有身接觸了，怎麼叫接觸的意思？觸是塵，這個觸是塵，有接觸了你才感覺，沒有接觸你感覺沒觸。離，合。就像我們平常接觸什麼，這是身。還有識呢？識觸也如是。 【身觸二相，元無處所，合身即為，身自體性；離身即是，虛空等相。】 所以身跟觸的二相沒有，元無處所，身上沒有觸，觸也沒有身。和合，合身有觸，身的自己體性沒有觸，離開身沒有，一切皆是虛空等相。 【內外不成，中雲何立？中不復立，內外性空。則汝識生從誰立界？】 這又破十八界了。都是你的識生的，則汝識生，識無形相，界從何立？就是合難破竟。分、合，分也不是，合也不是，都有些個責難，破而不成立。 【是故當知：身觸為緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。】 因此你就知道一切虛妄，如何而產生這個十八界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，身無，觸無，身識界無。則身與觸，及身界三，身、觸、身界都是虛妄的，非因緣，非自然。身、口、意。 【阿難，又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為複因意所生，以意為界；因法所生，以法為界？】 阿難，你這樣發明的，你這樣想的，意法，意緣法塵。色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，六根對著六塵，這意跟所緣的境界相是法塵境界。意的界限是因為法塵所生的，以法為界。 【阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？】 根塵的存在，根塵的存亡，破這個根塵的存亡，這段就 破根塵的存亡。佛又跟阿難說，若謂意識，單因意根所生者。意識，是從意根生的意識。那你意根當中，有沒有想的法？就是法塵，緣影；緣影就叫法塵。有沒有意識回憶過去的法塵呢？你能思想的意根，你那個前塵留下的影子，那叫根存。你對於前塵所思的法塵，能思的意根是前塵的法塵，有無所生？無所生，那就塵亡。塵亡根亦亡，離開緣了 ，什麼形相都沒有。如果是意根離開所緣的法塵，沒有，意根不存在的。什麼是意根？因為根是無形可得的，不是有個形相，雲何能生識呢？若是根塵雙泯，根也存在了，識也沒有了；根也存在了，塵也不存在了；那這個識有什麼用？也不是沒有了，沒得作用了。 【又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，雲何所生？異意不同，應無所識。若無所識。雲何意生？若有所識，雲何識意？唯同與異，二性無成，界雲何立？】 又汝識心，與諸思量，兼了別性。這個意識心就是思量，躊躇思量，還去了別，它能了別善惡、是非、大小、長短、方圓。在你意根想這些時，是同是異？同，意即是意。同，意根所緣念的都是意。那意既是意，雲何還能生？不是意即是意，意即非意，異意。那你還認識什麼？什麼也不知道了，應無所識。兩難。意即是意，無所生。異意不同，無所識。這叫不生無識。 若無所識，雲何意生？根識的同意，根跟識的同是意，破這兩個東西。若無所識，什麼都不知道，你意生什麼？那不叫意生了，雲何意生？ 若有所識，有認識，雲何識意？識意能認得意、不認得。 說意生不可以，說意不生無所識也不可以，唯同與異，二性無成，兩個都成立不了，那雲何叫意識界，界雲何立？同與異二性都無成，那你根識兩個性悉皆不成，根跟識都不成。 若同意根，識就是意，根識是一個，二性無成。若是異意根，則不名為識，根識二性亦複不成。此意識界雲何可以說從根而立呢？從根立不可以。則以意根為生識之界，意根能生意識。不對，意根不能生意識。怎麼樣生？下回再生吧！ 【若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法，香法、味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。】 我們這個意識心，心不是因法生的，破除，講這個起心動念的意究竟從什麼地方來的，就這樣子，破因法生。假使說若是因法而生起的，這個法字是指法塵說的，六塵境界的法塵。這裡頭說的世間法，色法、聲法、香法、味法、觸法六法，不是因這些法生的，就是這樣意思。如果依著法生的世間法，乃至五塵境界，你觀這一切有形有相的，色法、聲法、香法、味法及觸法，這些都是五塵實實在在的所有諸法。我們這個意識這個識心是從法塵所生的話，那世間的所有的法；法就是樣子，形形色色的，種種樣樣；把世間法總結出來，色、聲、香、味、觸，離開這些法沒有其他的法了。 【汝識決定依於法生，汝今諦觀，法法何狀？】 假使說這個識決定是依著法生的，那你就觀察一下，汝今諦觀，法法何狀，你的心不是由法生的，就是這個意思。假使說你這個識心若是因為法生的，於法生，那你該如理的觀察一下子；諦就是如理，從理上觀察法法何狀。法法何狀，前頭的法指法塵，這個法塵的跟下一個法字的是上頭的色、聲、香、味、觸的五塵境界五塵諸法，它內無自體，沒有自己的體相。 若汝這個識，你決定因為依著法生的，那你應該如理的觀察法法何狀。上頭的法指法塵，法塵境界，下頭的法就是色、聲、香、味、觸的法塵。它從內觀沒有自體的，這個識不是從塵生的，就破這麼個。你這個意識不是因為法塵而生的，就這麼句話。世間一切諸法雖多，把它總起來，色、聲、香、味、觸五塵境界，就是五法而已了。眼、耳、鼻、舌、身這五根，對著外邊的五塵境界色、聲、香、味、觸，就是這樣來分別，這些個你諦觀哪一法生的？ 【若離色空，動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。】 若是離開色空，色空、動靜、通塞、合離、生滅，所有一切的相狀，不離開五塵的境界，究竟從哪一部分生的，就是這樣意思。若離開了色空，離開色法，離開空相，離開這些個就落於法塵了。前頭這五塵，香甜淡苦辣這些，比喻個味吧！它究竟是生滅在哪個法塵之中？ 法塵就是五種塵的影子，色、聲、香、味、觸的影子落卸來，有形，有個影子，生滅的，這些東西落卸來的影子，就叫法塵。它們有沒有自體呢？有沒有形相呢？沒有自體，也沒有形相。就是若離開了色空兩種境界，動靜兩種境界，通塞兩種境界，合離兩種境界，生和滅，就是這些個相狀，一共是五種，分開了就十種。把這些諸相實相離開的時候，還有其他的嗎？終無所得。教你諦觀五對十相，這些個法與法塵，何種樣子？是什麼狀況？是什麼樣子？分開來解釋。 【生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界雲何生？】 生，就是色法跟空相，諸法它的生和滅，色空諸法的生起，色空諸法的滅亡消失。所因，因什麼生起？因什麼消失？所因沒有。但因為生有個識，因為生起了有個識相，這個識相是什麼形相呢？識是個什麼樣子？相狀沒有，界雲何生？ 諸法等生，這個等字當同字意思，諸法等生，同時生。這個色空諸法平等平等的，那個生與滅，色空跟諸法的滅，生滅的相，生是生起了，有樣子，滅是消失了，等生等滅，就是色空諸法平等的生滅，就這麼句話。 所因，因什麼？沒有。它生起來個識，這個識是什麼形狀呢？什麼樣子呢？這個識沒有樣子的。比如我認識，認識什麼樣子，這個東西我認識，認識找這個識的樣子，這個樣子沒有。因為有識，這個識做什麼形相呢？相狀沒有。既然是無相，界雲何生，它們的界限怎麼劃分？ 這個是解釋法塵的生起，色空諸法、生滅空相等滅了時候，這個落卸來這叫法塵，前塵落卸來影子叫法塵。那這個法塵與色空等相的五塵，它們的形狀是什麼樣子？這法塵沒有影相的，是前塵落卸的影事。假使要同時生的，那與色空的前五塵生則同生，滅則同滅。滅是什麼樣子？生是什麼樣子？生也沒個體，滅也沒個體，生滅沒有體。單指法塵說的，法塵生滅沒有體。為什麼？法塵沒有自體的了。前塵落卸的影子，它沒有自體。那它怎麼生起的呢？意識的分別，它生起的是你的意識去分別，什麼樣子？什麼相貌？能生的法塵沒有相、沒有樣子，相狀沒有。那你意識的這個界限從哪裡劃分的？劃分不出來。以法塵為生識界，不對的，不可能。法塵生起的諸法，沒有個界相，沒有個影子。 主要是破你根塵共生的含義，不存在的。根與塵同時生起的，不可能。它們都沒有自己的樣子，沒有自己的相。這個法塵就是意根，意根生起的法塵。意根就是七識，眼耳鼻舌身意，前六根生下來落於第七意識，就是咱們平常八識當中說末那識，末那識是遠塵了，色聲香味觸法落卸的塵影，這個叫法塵。根也是沒有的，塵也是虛妄的，根塵都是虛妄的，怎麼能有個共生？沒有。這樣你對原文就懂了。 色空諸法的生起，色空諸法等它們的生滅，就是色空諸法等生等滅。這個等生等滅是沒有的，為什麼？沒有因。因無，生還有識作何形相？相狀不有。咱們眼耳鼻舌身意前六識有個形狀，第八阿賴耶識有個形狀，這個中間有個傳送的叫第七，叫末那，這個識就是現在我們講的這個識，它們不是共生的。這個第七末那，它是因為色聲香味觸法這個六塵境界，眼耳鼻舌身意六根境界，落卸來的影子，第七末那把這個影子傳送給第八識，空的。所以我們觀叫妙奢摩他空觀，奢摩他空，空觀。 【是故當知：意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。】 佛對阿難說你應該知道，是故當知，意，意識，意根，與這法塵，意法為緣，它們作緣，緣能生起，生意識界，三處都無，沒有一處是實在的，意與法、意界三處都沒有，本非因緣，也非自然。這我們意識能領會得到的。 【阿難白佛言：世尊！如來常說，和合因緣，一切世間，種種變化，皆因四大和合發明。雲何如來，因緣、自然，二俱排擯？我今不知，斯義所屬！】 阿難白佛言，世尊，如來常說，和合因緣，一切世間，種種變化，都是四大和合發明的。雲何如來，因緣、自然，二俱排擯，我今不知，斯義所屬？阿難說如來你不是講過一切諸法因緣生或者自然生，現在因緣不生，自然也不生，都不對，二俱排擯，擯是擯除，把它排除在外，這是什麼道理？我今不知，斯義所屬，這是問號。現在如來這麼一解釋，阿難更莫名其妙了。佛你常說一切諸法是因緣和合的，和合而生，因緣和合而滅，現在你把因緣和合全排遣了，他就糊塗了。 【惟垂哀湣，開示眾生，中道了義，無戲論法。】 惟願如來，垂慈哀湣，開示眾生，中道了義。我明白如來這個意思是中道的了義法，沒有戲論法，不屬二邊，既不屬因緣，也不是非因緣。唯願佛慈悲，悲湣我們智慧少、智慧淺，這種非因非緣非自然的法沒法理解，既不是因，也不是緣，又不是自然，是中道了義。中道了義法，如何顯示？如何理解？ 【爾時世尊，告阿難言：汝先厭離，聲聞、緣覺，諸小乘法，發心勤求，無上菩提，故我今時，為汝開示，第一義諦。】 佛跟阿難說，你一直請求我要說最上乘菩提法，因為二乘的生死法、聲聞法，十二因緣法是緣覺法，你對於四諦十二因緣法你不喜歡，你厭離這些小乘法，你要想勤求菩提，勤求無上菩提，我現在給你開示的就是第一義諦，就是你所要求的。這就是佛楞嚴經施教的道理。我過去講的是因緣法，是對著應小乘機而說的。你現在從淫室回來之後，你要想成就十方菩提之法，你對聲聞、緣覺這個小乘的法厭離，那你就要回小向大，要求大乘法，發心求無上菩提的佛道，我現在就給你說的佛道。所以在我於今時給汝說的第一義諦，應汝所求，這是你求的。因為你所求的，我現在給你說。 佛經過破他那個識之後，破識經過三番，以前講過的，顯示第一義諦。這是十番顯見，我前頭講過了，七處征心，十番顯見，就是讓你認識真心，直指你的真心，把一切事相全泯除，專顯真理，性體的常住，會一切相歸性，顯示真心的。什麼是真心？就是第一義諦。我是應你的祈請要求，因為你先厭離聲聞、緣覺小乘法，你想求大乘法無上菩提，我現在給你開示的就是第一義諦，無上菩提法。這以下話就是責備他的了，責備阿難的意思。 【如何複將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞！】 如何就是責備阿難剛才他所問的，責怪他的意思。你不是要求聞大乘嗎？我現在給你開示的就是第一義諦，為什麼要將世間的戲論，妄想的因緣，你又纏繞起了，解脫不了了。如你阿難所說的和合，和合是因緣，不和合就是自然，這兩種都是世間法，都是世間戲論，講因緣講和合都是兩邊，但有二邊都無實義。你不能再生妄想分別，消滅你的妄想分別，所以講非因緣、非自然。 【汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為，真可憐湣！】 阿難你多聞強記，如說藥的人，藥說得很多很多都是名詞。真藥現前了，你是說藥，說的藥，治病的藥；藥現前了，你又不認識了，又不能分別了。這要合法說，阿難厭離小乘教義，如來給他說的大乘，就說真藥，真藥現前你不認識了，真可憐湣，最可憐的。 【汝今諦聽，我當為汝分別開示；亦令當來，修大乘者，通達實相。阿難默然，承佛聖旨。】 汝今諦聽，那你現在就好好聽。怎麼樣聽呢？如理聽，別在事相上琢磨，諦聽審實，那我再給你分別開示。亦令當來，修大乘者，通達實相。阿難默然，他不說了，沒得表示，默然就是靜默，承佛聖旨，老老實實聽就是了。 【阿難，如汝所言：四大和合，發明世間，種種變化。】 阿難，如汝所言，就是你所說的吧！照你所說的話，四大和合，發明世間，種種的變化。這些話本來是阿難問的，佛就講他所問的，如汝所言，這是你說的，四大和合，地水火風。這是講四大，沒講七大，七大要加上空、根、識。先講四大，世間。因為地水火風四大和合了，發明世間，一切世間相就是地水火風四大所和合的。但是這四大變化非常大，地水火風變化非常大，沒假空、根、識，假空、根、識就是有情界了，沒假空、根、識就是無情界了。四大和合指著世間相，四大的相。 地水火風能和合嗎？咱們產生個問號。這四大，水是火性，地是濕性，水火不相容，那又怎麼合呢？怎麼能成四大和合性呢？四大和合性不是和合的。那不和合的，我們要做飯吃，你米得再加上水，水得加上火燒，這中間有很多善巧方便。四大本來不是和合的，但是它的共同生起缺一而不可。地是窒礙性，水是流動性，流動性跟窒礙性怎麼能和合？水來了，拿土把它擋上，地大就把它擋住了。火來了，拿水把它澆滅，互相排斥的，不是互相和合的。這叫世間種種變化，四大的發明。這咱們大家都體會到了，不要怎麼樣再多解釋了。 【阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色。】 阿難，若彼大性，四大種性，體非和合，它的體不是和合的，那把四大種雜和起來能行嗎？不可以，不能成就。猶如虛空，虛空跟一切相色都不和合的。不是這樣子嗎？這是事實。有色相就不叫虛空，有虛空就不叫色相。這四大種不和合，和合與不和合是約它體性上來講的。 若彼大性，就四大的種性，它的體非和合，不能雜和到一起的，就像虛空跟色一切事物有形有相的東西，那就不叫虛空了，叫虛空就不是有形有相的了。咱們用名相來說、法相來說，性跟相兩個不能和合。但是相從什麼來的？相從性生起的，相不離性，這個大家懂了。人有人性，這有情的。木頭有木性，木性是無情的。這個誰都懂。但是一切相全是性中之相，一切性是相中之性，這個道理該懂吧？性中之相，性中之相的性，性跟相兩個有差別的，相中的性還是一性，相中之性跟性中之相，性相是一個，不和合，又是和合，非不和合，就是和合與不和合，就叫性相論。 這個文中若彼大性，說四大種性地水火風，它們倒是和合的？倒是不和合的？四大種性的體非和合，不能雜合到一起，跟虛空不合諸色一樣。這個經文是先明大性非不和合，和合與不和合是約性跟相論的。這個體非和合，這個懂得了。不能與諸大雜和，像虛空不和諸色的一樣。但是四大的體呢？地水火風的體性呢？體性又是一，四大的體性是由體性而生的四大。 【若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。】 這是合法。先是講喻，拿喻來合法，明這個四大性不是和合。若是和合的，那叫隨緣。這要搞清楚，大性不是和合的。我們說四大是和合的，那叫隨緣義，一定要懂得。四大的本性不是和合的，但是隨緣義，隨緣就是和合了，四大隨緣，隨緣了就和合了。但是和合而性不變，懂得嗎？和合而它本性不變。生生死死，如旋火輪，沒有休息的時候。死生生死，生生死死，生滅的相續不斷，相輔相成。但是它假因緣。水能滅火，水火不相容，但是火能把水燒開，你得假個鍋：沒有個鍋的因緣，那火能燒水嗎？火燒水，火就著不起來了。假個鍋，火就燒起來了，有個隔離。這個道理我想我們大家都懂。生死，生了一定死，死了還一定生，生生死死。因為生才有死，死後複生，互相交替，互相成就。生而複生，死而複死，死了再死、死了再死，生了又生、生了又生，前後相續永遠不斷。這四大性，也是四大之相，它們是生滅不已。 如果你在相上迷了性了，那就把真諦理給迷了，迷了性了。應該知道四大之性，體是什麼？如來藏。本如來藏，藏性不變，藏性如果不變就沒有世間。藏性隨緣，安立三種世間。不變，沒有世間。隨緣，隨緣就有相了，就有有為之相。藏性是無為的，隨緣了就有有為的相，隨緣而不變，就是即相而即性。 這個很不容易清楚，就是我們講理事，事即是理。事不是理，事是事，理是理。但是翻過來了，理能成事，事能顯理。事沒有理成就不了，理沒事顯不出來，那又搞得即事即理，理性無礙。性中無相，相從性起的。相若性起的，相不離開性。相哪來的？相是性中之相，性又是相中之性。性相名字雖然不同，體是一個，就是和合、非和合。例如咱們人身體，水是流動性，每個人都要排泄大小便，這是濕性。人的熱能是火性。水火不相容，但是在我們人的身體，也得有火性，也得有水性，還得有骨性，還得有肉性，大家這樣去想就明白了、就懂得了，這個道理就是的。 【阿難，如水成冰，冰還成水。】 佛給我們舉一個比喻，阿難，如水成冰，冰還成水。冰叫冰，冰決不是水，為什麼？冰是窒礙的。沒水怎麼能結成冰？水是流動性，冰不是，冰是物體，凝結性，但是沒水又怎能成冰呢？冰如果假熱能，它又變成水了。水比如真如，真如隨緣結成冰了，冰還是水，還是真如體所生的。如水成冰，冰還成水，這個道理明白了。 所以因緣和合故有，因緣別離了各就本位，那就沒有了。如果人生的時候，他這個身體地水火風和合的，你身上的暖氣是屬火大，身上的水份的流通，大小便溺棄吐，吐痰幹啥，這都是水份，這是流動性。骨頭不動，肉體不動，那你沒得水份，沒得暖，沒有熱能，缺一而不可以。這個道理我們拿我們人身體就可以知道了。 所以佛跟阿難講的是四大之相，那是權巧，依性，依著體性而說的相而說的性。性是密意，明心見性，大家都知道吧？明心見性這個性是密意。咱們的體這是顯意，密是性，顯意是相。說性就說實，叫實宗。說相就叫權，叫權宗。如果把性體迷了，執著相，就叫凡夫。相是假相，知道了，明心了，開悟了，這叫開悟了，這叫悟。悟迷兩途就是一念，悟了就是性，迷了就是肉體，性和相。那相由哪來的？相由性起的。性能容相，相也能顯性，性相不二。 現在阿難在這個時候是執著了因緣和合，執著在因緣上，一切法是因緣和合的。因緣要別離呢？獨顯性體，不說諸相，和合不成，破和合。若顯性體時候，破一切諸相，性相兩途。說大，地大，地水火風空根識，具足了說四大種其實要具足七大種，還有空根識。因為以下就講七大種了，先講四大種。 【汝觀地性：粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。】 汝觀，佛跟阿難講，啟示他，汝觀地性，地的性是什麼樣子？什麼是地的體性？粗就是大地，細就是微塵。微塵細到什麼程度？叫鄰虛塵。一粒微塵把它破成七分，肉眼已經看不見了，色的最基本的邊際相，最小的，就叫鄰虛塵。一粒微塵把它破成七分，這是一般人力所能做到的，更細微這叫空了，沒有了。微塵破成七分，就是空中，虛空了。阿難在四大和合時候懂得，但是要講融合一切法的時候，像鄰虛塵，就不容易知道了。就是色陰最後的相，就叫鄰虛塵。有形色，有體性的，那個最小最小的叫什麼呢？鄰虛塵。 所以佛對阿難說汝觀地性，你觀地的性質是什麼性質，粗為大地，細為微塵，微塵還要把它破成七分到鄰虛塵。析彼極微，把這有相的把它分析把它析破，破出來最最小的邊際還有色相，那個叫鄰虛塵，七分所成的一分。鄰虛塵就是它跟虛空就接近了，就是空的了，沒有了，那叫實空性。 佛對阿難說四大，現專說地大，汝觀地性，四大種性地水火風，專說地性。那麼地性是什麼樣子？就是色受想，這個是最明顯有相的法，把這最明顯有相的法把它破為虛空，就是咱們色受想行識的色陰。這色陰包括很多了，十八界、五根、六塵，受想行識的四陰，六入是根性，十二處是意根，十八界中的意根、六識及色陰之空，空相，色陰。色陰到最空的相叫鄰虛，鄰虛沒有了就空相。空大、見大、識大，它能把一切法收盡，為什麼四大種只說見大、識大、空大，這三大。佛在談七大之意，跟談這三大，阿難，你理解不理解諸大種之意是和合的嗎？就是七大種性，七大所生的種性是和合的、是不和合的，先講一大，地大。 你觀地大的相，跟相觀地大的性，咱們先講性，地大的相跟性。地大之性，有粗有細，粗就是地大，就是粗相，細為微塵，到了最少處把微塵再破除七分，這個叫鄰虛塵；把微塵分成七分，這叫極微極微的了，就叫鄰虛塵。什麼叫鄰虛呢？就它跟虛空相近了，就是將近為虛空了，所以叫鄰虛塵。再破就沒有了，就是虛空了，這是微塵最小最小的，七分鄰虛的微塵的一微塵它的邊際相，它的最邊際的相，七分的一分。這是極細微的了，要把這個再分析，沒有了，那叫空性。佛跟阿難說你觀地性，粗者就叫大地，細者就叫微塵，把這個微塵再破成七分，那是什麼？空，那就是實際空。 【阿難，若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。】 地大的相有粗有細，極細的微塵把它破成七分，這個就叫鄰虛，鄰虛就是有色界的形相最邊最邊際地方了，再往前進空了，就叫空了，這個就成為空性。 【汝今問言：由和合故，出生世間，諸變化相。】 佛又說阿難我再問你，由和合故，出生世間。你不知因緣嘛！因緣是和合的，和合因緣，破和合因緣的執著。汝今問言，由和合故，出生世間，這是些變化相。這些個變化相是由和合而來的、和合而成的。 【汝且觀此：一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有？不應鄰虛，合成鄰虛。】 那你觀一觀，這一鄰虛塵，就是鄰虛塵，用幾個虛空和合而有的？這個鄰虛塵是用虛空和合而產生的嗎？不應鄰虛，合成鄰虛，鄰虛不是和合成的。佛讓阿難觀察，你言世間諸法都是和合發明的，你用世間最小的鄰虛塵，它也算色法之一，還算色法之一，有什麼和合來的？佛教阿難觀這鄰虛塵用多少個虛空和合的，可能嗎？有這個事虛空能和合嗎？虛空和合了還叫虛空，它是本不和合的，虛空能合嗎？佛是故意舉這個，要顯法的，你計和合的鄰虛是能和合嗎？這是色法最小的，鄰虛塵之外，沒有色法可和合的。鄰虛塵之外就是虛空了，空跟空怎麼合？也沒所謂合，也沒所謂不合。 你說一切諸法和合而有，那虛空用了幾個鄰虛塵和合的？假使你說和合，是合色成色，還是合空成色，如何理解？合空成色，空跟空合還叫空，不叫色。空跟空合，怎麼能叫鄰虛？鄰虛是不虛了。如果和合自己成就的，不成立。唯有合才能成自，鄰虛是不合而能成自的，沒有為和合成自的，這是不可以。合一成一，哪有這個事？一跟一合就是二了，那不是一了。一是從什麼和合的？沒有和合成一的，那不成立。因此說兩個合成的，鄰虛塵不是兩個合成的，虛空也不是兩個合成的。只有合細了成粗，合小了成大，就是這個意思。合細成細的沒有，合細成細那叫粗，不叫細了。所以鄰虛是沒有的，鄰虛再沒有和合了，鄰虛要合色而成不叫鄰虛了。鄰虛合空，還是鄰虛，虛空沒有，不是和合而有的。 【又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空？】 鄰虛塵把它分析再分析，再析分成了空，這是幾個色相合成的虛空？一個色相都不成立了，還有幾個色相合成虛空，虛空不是和合而有的。這是喻，用喻要顯法的。顯什麼？ 【若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空雲何合？】 色合時，合色不是空了。若空合，空合又不是色了。色猶可析，空雲何合？色相把它可以分析成為虛空，虛空跟虛空還有個合嗎？這個是比喻的意思，合色只能成色，不能叫空。癒合愈粗，怎麼能叫虛空？虛空是沒有形相的，本不可合，虛空還能合嗎？假設說虛空也可以合，那合了還是空。空跟空合，還不是空嗎？空跟空合，還能成色嗎？絕不會。無相的和合跟無相合，只能成為無相，不能成為有相。空雲何合？空不能合。所以佛的意思跟阿難說空不可合，那個鄰虛是因為析而成鄰虛的，不是合而成鄰虛的，這個道理很容易明白。下文要合法了。 【汝元不知：如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。】 前頭講這麼長的都是比喻，比喻什麼？比喻你的如來藏性。如來藏性是空性，如來藏含藏一切。藏是含藏一切的，如來藏含藏一切如來的法，這就叫圓融。當體即是法界，空有不二，不二就是一，所以一就不是和合。阿難你執著因緣和合不成立了，從來沒有和合，也無和合。你那無始的、真如的妙智慧即是如來藏性，就是本覺的妙理，無法不具，無法不融。 如來藏就是真如的別名，真心，就是真心別名，這是完全純理，按理上來立的。如來就不同了，如來藏裡頭就含著，來的意思就不同了，如來，如是體，不動，來是妙用，把體跟用都合起來，體用結合，裡頭含著真如不變，不變隨緣，就叫如來藏，就是真心的別名。真心含著一切諸法，如如不動，隨緣演一切法；隨緣演一切法，還是如如不動，來而不來，就是真心隨緣，隨一切緣，隨緣而不變，圓融無礙。成如來跟成妙明真心不一樣的，只要叫如來，理法界、事法界和合而成的理事無礙法界。如來藏就含藏一切諸法，無一法而不在如來藏之內，所以叫如來藏。 這就是我們經常講性空，性空不空，那叫如來藏。性含藏一切色法，性色真空。性包含一切諸法，但是一切諸法也是空的，這叫性色真空。性空真色，這兩句話有差別的，性色真空，性空真色，是什麼意思？如來藏，這叫如來藏。如來藏是性色真空，性是體，一切色是用。性空真色，前頭是性色真空，性空真色，如來藏。性真色空，互相融即，性融於相，相含於性，這叫如來藏性。今天就講到這裡。 【隨眾生心，應所知量，循業發現。】 每一個眾生都具足如來藏性，它的自性是清淨的，不假修為，自然澄淨；而這個清淨心遍於法界無所不在，每個眾生他不變的真體都如是，不變的真體。所以佛說阿難，乃至一切眾生，從無始以來，他自己所具足的清淨的妙性自己不自知，就是自己不知道。為什麼？在迷故。眾生人人都具足了如來藏性，這是理，在理具，在理體上都是具足的，在相用上起了變化，迷了。所以這句話就是隨眾生心，應所知量，循業發現。 每個眾生它的用都是從體起的，乃至於一天我們所起的貪瞋癡煩惱，都從真體而起的。因為從真體而起的不是真實的，是虛妄的。這在經上說事造，所有造的一切事沒離開理具，事造未離開理具，離理不成故。如來藏性是我們每個眾生所具足不變的本體，但是隨各種的業，這叫緣起了；隨各種的業所產生的隨緣的用，除了佛法界之外，其餘九法界眾生都各隨各類的緣。雖有九界的差別，根性是沒有差別的，只是勝劣不同，勝根性、劣根性的不同。因此每個眾生他所知道的量，應知之量也是隨著不同，大小差別不等。 咱們這幾百個人，個人知的個人的量不等的，不是都一樣的，同時就產了差別之相。咱們這有五百多人，沒有相同的，各是各的樣。相不同，心性是一，每個人的體性都相同的。知，有大有小。乃至於飲食，量也不同。舉一個例吧！各有各的量。因此隨你個人的心，就隨你的智力吧！有多大智力知多大量，順著你的業而發現，顯你的性跟相，這叫循業發現，這叫理具。這個理具隨著眾生的心通達十法界，但是悟迷之不同，所知量就有差別了。所以這叫循業發現，隨著你自己所做的業，發現你有好大的智力；智力不同，看問題看法不一樣，就這個意思。 【世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】 因為世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。這兩句話我們大家常引用，“但有言說，都無實義”。你業的起處是什麼？我們一般說業的起處好像沒什麼似的，突然發現的。不對，一定有個寄託，業的起處一定有個寄託。我們世間上的一切眾生，他智慧淺劣，沒有大智慧，知之甚少，把一切事物當成因緣性，惑的起處認為是因緣生起的，不能瞭解圓融的本體。所以這就叫世間無知，惑為因緣。或者是當為自然，說：自然產生的！那無緣無故的就會產生嗎？不是的。是你的識心，六識心的轉化，分別計度。因此識心計度的一件真實都沒有，這叫識心妄計，虛妄的執著，哪有什麼實在的道理？隨你心的量，隨你心所現，既不是自然，也不是因緣，心裡計度的。 這是對於地大，地大是心所計度的，是你的識心，就是妄想心，第六意識的妄心，妄生分別，周遍計度，這叫遍計執性，遍計本來是空的、是沒有的。所以說但有虛妄，都無實義，這是虛妄的假言，沒有實際的道理。這是破四大的。第一個是地大，第二是火大。 【阿難，火性無我，寄于諸緣。汝觀：城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。】 佛在世的時候可能沒火柴，也沒有打火機。當然沒有打火機了，火柴都沒有，哪有打火機？都是鑽木取火。你看城裡還沒有做飯的，想要做飯了，炊爨時，手執陽燧。陽燧是一個石頭磨擦，一打，加上艾火，大家知道打火機中間的艾火。西藏很多還用這個艾火，拿石頭一打。在行路上沒有火種，就帶著打火石，拿打火石這麼一打一磨擦。這叫手執陽燧，陽燧就是擊的石頭而起的火顯現的。有的拿艾草，有的拿鏡子藉太陽光，一般的是鑽木頭，磨擦木頭，鑽木取火。陽燧就是火的發源。手執陽燧就是拿一個陽燧，有的時候我看見他們西藏拿個鐵，或者拿個石頭，兩個一打，它就出火，用石頭打石頭也能出，磨擦生火，那叫陽燧。日前求火，對著太陽求火。現在當然我們不用了，你們看都沒看見過。 【阿難，名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。】 阿難，名和合者，和合者就是取火的東西，除了有個陽燧，還得對著太陽光；要沒太陽，他怎麼取呢？就靠打火，火鎌，要拿個石頭打，打就打出火來了。 阿難，名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。拿這個比喻，這是和合的意思，和合就是比例這個火大。我們這一千二百五十比丘，這是和合眾，總說一千二百五十比丘眾是一個。但是和合的，一千二百五十人各有各的來源，各有各的家庭，各有各的姓名，合在一起了就叫一眾。這一眾是和合的，一眾是根本，若分開來一千二百五十人各是各。合者為一眾，眾者就為一。若要詰其它根本，各有各的身，各有各的姓氏，各有各的出處，都有姓氏、叫什麼名字、家族，身體狀況有高有低、有肥有瘦，都不一樣的。合者是一眾，各有各的相貌，各有各的姓氏，各有各的家庭，現在都出家和合為一眾。咱們這現在是一眾，和合一眾；但是你一分開了，各人是各人的。那這個作比方，拿這個作比例，火性也如是，火也如是，火是和合的，拿這個和合眾形容火種。 先講這個和合眾，佛說這一大眾的人都是一千二百五十比丘，這叫一眾，但是不同。舍利弗是婆羅門種。優樓頻螺他是木瓜林種，因為他們祖先依林修道。迦葉波種，此雲龜氏，他們的先人修道拿個靈龜，那個烏龜說有靈感，烏龜背上有個圖，他相信這個，以此為種族。阿難瞿曇種姓，此雲甘蔗種性。各個不同，乃至於阿難是瞿曇種姓。這分開不同的。總說一千二百五十一眾，一個名詞，一千二百五十比丘，那分開來各有各名字。凡言和合的，他們都有各人的個體，分別開來各有各體，這是總說一眾。這個道理很簡單，我們大家都知道，普壽寺比丘尼一眾，把你每個人分開，每人家庭、姓氏都不同，就這個意思。 【阿難，若此火性，因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？從艾出？為於日來？】 阿難，若此火性；這合法了，拿那個比喻，先說喻而後說法；是和合有的嗎？這個火性是和合有的嗎？手裡拿個鏡子，在日中求火，此火是從鏡中而出？還是從艾草出來的？為于日來，為于艾出，是艾出的火嗎？是太陽來的火嗎？就這麼一個問號。我們都能答覆，不是的，不是日出，也不是艾出。 【阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚？】 若是日來者，能燒汝手中之艾。阿難，若是日來的火把你手中這個艾草就燒了。不是的。來于林木，那樹林子都被燒了，太陽不把樹林子都燒了嗎？形容詞。那從什麼出的呢？ 【若鏡中出，自能於鏡，出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，雲何融泮？】 從鏡中出，拿鏡子照太陽，拿個艾草。不是從艾出，不是從太陽出，那從鏡子出的。那鏡子就把自己鏡子燒了，把自己鏡子鎔化了，這個意思不能成就。你拿鏡子時候，鏡子是熱相也沒有。拿鏡子有熱相嗎？鏡子根本沒有熱相。尚無熱相，雲何融泮？它連熱相都沒有，怎麼能把它燒掉呢？ 【若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生？】 若生於艾，若是艾能生火的話，不要假太陽，也不要假鏡子了，它自然就生火了。這都是比喻顯示的。 【汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？】 你好好如理的觀察一下，汝又諦觀，鏡子是因為手拿著的，手執於鏡，日光從太陽來的，艾是地裡生的，火從何方，遊歷於此？和合不成。很簡單，非和合。 【日、鏡相遠，非和非合；不應火光，無從自有？】 日在天上，在空中，鏡子在人間，這麼遠，怎麼能合呢？那若火光自有，還要鏡子，還要日光，還要艾做什麼呢？火光不會自有。這是明不自生。這都是顯示，顯示法的意義。 【汝猶不知：如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。】 佛對阿難說你現在還是不明白，不明白什麼呢？真正的智慧。就是達不到真理，不達真理，不瞭解如來藏性，因為如來藏性就是實際的一切真體。前頭講火大，舉這個例子，火大是事，事不離理，事離不開理。就是阿難你從來沒想，你沒有這個智慧，就是你不能夠通達。不能通達什麼呢？清淨的真如實相，責怪他。我以前跟你講了地大是藏性，地大、火大、風大都是藏性。因為這個地大是藏性，你覺悟了地大是藏性，認識地大。因為地大是藏性你應該覺悟，現在你依然不知。火大也是藏性，地大如是，火大也如是。它們從何起的呢？它們都是真如如來藏性而生起的，不是和合，也不是不和合。性火真空，性空真火，拿這個來顯性體的火性是真體之空性，性具的空性就是真體的火。火即是真，火就是真性而起的，全火之相即是真性，性跟火圓融無礙的，它的實體本來是清淨的，沒有雜染的。 地水火風空根識，這裡叫空見識，見跟根一樣的，地水火風空見識，一物都沒有。六祖壇經上說“本來無一物，何處惹塵埃”，這個是個故事。六祖引這麼一句話，原來無一物，什麼東西落到塵埃了呢？原來無一物，火大沒有，水大沒有，地水火風原來就是一個，什麼？本體性空。 四大的產生是因為無明，因為無明而迷了如來藏性就有火大，不知道性火真空、性空真火。火是如來藏性的能量，地水火風空見識都是如來藏性的一個部分，能量。如來藏性就是清淨的法界，總體就是一真法界。我們如來藏性裡頭含藏著地水火風四大，地水火風四大無處不在。為什麼？如來藏性遍故，所以地水火風就是四大，地水火風四大就是如來藏性，靈明的，真空的，沒有形相的。 因為眾生迷了，非得要有個相，有個能緣緣到所緣，有個事物才有撈末，打不破這個思想，專著在相上不能破相，不能破相就不能夠見到真心。就如我們說人人都有打妄想，妄想是真如的一部分，妄想哪裡來的？妄不離真。真心用何顯現呢？就從你妄想中顯現。所以現在楞嚴經的征七心，破你的十見，就是顯你的真性的。真性沒有界所，也沒有界限，也沒有能量，它能量是普遍的。你離了，離了就著於形相，地水火風空見識這都是形相的。 如果是沒有形相的火是真火，那叫性火真空。有形相的火是假的，那叫頑空，不是真空，沒有形相的才是真空。頑空是無知的，真空是脫離根塵的，是真知的。所以楞嚴經要跟你講的是性空真火，性空不是妄火，是真火；真火是無火，不是有相之火，真空就是火，這叫靈明真空。 【隨眾生心，應所知量。】 體跟用，體用分了家了，咱們眾生把真性迷掉，把那個藏性不變之體迷掉了，所以在藏性隨緣所起的用上沒有真知，迷於現相。咱們很多人，世間上的說話，不學佛的人也這樣說：你不要看現象，要看本質。他達到本質了嗎？什麼是本質？達不到，都是看現象。現象的現象，現象又是現象，多少層。 【阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起。起遍世間，甯有方所？】 就一件事來考驗考驗你所知道的，就是就一件事檢驗你的知識。就拿拿鏡子取火這件事，一個人的緣，一個人拿鏡子取火，一處火生，它不能遍生。遍法界眾生都去取火，那遍法界眾生滿世間都有火起了。有一定方所嗎？沒有。 【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】 循業發現，隨著所做的業發現境界相。我們每個人隨我們每個人的境界相發現你一切相，這叫循業發現。循業而發現的都是因為因緣，或者執著因緣、執著自然。我們虛妄的執著二種根本，一個是因緣，一個是自然。對火也如是。業障的眾生，有業障住你的知，障住你的智慧，你就循業發現了，隨你什麼的業報，你見的事物就不同了。咱們經常講餓鬼道，餓鬼道看見飲食是火，不是飲食。咱們看見餓鬼那圖像，他頭頂上冒煙，嘴裡吐的火，這叫業障發現，就是他的業，沒有智慧，全是淫怒癡。淫怒癡三毒，這叫隨業發現。做的貪瞋癡，發現都是淫怒癡。 因此佛跟阿難說如來藏性隨緣了，隨什麼緣生什麼境界相。一處執鏡來向太陽求火，一處就有火，一處火生；遍法界執，遍法界火起，就這個含義。佛對阿難講就是執著而生諸法，世間無知，惑為因緣，或者認為是自然性。這是識心，妄想心，分別計度，但有言說都無實義。這個大家很能理解，如果我們口裡說火，這是言說，言不是火；若是火，你說火就把你嘴巴燒了，不是這樣子嗎？這假名，沒有實在的道理。這是火大，火大如是，破四大的。這段經文破四大。 【阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城，迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩、訶薩多等，諸大幻師，求太陰精，用和幻藥，是諸師等，于白月晝，手執方諸，承月中水。】 阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城，迦毗羅仙，斫迦羅仙，及缽頭摩、訶薩多等，諸大幻師，耍幻術的，咱們這邊說耍戲法的，幻術的，無中生有，那叫幻術。求太陰精，太陰精是對月亮，月亮稱太陰；太陽是指著太陽的，太陽精，太月精。求月的精華，拿這個合幻藥，那個耍戲法的幻術師他是有藥物的，他一點那牆上就起火。牆上哪來的火？是他幻術，那個藥性變化的，都有藥。是諸師等，于白月晝，手執方諸，承月中水，接月上的水。咱們再一句一句講。 文中的迦毗羅仙，翻我們的華言叫黃赤色，黃跟紅中間一種顏色，黃跟紅結合產生那種顏色。黃裡頭兼赤，黃色裡頭兼紅，這叫黃赤色，迦毗羅仙名詞就叫黃赤色。 斫迦羅，此雲輪，輪子就是一種像輪相似的，或車輪，一切輪相，叫輪。 缽頭摩，叫赤蓮華，就是紅蓮華，赤是紅顏色的。 訶薩多，就叫略，略什麼呢？海水，大海水就叫略。 這四種仙他們求這個太陰精，在月亮裡頭，求月亮，月亮有太陰精的精髓，用那個求來的水跟人間的藥物合。白月晝，就指著夜間的十一、二點鐘，月亮很好的時候，像白天一樣，叫白月晝，黑夜像白天一樣的。手執方諸，承月中水。我們中國也有，用一個盤子，清淨的盤子，向月亮求水。有一種珠子，方諸是種珠子。什麼珠子？水精珠，在這珠子裡頭能出水。這四種外道都有這種幻術，這叫幻術。月中的水就叫太陰精，太陰精就形容月中之水。拿這個求來的水跟人間的藥物合，拿幾種藥跟它配合起，完了就變幻術，能現出很多，就是變戲法的人，幻術。 因為知道這個方諸，方是指石頭說的，諸就是珠子，就是一個石頭的珠子，就叫方諸，珠子的名字。拿這個珠子在夜間，得在月亮很明亮的時候，擱那個地方，珠子上就能生出一種水，這叫月中水。但是這個水不是珠子出來的，也不是月亮降下來的，那水打哪來？但是這個珠子跟月亮在月明的時候，月亮很好，擺那個珠子一定能求出來水，這叫太陰精，管這個水叫太陰精。拿這個所求的水跟人間的藥物合，做成藥丸。道教還有，中國道教也如是。水的濕性沒有什麼變化，還是一樣的，還是像一般的人間水一樣的，還是這個樣子。那這個水哪裡來的？ 【此水為複從珠中出？空中自有？為從月來？】 珠子不出水，空中沒有水，月亮能到達人間來水嗎？沒有。 【阿難，若從月來，尚能遠方，令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水，非從月降。】 阿難，這個水若從月來的；月亮離著人間太遠了，不會來到人間的水，月亮沒有水。若珠子出水，珠子若出水又何必在月亮求呢？這個水又是不流的，哪裡來的水？不是月亮降下的，不是珠子上來出的，怎麼會有水？ 【若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵，承白月晝？】 水若從珠子出的，珠子常該流水，常有水，為什麼要假夜間清明的月亮，把珠子拿個盤子盛那，完了就有水。還必須得十五夜間，一般的夜間你求不出來。在十五的夜間，月亮很明，一點雲彩都沒有，你把珠子擺上，拿個盤子，一會兒珠子就有水了。這個水哪裡來的？月亮不降水，珠子不出水，此水哪裡來的？若從月亮來，月亮離這太遠了，沒有，不會來的。若從珠中水，珠子有水，它自己就生，何必還有假另外，還要經過林木，還有個地方呢？非從月降，非從珠出。如果珠子若有水，珠子應該常時流水，為什麼要一定等到中宵十五，八月十五最好了。佛問阿難什麼道理？ 【若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，雲何複有，水、陸、空行？】 若從空生，空性無邊。空中要能出水，那到處都是水了，水應無際。究竟是水從哪裡來，雲何複有水、陸、空行？ 【汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方，流注於此？】 確實有水，水從哪裡來的？水跟珠子相距離這麼遠。 【月、珠相遠，非和非合；不應水精，無從自有！】 不是和合，也不是合到一起，也不是攪和一起。不應水精，無從自有。這個水自己出來的，不會吧？ 【汝尚不知：如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。】 汝尚不知，如來藏中；佛對阿難說，你一向的蒙昧不知，如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。這個是顯體和用，體用結合到一起。在如來藏性裡頭具足的真空，有性水，性水非水是真空的，性空不空有真水，清淨本然，周遍法界。你不知道如來藏中性具的水，性具的水非水，全體就是真空；性水非水，全體就是真空。真空不空，真空不空就是真水，清淨本然，周遍法界。就是理具跟事造，事造是水，理具是如來藏，如來藏具足性水，性水非水是真空的。真空不空，性空不空，真水。 所以地大、水大、火大、風大都是一樣。你迷了你的真心，不能瞭解如來藏中性水真空。性水是無形無相的，別當成人間的水。你若看到有形相的水，那是幻相，那個水不是真水。性空的真水是無形無相的，是真水，無形無相的真水。真空，不是咱們所說的空，咱們所說的空叫頑空，性空不是頑空，性空跟咱們所說的空兩個含義要懂得這個。性空不是頑空，真空不空所以產生妙有，妙有別當真有，真有非有即是真空。我們看見的水不是真水，肉眼看見的水不是真水，咱們看見的是水，地獄、餓鬼看到就是火，咱們人間看見水，餓鬼看見就是火。若你開了悟了，證得悟性了，水是性，真空性，水依真空。為什麼入水不淹？是空的，水怎麼會淹到你！你能夠見到水的性，性就不是水。 【隨眾生心，應所知量。】 眾生的心就不是這樣子了，應所知量，十法界眾生的心，各有各的量，各有各的知。大菩薩過河，他沒有見著水，他就這麼過去了。阿羅漢過河不行，他見著水還是水，他有神通，他讓那河神給他斷，遇著什麼水斷流，他就過去了，他用神力。菩薩不是，菩薩見水不是水。咱們禪宗的道友說前三十年見山是山、見水是水，後三十年見山不是山、見水不是水，他再修習一段時間了，山還是山，水還是水。這個道理非常的微妙，當你修道的人修成功了，見山不是山，見水不是水。大菩薩修道成功了，山不是山，水不是水；隨眾生緣，他要度眾生，山還是山，水還是水，這叫隨緣義；見山不是山，見水不是水，性空義。 咱們這講到性空隨緣，隨緣而不變，隨眾生心不變，應所知量，隨眾生緣吧！眾生怎麼認識，菩薩也跟你怎麼認識。這叫如來藏，如來藏含藏著一切如來之法，隨九界眾生之用，如來藏！如來藏含藏著如來無量諸法，但是能夠隨順眾生。眾生的心有殊勝的、有劣下的，有知識很廣的，有一點知識都沒有的，勝劣、大小、長短、方圓，眾生心各式各樣。清淨本然，周遍法界，隨眾生心。眾生怎麼知道的，菩薩也示現隨眾生量。完了又合這個珠子。 【一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，甯有方所？】 一處執珠，如果有一處拿這個珠子對著月亮求水，那這一處有水出，水量不大。遍法界執，遍法界都拿個珠子，滿法界生，生滿世間，沒有一定方所的。隨心應量，隨眾生心有好大量生出來好多。這叫什麼呢？ 【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】 循就是隨，隨著你什麼業就現什麼相，這叫循業發現，隨你業障發現。世間無知，世間人沒明白性理、沒明白性空，又不知道性空含具諸法，他認為這是因緣；非因緣。惑，迷惑的意思。咱們說一切因緣法，這個不是有智慧的。怎麼樣才有智慧呢？“因緣所生法，我說即是空”，這有智慧了，因緣所生的一切法不存在的，空的。若認為因緣所生是有的，那叫迷。因緣所生法是空的，就叫悟。迷就是識心，分別計度，或者惑為因緣，或者認為是自然有的，都是錯誤的，這是妄想心。但有言說都無實義，只要你說出來全是假的，無言。 這個道理我們大家想想我們禪宗，因為楞嚴經就是禪宗人所要學的。我經常這樣想，我跟學禪宗的道友有時辯論的時候，在禪宗人提這麼一句話頭，話頭，參話頭！大家都知道參話頭。話頭怎麼參？我們禪宗要講開示，講開示是話頭嗎？話尾巴了。你沒有說話的前頭是什麼？話頭嘛！還沒有說話這個前頭是什麼，參那個。當你一說出來就落第二性了，不是話頭了。 文殊菩薩有一次佛升座說法，文殊菩薩當維那師，他就唱個鐘聲偈，“法筵龍象眾”，在法會這個當中，不是龍，就是象，都是大智慧者，讚歎意思。“法筵龍象眾，當觀第一諦”，你們都要能觀第一諦，諦是諦理，第一諦理是什麼，當觀第一諦？“諦觀法王法”，如理的審實的來觀。觀不是眼睛看，觀是照，用你心照，照法王法，照佛的法。這一照照見了，照見什麼了呢？“法王法如是”。他鐘聲偈唱完了，佛也下座了，佛一句話也沒說。大家想想，我再念一遍，所有在法會大眾，叫“法筵龍象眾，當觀第一諦”，第一諦就是第一個道理、第一個義理；“諦觀法王法，法王法如是”，完了佛就下座了。我們禪宗的時候經常的是這樣參的，參什麼？話頭，沒說話前頭是什麼，你還沒起心、沒動念、沒說話前頭是什麼，就是這樣子，這叫參話頭。等一說出來，那話尾巴了，不是話頭了。 這就是循業發現，世間無知。沒有業，就有知了，那個知而無言，知是照的意思。我們經常念心經，每個道友都會念心經的，觀自在菩薩行甚深般若波羅蜜的時候，照見！照見不是看見。照見五蘊皆空，什麼照？能照的是什麼？照是所照，所照的色聲香味觸，空的。那能照的是什麼？什麼照見的？這就要參了。第一個就是這樣參了，心經都是參的。觀自在菩薩，不說菩薩，就是觀自在。你觀，你才自在得了；你不觀，你又自在什麼呢？觀不是眼睛看，觀就是照。你觀一觀，咱們換句話，你想一想，你怎麼能得到自在？五蘊空了，你就自在了。沒有肉體，沒有五蘊，你這一觀五蘊皆空，沒有，什麼都沒有。沒有還不自在嗎？就自在了。 所以經上有很多的話，如果你一思惟，為什麼這個地方用照而不用見？照是有能所的，所照的是五蘊，那你能照的是什麼呢？大家想想看。這很多地方到處都是，你就參，參！參就是思惟修。我們經常念經看文，就在文字上打轉轉，他沒想到道理。這每個經都如是，都有這種例子，多用我們思想，多用腦子；換句話說，遇到什麼事情，你多思惟、多觀照。觀就是照的意思，多觀照就是用你的智慧，不是眼睛，是用智慧來覺察；你這麼一覺察，你一天你的所作所為，言語、行動、走路，隨便你幹什麼事，你照一照。照什麼？空的。你所有這些活動全在空的，沒有一件是真實的。空就是沒有，那你就一切不執著。 經常你這樣子用心，文殊菩薩告訴我們，這是華嚴經的淨行品告訴我們，經常的你這時候常時觀照。怎麼觀照？善用其心。善用不是讓你執著，善用讓你看破、放下、自在，這才叫善用。你能把你的心善用，不要一天盡用到貪瞋癡，盡用到世間相，那就錯誤了。讓你善用其心是什麼呢？照見五蘊皆空。善用其心，一切法無我，這才叫善用其心。如果你不會用，無相上不會用，就在有相上用吧！ 地水火風空，一般我們說地水火風空根識，現在我們講的正是這個七大皆空。這個不叫根了，叫見，地水火風空見識，七個全不存在。咱們現在講到水大了。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】 【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】 在一切經教當中，楞嚴經是開悟的，叫開悟的楞嚴，成佛的法華。這種言論，這種傳說，它的道理在什麼地方？現在大家學楞嚴經，我們從七處征心、十番顯見，現在這第三大科還是顯見明心。不像前頭兩大科，那個是說得很深，這第三大科說得就比較淺顯，你如果浮泛的從文字上聽說，你開不了悟的。開悟要你思想來觀照，觀照經上所說的這個話你要多參。住禪堂的人講求參，參就是你內心經常的思惟。人家說一句話，你要明白人家這話什麼意思，就是現在我們所講的，就是讓我們開悟。我們現在一切動作都是你過去的業，叫循業發現。每個人的動作不同，隨他過去的什麼業，他就表現出什麼樣子。我想這個大家可能理解了。 所以循業發現就隨著你過去的業而發現什麼呢？發現我們的無知。楞嚴經所教授我們的話，我們不能明白、不能進入、不能知道，我說這個無知是指這個說的。一切世間無知，他不曉得我們所做的事都是隨著你的業而顯現的，叫循業發現。不懂得這種道理，把這個循業發現所有的現相或發生的問題，迷惑，沒有智慧，把它理解是因緣，或者是成為自然性，惑為因緣及自然性，這叫做迷。假使我們醒悟的時候，認識它不是自然的，也不是因緣的。若把它當成因緣，當成自然，你沒得智慧。那就是你的識心，就是我們現在的六識，六識心，而六識心就是分別計度。這種分別計度全是錯誤的，分別是妄想，妄想裡頭思惟。明告訴我們但有言說都無實義，不論什麼言說沒有實義。 但是我們不言說，我們又怎麼進入呢？但是你別把言說當成實義就對了。但有言說都無實義，實義不是言說。言說能夠啟發，讓我們了達實義，言說不是實義。在我們教宗經常有這比喻，說月亮在哪裡？以手指月，拿這個告訴你，現在月亮到了東邊了，或者在西邊了。但是這個指的不是月，指非是月。你把一切世間相不要把它當成因緣，也不要把它當成自然，不是因緣，不是自然，是什麼呢？是你的知識的識心，妄想心，妄想心就是指著你那個識心第六意識，分別計度。言說不是實義，言說是顯實義的，不假語言你如何能知道呢？ 【阿難，風性無體，動、靜不常；汝常整衣，入於大眾，僧伽黎角，動及傍人，則有微風，拂彼人面。】 佛說一個比喻，假一樁生活的事實來形容什麼呢？風大。地、水、火、風，前講的是三大地、水、火，現在講的風大。四大都無體，四大都是虛妄的，讓你這樣認識它，這樣來解說這個風大的。就是風大的性是什麼樣子？沒有個體，沒有個樣子，時而有，時而沒有。沒有體就不定，不定時而有風了，時而沒得風。有風就是動，沒風就是靜，它是無常的。 你常整理你的衣服，就是披的。僧伽黎就是我們現在披那二十五條衣，那叫僧伽黎。你整理衣服時候在大眾中，你那個衣角動了傍人了。這個動就含著有微風吹動的意思。因為你這個衣一動，很小的這個風吹到人家臉上去了，拂彼人面，就是舉這麼個事實。你認識到這個就是風大的體，就是風大的性。你披衣的時候，就是我們所披的祖衣，我們三衣之中有祖衣，它是二十五條的，又叫雜碎衣，它那條紋特多，碎塊所成的，每一條有四長一短。我們這個七衣兩長一短，我披這個是九條的，不是二十五條的。 你要到市裡頭去乞食的時候，一定要披這個僧伽黎衣。你披衣的時候，你這個衣服的角一披一動，好像有股微風；動則生風，有種微風；這個風就吹到別人臉上去了，拂別人面。這都是形容詞。 【此風為複出袈裟角？發於虛空？生彼人面？】 這個風從哪來的？從披的衣裡頭出來的嗎？還是從空中生來的嗎？就這麼個含義。佛拿這個作例子，說此風是從袈裟角出來的嗎？還是從虛空發的風？還是從你這個風觸及那個人的臉面生出來的嗎？就是說風從何起，風從何生。辨別風無出處，就這麼個意思，明白了嗎？ 【阿難，此風若複出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地？】 當然一披衣，那衣角你感覺有股風，拂到人家臉上了，那這個風從哪來的？從袈裟角出來的？如果袈裟角出來的，那袈裟就有風了。那我們披的不是衣了，就是披風了。假如從袈裟角出，汝乃披風，風能披嗎？如果我們披這衣是風，它就飛起來了，你披不住了；其衣飛搖，就離開你的身體了。不是這樣子，是不是？ 會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地吧？你披這衣裡頭有藏風地點嗎？看我衣角所在，這個風不是從衣出來的，披衣裡頭沒有藏風地點。這個是告訴你是有點微風，這個風不是從袈裟出來的，這個很容易懂。但是這不是法，這是比喻，比喻法的。 佛跟阿難說我現在在這會裡頭說法，你看我這個衣有風嗎？風何所在？你能找出風來嗎？衣中無風，衣裡頭沒有藏著風。衣中若有風，衣就飄起來了，你就披不住了，就這麼個含義，這麼句話。那究竟風在哪來的呢？不是衣裡頭有藏風地方。因為風是個搖動性，如果是衣裡頭有風，你就穿不住了，是這個樣意思了。這是比喻，拿它來形容法的。 【若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生，若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？】 那這個風生在虛空，跟你衣沒關係了，汝衣不動，也就不會有拂了，衣不會飄拂了。空性是常住的，空若能生風，風就應常生，不是一下。若沒有風，虛空當滅。虛空還可以滅嗎？滅風可見。風沒有了，你還可以見到？沒風了，衣角不飛起了。滅空何狀，空還有生有滅嗎？沒有了。 說風，風大，不是從空生的，這個很簡單。風假使要生於虛空，那它自然就能生了，還何假藉你衣服一披才有風呢？衣不是常生，風不是生於衣。風也不可滅，你能見到風怎麼滅的嗎？風又從何起的？何者是風？風又從何滅的？這形容虛空的，風即是空相，沒有風相。假使這個虛空生風，風滅了，虛空也跟著滅了嗎？虛空不是生滅法。 【若有生滅，不名虛空；名為虛空，雲何風出？】 因為假使要有生滅，就不叫虛空。既然叫虛空了，風不是從虛空出來的。那風從哪出來的？ 【若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝？自汝整衣，雲何倒拂？】 風自生被拂之面，從面生嗎？當應拂汝，自汝整衣，雲何倒拂。當你整衣的時候，那風就倒過去吹你的衣服。這是破除，破除什麼呢？這個風不是從面生，從面生不出來，也不是從衣生。風生何處？這要思惟的，風生何處要思惟的。 【汝審諦觀：整衣在汝；面屬彼人；虛空寂然，不參流動；風自誰方，鼓動來此？】 所以佛跟阿難說汝今審諦觀，要你細細的思惟，諦觀！經常聽說諦觀，如理思惟，不要在相上去找，在理上去思惟。你整衣服的時候，整衣是在你自己。面屬彼人，你這一整衣，出來一點小風，吹到別人去了。這個虛空是寂然的，虛空沒有什麼流動性。那麼風自誰方鼓動來此，風究竟從哪起的？究竟如何流動的？你如理的觀察一下，教你審諦觀。虛空是寂然的，虛空是不動的，虛空沒有形相的，它不參與你的風的流動，虛空不會生風，你觀察吧？就推明瞭風不從虛空來，從你衣服出來的嗎？衣服能出風嗎？ 這段文意思，佛讓阿難思惟審查，整理衣服的是你，你一整理衣服出來一股微細風，吹到別人臉上去了。這個中間經過虛空，虛空寂然不動的，它不參加流動的，那風究竟從哪裡來的呢？風不是從你衣服上生的，也不是從空中生的，把這一股小風吹到別人面上，也不是從別人面上生的，三處無生，什麼地方鼓動來的風？ 所以開悟的楞嚴，就在這些地水火風，咱們現在講的空，地水火風空根識，楞嚴經叫見，不叫根。為什麼叫見不叫根，咱們講到那再跟大家講。 【風、空性隔，非和非合；不應風性，無從自有？】 風跟空不是合，不能摻和，也不能合到一起。那風究竟從哪來的？自己生的嗎？無從自有，不可能，風不是自己生風。因為風性，它的體性是隔離的、是相異的，有風才動，一動一靜，不是一個和合的，就是不是因緣產生的。那風是哪來的？無因自有的嗎？無因自有的就是因異。這個風不自生、不共生，也不是從它生的。不它生，不共生，不自生，你要找緣因，找什麼？咱們前文講過了，地水火風都如是，如來藏性，沒有去，沒有來，清淨本然的。七大都是顯，顯示如來藏性的。 【汝宛不知：如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界。】 汝宛不知，如來藏中，性風真空，從性生的風不是有的，是真空的。真空不空，就叫性空真風。性風真空，性空真風，經文這兩句話，如果你意思不懂，你常念，性風真空，性空真風，清淨本然。就是六祖大師說的原來無一物，何處惹塵埃，就是性風真空，性空真風，清淨本然，原來無一物，何處生風，風無可生。 應所知量。】 那為什麼產生風了呢？因為它清淨本然，隨緣；周遍法界，隨眾生心，應所知量。說它不假方便，周遍法界，它又無時不在、無時不有、無處不有，什麼地方都有。但是為什麼有差別呢？眾生的心量不同，風的相就不同了，隨眾生心。這段還不大什麼明顯，下段佛就給他說明了。 【阿難如汝一人，微動服衣，有微風出；遍法界拂，滿國土生，周遍世間，甯有方所？】 阿難如汝一人，就是你一個人的時候。微動服衣，微動你所穿的衣服。你一動，就有有微風出。這一出，盡虛空遍法界，滿國土生，周遍世間，甯有方所。有這麼大力量嗎？性遍。風沒相，風的性，它的體性，性遍法界。性具之風，無相。風即非風，當體是寂滅的。無相之相，就無所不相，清淨本然，所以叫做空。藏性，如來藏，這個地方都說如來藏，藏就是含藏義。如來藏性裡頭是清淨本然的，但是它具足一切法，風從如來藏性而生。風的性就是如來藏性中具足的，藏性中所具足的，風的性是如來藏性所具足的。如來藏性具足一切法，風性是一法而已。風即如來藏性，所以風是真風。這個真風是性風，如來藏性的性風，性風真空。 這個道理要你去觀，假文字你去思惟什麼意思。性中所具的，所以叫真風。因為如來藏性具足一切法，風也在其中，風從藏性而生的，故約真風。藏性之風不是實有的，是真空的，這叫性空真風。性風真空，性空真風，一個性風，一個性空，兩個合起來就是空不空，就是如來藏。 講中諦理，空假中三諦，這就是空諦，藏性不變隨緣就是俗諦，隨緣而不變就是真諦，俗諦、真諦、中諦，這就三諦理所俱在的。平日多去思想它的道理，而後再進入文字，然後你從文字再去緣想它的道理。佛前頭指著阿難披的衣服說，你的披的衣服，這一披的時候，有很微細的微風吹動。遍法界的眾生披衣的時候，都有風的微風吹動；那所有整個的國土，眾生穿衣服都有微風吹動，它有一定的方所嗎？究竟什麼地方出來風？沒有。 【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】 循業發現，隨著你做這個業的時候，它就生起了。但是這幾種的關係，就像緣所生。緣所生是假的，緣生無自性，沒有實體的。就像咱們生的風，風有實體嗎？一下就沒有了。這叫循業發現，隨著你的有漏業、無漏業而發現的一切世間，而世間無知。世間就指著三世間說的，特別是有情世間。把這種當為因緣，或者自然。不是因緣，不是自然，是什麼？識心，就是我們的心分別計度，依著這個識心所有的言語都是假的。咱們經常說“言語道斷”，言語那個道走不通；“心行處滅”，心裡所想的也沒有。這兩句話我們在一切處，有時候經常聽見。言語道斷，用語言表達不出來的。用思想計度，你那是妄想，六識心的妄想。所以說分別計度，但有言說都無實義，識心。 循你的業識之心，有漏無漏的差別，理上沒有；事有千差，理無二致，那在事上可就不同了。所以解和悟都循業而發生的，隨著你所做的業循業發現，這就是修行。我們經常說修行，就是用心來思惟，想！我們參禪就是想，叫思惟修。想到最高深之處去了，咱們經常的講，講華嚴經也講過，講大乘起信論也講過，唯心識現，就叫循業發現。循業發現，就是隨著你業發現的。在起信論講“無明不覺生三細”，就是循業發現；完了再講世間上的一切無知，“境界為緣長六粗”。經和論都是通的，你用那個經上的話來解釋這個經的道理，很容易明白。 為什麼世間上咱們所見到的悟的深淺、迷的深淺，都是什麼關係呢？染業跟淨業它的不同，眾生迷的深、迷的淺不同，修證的進度不同。所有一切都是循業發現，循著染業發現一切染法，循著淨業就修行一切淨法。這個業非常的複雜、非常的深，你如果不開悟的話，依著佛的教導你明白，那是現相，你的心裡沒明白；心裡要明白了，生死了的。隨著學習和佛的教授你心裡明白，明白是一回事，證得又是一回事；染的深，染的淺，又是一回事。在華嚴經講五十三參的五十三位，那就是循業發現，善財童子是轉染成淨，一位一位的轉，一位一位的淨。 所以我們要修行的時候叫圓修圓觀，思惟這種微妙的、甚深的道理。一切眾生智慧淺劣的，他對於隨著業所發現的，他不能斷。如果我們隨著我們的業發現，我們曉得這是惑業的因緣，隨著惑業而發現一些個像違反的或你在修道當中遇著一些個障礙，這個障礙也有順緣、也有障緣，你怎麼隨這個緣？ 咱們舉事實說吧！現在你的功用用得很好，很進入，業障來了，干擾來了，看著是好事，實際是障緣。如果你沒修行，就是你沒感，沒感這個障緣還不來，不應。感應！感應！當你一修行，你用功用到將要成功的時候，障緣來了。這個例子很多了，像我們住山的獨修行的道友們。我在上房山，就河北的上房山，現在改成公園了，我一個師伯，同一個法門的，他在上房山一鬥泉，那個地方有個石頭有個泉叫一鬥泉，他幾乎要近于成道，業障來了。從來沒誰請他，也沒誰跟他來往，等他要進入成道的時候業障來了，人家來請他到北京一個大廟作方丈。這是好事，一個山裡的和尚，人家請你作方丈，而且廟很有名的，那他很高興去做方丈去了。方丈做到不到一年，人家是找他藉他一個名望，完了就把他給攆了。他等再回山、再修道，以前那個境界沒有了，以前那個進度沒有了。就像我們做一鍋飯，已經要熟了，一個岔曲，你去忙著做別的事，這個飯火斷了，飯夾生了，回來你再想吃，是生飯。那你回來再想修行，從頭來吧！還不曉得產生什麼障緣。 這叫什麼呢？循業發現。有的循業發現是成就的循業發現。當你要墮落，突然遇見善知識給你種啟發，這也是循業發現。兩途都有。但是因為我們沒智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，絕對能成道。把這件事當為因緣，當為自然，全是錯誤的。那叫識心計度，但有言說，都無實義。如理的思惟，你去以你智慧的觀照合理、不合理。合乎什麼理呢？合乎佛教導的。 所應知的這個知是個什麼？世間無知。那要有知是什麼樣子呢？無知就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都認為是自然的、是因緣所生的，這個不合乎圓解。咱們現在是從初學到圓解到圓悟，學楞嚴經，楞嚴經就是從你初知到圓解圓悟。那你應當要知道拿經來對照，對照你的行為，一切惡業不讓它循業發現。那你認識到了，它成長不靈了，感覺著：唉呀！我這是業現前。你能掐斷，那你就不隨業轉。有兩句話，“心被境轉”，你的心被一切境界相轉了，那就是凡夫了；“心能轉境”，一切逆緣的境界，我都把它轉成順緣，即同如來。 但是我們在這境界現前的時候，我們有沒有這個智慧，這是第一個。第二個，你這個智慧得產生力度。你明白，明白但力量不夠，你轉不動這件事情現相，那你就被現相給轉了。若力度要夠，那就轉過來了。所以我們經常說求佛菩薩加持，求三寶加持，到這個關鍵時刻，這是最重要的時候，這是真正的求三寶加持，你產生力度，你智慧上頭增長。智慧長了，煩惱就輕了，煩惱就轉不動了，就你被智慧轉。 假如說你現在功夫用得很好，正在緊要關頭，或你在塔院那地方沒什麼限制，你修行的很好，將得力了。好，常住、如瑞師父派人來要你到常住開會，完了要你來當執事。完了，就把你的力度給撤銷了。他們說得多好聽的，你到常住當作行菩薩道，利益大眾，比你一人修行功德大得多。你聽著多好，去吧！你這功力沒有了。將來再修，從頭再來。就像我們燒鍋要煮一鍋飯，正是飯要熟沒熟的時候，你底下火撤了，這個飯夾生了，吃也不是，不吃也不是。一者靠自己掌握，堅持！我們常常的當你功力一夠的時候，業風來了，你在普壽寺修行很好，或你家裡頭來個電報，媽媽病很重，要你回來照顧。你已經學佛這麼多年，回來吧！照顧照顧媽媽，把佛法幫助媽媽修行。這很正大光明，這多好，又盡孝。但是你想再回去，再回來，再修功力到那程度，辦不到了。 為什麼我們修行要經過無量劫，大家就知道了。所以在楞嚴經上告訴我們，不離僧伽獲法身，不要經過很長時間證得法身，就是頓超直入，立證菩提，這得有大智慧。沒有大智慧，境界現前，克服不了。有些事都是淨緣，不是染緣，染緣你也能克服，淨緣你沒辦法。淨緣，好比你在這修行，人家讓你做方丈，當人天師表，當然這是好事，淨緣，但是你的修行可斷了。有人拿這樣說：唉呀！你這自修，自了漢。你過去對於供眾是行菩薩道，多光明，多正大。去吧！行菩薩道去吧！完了，菩薩道也沒行成，聲聞道也沒修到，況且所修的不見得是聲聞道。這叫什麼？這叫循業發現。 世間無知，惑為因緣，及自然性，這是識心，分別計度，沒有智慧，有智慧的就不是這樣子了。現在講空大。 【阿難，空性無形，因色顯發：如室羅城，去河遙處，諸刹利種，及婆羅門，毗舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。】 這一段文字是講空性是沒有形相的。空性有形相嗎？咱們這個講堂，在講堂裡頭，除了窗戶、門隔開，咱們這是空性。咱們把這個空找一個什麼形體，有形相嗎？是不是有咱們這些不空顯得這個空，不是這樣子嗎？空沒有形相的，因為有色相來發明空相。佛又假個例子來說明，假這例子說顯什麼呢？體是不變的，一切性的性體沒有大小、長短、方圓，體不變。形可不同了，有形有相的則變。有形則變，無形不變。空性的無形，那怎麼顯發的呢？因色顯發，因為有形有相的有物質把它顯發的。 舉個例子說，室羅城；室羅城就是我們過去經常說舍衛國，室羅城就是舍衛國所在的都城。這個地方離著河很遠，就是沒有水，你想吃水，你得打井。就像咱們五臺山，咱們沒得喝，離河很遠，咱們得打井。打的井淺深，打的淺有個空的環境，打的深的就有一個深的虛空。你打了一尺，那有一尺的虛空。你打了一丈，就有一丈的虛空。這個虛空有沒有淺深？虛空沒有淺，也沒有深。你土出來的多，空就多了。土出來的少，空就少了。空的體性沒有形相的，它是假你有色有相來顯發虛空的。 佛就舉個例子，這個室羅城，就如我們所住在這個地方，室羅城去河很遠。所有在這室羅城住的，刹利種、婆羅門、毗舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等，他們在這安居。因為距河雖然沒水，就鑿井取水。打一尺深的，就有一尺深的空間。打一丈深的，就有一丈深的空間。虛空有淺深嗎？虛空沒有形相、沒有淺深，是隨你出土出得多少。就是你觀一切的空間，你大室裡頭有個大室的空間，小室有小室的空間，不是這樣子嗎？ 現在咱們再翻譯翻譯。婆羅門，在印度話咱們中國叫梵志，有時候叫淨志，清淨志，淨志，就修梵行的，梵行就修清淨行門的。就像我們中國的儒道的意思，不是佛教，婆羅門教就是它的國教。他的行為非常精進，像我們中國儒教講忠孝、孝悌、禮智信都是這樣子。 毗舍，做生意的，經商的，有的坐商，有的行商。 首陀，是做農業的農夫，種田的。 頗羅墮，咱們這邊叫利根。為什麼叫利根？工巧百藝，就是做手藝的，工巧。 旃陀羅，就是屠宰業，殺豬殺羊殺牛的屠宰業，咱們叫屠戶屠者。 這些個民族，這些個種族，種種類類，他們大家都要吃水，這個地點住的各族各類都不同，但是你吃水得一樣，大家就鑿井取水。 旃陀羅還沒翻。旃陀羅就是殺豬的屠宰業，這種人在印度種族很歧視的，這種走在街上得拿個鈴鐺搖，說我是旃陀羅，人家都不理他，賤民族。現在沒有了，過去是這樣子。 不管他共同住的哪一類種族人都得吃水，吃水就得挖井，這是形容詞，都是形容詞。你挖井的時候，挖到一丈深，就有一丈的虛空；挖到一尺深，就有一尺的虛空。這是你挖土的淺深，虛空有淺深嗎？你出土多，那個空間就大。出土少，那個空間就小。那這個空怎麼出來的？挖土挖出來的嗎？ 【此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？】 因你挖才出來這個空嗎？什麼因緣也沒有，空自己出現的？無因自己生的，這不會吧？不是自己生的吧？挖土取出來，你取好多土，中間有好多空間，是這樣子嗎？ 【阿難，若複此空，無因自生，未鑿土前，何不無礙？惟見大地，迥無通達。】 阿難，若複此空，這個空怎麼生的？沒什麼因緣自己生空嗎？那未鑿土之前，怎麼沒有這個空？那就有礙。何不無礙？惟見大地，迥無通達。假使這個地方沒挖這個井，沒挖這個坑，沒有這個空。因為挖井而有空，空不是自己生的。 【若因土出，則土出時，應見空入。若土先出，無空入者，雲何虛空，因土而出？】 因為土出來，則土出時，虛空進去的？則土出時，應見空入，土往外頭走，空往裡頭入。若土先出，土先出來，沒空入，雲何虛空，因土而出，不是吧？不是這樣子。這就解釋空大，空大的含義。 【若無出入，則應空土，原無異因；無異則同，則土出時，空何不出？】 若無出入，如果說也沒出也沒入，則應空土，原無異因，無異則同，則土出時，空何不出？把土挖了，空怎麼不出來，空有出入沒有？這個是破空大的，空大沒有出入。空在土裡頭嗎？那沒挖土，怎麼沒有空？為什麼挖出土來，空挖不出來？若空本來在土裡頭，那挖土出來，空也跟著挖出來了。因為空沒有出也沒有入，空沒有因，也沒有果。什麼是空的因？什麼是空的果？因為空沒有出入。空沒有出入，若土地不空，土不出來，空也不會進去。那麼空是土、不是土？空不土。土是空不？土也不是空。空和土不能會為一體，就是這個意思。 空沒有出入，則應空土，原無異因；無異則同，則土出時，空何不出？若無出入，則應空土，原無異因。你觀空也不出，土也不入，空即是土，土即是空，是這樣子的嗎？是相同的嗎？這樣子就是土跟空是一體了。若是一體，土出來，空為什麼不出來？若因為挖土把空也挖出來了，沒見空出來。若同時的。說異不對，說同也不對，挖土出來的時候，沒有空進去，土出來，空沒有進去。 【若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，雲何見空？】 若因為鑿才出現空，那不是出土了？那不因鑿，鑿自出土，這一鑿自己就出土，那又怎麼能見著空？辯論問答的意思。 【汝更審諦，諦審諦觀：鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？】 汝更審諦，佛跟阿難說，諦審諦觀，如理的如實的你觀察，在你鑿土的時候，挖土的時候，這個鑿從人手隨方運轉，挖方的，挖圓的，那個土因為地你挖的時候它隨地轉，這虛空怎麼出來的？如是虛空，因何所出？因為鑿挖。 【鑿、空虛實，不相為用，非和非合；不應虛空，無從自出。】 空的虛實，什麼是虛空的實？什麼是虛空的用？虛空是沒有實體的，沒有相，沒有相就是它的用。沒有相怎麼是它的用呢？它不妨礙你。那虛空自己出來的嗎？非和非不合。你在鑿的時候空相是虛的，土是實的，它沒有相。說因緣和合而有的，這個對嗎？它不是和合的，虛空跟什麼和合？和合也不對。那不和合的。空無所從來，從哪裡來的？無所從來。你把土一填上，也無所去，空到哪裡去了？ 虛空不自生，不他生，不共生，不無因生。虛空不是因緣性，既非自然性，也非因緣，那虛空究竟是什麼？如來藏性，都含著如來藏妙真如性。 【若此虛空，性圓周遍，本不動搖，當知現前，地、水、火、風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。】 若此虛空，性圓周遍，本不動搖，當知現前，地、水、火、風，均名五大，地、水、火、風、空，性真圓融，不但空，地水火風都如是，這叫五大種，它們的體性真圓融，都是如來藏性，本無生滅。不但虛空無生滅，地、水、火、風、空均無生滅，這叫五大種本無生滅。 【阿難，汝心昏迷，不悟四大，元如來藏，當觀虛空：為出為入？為非出入？】 阿難，汝心昏迷了，昏迷了就是不清醒，就是沒開悟的意思。不悟四大，元如來藏。你不懂得地水火風就是如來藏，把地水火風跟虛空等觀，有出有入嗎？為出為入，為非出入。等觀，地水火風都為無出無入。非出入，就叫無出無入。 【汝全不知：如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。】 汝全不知，如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然；我加一句妙真如性，周遍法界。應該懂得，如來藏，性覺真空，性空真覺，清淨本然，妙真如性，周遍法界，都是妙真如性，平等平等。合相為性，性遍於相，相即是性，諸相無相，則見如來。若見諸相非相，則見如來。 【隨眾生心，應所知量。】 【阿難，如一井空，空生一井；十方虛空，亦複如是，圓滿十方甯有方所。】 這一個井是空的，這個空只生在一個井。那十方虛空又怎麼生的？圓滿十方，虛空沒有方所的。一個井現著井空，咱們這一個房子現著這屋子空。虛空有形相嗎？它有自性嗎？圓滿十方，沒有方所。 【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。】 空大完了。今天就講這裡。 【阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析。】 這個破見大的。佛對阿難說你的見聞覺知，說見說聞，包括六根，就是六根對六塵的說，如果沒有外頭的色空境相，你這個見聞覺知還起作用嗎？佛舉個例子說，像你在這個祗陀林，早晨光明現了，晚上（就是夕）昏暗了。如果在中夜的時候，中夜，白月就是十五的時候光明很大的，黑夜就是三十時候那就黑暗了。這個光明、黑暗因見分析，是你所有的見來分析的。這個見就是你的覺體，能覺的覺體。 佛舉個例子來說，你在祗陀林，在這個園林當中，你每天所看見的，太陽早晨出來見一切境相，到晚上了太陽落下去了；到中宵，就是半夜的時間，如果是月亮好，中秋，十五的時候，那月亮的光明很大的，光明如白晝一樣。如果是暗夜，黑暗，陰天，就什麼也看不見了。這是很簡單的現象。 佛對阿難說，你尋常所見的就是這些個境界相吧！是你的分析，明與暗是你見的分析，見就是你看見，你所見得到的。因為有明有暗見一切色相，沒有色相見空相。明、暗、色、空，有時候明隱了，暗顯了；有時候暗隱了，明顯了。這個來證明什麼？你的見聞覺知是因為色跟空有的。以下是解釋這個。你在祗陀林，就在這個園林學習當中，白天就是明的，夜間就是昏的。有時候夜間若感月亮光明好也能見，如果感十五到三十下半月就成暗月、黑月。這是先說世間相，比喻，完了以下佛就說法。先說喻，後說法，假比喻世間相來顯示法的道理。 【此見為複，與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？】 你能見的見，見明的時候是與明合？見暗的時候是與暗合？見著太空是與太空合？所以說你這個見為是與明暗相，乃至與太虛空，是一個體？還是不是一個體？是同非同，或異非異；倒是同，倒是異，就是這麼句話。 我們能見的見性，跟外頭明暗的境界相，明、暗，還一個太空，明、暗、太空這是境界相，我們能見的見跟所見的相，是一體、是非一體？是同、是異？就是這麼句話。都不對。阿難若如是答覆，與明也不對，與暗也不對，與虛空都不對。以下就合法了。 【阿難，此見若複與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡？暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡？必一于明，暗時當滅？滅則雲何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一雲何成？】 阿難，此見若複與明與暗，以及與虛空，元一體者，就是一個體，就是一個整體。則明與暗，二體相亡，那明跟暗這兩個體不存在了。你這個見若與明與暗與虛空是一體，是一個東西一樣東西，那明的體跟暗的體的體那個相就沒有了。因為明跟暗不是一個體，明是明，暗是暗。明若現了，暗就沒有了；暗現了，明就沒有了。哪能明暗同時？暗時不是明，明時也不是暗，這個道理很明顯。所以你這個見跟明跟暗跟虛空，是一個、還是兩個？見如果跟這些是一個，那個明暗色空沒有了，那個相那個體就沒有了。見明時暗就沒有了，見暗時明就沒有了，因此這些說法都不對。 佛把這先定下來，說阿難你這個見若是見與明跟暗跟虛空是一體，不對；是二體，也不對。為什麼？經文自然解釋了，暗的時候沒有明，有明就不叫暗了。明的時候，暗就失掉了。如果是見暗的時候，暗是一，明見就沒有了，明則見亡，見不到明瞭。見明的時候，暗就滅了。見明不能見暗，暗消失了。暗消失才叫明，明消失才叫暗。這樣說起來，明跟暗不是兩個嗎？不是殊，殊就是不同，若明暗殊，明跟暗不是一個，各是各。但是你這個見，見明還是見，見暗還是這個見，你這個見有明暗嗎？你這個見有生滅嗎？究竟一雲何成。一不成，一怎麼能成呢？一雲何成，就是問號。 這些個現象咱們也懂，咱們也知道這是對的。但是一合法，若跟我們見精合，這下頭就合法了。 【若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相？】 佛就問阿難說，若此見精，你能見這個見與暗與明，是一體、是二體？不是一體，明與暗非一體，你見跟境（明暗的境）不是一體。離開明暗，也不說明不說暗，就是虛空，三者，明、暗、虛空，你在這裡頭分析分析，找一找，分析見元。這是破見的，這一段經文是破見的。怎麼樣破呢？開始就破這個見精。這個見精與明與暗不是一個體。如果你能見的見離開明瞭，離開暗了，乃至於離開虛空了，這時候你見是什麼形相，你分析分析，找一找，作何形相？ 就是你這個見精，見精跟明、暗、虛空不是一體。若離開明、暗、虛空，你還見個什麼？另外還有個見嗎？能見的性跟外頭所見的塵境，性跟塵境當然不是一個，從現相上不是一個。因為有能見有所見。以下就破除，佛就給他破除。 【離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛、兔角；明、暗、虛空三事俱異，從何立見？】 假使你這個見性，能見的見精，離開明，離開暗，離開虛空，還有個見精嗎？所見的境沒有了，你能見的見又如何顯？能見的見也不存在了。有所見才有能見，你這個見元跟烏龜長毛、兔子長角沒有的事，烏龜不長毛，兔子也不長角。明、暗、虛空三事俱異，那你見什麼？從何立見。這都讓我們思惟去修的。 我們能見的見離開了明、暗、虛空這些境界相，你那個見跟龜生毛、兔生角一樣的，根本就不存在，就沒有。因為離開色相就沒有見，離開見也沒有色相，就是根和塵合成一體，有根有塵合成一體才產生你這個能見的見。但是這個見是虛妄的，不是真的。如果真的它就不變，因為它變就不是真的。因為龜生毛，兔生角，沒有這個事，根本就沒有的。你這個見是因為根塵而有的，如果沒有根塵了，沒有虛空跟明、暗了，你這個見就像龜毛兔角一樣的沒有，就沒有能見的見，也沒所見的塵。 【明暗相背，雲何或同？離三元無，雲何或異？】 明暗相背，雲何或同。明和暗是敵對的，有明就沒有暗，有暗就不叫明，再加一個虛空，離開這三種元體，雲何或異？說同說異全是錯誤，不存在。異，非一體。同，是一體。既非同，也非不同，兩個俱不存在了。 【分空分見，本無邊畔，雲何非同？見暗見明，性非遷改，雲何非異？】 說同不可以，說異也不可以，為什麼？因為以空攝色的時候，你這個見性，以空攝色同於塵生，就說你見這個塵境是暗，見暗不能見明，暗就是暗。見暗時候還能見明嗎？見明時候還有暗相嗎？就破你的意思的。但是能見的見跟你那個虛空的空，能見的見有個邊際嗎？有個邊畔嗎？虛空有個邊畔嗎？你見明的時候性並沒變，見明見暗時候還是這個見，性沒有變遷也沒有改變。一個是生滅法，一個是常住不生滅法，這兩個不能混為一起；不能混為一起就是異，異就是不同，見就達到這個目的。見明時候不能見暗，見暗的時候不能見明，但是見是一個，見既不是明也不是暗，若是明就不能見暗，若是暗就不能見明，因為見非明非暗也非虛空。這個意思就說我們能見的見不是和合的，能見的見不是和合的，讓你仔細的審察。 【汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？】 汝更細審，這是粗跟你說的，你再詳細的審察一下，審諦審觀，就是諦審諦觀。明從太陽來的，太陽就光亮。暗隨黑月，暗隨晚間來的。太陽的明也好，晚上的黑月也好，全是空的，不是實體的。地大是不通的，壅塞的。地大能通嗎？地大不通，地大是有障礙的，地大不是虛空，不是空大。但是你審察一下，你能見的見精從哪裡來的，因何所出？你從這個觀察時候，詳細的思惟，你就明白了。能見的見元是什麼？見從何生？見明時候是與明合嗎？不是的，見是見，見不與明合。見暗的時候，見與暗合嗎？見不與暗合，見非是暗。如果見與明合不能見暗，見與暗合不能見明。 佛說這個道理非常的微妙，如果你粗心浮氣，你要想領會這種道理，不能明白。所以佛再三囑咐阿難，要你詳審細觀，你微細的詳細的觀察，暗相是黑夜而有的，或者夜間才有的，但是通於虛空。明相，有日月光你才能見著明相；沒有日月光、燈三光，沒有這三光你就見不著了。明、暗、通、塞這種道理因何所出來的，你要找它的根源，明、暗、通、塞它的生因是什麼？什麼是它的生起的？這是顯見的，知道嗎？顯見性的。 【見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。】 見覺空頑，以空攝色，非和非合，兩個是合為一體的，前頭的和是和合的和，後頭的合是合為一體的合。究竟這個能見的見，見精，自己出來的？無從自出。這個見精就指我們的見性靈明覺照的意思。那虛空呢？虛空有知嗎？虛空是無知的，只是空相而已。性跟相各是各，不是同的。各是各，還有什麼合、有什麼不合，沒有和合之說。這個見精是以緣生成的，那就叫緣合而生。這個見精不是自己生的，得有緣它才生。這個見性不是緣，不是緣生。那是不是自然生呢？也不是自然生。見覺空頑，以空攝色，非和非合，不應見精，無從自出，見精不是自己出來的，反覆的這樣想。 【若見、聞、知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，並其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。】 若見、聞、知這三個，見，聽見。知，識知。性圓周遍，它的性（本性體）原來圓滿周遍的，不動搖。佛的意思講這個見大，這個見大合了前五大叫六大種，這個屬於含藏性質的，會歸於如來藏性。前五大是無情，見大是有情，有情與無情共為一體。見聞覺知這個性體是周遍的，不會動搖的，就像虛空，無邊不動虛空一樣的。虛空本身沒動搖，動搖的是什麼？地、水、火、風它們動搖的。把這個形容著性體的圓融，性真的圓融，全是如來藏，本無生滅。 佛把這個見大跟前頭五大，本來是地、水、火、風、空、見，地、水、火、風、空跟這見大和合，同為六大種，這六大種會歸於都是真性，叫如來藏性。地、水、火、風、空這五大是無情的，見大是有情的，把這有情的跟無情的合會為一體，合成一體。 【阿難，汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏，汝當觀此：見、聞、覺、知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？】 把這些個圓融起來，會相歸性。把六大之相，原來是虛妄的，沒有什麼彼此的，那你觀六大的本性，它的性體是真實的，莫不圓融。六大之性，性是一個，只有一個。什麼性呢？如來藏性。如來藏性原來本身沒有的生滅動搖這些相，在耳為聞，在鼻為（鼻＋臭），在舌為知，舌與身都是知，感覺觸，一觸就知道了，這是含義。 阿難，汝性沉淪。因為你的性迷了，沉淪，淪失了，沉夢，就是這樣子。不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏。佛前頭給阿難解釋清楚，到這來下定論。定論是什麼？就因為你迷失了本性。不悟，不能明白你的見、聞、覺、知，本來就是一個如來藏性。佛給阿難啟示，你現在應當觀，觀什麼？見、聞、覺、知，是生是滅，是同是異，或者是非生滅、非同異。 把這五個無情，地、水、火、風，加上一個空根，這是無情的五大，與有情的見大，六個，無情跟有情都會歸為如來藏性合成一個，這一個是如來藏性。記到！這個前五大地、水、火、風、空是第八識相分，阿賴耶識的相分；那麼見大，地、水、火、風、空、見，這個見大是第八識的見分。就是如來藏性所含藏的見相二分，見分跟相分都是如來的自證分，自證分是第八識的本體，即是真如，就是所謂的如來藏，這就叫如來藏性。如來藏性本身含藏著見相二分，見、聞、（鼻+臭）、嘗、覺、知這屬於六精，六個精靈，本來是如來藏性，就叫妙真如性，不是生滅，也非同異。 【汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。】 如來又給他進一步解釋，汝曾不知，對阿難說，你不知道如來藏裡頭，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，本來就是清淨的，周遍法界，全體圓融。 佛跟阿難說，你一向沒有明白，未曾覺悟，你沒悟得如來藏中性具之見，性裡頭如來藏中就具足了見。這個見覺知覺體本來是明的，本來永遠是明的，這叫妙明真見。本覺，本來就是妙明真見。這個見是性中之見，這叫性見，這叫妙明真見。清淨本然，體本來是清淨的、廣大的、圓滿的、周遍的。這個在我們華嚴經上講，可能大家都不記得了，也是見精元明的意思。如果我們說於一微塵裡轉大法輪，那大法輪怎麼轉的，一微塵多小？還有說，有的文字上說於一微塵現寶王刹。一個佛教化的範圍三千大千世界，三千大千世界在一微塵中，就是這個含義。不過楞嚴經還沒到華嚴境界，華嚴境界是這樣講的。 所以性見覺明，這個見是性見，性見是性色真色、性見真見，性融大，性融一切。覺悟、覺明，性空、真空，四個字清淨本然，周遍法界。雖然生一切法，而見一切物，儘管起了見聞覺知，但是這個如來藏性的妙用，不是污染的，所以叫清淨本然。因為性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界，這就叫真如的妙體。 前頭都是分析，這個時候結顯，結合到一起顯如來的體和相。我們聽著有這麼兩句話，“圓人受法，無法不圓”，哪一法，如果他是圓滿智慧的。每個人看一切事物看法不一樣，就是他迷的深淺，性見的覺明，在這個上分的。他那知覺的覺，覺精。凡是一說精字，就精細，不是粗糙的，把那渣滓塵沙都去掉了，皆精明見，這個見見到一切事物都是清淨本然的，都是周遍法界的，沒有窒礙的。這是佛的全體大用，大用就沒限量了，大用無限量。 【隨眾生心。應所知量。如一見根，見周法界。聽、（鼻+臭）、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，甯有方所？】 但是隨著九法界的眾生之心，佛法界不立了，九法界眾生之心都有勝劣，他是還有分別，大小量不同，隨眾生心。例如說一個見根，如一見根，稱體周遍。這個意思咱們舉華嚴經的意思，舉一物，隨便你舉什麼一物，舉一微塵，這一微塵作為整體，作為整個的法界的本體，一見根見周法界。於一微塵裡現寶王刹，就這個含義。你聽覺、（鼻+臭）覺、嘗覺、觸覺，能夠意識覺觸覺知的，全是妙淨真心，妙德的瑩然，遍周法界，圓滿十虛，甯有方所嗎？圓滿十方虛空。虛空哪有一個方所？沒有方所，無處不在，就這意思。體，因為我們的見精元體本體叫妙明的真心，從妙明真心所起的一切用，在凡夫就成障礙，在諸佛菩薩悟得了證得了，圓融無礙，無一不是法界。 【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說都無實義。】 隨九界眾生的業，從這個業所發現的這個見，但是九界各個不同，就我們肉眼所看見外頭色相不同，咱們看見是水，餓鬼看見是火，天人看見是琉璃，都是循他自己的業而發現。像我們看見土地上頭沒有火，我記得我小時候，不到十歲，在我外祖父他們家那個農村一片土地相，土地就是一個地，收割了之後就是土地相，什麼也沒有，空地。一個人在裡頭跑，看見他那個腳腿燒起那個泡，褲子都著了，著火了，但我們大家看到是那個地，土地上什麼也沒有，就他一人在跑。他家人把他拉出來，跟他一驚醒，他才醒悟了；醒悟了，再看大地什麼都沒有，沒有火；但他就在那火地裡跑，他看見是火，不但看見是火，他衣服全燒了，腿也燒了都燒焦了。循業發現，這類事在人間常有，也有，這叫別業，循他自己的業所發現相不同。一個事物爭執很厲害，就是我們現在世界的戰爭，國家跟國家，一個事物，你從你的利害觀點看，他從他的利害觀點看，各個看法不同，所見非同。戰爭怎麼來的？就是見不同，看法不一樣。人跟人的爭執怎麼來的？法院有專斷這些事。他見法一樣了，就不打官司了。你說你的對，我說我的對，咱們從這個裡循業發現。 世間無知，迷惑了，把這個當為因緣，或者當為自然，這都是你那個心的分別，就說是各人看法不一樣。但有言說都無實義，這個跟前頭是一樣的。 【阿難，識性無源因於六種根塵妄出。汝今遍觀：此會聖眾，用目循曆，其目周視，但如鏡中，無別分析。】 阿難，識性無源因於六種根塵的妄出。汝今遍觀，此會聖眾，用目循曆，其目周視，但如鏡中，像在看鏡中影像一樣，無別的分析。這是識大，本來是地、水、火、風、空、根、識，楞嚴經講地、水、火、風、空、見、識，把根改成見，這叫七大。現在是顯的識大，這個識的體識性無源。什麼是識性的根源？沒有，是六種根塵，六根跟六塵妄出的，虛妄產生的。你遍觀這個與會的聖眾，用你眼睛一個一個看，其目周視，周遍的看一道，用眼睛那麼一照，就像照相機一樣的照了一下子，那鏡中相有分析嗎？你一看，沒分析。無別分析，就看見大眾。 這個形容著我們這個識性，這個是指的前六識說的，眼耳鼻舌身意。這個性什麼意思？了別，了知。性有根源嗎？沒有，就是了別這個性，它是了別性，它沒有根源的，解釋這個性無源無根，無根源。它的助緣是根和塵，六根跟六塵虛妄的顯現，這叫法塵影事，落卸來的塵影。如果六塵有，它就有了；六塵無，它也就無了。因為它無源，沒有源。 所以佛囑託阿難，楞嚴法會這些個大眾中，你用眼睛觀它一下子，你看看楞嚴法會這些大眾。汝今遍觀，遍觀就是你周遍都看一下子。這是顯根中的見性，這個境界是現量境，現量境界通三性。鏡中所現的相，境裡頭都是影子還分別好惡、差別？沒有，不去分別，因為它是鏡中相。 【汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。】 在你的識中，在你的明白這個相裡頭情況，就是汝識於中，就你的認識或者你的感覺。次第標指，你這一感覺一次第，一個一個標指，這個是文殊菩薩，這是富樓那尊者，這是目犍連，這是須菩提，這是舍利弗，是你的識分別。當你普觀這法會大眾，普觀就是普遍見一下。但你一假指標，當你一注意一分別，這個大會哪個是文殊師利菩薩，哪個是與會大眾，一個一個指，在這聖眾指，這就分別了，這就不同了。你遍觀，在你的識中這就有分別了。當初遍觀時候沒分別，但是你這個識這麼一了知生出來的見；當遍觀，這麼看看，這遍觀是沒有分別的，普遍這樣觀；但一分別，各是各，只是了知。 【此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？】 但是這個了知是生於你的見，還是生於相，還是生於虛空，還是生於無因。不能突然而出吧？這是總標，完了一個一個破除。這是把你所見到這個的生於為生於相，這個裡頭的一切相，是生於你的見識嗎？還是生你的塵相？還是生於虛空？還是有因，還是無因？不能突然忽然生出這個識來吧？這是佛追問阿難的意思，讓他去找他識性究竟出生何處，就是一見出生何處。當一見，第一意識就是一個見，第二個意識就分別了，就識性的分別了。 【阿難，若汝識性，生於見中，如無明暗，及與色空，四種必無。元無汝見，見性尚無，從何發識？】 阿難，若汝這個識性生於見中，如無明和暗，及與色空，四種必無，你見什麼？沒有你的見。元無汝見，見性都沒有，雲何發識。這開始破了，破什麼？不是因根生的。假使你這個識性生於你的見識見根當中，沒有明暗，沒有色空，這四大種都沒有，你見在哪裡來？你見的性還沒有，連見性都沒有，雲何又發識，識又從何出？這句話很明顯的。如果沒有明暗色空這四種塵相，你還能產生見嗎？根本就沒有你的見。這是根跟塵相對，根塵相對才生起見。若沒有根塵相對，你見怎麼生？離開明暗色空，連你見都沒有，你還從什麼地方產生識？識從見生的，連見都沒有，見性尚無，識從何發？從何發識？ 【若汝識性，生於相中，不從見生？既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空。彼相尚無，識從何發？】 這就破這個見不是因塵生的。相就是塵，塵都沒有，相當然沒有，那你識又從何發生呢？假設說眼識從明暗的這個塵相所生起的，那跟你見性有什麼關係？跟你見性就沒關係了，就沒有你內在能見之性，只是外在的色塵，如何又能知道明和暗呢？既不見明，亦不見暗，明暗不矚，色相與空都沒有。所生之識沒有，若識從塵生，這個不可能的。那麼識從哪來的？ 【若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知，明暗色空？非相滅緣，見、聞、覺、知，無處安立？】 若生於空，識從空生的。從空生的非相非見，非見還有能生辨別嗎？非見就沒有辨別了，自己還不能知道自己，還能知道明暗色空嗎？非見不可以。非相，一切相都沒有。緣，見、聞、覺、知安在什麼地方？無處安立。那識生於何處，空中能生識嗎？識不生於空中。 【處此二非，空則同無，有非同物縱發汝識，欲何分別？】 處此二非，空則同無，這兩種一遣除，那個空跟沒有是一樣的。有跟物又不同，有非同物縱發汝識，欲何分別？你就發出識來又分別什麼。非相，非見，兩個都非，能產生空來？能產生這個空，等於沒有一樣的。非見無從辨別，等於空，又怎麼能生出識來？空就是空。假使空是有，這個有是什麼？空的有是什麼有？空的有生不出來東西，又何能生識？不能生。此非見非相，在這兩個都不是的當中，能生出來識的空嗎？那你這個識究竟是有、是無？若是空無所有，空無所有那就沒有，跟無是一樣的。能生出來這個空，空則同無，它跟物不一樣的，又怎麼能發出汝識來呢？你又怎麼能分別呢？如何分別呢？ 再重說一遍。若這個生的識生在空中，生在空中跟空一樣的，還能是有嗎？沒有，不是生於空中。究竟何處生的？ 【若無所因，突然而出，何不日中，別識明月？】 若無所因，沒有個因，突然出來的？那不是在這個中午大太陽，你還能認識明月，別生出來個明月來？不可能。所以若無所因，突然而出，沒有這個事，一切事物不是無因生的。你這個識是突然的，什麼因都沒有生出你這個識來，認識一切事物這個識。那就像在白天之中，白天沒有明月，太陽沒有明月，特別生出汝識來，不可能。 【汝更細詳，微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？】 佛又囑咐阿難，你更加詳細的微細的審察一下，看你這個見，你能見的見是眼睛生出來的嗎？還是外頭物質生出來的？這個見有什麼形相呢？什麼形相沒有，無相。無相跟無不是一樣嗎？無相就是沒有，無相等於無。究竟你這個識是什麼因？怎麼出來的，識因何出？ 【識動、見澄，非和非合，聞、聽、覺、知，亦複如是；不應識緣，無從自出？】 識緣自己出來的？凡言和合的，體性必須得相類才能合，體性不相類的不能說和合。你這個識是動態，見識這個識，識動見澄，這個非和非合。聞、聽、覺、知，除了識，聽識、聞識、覺識、知識，什麼因緣都沒有，不應識緣，無從自出。這個識緣自己就出來了，能有這個事嗎？無從自出。你這個知識的識性它是動搖的，它不是靜止狀態，它是動搖狀態。當你這個識性所有的見，見是寂靜的，兩個體性，一個動搖的，識性動搖的，一個見是寂然的，兩個性體不相合，一動一靜，不是和合的。根和塵不能和合，就是形容著根和塵是不能相合，就破這個的。見聞覺知非和合，究竟那識緣從什麼地方出來的，不應無從自出吧？自己就冒出識緣來了。以下合這心。 【若此識心，本無所從，當知了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空，地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏本無生滅。】 若此識心，本無所從，那你了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然。這個見、聞、覺、知的性圓滿湛然，從何來的？性非從所，不是所生的。兼彼虛空，地、水、火、風均名七大，空跟根，這裡不叫根，叫見。性真圓融，它本身就是如來藏本無生滅，如何拿生滅來分別它，就是這個意思。 前頭所有的地、水、火、風、空，加見，後頭還講識，地、水、火、風、空、見、識，都會歸於如來藏性，這六大全是如來藏性。這個識心本無所從，非和合而有，了別為意。就是見聞覺知的根圓滿湛然，這個性體非因緣所生。從緣所生的不能圓滿，非緣所生。性真圓融，皆如來藏，本無生滅，七大一一性皆真，圓融無礙。如前雲一切性的色是空的，因為性空才能成就真色。這個唯性唯真，七大種本非七大，那是什麼？皆是如來藏性，本不生滅，常住不動的。就是將這一切法皆會歸於如來藏性。 【阿難，汝心粗浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此：六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？】 阿難，汝心粗浮，你的心太浮動了，太粗了。粗就不細，粗心大意，不是細心瞭解。汝心粗浮，不悟見聞，發明了知。因為你不明白，不悟就是不明白，見聞覺知皆是如來藏，不懂得這個原理。現在你觀察一下，六處識心，是同是異？是空是有？還是非同非異、非空非有？讓阿難審諦觀察一下，你把心細下來，不要浮動，安靜下來，你好好思惟思惟。思惟什麼？說這六個相，前頭講了六相，是同；但是六相是差別的，說同不可以。那就說異吧！六相，原是一精明，化為七精體，原來就是一個精明，一個不能言異。說同不可以，說異也不可以。若是空的，空無了別。現在你這個識有了別，這六處識心都有了別。若言有，這識有什麼形相？不可以說空，不可以說有。它原來沒有形相的，你怎麼來說空？有東西，沒有了，空了。原來就無形相。若言非同，本是一精明，分為六圓融，原來就是一個體，原本一體。非同不可以，說是同不可以，是異不可以，是空不可以，是有不可以，非同非異也不可以，非空非有都不可以。你要明白了識大，非異非同異，空有非空有，這就悟明瞭前頭的見大，現今的識大非和合，又非不和合。這是既它的體也遣它的用。 汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。這個偈子下回講吧！現在到了時間。 【汝元不知：如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。】 佛對阿難說，你沒有產生真正的智慧，沒有真正的智慧；沒有真智慧就不知道真理，這個真理就是如來藏。汝元不知，就說你不知道如來藏中，如來藏中的性（藏性），這個藏性也是我們的識性，性識明知；不識就是沒覺悟，不認得。因為阿難尊者沒悟得真理，所以如來才說汝元不知如來藏性。性具之識，就是我們這“眼、耳、鼻、舌、身、意”的識體是性具的，都是妙明真心。這是本覺的體，產生了藏性之用。用是從體而來的，由體而生的用，用於清淨，清淨本然，就是妙覺湛然的意思。這個我們每個人所具足的，如來藏性是人人都具足的，一切事物都具足的，是因為我們在纏；在纏就是被六根、六塵、六識、十八界所迷了，就是真如在纏而不顯妙用。實際上這個本體是遍周法界的，體是通的，就是這個含義。 這個前頭佛舉讓阿難認識這個用即是體，我們現在所有的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，所有產生一切作用，從體而來的；我們所有這些個用全歸於體，顯妄皆真。但是這是就理具上而講的，理本來具的，但是不是事實。為什麼？我們在事所顯造出來的用它要區別了。我們的理事不能圓融，事歸於事，理歸於理；等你到開悟了、明白了，就理事圓融了。這是指是圓融了之後也是根本的本覺智，不是差別智，當你學這個智就懂得這個了。智是差別智跟你的本覺所具的理智，理具不一樣。但是理雖頓悟，事需漸除，在理上具的是如是，在事上可就不同了。例如說六祖大師悟得了本覺智了，但是他沒有妙用，理雖頓悟，事需漸除，就是這個含義，不能產生妙用。 菩薩為什麼要學五明？工巧明醫方，因為你理具雖你能懂，但一到事實上去了，事需漸除，就是理具與你所造的事兩個是不相等的。這幾句話就讓你分開理與事是不同。雖然具足理用，但你事情沒發揮，理有理，事有事，這個道理懂得。就是我們明白了，我們理具跟佛一樣，我們自己具足的佛性，人人都有佛性，被這煩惱、所知給你障住了，用就出不來了。 【含吐十虛，甯有方所？】 但是在理上說它含吐十虛，沒有方所的。就說你那個用，大用是無限的，應該隨心所欲，沒有方所，沒有障礙。迷了就不行了。悟了，乘這個體性而起大用，就是如來藏性含遍十方，盡虛空遍法界，這是體。用呢？你要悟得了體用同時，用是從體上來的，體生用，用還歸於體，就是體用一如。那我們學唯識就萬法唯識，學性宗的就萬法唯心。 【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】 體雖如是，循你所做的業循業發現。我們現在都是有漏，連無漏境界還沒達到，那是循你有漏的業發現，循業發現。這個道理，世間無知，沒明白佛法的，或沒有開悟的，沒明白這個理事無礙的，他把這個惑為因緣，這件事情因為什麼產生的，得有些個助緣，這是一種說法。或是惑為自然，惑為自然而有的。比如山河大地，世人無知說山是怎麼來的？自然有的。水是怎麼來的？自然而生的。都不是自然，也不是因緣，那是什麼呢？識心。所以說萬法唯心。因為用識心來說就分別計度，遇著什麼執著什麼。計度是思惟，是迷了，是執著，我們常常說計度就是我們執著，對於事情很執著。這是總結說。這都是隨你所做的業而做世間一切事，不懂得這個業的因緣，把它當成是因緣而生、是自然而有。都不是！是識心，是心！說萬法唯識、萬法唯心就是這個含義。不是言語所能形容出來的，言語所說的都沒有實在的，沒有實義；但是又藉言語表達而已。言語說火不是火，只是言語，因為不是實義。要是，你說火就把嘴巴子燒了。因此，但有言說，都無實義。 【爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示。】 在這個時間阿難明心，心明瞭！學到這個時間心明瞭，信心更深入了。由佛的開示明白了，他得到好處了，他受到利益了。爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙的開示。所以楞嚴經最後的，在我們第三科都是如來微妙的開示。這個時候阿難明白了，明白什麼了？明白自己的真心，明白本有的真心。經過佛這麼啟發，他產生了大乘信心。咱們以前的信不叫正信，阿難尊者現在所產生的正信，明心見性的才叫信心。這個信心如果大乘來判經教的位子說已經入住了，再不會變了。我們在位子上說，十信滿心入于初住，能住到我們自己的妙明真心上。 這一段就是阿難在前頭佛所對他的開示，給他把一切妄見，妄的六識，妄見虛偽的影像給他破除了，顯出真理來了，就在這個時候。微妙開示，把那個極隱蔽的；隱蔽的，就是我們的真心我們每人都具足，但是它隱蔽了；經過佛這一開示顯現了，就叫微妙了。這就叫破妄顯真，把一切的虛妄境界相都破除了。 同時這個教義上講破妄的時候，大致有三種。我們的根（根性），咱們平常說話說：這個人怎麼這麼樣劣根性，就是他根性不好的。根跟性全不是真實的，把它指出來，根和性不是真體，是假體；要把根性破除了，就是真體了。“眼、耳、鼻、舌、身、意”這六根，這全是假的，不是實在的。能見的見，五蘊的蘊，全是假的，虛妄不實的意思。 【身心蕩然，得無掛礙，是諸大眾，各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中，所持葉物。】 身心蕩然，蕩然就是坦蕩蕩的，無所掛礙了，解脫了。以前心有束縛。佛這麼開示，經這一辯論，身心蕩然；蕩然就開闊的意思，無掛無礙。不止阿難，所有在會的大眾都開了悟了。這就叫見道，真正的見到真理，見了菩提道，知道以前所做、所行、所有言說都無實義，現在就舍妄求真了。真是什麼？如來所給他發明的妙明真心。他們開了道眼了，無掛無礙，身心蕩然。 【一切世間，諸所有物，皆即菩提，妙明元心。】 這就叫開悟。悟什麼？萬法唯心，都是心識所現的。這個妙明元心就是如來藏性，它包括世間一切法，有情的跟無情的，所有身心世界都在妙明元心之中。 【心精遍圓，含裹十方。】 這個心心精遍圓，包裹十方。咱們經常說心包太虛，太虛在心裡頭。那你這個心量有好大呢？量周沙界，這是一切世間所有的物體都是菩提的妙明元心。因為這個心精遍圓，包裹十方。 【反觀父母，所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡。】 再來反觀你這個肉體，就是你父母所生這個身，在虛空當中如一微塵，像個微塵一樣的，認得這個身心世界了。就是反觀父母所生之身，在這個十方虛空之中，像吹一個微塵那樣子的，若存若亡，或者在，或者不在；存就是在，亡就是不在了，亡失了。 這個兩種，一種是肉體，一種是法身。現在經過如來開示之後，明白了我們這個“地、水、火、風、空、根、識”所生這個肉體虛妄的。因為四大是假合的，它不是真正的法身。六根各個不同，隨時可以消滅，在虛空之中，若存若亡，似有似無；生滅無常的意思。 【如湛巨海，流一浮漚，起滅無從，了然自知，獲本妙心，常住不滅。】 如湛巨海，流一浮漚。如澄清的大海湛然不動的時候，這個時候海上無波浪，那上頭有個浮漚，水上（海裡）起個水泡，從什麼生起的，它又怎麼消失的，了然自知。這叫明心見性的意思，了達我這肉體，現在這個肉體只是像個大海中水泡、法界中水泡一樣，知道這不是我們的妙心。我們的妙心是什麼樣子呢？遍十方，萬法唯心，心包萬法。但是這個微妙的東西寄託在這個肉體上，整個大海寄託在一顆浮漚上。這肉體起滅無常的，一會兒死了、一會兒生了，一會兒生了、一會兒死了，了然自知，都明瞭了。為什麼？心生種種法生，心滅種種法滅。但是我們這個妙心，本具的妙心永遠不生不滅，常住不變。悟得這麼個心，這才叫開悟，這叫明心見性，心即是性，性即是心。 這說他得到利益了，因為在佛的啟示當中，佛一而再、再而三詳詳細細的，七處征心，十番顯見，使他悟得了，獲得法身了，那當然得大歡喜。 【禮佛合掌，得未曾有！於如來前，說偈贊佛：】 禮佛合掌，得未曾有。從來沒這麼明瞭過，無量劫來！所以這叫開了悟了。開悟了，報佛恩，由阿難為代表，禮佛，讚歎佛，就我們大家早晚常念的。 【妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有！】 讚歎的偈頌。妙湛，微妙湛然佛的法身。讚歎佛的法身也是自己的法身，佛的法身跟我們的法身是一體的。這個“妙湛總持不動尊”是指著法身說的，法身是理（理體），這個理體永遠是湛然存在。所以“妙湛總持不動尊”，這每天大家都在念的，就是讚歎我們法身理體，就是我們的佛性，對我們來說就是佛性。我們本有的佛性永遠如是的，湛然不動的。對佛呢？那佛的報身，乃至佛的化身，都是湛然不動的。佛的報身是智慧，將來咱們修成佛了，成道了，以智慧為身。這個智慧就是般若的妙智，佛的三身，這就智慧身，以般若的妙智。三德就是般若德，每個人都有，每個人都具足，迷了。佛說大地眾生皆有如來智慧德相，大地眾生（所有一切眾生）都具足如來智慧德相，具足般若德，每位眾生都具足，就是在迷之中不顯現了。 不動是指佛的應身，應身是應眾生之機而現的身。“妙湛總持不動尊”這個不動，這是應機而隨緣的，應眾生的機這叫應身。報身、應身、法身這叫三身，佛的三身就是三德，三身合三德。 首楞嚴翻漢語話叫見相見行，就說你做一切事業做成功了，見行就是做一切事業而成就了，在你做一切事業所有一切現相。佛利益眾生的一切的利益行為、一切現相就是楞嚴，首楞嚴。也是阿難最初所請求的，世尊自己所證得的，佛把這一些個法說給阿難，阿難的啟請，十方如來都如是說，這是成就了菩提大定的意思。“世稀有”這三個字，佛法是世間沒有的，所以是微妙法。乃至於首楞嚴這種大定，由定中而行利生事業的見行見智，極尊貴，極稀少，所以世稀有。 這個偈頌一般的講楞嚴經就不講了，為什麼他不講了？他讓你自己去參去思惟，不在文字上去參。當你念楞嚴咒念久了，楞嚴咒不解釋，也沒給你翻，但念久了你會明白了。這指是專持楞嚴咒的，不是我們早晨上殿跟著念一遍，你就離苦，那不能進入；專修一行，專修這個菩薩行。 【銷我億劫顛倒想，不曆僧祗獲法身。】 “銷我億劫顛倒想”，把你無量劫來所有的顛倒幻想，就流浪生死當中，把真迷了，把假的當真的。迷了真了，把虛妄的當成真的。你這個身心是幻化的、是假的、是生滅的，但是“幻化空身即法身”，從假的顯你真的。 阿難一邊讚歎佛，也表示自己所證的，說我現在把我億劫（億劫就是很長很長時間，億年的那些大劫）那些個顛倒妄想都給我銷滅了，沒經過很長時間，在如來這麼一開示，我這麼就明白了。在如來微妙開示時候，我悟明心性了，我證得法身了。沒等到經過很長時間，不要修三大阿僧祗劫才成，我現在就明白了，“不曆僧祗獲法身”。阿僧祗劫是梵語，是無數，阿僧祗翻無數，阿僧祗劫是無數的劫。劫在印度話說全了叫劫波，劫波就是我們這時間很長很長的，就叫劫波。時間很短的，就叫刹那。這個解釋很長的，偈頌咱們不去一個一個解釋它了。 【願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。】 “願今得果成寶王，還度如是恒沙眾”。願今，就是我現在。當在聞法的時候，當時阿難向佛表白，佛的開示再加上我自己明白了，明白了得到好處了，我也能成佛。“願今得果成寶王，還度如是恒沙眾”，我也去利益眾生，度一切眾生。度眾生不是簡單的，就是下兩句發願，“將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩”。這個有兩種，一種是大智大慧，一種是大慈大悲，解釋這個深心的，深心具足了慈悲、具足了智慧。深心是把諸佛所說的一切善法，利益一切眾生的方便善巧，我都把它集到一起，深心約集一切諸善法，完了把我這個心奉於塵刹，塵刹就是那個劫數無邊無岸的。劫是時間最長的，刹是最短的，刹那際就這個意思。這樣子我才能夠報佛對我的教誨、開示，使我開悟了，使我得到法身了。這個恩我只有利益眾生去，長時間利益眾生，才能報答佛的恩。 【伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。】 這是發願利益眾生，自己明白了、開悟了。我自己明白了，自覺。我要覺悟別人，自覺覺他才能成就究竟圓滿，是果後行因。我現在今天明白了，我若是利益眾生，就是發願度生。在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁當中，五濁惡世當中誓先入，我一定到五濁惡世度眾生去。“如一眾生未成佛”，這個世若有一個眾生還沒了生死沒成佛的話，我絕不入涅槃。泥洹就是涅槃的意思。這是發願度眾生，是自覺圓滿，然後去覺他。在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁五濁惡世當中，我一定不畏艱難度此眾生。 五濁就是這個時候很不好、很混亂，沒有什麼佛法，沒有佛法。第一是劫濁。劫是時分，這個時候很不好。咱們現在就處於五濁惡世，佛法沒有；雖然有佛法，聞法的少，證果的沒有，取證的沒有，信心堅定的沒有。如果是佛法不住世間，那眾生怎麼能得度？佛法有，束之高閣。怎麼叫束之高閣？大家到各個寺廟看，一般的寺廟都有大藏經，大藏經鎖到櫃子裡頭，看看藏經樓鎖到櫃子裡頭。我曾經到寺廟，有位師父跟我講他想借大藏經看，管理那人跟他說：你要看大藏經？大藏經是供的，不是給你看的。每位道友可能都經過很多寺廟，到藏經樓去看看，看看現在有在藏經樓閱藏的嗎？但是都封閉起來。經是給人家看的，不但給人看，給人讀的。 過去我剛出家時候，還有道友們請，當藏主，或者在藏經樓裡頭請求閱藏。等到我三、四十歲的時候，藏經樓裡頭看不見有人發心閱藏的，包括我自己，我也沒閱過藏；從第一卷看到最後一百零八卷，把藏經都看完，閱藏的。說：我藏經不懂。不管懂不懂，你只要翻一遍。我曾經有個弟子想發願閱藏經，三個月沒有就跑了，還閱藏經呢？臺灣印順導師，我在鼓山當學生時候，他也在鼓山去當學生，他吐血。後來他給我們代課，也講課，講課吐血，吐血不止。醫生說他活不到好久了，沒法治療。他就回普陀山閱藏，回他自己小廟。就是現在普陀山的佛學院所在地，緣起印順老和尚他的小廟。三年藏經閱下來，病好了，他活了一百歲，在臺灣圓寂的。 現在我們這裡有上千道友，有幾位發心閱藏的？還不用說是你有智慧，說我看藏經；不是這個，就是你從頭到尾你把它翻一遍。有發這個心的嗎？但是藉口很多，我文化程度不高，我沒有學問，我認字認得不多，經上講咒語我也沒辦法，所以我不能閱藏，反正是因緣很多。但是能夠發大心、耐心，閱完藏了之後，你會開智慧的。 在這個五濁惡世不懼怕，我一定到五濁惡世度眾生。是阿難發的願，這偈頌是阿難做的，如果有一個眾生未成佛，我絕不成佛。泥洹就是成佛的意思，泥洹就翻成佛的意思。 五濁，第一個劫濁，梵語劫波就是時分，咱們是末法時分，咱們這個時分（這個時間）非常混亂、非常混濁，濁就是不清，說這個時候不好。二是見，見就是看問題妄見紛飛，邪知邪見太多了，總說。把這個身（這肉體）當為是我，這叫我見。妄生貪愛這個身，怕死，每個人都是為生怕死，想願生。還有一種邊見，就是這個知見看問題不是落於有就是落於空，這還是好的，邪知邪見特別多。現在大家看，你可以聽得到也可以看到執著得很，偏執，明明不對，他要認為對，就是這個樣子，這叫偏執。邊見，就是不合乎中道意思，什麼事不近人情，這社會上說叫不近人情。還一種見叫戒取，不是因計因，起我執我見，就是爭執不休的意思。還有持這個戒那個戒，可不按佛教義的戒去做。也有修苦行的，認為吃苦就能成佛；辦不到，吃苦不是成佛的道。這是戒取見。還有見取，不是正當的果計果，就是在你自己的知見上起一種不正確的見解，見取。還有邪知邪見，邪知邪見撥無因果。這幾個大家都常學的，我不詳細講了。 還有一種煩惱，煩惱我們人人都有，煩惱有利有鈍。利，煩惱很快，就是煩惱知見很快的。鈍，就是慢性的。我們那個虛妄的心能使一切眾生造惡業，造了惡業一定感果，趣生死非常快。第一個是貪心。第二個是瞋恨心，這個我們大家都知道，瞋恨。第三個是愚癡。第四個是我慢，慢心。明明自己能力也不行，智慧也沒有，完了他還要感覺著比別人都強，自己認為了不起。這個大家平常都習慣的貪瞋癡。懷疑心很重。還有妄，虛妄的意思，在這善法他起疑惑，不能下決心，不能決擇。這五種妄心就是一個煩惱，我們平常說就是煩惱，煩惱擾亂你心不安。這都屬於煩惱濁裡頭。 眾生就是五蘊濁，眾生濁就是五蘊，以見為主體。因此在這個五蘊的色身，四大假合；“色、受、想、行、識”是五蘊，“地、水、火、風”是四大；在這個時候結合的身心，中間產生六識，就是看前塵的一切的影子落卸你的現身當中，在想像的前塵所落卸的影子。前塵是眼見的、耳聽的，完了你去琢磨。事情已經過去了，過去了它落的有影子到你這個識中，你這思想就考慮了。咱們思想考慮那叫第七識，恒審思量。所以一切眾生在這種情況之下能清淨嗎？這叫眾生濁。 命濁，命就是我們的色跟心，就是肉體，肉體跟你的心連成一起了。或是壽命長的、壽命短的，不一定，突然間死去。因為他不清淨，不是固定的，這類大家可能理解到，叫命濁。過去人的壽命增劫當中，咱們現在是減劫，一百年減一歲，減到人的壽命十歲了；再經一百年十歲增一歲、一百年增一歲，增到八萬四千歲；這一增一減叫一劫，一個週期性。這叫命不清淨，叫命濁。不過在這偈頌裡頭，不一個一個這麼詳講了。 【大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。】 “大雄大力大慈悲”是讚歎佛的，說成大雄大力大慈悲。佛的德，佛是具足萬德的，佛具足一切智德的，因此而能成就佛，這是讚歎佛的，讚歎佛的功德。佛的功德由哪來的？大雄大力大慈悲就斷惑來的。“希更審除微細惑”，把一切惑業全斷了，才產生“大雄大力大慈悲”。咱們見什麼分別什麼，見什麼起什麼執著，這叫見惑。思惟就是細分，就煩惱落在你思想當中，所以你見什麼都不明白；不明白就是思惑給你作障礙，把這微細惑都把它除掉斷絕。誰才能斷絕呢？佛，“大雄大力大慈悲，希更審除微細惑”，他把極微細惑也都斷了。 【令我早登無上覺，於十方界坐道場。】 佛以大雄大力的力量，把我的微細的塵惑都給我銷滅了，那使我很快的成佛，能夠坐道場。 【舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。】 舜若多是空，空性，空性還有什麼銷亡的嗎？鑠迦羅就是堅固。阿難現在表達說我這個心現在非常的堅固，堅固心不動不轉，不變了；轉是變的意思，不動不變。幹什麼？專利眾生，上求佛果。因為空性還能銷亡嗎？空性根本是沒有的，不可能銷亡。阿難最後他在佛的啟發當中，明白了發的願。這個偈頌咱們每天早上都念的，念的就是他所發的願力，阿難所發的願力。 第四卷 【爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善為眾生，敷演如來第一義諦。】 富樓那彌多羅尼，咱們的漢話（翻為咱們的話）就叫慈，慈悲的慈。因為富樓那他是把他父親母親的名字合起來叫圓滿慈，滿慈子。他父親叫滿，富樓那就翻滿，就是他父親的名字。彌多羅尼此雲慈，就翻滿慈的兒子，把他父親母親名字都加上，印度的風俗。 【世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？】 世尊，你常說在這說法的人中，我為第一。富樓那，佛讚歎他，在他弟子當中說法第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外。佛，你說我說法是第一人，讚歎我的。但是我今天聽佛說法，我簡直像聾子了。又聾，離著又遠，有一百步之外。我聽見佛你本來說的，我既不見，何況得聞？既不見，也不聞。不見是瞎子，不聞是聾子。 【佛雖宣明，令我除惑。今猶未詳，斯義究竟，無疑惑地？】 佛說這麼微妙的法，佛雖宣明，令我除惑；今猶未詳，斯義究竟，無疑惑地。我現在有疑惑了，不但達不到無疑惑地，現在就產生疑惑了。我以前迷，認為萬法都是心外，不是我心內。今天聽到了好像萬法唯心，跟我所知識的，萬法即心跟我以前所理解的反面的，我不理解這個意思。佛，你宣明本來是讓我們大家斷除疑惑的，現在我不能斷除；不但不能斷除，反倒增加迷惑了。 【世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。】 世尊，如阿難輩，現這個法會當機眾是阿難。雖則開悟，習漏未除。阿難當著法會說他明白了、開悟了，但是他惡習全在，他還沒我本事呢！我是漏盡大阿羅漢，他的習氣，他沒得到阿羅漢，他還沒證阿羅漢果。他現在怎麼開了悟了，我現在還不明白了，那我證了阿羅漢的反倒不如阿難了，就是這個問號。阿難向佛表白他開了悟了，但是他漏盡沒除，他不是阿羅漢，富樓那拿阿難來做證明。那我們呢？ 【我等會中，登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來，所說法音，尚紆疑悔。】 我等會中，登無漏者，不漏落三界了，斷了見思惑了。雖盡諸漏，今聞如來，所說法音，尚紆疑悔，這就產生迷惑了。怎麼阿難他連惑都沒斷，他開了悟了；我斷了惑了，我反倒還有疑惑，什麼道理？ 從這個問號，大家應當懂得叫大凡勝小聖。大心的凡夫，像我們講楞嚴經，或者大家共同學楞嚴經的時候，我們是凡夫，我們學的是大乘法，就是大心的凡夫勝小聖，勝過小乘聖人。在斷惑的方面，聖人是證了果的，不漏落三界了。凡夫不行，三界還在流轉。大心，他發了大心了，開了悟了，明瞭自己的心。在證果斷惑方面，聖人，阿羅漢，乃至三果聖人，他當然是了，他了了生死了。凡夫沒了生死。但是若約成佛的遠近，深入佛道，他直接超越，他成佛超越二乘。說菩薩，就是大心凡夫勝過小乘聖人，他發心利人，專利別人。二乘人不行，他專利自己，他自己了生死。這就是回小向大，富樓那就代表這個回小向大。 【世尊！若複世間，一切根塵，陰、處、界等，皆如來藏，清淨本然，雲何忽生，山河大地，諸有為相？次第遷流，終而複始？】 世尊，若複世間一切根塵，陰、處、界等皆如來藏，這個他從來沒聽過。若是世間這一切的六根、六塵、五蘊、十二處、十八界，這些個都是如來藏，清淨本然，不理解了。那為什麼又生出來山河大地諸有之相，次第遷流，終而複始。輪轉的意思，就是六道輪回，生而滅、滅而生，生而滅、滅而生，生住異滅，不停的生住異滅，這是他所不理解的。 若是世間這一切萬法是總舉的，總舉一切的，五蘊、十二處、十八界，乃至六入、七大，上頭所講的，他起生兩種疑惑。萬法生起，他產生疑惑。萬法的起，萬法的生起產生疑惑。說世間是有為法，如來藏是無為法。既然是世間法跟出世間法都是無為，佛跟阿難解釋最後都成了無為，那山河大地這一切有相法是無情的，無情的界，雖然有相，怎麼把它變成有情了呢？這是他疑惑。無情世界一切有為相跟有情眾生，兩個怎麼能同時而論呢？一切眾生所造的業都是如來藏性。既是如來藏性，為什麼要造業呢？這是第二個問號。一切的有為的都屬有情眾生的世界，無為的一切因果屬於如來藏清淨本然的，一個是染汙法，一個是不染汙法，一個是有情世界，這山河大地是無情世界，佛跟阿難這一說混為一體，全是如來藏性，他不理解了。佛說是性，萬法由心生，心生萬法，萬法還歸唯心，這就是這個總的道理。所以世界、眾生、業果這三個不停的終而複始、始而又終，相續不斷。一切眾生的生、老、病、死，死了再生，生了再死，就這麼迴圈的。這都是佛說的。今天佛把它好像是都重頭來了，重頭來了就是另一個說法了，說這些都是如來藏性。 【又如來說：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。】 若是這個虛空圓融本不動搖的，地水火風都是五大的，它是本性圓融，圓真實性，這是常的，這是真實的，這是本不動搖的。他說這個道理，這一切是見相，水跟火是相克的，地跟水是相陵的，地跟空是有礙的，地無礙，空有礙，兩個不能和合的，現在如來都混為一談了，糊塗了，他糊塗了。他證得阿羅漢，他的智慧僅是世間相沒破，他沒達到性的圓融。 【世尊！若地性遍，雲何容水？水性周遍，火則不生，複雲何明，水火二性，俱鄰虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，雲何二俱，周遍法界？而我不知，是義攸往。】 世尊，若是地性遍，地性若遍全是大地，大地是質礙的，怎麼會容得水呢？怎麼能容水，地跟水不相容的。水性周遍，火性不生，複雲何明，水火二性，俱鄰虛空。水也是虛空，火也是虛空，這是不相陵，兩個是相對立的，水火是對立的。佛，你今天說水火並不是對立的，那跟我以前聽到的佛所說的不一樣了。地性是質礙的，空性是無質礙，雲何兩個同的周遍法界？而我不知是義的攸往，這是什麼意思？ 這個講性圓融，二乘是沒法理解的。這是在體上講的，如來跟二乘說是用上說的。用不離體，這個意思以前二乘人不會理解了。萬法唯心，這個不能理解了，在心上頭萬法都是通的，在萬法上各是各。我舉個最淺顯的例子，說人，咱們就說個人，說人的相各個不一樣的，還有男性的、女性的，人的性跟畜生的性、有情的性。佛說一切性，一性；一切相，相即是性，性即是相，性相圓融。這一般人聽到能理解嗎？ 【惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。】 惟願如來，宣流大慈。佛，你大慈大悲開示開示我，我實在迷惑。今天這個法會講的，不止我迷惑，許多大眾都不理解了，思想混亂了。咱們有就是有，沒有就是沒有。你今天說有也是沒有，沒有也是沒有；有也是有，沒有也是有，如何理解？佛今天講的是性，講的是體。萬法由心生，今天講的是心，不是萬法。萬法各是各，有情法跟無情法這兩個是不同，那你是分別來；不分別，一樣的。 這個道理大家怎麼想？佛說一切眾生，咱們人能跟馬、牛、羊、雞、犬、豬同嗎？這是不同的，咱們也是這樣認為吧？說性，人的人性，一切眾生性，馬性、牛性，乃至一個蟲子的性，說它體，楞嚴經是講性體的。惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨，等著佛的教誨。 滿慈子（就是富樓那）把楞嚴經前頭所說的他都懷疑；不是懷疑，就是解決不了問題，從來沒聽說過，這叫性相圓融。以前他所學的性體是性體、相歸相，相也有所分別，水相、火相，水火不相容。現在佛法把它圓融一起了，這是純粹說理的，說性而不說相。他懷疑的性相如何相容？ 我以前有幾件事也算是明白了，以前在我們的腦子裡頭，各家燒鍋，各家吃飯。咱們建國以來大躍進的時候，人民公社，這個村子多少家人，大家燒一個鍋吃飯，我開了悟了，我才知道佛說的一切圓融法。哪有這個事？中國幾千年，你家吃飯在你家燒鍋做飯嘛！他家吃飯在他家燒鍋做飯嘛！咱們那人民公社，這一個村子人，大家一鍋飯都到這來吃，我開了悟了。開了什麼悟了？佛說的圓融法，這是世間相，這從來沒想像過的。一家人有時候分，分家了，各開小鍋。把一個村子大家燒一鍋飯，人民公社大躍進，大家都知道吧？我想都知道。所以有很多的世間事可以證明佛法。現在咱們電力通達，或是水力發電、火力發電，不管你什麼發什麼電，太陽能發的電，電只是一個，電的來源不同了。現在很多世間相，咱們把你在佛教佛所說的話不理解，現在你可以理解到了，就是世間相，可以分，可以合；合了，唯一法性。所以在法華經說“唯此一事實，餘二則非真”，就是這個道理。 阿難在這第一卷到第三卷，這一、二、三卷，這是辨別，這是咱們開始第四卷了，楞嚴經第四卷了。這要從滿慈這一問，如來一解釋，另一個開端，圓融的，圓融無礙法，一切分別法會歸於圓融。所以楞嚴經就叫開悟的楞嚴，你學楞嚴經減少分別心，把你所分別的見性。圓融是什麼呢？圓融的相，性圓融相，性為主體，相為隨從。但是我們平常的二乘法，像我們持的戒律，一件事是一件事，那叫分別，各個別論。這個性法就不是這樣子了，一個是體上說，一個用上說。懂得這個道理，你從這個世間相來理解佛法最深奧的意思。 咱們總的名詞“中華人民共和國”，但是這裡頭五十多個民族，生活、習慣、起居不同，還有我們這些出家人，在我們這個國家有一、兩千萬出家人吧？我們的生活習慣跟他們都不同。一樣嗎？所以多用思考，你多用你腦子想。腦子想完了，進入你的心，腦子跟心結合起來，全是虛妄的。離開這個虛妄的，心，不在心內。這個心，真心，不在肉體之內，也沒離開肉體。這個就夠你參的了，你心究在哪裡？當你心住在這個電視機上，你心到這個裡頭，這是你心。所以一切萬法，萬法唯心，一切萬法唯心。但你往外放，心唯萬法。心怎麼顯？萬法來顯。肉心顯真心，眼見顯真見。眼見是虛妄的，眼見含著真見。這要參的！要思惟的！不要在文字上打主意。文字上打主意，楞嚴經學不進去，離開文字相。再進一步離開心緣相，凡是你這個心所緣念的全是虛妄的，你得不到。現在阿難開悟了。富樓那雖然證得二乘果，沒開悟。好，今天就講到這裡。 【惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。】 在我們一般的常識當中，水火是不相容的。在我們上段文字所講的，水火相容的道理，意思就是水性要是周遍，火性則因不生。因為有水，火生不起來，水火相克。現在雲何世尊發明了水火二性全是空的，俱遍虛空，那就等於相合義了。地大跟空大，空就沒有質礙，有地就有質礙了。地是屬於有形的，有障礙的意思。空性是無形的，為虛空之相。他向佛請求，滿慈子向佛說了，怎麼會在這個法會，佛說地跟空是相容的，水跟火是相容的；本來是相敵的，變成相生的，同是周遍法界。 萬法生起的道理，在佛講是圓融之義，在滿慈子他是四大各個相克的。因為火生了，咱們滅火，只要拿水一澆火就滅了，不是這樣子嗎？誰都懂得！但是你要做飯，你把水燒開了才能把米煮熟。但是中間得假緣，沒有鍋，火能把水直接燒開嗎？但是當大地都燃全是火的時候，海、河、江、湖都給你燒幹了，那是火大遍於全世界了。這種道理，雖然他證得阿羅漢果，對於這個還不能明瞭。所以他請佛，惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。這是請法，這句話請法的意思。 【爾時世尊，告富樓那，及諸會中漏盡無學，諸阿羅漢：】 佛就對富樓那說了，富樓那翻咱們華言叫滿慈。 【如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性。令汝會中，定性聲聞，及諸一切未得二空，回向上乘。阿羅漢等。】 如來今日，現在因你之請，我在此會當中，宣勝義中的真勝義性，勝義性之當中真勝義性。令汝會中，現在我們這個法會，在大家聚會法會。定性聲聞，定性聲聞從來不發大心的，定了。定什麼呢？定在聲聞、羅漢上頭，有種定性聲聞。如果再發心，那就不叫定性了。所以我現在跟你們說，你們都沒得到二空的真理，現在發回向心了，想求上乘，就是在勝義當中求真勝義性。 阿羅漢在我們人間說他們已證得勝義了，“苦、集、滅、道”四義諦，他們都證得了，他們都懂得了。這叫世間的勝義，五蘊、六處、十八界。對治世間的勝義，就像二乘人證得了理性的勝義了，“苦、集、滅、道”四聖諦，這二乘人都證得了，知苦、斷集、慕滅、修道，修成了。但是對二空的真如，人我空、法我空就叫二空，他們二乘人只證到了人我空，法我空還沒達到。但是從法我空再進一步說一真法界，那他們更不理解了。現在他們是回小向大求二空的真理，要進入一真法界。就是如來藏性吧！一真法界就是如來藏性，就是咱們前頭所講的如來藏。 在楞嚴經一開始，阿難執著和合、執著因緣，就是執著權教義理，而迷了懷疑實教的道理。如來藏性不變的體沒能明瞭，這是阿難的境界相，所以阿難請法的時候跟滿慈子請法不一樣。滿慈他執著的清淨本然，這個實相實理，對於前塵變化、如來藏性的妙用，沒有。就是如來藏性的相，如來藏隨緣，這一切二乘人就不能理解了。所以佛說的攝的一個是生妄之根源，這個根源很深的，一個萬法的生起，一個萬法的回源，生起，完了還滅。 現在在當前的楞嚴法會當中，這些定性的聲聞；怎麼叫定性呢？沉空滯寂，得少為足。他定於二乘的這個，不向前求進步了，只得到人我空，對於法我空他們不知道了。現在開始由法空進得二空的真理，而獲得一乘。 【皆獲一乘，寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然承聽。】 所以佛令這一切與會大眾，皆獲一乘，寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛的法音，默然承聽。富樓那領受佛的教誨，請完法了，等佛的開示。佛就許可他，答應給他講勝義諦，真勝義諦。 寂滅場就講不生不滅的因地心生的一切法，這就是楞嚴經的如來密因了藏，這就是密因。以此入大乘的一乘的境界，讓一切眾生都獲得一乘境界，寂滅場地，真阿練若，那你就諦聽諦聽。諦聽，佛說一切法開示時候都叫諦聽諦聽。這個諦的意思，不要住現相，要達到本質，諦就是這個意思。諦者是理，不要從語言文字，要從諦實的而聽。富樓那接受佛的教誨法音，默然承聽。 【佛言富樓那：如汝所言，清淨本然，雲何忽生山河大地？】 這以下佛說的如來藏性，如來藏性有空如來藏、不空如來藏。現在佛跟富樓那以下要說的是不空如來藏。我們前頭所講的是空如來藏。空如來藏是心真如門，把一切妄都歸於真。但是藏性不變的體，如來藏性會歸於真實了，它有個真實不變的體，講真空絕相觀，咱們學華嚴經的那個，前頭所講的真空絕相。 現在開始講生滅門，從真起妄，顯的如來藏性隨緣之用。如果我們大家以前聽過大乘起信論的，現在這以下這一段經文全是大乘起信論的話，你很容易理解，你把它跟大乘起信論結合起來。因為真如隨緣，隨著什麼緣呢？染緣、淨緣。隨緣義，如果學過大乘起信論的，“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”，生這三細相，業相、轉相、智相、相續相、起業相、業系苦相，就是一念心動。這個要是斷這個惑的時候，十地菩薩，完了才進入成佛。業相、轉相、現相，八地、九地、十地，完了十一地的斷無明。就是一念不覺那一念，斷那最後一念不覺那一念相當的難。 我們從凡夫修到了生死，一萬大劫。完了從了生死修到菩薩地，一萬大劫。再修到十地以上，斷這一念，一萬大劫。從這個時間大家就可以知道了。先講業怎麼起的，“境界為緣長六粗”，就是六凡法界，隨著一切染緣而生起的。完了再隨淨緣轉成四聖法界，就是轉迷成悟。說染緣的時候就是不空，但沒離開如來藏。萬法都是如來藏性，這叫不空如來藏。淨緣而成就的、生起的叫淨緣如來藏，就是空如來藏。最後進入一心如來藏性。 佛跟富樓那說，如你所言，既然是本然清淨的，怎麼會產生了山河大地呢？ 【汝常不聞：如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。富樓那言：唯然世尊，我常聞佛，宣說斯義。】 不錯！佛說這個性覺妙明，本覺明妙，這個道理我是經常聽佛講的。因為說空如來藏就是心真如門，說不空如來藏就是心生滅門。大乘起信論講一心二門三大，一心分成二門，一個心真如門，一個心生滅門；三大，心真如門也是依止三大，心生滅門也是依止三大。但是在心真如門裡講，那是斷絕言說的，就是我們華嚴經講真空絕相。心生滅門，在大乘起信論講，一個覺，一個不覺，兩種道理，覺了是真的含義，不覺是妄的含義。 現在這個文中，性覺妙明，本覺明妙，這兩句話你乍聽來一樣的，不過顛個個。性覺妙明，就是佛常與諸大菩薩演說，這個滿慈子都是知道的，佛常講性覺妙明，本覺明妙。性覺本覺就是一個覺性，是真覺。性覺說一真法界的本體，真理的本體謂之性，本來就是覺悟的，永遠是妙明的，因為體不涉於用。就是一切萬法，說萬法從心起就是這個心，就是性覺妙明。 妙明明妙，妙明是寂而常照，妙明明妙是寂而常照，寂是體，照可是用，體用和合了，顯這一切的萬法都是依此。若離開這個，覺義的不覺是妄的這個妄義，本覺妙明，離開本覺妙明瞭，沒有一切法。一個是寂，一個是照。因為妄明是虛妄的意思，想要明白，這一想明白，這叫“一念不覺生三細”，在大乘起信論上說，本來是妙明的，它要起個明，本覺明妙，兩句話兩種含義，意思就完全變了。 所以佛宣說這個真理的時候，問滿慈子說你不是常聽到的，佛宣說性覺的本覺就是一個真覺。性就是一真的理體的性體，這是自然的，本來是不涉事，一切事不涉，在我們華嚴經講叫真空絕相，不涉事用，也不講修為，就是一切萬法真實的根本因源。但是妙明明妙可就變了，是什麼意思呢？寂體。常照，照是用。從體而起的用叫體用，從體起用；用還歸體，就是照而常寂。雖然是用，雖然是照，而常是寂的。但是妙不變的體是永遠不變的，隨緣的用就是照。大家讀心經時候，“照見五蘊皆空”，這個就是用；“行深般若波羅蜜”，就是體。心經上，大家都知道，觀自在菩薩行深般若波羅蜜的時候，就是體；照見五蘊皆空，就是用。由體而起的用，由明而起的照。“寂而常照，照而常寂”，這兩句話就轉變了。所以照不離體，一切的大用就是體，一切的本體而起的妙用就叫照，但是在一切流轉方面可就起了變化了。 佛跟富樓那說，富樓那答言，唯然世尊，我常聽到說。唯然世尊，就是答應佛所說的話，我常聽見佛講這種道理。唯然世尊，我常聞佛講這種道理。 【佛言：汝稱覺明，為複性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？】 因為佛問這個話，富樓那尊者在佛弟子當中說法第一，他常給大眾說這種法。佛今天問他，你不是常說，汝稱覺明，你以前所講的覺明是性明為覺？是為覺不明，稱為明覺？問號。這個話下文富樓那就答言了，就解釋了。 【富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明？】 他取妄顯真的。覺體不要更加上一個明，這個明白的明。因為名為覺者了，它既然是覺者，就無所不明了，還要加明什麼呢？佛問他的問號，汝稱覺明，為複性明，還是覺明，這個明是怎麼講的？還是覺不明，而稱為明覺？富樓那就答覆了，若此不明，名為覺者，則無所明。不明怎麼叫覺呢？若此不明，不明就是不覺，很簡單。性明呢？性明是覺，性明不是不明，也不是不覺。這就是他的答覆，答覆佛的問號。 【佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。】 佛教跟他說若無所明，則無明覺。假使你不明白，還叫什麼明覺了。若有所非覺，無所非明。有所不覺，那無所就不明了。那這個無明又非覺湛明性，這個無明不是覺湛明性。明白了！這個文字咱們把它解釋明白就明白了，咱們悟是悟不得了。 佛就跟他說，就像你所說的無所加明於覺，沒有另外一個明再加到覺上，也沒有無有明單成為覺者。你不明還叫覺嗎？在你的意思，必須有所加明於覺，明白了加上，加個覺叫明覺，不明不叫明覺。佛駁斥他的意思，你這個意思不對的。如果有加明，則有覺有明兩種含義了，就是二義了。這一加二義雙失，兩個都不存在了，就是不明白了。有加明，則覺明二義全失掉了。無明，不明白。一個明，一個不明，無明它不是覺，也不是湛然的性體。所以你加個明、加個覺，覺明二義全然失掉是這個含義，就墮於無明瞭；墮於無明就是不明了。不明，為什麼還叫覺？無明不是真覺。所以此中有一個有所非覺，無所非明。有所就不是覺，無所就不是明，有所無所都不對，雙非。為什麼？因為真覺本來就是妙明的，像摩尼寶珠一樣的，它自己自然就光明照的，何必還加上明，就這個意思。若無所明，那還叫什麼覺？叫不覺了。若有所明，那叫非覺。無所非明，無明又非覺性明性，雙遣，雙遣就是這兩種說法都不對。 再念原文一遍，因為這個道理大家必須得明白。若無所明，就是不知道，不知道就是不明白，則無明覺。無所明還有覺嗎？就沒有明覺了。若有所非覺，那無所就非明。，有所非覺，無所就非明，就沒有覺明瞭。無明非覺湛明性，因為無明本身不是覺悟明白湛然的本性。 【性覺必明，妄為明覺。】 這個明就是無明，無明乃是一切妄的根本，佛在這個問題上舉出來，一個真覺，一個妄覺。時富樓那讓他明白，如果明上要再覺，那就叫明覺；覺上再加明，就叫明覺。這是錯誤的，加明不是對的。明自己就明，何必要加明？性覺必明，妄為明覺。性覺它的性體就具足了妙明明覺，不要假個明而再明，再頭上安頭。你的意思在明上要加個覺，方稱為明覺。一定明上加上一念，再加個覺，一念就是覺，這叫妄為，不當做而去做，不當加而去加，那就把妙明真體轉為無明。 咱們簡單說，“一念不覺生三細”，本來是明的，要加這一念的明就叫不覺了、不明了，大乘起信論這樣講的，生三細。三細是什麼？業相、轉相、現相。三細相本來是一個，為什麼要分三？在一念不覺的時候。為什麼叫一念不覺？在一念求明，求明這個求就叫不覺。本來是明的，要想求個明，這叫迷了，生三細相，業相、轉相、現相。性覺必明，妄為明覺。本來性覺是明的，要想加個明就變了，妄為明覺。 這個得要說一個本覺，一個不覺，一個始覺，一個分證覺，完了又一個究竟覺，這叫五覺。原來本具的妙明明妙，不要再假明來明。再假明來明，安到覺上，頭上安頭。已經是覺，說再假個明覺才叫覺，加個明字，這一念就叫虛妄，就叫妄為，不當為的而為，不當做的而做。本來就是覺，何必加個明字，就這樣的意思，就是不當為而為。把本來無方的妙用的妙明，這一來一加明轉變為無明瞭。本來是真覺，這一加變成妄覺了。 主要是必明這個必字，知道這個意思嗎？這就叫生相無明。要想破除生相無明得等覺菩薩，還沒有明白，等覺未了。所以為什麼善財五十三參之後，還要參普賢菩薩？就斷最後那一念。本來是明的，要加一個覺，那就反倒成了頭上安頭。這種惑業在業相、轉相、現相三相之前，大乘起信論講在你破惑證真的時候，在十地菩薩隨緣斷了無明，這個十地菩薩還不知道，唯佛與佛乃能究竟。如果大家讀普賢行願品，普賢菩薩、文殊師利菩薩，這些大菩薩才能明白。這種道理，如果是以前我們學起信論的時候，講得很多、很清楚。不過大家若是想真明白，要多研究一下。不是我這講這麼幾句話，你們就能夠進入。不可能！為什麼？ 【覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。】 就解釋以前的。依真起妄，一念不覺產生無明，這是一切妄的根本，就是生起來三種細惑，就是業相、轉相、現相，這是起妄的根本。覺非所明，因明立所，所既妄立（這個所就是無明），生汝妄能。並不是生了無明就停下來了，業相要轉變，轉變為現相，現相要轉變為智相，智相、相續、執取、計名字、起業、業系苦，九相循回。我們要想不被業所系，先斷業，先斷取，不被業所系。現在我們是被業所系，被業系住了。因為所既妄立，生汝妄能。這一個妄立就生起了一切的以後造業了，妄能就是造業。妄既立了，就是業相，妄既立！立所有的業相，它不停的往下變。妄能就是轉，業、轉、現，生汝妄能。這是一切妄的根本。 【無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；同異發明，因此複立，無同無異。】 在這無同異中，熾然成異。本來就是一個，沒有差別的，沒有異。妄立一個異，異彼所異，因異立同；同異發明，因此複立，無同無異。在八識業相當中，一念不覺無明的妄立，無明不覺生三細，就是這個妄立，把這個如來藏的真空，這一妄立造成晦昧的一個陰影，看來還是相同的，實際是異的。這叫同相，看來是同的，實際不同，實際就變了異相了。拿虛空來顯，虛空是同相。但是空界，一個界就是異相。空界，空是同相，界是異相，就是同相異相。咱們在大乘起信論講得很多，一相多相，同相異相。 既成了異相就轉變，一個能見，一個所見。在我們最根本的業相的時候，只是一空，只有空。業相是空相，沒有一物可見。但是業相裡頭，有見分，有相分。本來是一相，因為久了，它要生的境界相，沒相之中要見相。那個整個空的，它突然間晦昧，空不空了，有種暗的顏色。其實沒有色，這個是解釋空相的。咱們眼睛，如果你眼睛好的，看外邊明明亮亮的；如果眼睛有毛病了，看到就花的。現在我就是這樣子，最近一向大概有這麼幾個月了，看到現異相，雖然我沒帶鏡子，我看這個字不像以前那麼清楚了，恍恍惚惚的，必須得注意。以前這麼大字沒關係，但是我現在看報紙就恍惚了。我拿這個來證明，證明這個見，這個見必須得藉著見根。因為我們是凡夫，不能見自立，必得假眼根，眼根得假眼識，根上頭生識，根、識都起變化。因為根跟識，根是物質的，根起變化了，以根說，識依止這個根，那你這個根起變化了，老了，衰化了，你這個識依止東西起變化，你也起變化了，道理非常簡單。 就是我們一切認知，一切認知就是你認識知道，認識什麼東西知道，在你這個知的上頭出了問題了，就是這個含義。這段講得很多，他們注的也很多。這個無同異而成了同異了，這句話很簡單，沒有同異的它變成同異了。本來也沒什麼同、也沒什麼異，那你這一分別，在你八識業相之中，一念不覺這個無明妄動，這一妄動就麻煩了。動什麼？業相、轉相、現相。業相還是很根本的，剛一動，動完了它不停，它不停它就找境界相，找個對相，就是找個境界相，它就轉了，業相就轉了，就要找相。這一找相，找出虛妄的妄相，就叫現相。大乘起信論講這個很清楚，看來很簡單，但是你要斷，一個大劫、兩個大劫都不容易斷得掉。一念的不覺，這三細相同時生的，業相、轉相、現相，叫起惑的根源，這得到你那八地、九地、十地才能斷這個。斷這個完全還生這個根本，那一念，斷那一念很難了。從等覺菩薩到成佛，跟平常咱們修行一萬大劫了生死，證初地，跟這個相等的。 【如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起，塵勞煩惱。】 這就來了，智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦，就把你苦住了。一念不覺，就是一念不覺生出來，相待生勞，愈生愈粗，愈生愈粗。勞久發塵，自相渾濁。一到起業，業系苦就把你系縛住了，這就深入了。咱們自己迷了之後，所有一切境界相。境界相就是由你妄境，虛妄的境界，引起你自內的妄心；境界為緣，外頭境界給你作緣，引起你妄心，你妄心就去攀緣，攀緣那境界相。這一下就從七識這一轉，意根這一轉到前六塵，轉到意識，引起你生起第七識，這第七識傳送到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根意識。依這個境界就產生了你愛、不愛，喜歡的、不喜歡的，把那個識本來是心內的，轉成一切境外的外境相。到第七地菩薩斷那個智相，在它發生的時候，就由智相緣境，智相緣境這就相續不斷的攀緣，智相緣境就相續不斷，這個時候還是靜態。這一攀緣，外邊緣一引誘，就起業了，就造業，起業就造業，這一造業就被業把你系住了，就業系了，業系苦。 如是的擾亂，相待生勞。本來是靜靜的，生勞就是第七相傳送意識。勞相它不停，勞久了就發塵，六塵境界就來了。到這時候自相混濁，就引起塵勞煩惱了，這是生起的意思。發勞發塵就是第六意識，周遍計度，愈執著愈深，愈執著愈深。咱們現在就是斷這個的，能夠出家了，乃至於學到佛法了，第一步。從塵到發覺，什麼都看破放下，這叫破執取相，不執著，不取捨。我們平常說話，這是我的、這是我的，我的腦袋，我的眼睛，我的耳、鼻子，全是我的。假使我們要反參，我在哪裡？離開我的眼睛，離開我的身體，我又在哪裡？全是我的。我呢？恒審計量常為我，第八識。第七識傳達意識。 所以我們要最初開始先破這個執著。我們經常說：放下吧！不要太執著了。現在我們在座的看破了，這叫世間法虛幻不實的。你發心出家入道，這一步很難！但是咱們有的很容易。這一步很難！咱們出的家現在只是世俗的家，咱們還要出煩惱家，出見惑的家，出思惑的家，還得出好多家，還得出無明家；最後把無明家一出掉了，真正出家了！我把這個家我改了，當枷鎖的枷。我住過監牢，住過監獄，那個套上腳鐐手銬，脖上戴上，那個枷鎖把那去掉就自在了。那個容易去掉，煩惱枷鎖你容易去掉嗎？你自己心裡生的煩惱。本來沒有，你自己找枷戴，不是這樣子嗎？哪位有煩惱了，你就想我自己找枷鎖戴。沒有事，你自己生煩惱，自己跟自己過不去。 自相的渾濁，這都產生到第六意識。顛倒想，不應該想，要執著。咱們簡單說，執著就是放不下、看不破。你看破了、放下了，咱們經常說是假的、假的，但是一遇點煩惱，你就當成真的了，你就不假了。天天念經、學，聽開示，大家互相學，說肉體是假的，你印證觀察一下，你假不假？同學或者是傷到你一下子、碰你一下子，你就不假了，你煩惱馬上就來了，我也沒招惹你，你幹什麼？你馬上就煩惱來了。擾亂相待生勞，就是自己相擾亂。這個勞就是境界相，生煩惱，煩惱就是業障。這個我們學佛是明白了，但是讓我們斷很難。斷惑證真，惑就是疑惑。你要不疑惑了，不疑惑你就沒有煩惱，你就放下了。放不下，為什麼放不下？看不破。你認為你自心的事別人沒人知道，人家一看你就知道你這個很煩惱很重，心裡頭不開。為什麼？咱們經常說愁眉苦臉的，嘴噘著，心裡頭有個疙瘩沒解開，從現相上看的。 我們修行人出家人生的業相、轉相、現相、執取相、起業相，現在我們從這個非常注意，不造業，不再起業了；這叫我們放下看破，不再造業了，不再起業了，你就解脫了。你看破一分解脫一分，看破兩分解脫兩分。外來的，你可以忍受放開。內生的，像我就在這個環境當中，老！這個老，沒有什麼老相，也沒什麼年輕相，我們的執著嘛！你的執著產生你的肉體，一下這不行了、那不行了，但是你放下它又好一點。我以前這個手指頭直著，不能拳，現在它能拳回來了。我一天就想這個問題，我說為什麼它拳不回來了，為什麼現在它又能拳回來了。重生長，不會吧？為什麼？很多在你身體上頭，你自己加個問號。心生種種法生，心滅種種法滅，是自找煩惱。 再舉個現實的例子，剛我們講這回開始講，腿，大家可能看到下了座了很困難，好像邁不動步。現在又沒有了，哪去了？執著。老了，病了，因為你思想上頭有個負擔。比如上臺階、下臺階，我的弟子怕我摔倒，倆人摻著。我不讓他們摻。那現在呢？不要摻著，我也沒摔倒。一切唯心造。這回我再跟大家講，開始再繼續講的時候，我也在唯心造。唯心造什麼？不往那個壞的想法想，也不往腦裡想，也不往病裡想，放下吧！放下就自在了。所以你自己的生活，比如我們自己，自己做不了自己的主，你還說大千世界？你還外邊的環境？ 【起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。】 我天天說世界是空的，起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。倒是同？倒是異？這叫真正的有為法。大地怎麼生出來的，雲何生出大地？大地又怎麼映相的？都是業，循業發現。怎麼前頭每當到一段結束的時候，循業發現，隨著你的業生長的，這就是萬法唯心，循你業生長的。那有這個業了，依業受報，有業一定要報。業報！業報！業報就是不自在。咱們為業所系，就讓業把你束縛住了，那你自己解脫吧！墮三塗，受五陰的轉化。因此我的老師教授我們要看破、放下、自在，一切看不破、放不下，自在不了。 【覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。】 現在我們這個肉體不能夠覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。世界怎麼生起的開始講了。最底層是風，風有形相嗎？風沒形相，但力量非常大，一輪一輪的非常大。地、水、火、風，風輪在下頭，愈空愈力量大。咱們這大地在虛空，科學發明這我們大家都知道。釋迦牟尼佛說大地是虛空的，一些還不相信。現在科學家，咱們這地球就在空中轉，這個相信吧？一切的球都在空中轉。什麼力量最大？空的力量最大。空又依著什麼生的，咱們現在就開始講這個。“地、水、火、風、空、根、識”，從你心生的，一切眾生心生的。心生故種種法生，心滅故種種法滅。 覺明空昧，相待成搖，故有風輪來執持這個世界。妄起的無明，無明不是真的。無明是真的嗎？咱們要發脾氣了，叫無明火。因為不明白，要發火，要發脾氣。一發脾氣了，發完了呢？還是空的。所以覺明空昧，相待成搖，搖是動的意思，這個大家都懂得的。覺明空昧，就是真覺之體，就是妄，起了妄明瞭。真覺之體，相待成搖。搖是動的，真空變成頑空，頑空又變成晦昧之相。所以明昧相待，一個明，一個暗，昧就是暗，互為對待的。真體被妄明所污染了，就是“一念不覺生三細”的意思，成了動搖之風，風吹妄動。風哪來的？妄心搖動。你的虛妄心動，動即生風。就是沒事庸人自擾，沒事找事那就是風動，無明的妄心，一念之動。無明不覺生三細，這一念妄動。覺明空昧，相待成搖，所以才有風輪。風輪哪裡生的呢？心生的。覺明空昧，都是心生的。所以心生種種法生，心滅種種法滅，來執持這個世界，風輪執持世界。誰又執持風輪？眾生心，眾生心執持風輪。動由哪來的？因為空來的。 【因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。】 因空有搖，堅明立礙。因為明，中間就立出障礙來了。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪。這一個一個下頭講，今天就講到這吧！明天再開始講。【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】 【因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。】 因空生搖。空，形容一切都沒有了就空了，是不是這樣講？空是通達義，沒有質礙的，因空昧生出覺明，就是說明昧相傾，搖動的風輪。這個解釋是風大，風大是屬於跟地大相連。如果舉金性，金寶指金的性，地大的堅固性；金子在一切生物當中，金子是最堅固的、最明的，所以堅、明拿金子來形容著就是金寶。 這個地大形容什麼呢？形容我們一切眾生堅固這個固執、這個心，我們很固執的這個心，由於你固執執著這個心而成就的地大。固執什麼？固執明。什麼明？妄明，堅固的堅持自己妄見。就說我們那個無明的妄心堅固不肯捨棄，就像那個地大的精華，金子一樣的。因為在地大所含藏的一切物質，什麼的性體最堅固？就是金子，所以拿金寶來形容。 金子為什麼稱寶？稀少義。拿這個來形容什麼呢？形容我們的智慧，形容堅明立礙的時候，這個明覺被障礙所障礙住了就不明不覺了。什麼把它障礙住了？無明，無明所產生的一切妄覺，而且又使這個妄覺又產生一個堅礙的、不可壞的一些個住相。住相當中什麼最厲害呢？金子最厲害。 明覺立堅。依著這個無明的妄覺，就是堅礙的這個相，無明妄覺，堅礙之相。人的癡情，愚癡，人可以變成石頭。像在北京西山，說這個石頭是人化的。他兒子到塞外作戰去了，他母親就站在山頭看他兒子、想他兒子，站那不動，一直朝北看，而後人化為石。人化石就是指這一個他母親看他兒子，站那個地方不化，就是石頭。這一類的在南方也有，望兒石或者望丈夫的石，就是人化為石了。 金寶就形容這個地大，堅固的地大。金是從地大而出的，就是金寶是地大之精華，形容地大是堅固的，在地上所產生的一切物質莫過於金。明覺立堅說我們無明的妄覺好像那堅固不壞的相似的，很難得破除無明，這都是形容詞。這幾句話是因空而建立的有，有就是障礙了，有礙了。金寶就是因空生搖而堅有的。這個明覺立堅是指著無明說的，所以這叫金輪來保持國土。 【堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。】 前頭是講地大怎麼成就的，這個講火大。火大，因為風輪搖明不息，跟這金（就是地大的金）互相擊。金跟風相擊產出了火光，故有火光，火是變化性的。我們堅持那個虛妄的覺，就像那金所成的金寶一樣的。因為搖動性，搖動性哪裡來的？無明。妄明搖動，搖動而產生風大，知道搖動而風出，風跟金相擊產生火光，這就叫變化性。因為風性是動的，金性是堅強的，一個動，一個堅強，兩個互相激蕩，風金相擊，這一磨擦產出了火光，產出了這個變化性。這個要形容法的時候，世間諸火表顯是妄心所成的，摩蕩而成立的。火大的種，什麼是它的種子？就是我們那無明妄心。所以我們經常說你不要發無明火。發無明，無明就是火。這一念就含著火的用了，念頭就是火的用，變化功能。 【寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。】 火光要上升，寶明生潤，火光上蒸，火向上升，生了滋潤，這叫水大。金能生水，火轉成金，包含十方界。寶明生潤，金的體明淨的。凡是鐵器、金屬它自己出水，感覺到沒有？那鐵擱久了濕潤，產生濕水。凡是五金之屬，熱氣只要一蒸它，火光一蒸，火大之光，火蒸于金，金能成之氣，這個氣就成水。咱們說所謂水火之際，咱們說南方的就是火，就是萬物從蒸發而出來的，蒸發就是水分。 這個世界地大依著水輪，水輪是從金輪而出來的，金輪下頭有火輪，火輪下頭產生風輪。你看一切四大種成立的時候，是由這麼一個一個來的。空輪又依著什麼呢？無明妄心，一切眾生無明妄心。但是無明這個妄心依著本覺，無明是本覺不覺之相，無明沒有離開本覺的體、本覺的性。說真，真心合妄覺，和合了就叫心。這個心即是如來藏，藏識沒離開如來藏；離開如來藏它就沒有了，沒有自體。世間相，法喻和合說的。喻能顯法，法裡頭就拿喻來顯。 【火騰水降。交發立堅，濕為巨海，幹為洲潬。】 火是上升的，水是下降的，水火交接的時候立了堅固相。濕者（就是水分）成為巨海，幹者成為洲潬，大地。一切地水火風都依著無明而成立的，佛就是如是教導我們。地水火風四大之性雖然是互相違的，相違的現相，實則是互相交濟。火性上騰的，往上，火都是上升的，水是下降的，一騰一降摩擦而生堅立相，成了這個器世界。燥與濕，燥濕相成。 【以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。】 水火互相交叉、互相發生。大海的水它是向下降，大海的水裡頭不應當有火。但是火的氣分生於水中。所以海常發生火光，火光是哪來的？就是這來的。 【水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。】 水分當中有火的分，但是水的勢力劣于火，水的勢力沒有火的力道強，這樣的結為高山。所以山跟石頭要相撞的時候發出火焰，擊則成焰，融化就成水。擊則成為火焰，若是融化了就變成水了。 水的勢力（力量）若劣於火勢，火勢勝於水的力量，那就是水隨火的力量，火就把這個水凝結成了高山。或者你熬水，水裡頭熬出鹽巴來，水能成鹽。而山化為水，水化為山，這個境界在青海，從西寧到玉樹這個路上，就是咱們那個黃河發源地，黃河發源地周圍有很多海。海就是內地裡一個池，咱們叫堰塘一樣的，但是它這個比堰塘大多了。這個海裡頭一到冬天那個海水都變成鹽巴了，所以那個青海、西藏人周圍的都到那拿牛去拖鹽巴去，用哪個麻袋一袋一袋裝鹽巴。冬則成鹽，夏則變水，夏天那個鹽巴統統變成水了。這個地名叫星宿海，就是青海到玉樹這個中間，這一兩千里路，所以水變成鹽巴，鹽巴化成水。完了鹽巴跟當地那個污泥（稀泥），那個路上沒法走，就拿鹽巴填那個稀泥空，鹽巴跟那稀泥一結合，變成了最好的公路。所以青海到玉樹的公路（青藏公路）沒辦法修，後來就等到冬天把那鹽巴填的滿路，那個稀泥跟鹽巴結合的時候，比咱們這水泥還硬。 這個倒是好了，路修成了，但是青海的海鹽都讓那個鹽巴跟稀泥發源地的水分結合起來了，水不上升了。黃河的來源，為何黃河水現在來源不大？黃河發源地這個方圓一千多裡地，就這樣子發生變成質礙了。這是我親眼見的。所以鹽跟水，大海中是鹽，常起火光。咱們今天看見火光感覺很奇異，特別星宿海，那時候那地方沒什麼人煙，你看見海裡起火。有人就說因為這海裡起火，所以星宿海水能變成鹽巴，是火燒的。不是這麼回事。所以于大海中火光常起，有水的怎麼會有火光呢？火是氣分，水的氣分才起火光。為什麼？水裡頭有木質東西，水裡頭有很多的成分。 水勢劣火，水的力量沒火的力量大，燒煮了積累為高山，是故山石擊則成焰，山的石頭，石頭跟石頭互相撞擊的時候發出火焰。融則成水，若是融化的時候就變成水了。 【土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。】 土勢劣水，抽為草木。土的力量比水弱，劣于水，這就變成樹木草木，故有林藪。這一燒，所有木林子什麼都變成土。互相一絞，又變成水。 【交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。】 就是這樣子互相交互。我們合法說，妄心跟妄境，心境皆是妄，輾轉相生。 【複次富樓那，明妄非他，覺明為咎。】 一切世界的相續它的緣因，佛對於富樓那說你要想明白（欲明白）眾生哪裡來的？從妄起的，並沒有其他的東西，這個妄就是性覺必明，以為過咎。這個性覺必明就是生起的過咎。妄沒有其他的東西，覺明為咎。想求覺求明就產生妄，這就是什麼呢？咱們說一念不覺。想求覺，就那個一念不覺，一念不覺那個覺明。“一念不覺生三細”，大乘起信論講的，這一念不明的時候生三細相，業相、轉相、現相，每次都講這個。業、轉、現三相，斷這個惑的時候得八地、九地、十地，斷業、轉、現相。在斷那個一念不覺，那個不覺斷的時候得等覺菩薩位了，斷了那一念不覺才能成佛。 【所妄既立，明理不逾；以是因緣，聽不出聲，見不超色。】 這個是妄的生起，佛對富樓那說所妄既立，明理不逾，以是因緣，聽不出聲，見不超色。因為本來是覺明的，生起一念想要去覺，這一念就叫無明。覺明之無明，把這個無明立為業相，沒有形相的。這個業相是沒有形相的，這個在給大家講起信論的時候講得很清楚，業、轉、現相怎麼來的。因為覺明這個明，想要覺明，產生了無明，把這個無明立為業相的妄所，虛妄的所在。因明立這個所，因為想求這個明就立這個所。所妄既立，明理不逾，這就產生了最根本的無明。由這個無明就生起以下的一切妄覺，“無明不覺生三細”，這就起境界相了；“境界為緣長六粗”，輪轉生死了，就這樣來的。 【色、香、味、觸，六妄成就，由是分開，見、覺、聞、知。】 色、香、味、觸，六妄成就。色、香、味、觸都是一切聲法，六種妄塵這就粗境了。這色、香、味、觸從哪來的呢？從見聞覺知來的。見聞覺知從哪來的呢？從無明來的。業相、轉相、現相，現境界相，這就是因為現見聞覺知，從細相愈變愈粗，咱們要斷得先斷細相。說“開悟的楞嚴”就是這些地方，讓你從細相讓你分別清清楚楚的怎麼的來龍去脈、如何斷。“色、聲、香、味、觸、法”來合你的見聞覺知，這就是妄塵境界相。 見精返映到色，從色上成根，眼根、耳根、鼻根，這六根就產生了。六根產生了，這一切的生滅法相妄而成，黏湛發知，知精映法，把這個法攬成根，就“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，這還要講的。 【同業相纏，合離成化。】 同業就是胎生的、卵生的，所有的父母（有生就有父母）三業相同，這種纏縛就無量劫纏縛下去，時而合，時而離，合離成化，就生出來了一切事物。這個化可變化大了，所有六道、十八界統統化來的。 【見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍，遏蒲曇等。】 講生起，說這四生胎、卵、濕、化，四生怎麼來的。見明色發，說我們那個見精，這個見精就是我們那個中陰身投胎的時候；中陰，就是我們那個“色、受、想、行、識”五蘊的見精，沒有肉體了，不是肉體的，說我們人怎麼來的。見明色發，明見想成。中陰身在投胎的時候，得他有緣的地方；無緣，他看這個大地如墨。他跟他的父母有緣，就是見緣處。 異見成憎，同想成愛，這就是生處了。十方世界都是黑暗的，他見到他有緣的父母那地方就是那光明，有光明來了；無緣處，黑暗的。跟他父母有緣處明色發現，這時候他起了妄惑，這個時候叫明見想成。明見想成，若是異見就憎恨，沒緣。同想成愛，跟他思想相合的，就是過去有緣的。流愛為種，納想成胎，受胎了。咱們都是這樣受胎的。交遘發生，當父母做性行為的時候，你的貪愛的識進入了，這叫有緣。中陰身投胎的時候，明色發現，你的妄心見到妄境。你的中陰身、你的神識乘著這個光就去了。明見妄境，那個境界相就想成了。 異見成憎，同想成愛，這兩句話怎麼解釋呢？男見父，女見母，這叫異見。男見父憎恨，女見母憎恨，則同憎，要是相同就憎恨。見著男女過性生活，你要是男生見著你憎恨這個女性，你就會生男，生的男孩子；憎恨女性，生的就是女孩。異見成憎，同想成愛，就是跟你相同的，男的見著女性成愛，男的見著男的就憎恨，異見成憎，同想成愛。流愛為種，所愛的就作為種子。納想成胎，這個時候你的識就進入去了。男性見母，女見父，這叫同想，同想成愛，在你胎兒當中生下來時候就這樣子。流愛為種，納想成胎，咱們每個人受孕都是這樣子。 所以阿難問佛說：佛，你是不是與我們一樣的也是這樣受生的？他說我懷疑。雲何赤白二諦，父精母血，濃血雜亂，腥臊交遘，雲何能成勝淨妙明紫金光聚？佛的身是勝淨妙明的、紫金光聚的。佛並不是像我們人身，我們這個受胎兒，入胎，懷胎十月降生的，佛不是這樣子。佛是從佛母摩耶夫人右脅而生，從天宮降下來，從他母親右脅而生的。他並沒有住胎，他也不是像我們生的，他從他母親右肩膀生的，這就不同了。 投胎就是愛為親因，在父母交配的時候，就是生你的助緣。在初生的時候叫羯羅藍，什麼都沒有，只是一個意識，就是胎相。如果學過俱舍論，對這個研究非常詳細，胎中有五位，哪五位？在你進入母胎之後，第一七，七天，一七叫羯羅藍，叫凝滑，什麼都沒有，好像凝滑一點點那個細相。或者在父精母血，凝聚滑澤，這個叫羯羅藍，就是凝滑。第二個七天叫頞部曇，此雲皰，就像長瘡起個水泡，將入胎第二個七天的時候，在母腹當中就是這樣一個情況；肉沒有，骨頭更沒生了，沒有骨頭肉。第三個七天叫閉屍，軟肉凝結，好像咱們生瘡長濃似的那個濃胞，或者就是這麼一個形狀而已。等四七二十八天的時候叫羯南，長塊肉，這個肉就很堅硬的，這個肉漸漸就堅固起來了。這是在母胎生長的過程。五七名缽羅奢佉，此雲形位，亦雲這個時候你產生各部分的肢節雛形，兩隻手，兩個胳臂，兩個腿，這有四肢了。六七，在你六七四十二天的時候，長毛，長手指甲，長齒，這四種漸漸生長。七七具根位，這個到七七四十九天，眼耳鼻舌身都具有了。 【胎、卵、濕、化，隨其所應。卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。】 這叫胎、卵、濕、化，隨其所應。有四生，人也有四生，有胎生的，這個只說胎生的；還有卵生的，還有濕生的，還有化生的。卵為想生，胎因情有。咱們看母雞抱蛋，把雞蛋擱到窩裡頭，那母雞抱，就那母雞的想，就是想生的。胎生的講了，這是卵生的，卵生是這種情況。是所感的業果，從什麼來的？情、想、合、離。從業因感生胎、卵、濕、化這四種緣，能感的是你的業因，應之的是業果。 我講到這，有的時候很奇異的事情發生，就是一個羊子說人話，也有的馬說人話，就是它從人道來的。羊子死了，因為羊子很善良的，羊因受罪死了，羊死而托生變為人，這是緣感。胎、卵、濕、化，卵是想生的，胎因為情感而有，濕是合感而有，化是離，離而能生的，離是離此托彼，離開它現在的身托彼，托到他應該去的去處，就是他的有緣。緣裡頭還有很多，跟父緣、母緣、業緣，還有暖緣。這裡頭生長的時候詳細的很多，這不是講這個的，跟楞嚴經大概介紹一下。 【情想合離更相變易。所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。】 情想合離更相變易。情跟你的想，有時候合，有時候離，互相變化的，互相更變的。所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。眾生所以相續不斷的生、住、異、滅，相續不斷，死了又生，生了又死，不會斷滅的。情想跟緣相合了，有情的都具足的，互相變易。 【富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷。是等則以，欲貪為本。】 自心的貪心是業感的感受與煩惱，煩惱是諸業的根本。所以貪欲是最根本的了，沒有貪欲不會受生的，胎、卵、濕、化四生都是因貪欲而來的。這個講起來很複雜，現在不想多講，因為這個講起來這是一部經，受生經，還有很多經論講這個。楞嚴經是略提一下子，是追它的根源而已。 【貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵、化、濕、胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以，殺貪為本。】 貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵、化、濕、胎，隨它力量的強和弱，遞相吞食。這些都以什麼為根本呢？貪愛為本，殺業、貪業為本。這些個必須得有身命，有了身命必須要滋養，什麼滋養它身命？欲，欲滋養他身命。貪不能止，就知道滋養，非常殘忍，殺害生靈，食彼身肉。咱們以前殺雞、殺羊、殺牛的，一天知道好多嗎？太多了。但是這些個遞相吞食，以貪殺為本。 【以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪為本。】 以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖；你吃我，我又吃你；你吃我，我又吃你；惡業俱生，窮未來際。什麼時候為止呢？沒完。什麼是它根本呢？一個盜，一個貪。盜裡頭名堂很多了，不是咱們拿人家財物。當然是人家不給你，你去拿盜去了，這為盜。羊死了為人，人又吃羊，這叫貪。不與而取叫陰著偷盜，就叫偷盜。羊願意你吃嗎？你殺羊時候，羊答應了嗎？這叫盜。你殺它，吃它的肉，強盜。它沒力量抵抗，這也是盜。它要報復的，你吃我，等它為人了，他又吃回來了，就這麼互相酬償沒完沒了。生命相續，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，沒有止的時候，以盜貪為根本。這個我們略微一思想就可以懂得了。 【汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。】 汝負我命，我還汝債。我吃過你，傷害過你，我欠你的命債，我要還你的債。你欠人家就得還。那他要多了，本來只該他十塊錢，他要一百塊錢；我只吃它一次肉，他要吃我全身，那這一吃全身就貪多了。我在北京的時候，我小時候，蒙古有個國王叫德王，他也在北京。別人問我說：這個德王可不得了。我說：什麼事不得了？這時候我已經出家好多年了，我在慈老法師那兒，跟他講經時候。他說：他一天要吃一隻羊，他一天一頓一隻羊，哪裡給它卸成肉他就把它吃了。我說：大概這些羊欠他的命債。吃的時候高高興興，我說將來他要還的，那他還的不就是幾口肉了，他要還它身命還。或者這些羊欠他的，他現在是收債的。兩種因緣。但是可能要過分了。要過分了，你欠我十塊錢，我這回一要我跟你要了一百塊錢，那我倒欠他九十塊錢，那來生他又要他九十塊錢，不見得要的正恰當。所以生生世世迴圈不已，就是這樣子。我欠你的命，我要還你命。經過千百億劫，就是互相生生死死的。 【汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。】 這談戀愛的。見著這個人有感情，完了，過去生你欠他的，或者他欠你的，糾纏不清，這種因緣說不清楚。你說人跟人太多了，他並不是人見人就相愛，因為他過去的因緣，他才相愛。所以曾經有位道友問我，他說：老法師，你說人跟人，歷史上像貂嬋，像那些美女。我說：不是女美不美，也不是男的美不美，是什麼呢？他的愛緣。那很醜，他跟她有緣，別人都嫌，他就愛她。你看她很美，業很重，變成妓女。妓女哪個不美？不是她美，她裝扮的美，就是她欠的業太重。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。這類事情說不清楚了，沒辦法！比如說我們這些個出家道友們，難道說都沒緣嗎？不是的，他斷了。聽到這句話吧？斬斷塵緣。也有，現在放下了，斬斷了，你也不纏我，我也不纏你，一切眾生跟我沒有個緣。 【惟殺、盜、淫，三為根本，以是因緣，業果相續。】 所以在世間上為什麼眾生能生生死死的，就是殺盜淫三根本，殺盜淫或者貪瞋癡，貪瞋癡廣，殺盜淫局限。以是因緣，業果相續，有完有了嗎？業果相續。 【富樓那，如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明瞭知性，因了發相，從妄見生，山河大地；諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而複始】 富樓那，如是三種，顛倒相續，說根本了；皆是覺明，明瞭知性，因了發相，從妄見生。這一句大家都能明白了，不要怎麼解釋了。山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而複始。這個是講什麼？說我們那個妄名，接前文，那個無明相，講無明的，無明把它分開來詳細解釋，了知性即妄。這個了知之性體本身就是虛妄無明，妄就是無明，再發生業相、轉相、現相，這個咱們講過好多次了，大乘起信論專講業相、轉相、現相。所以說無明不覺生三細，就是業相、轉相、現相。這三相還是八地、九地菩薩斷的，咱們離著還很遠很遠，達不到業相、轉相、現相。智相是七地菩薩，智相、相續相、執取相、起業相、計名字相、業系苦，這些個同那個妄見而生，從細生的粗惑。 【富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減。無狀忽生，山河大地，諸有為相。】 富樓那言，這個時候富樓那向佛說，若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相，好像無因就起來了。眾生因為有性有體才有始，如來把這個斷了，那如來的果德就有終，有始有終。若是一切眾生都具足妙明覺體，本來自己就妙，若此妙覺本妙覺明，本來自妙，那有世界這個障礙就不應該有，怎麼會成礙呢？本來自覺，自覺還有什麼眾生的迷呢？就是本來就明，就沒有業果這個昏闇；有了之後，像如來你還元了，平等一如了，佛心比眾生心一個，在佛不增一分，在眾生沒減少一分，眾生心跟佛心不差毫釐。山河大地這一些有為相，無因無故的就生出來了。眾生最初無故的就妄加明於覺，從迷入迷，無狀忽生，沒有什麼情況就生了山河大地一切有為相。 【如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當複生？】 如來今得的妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當複生？富樓那問佛說：如來，你這個果德有沒有終的時候呢？現在這個妙空明覺，就說你這個妙明的真空，彌滿了清淨，其中沒有其他任何的雜物，如摩尼珠；明覺妙明的本覺，一切的塵埃障礙都沒有了，跟大圓鏡子一樣的。眾生從真起妄，如來返妄歸真，山河大地這一切有相的眾生，他們所做的、所行的、所造的無漏業的業因，習成了無漏業的業果，但是同在大圓鏡中之內。一切眾生本來就成佛道的，為什麼要有一切無明呢？若是有無明，是眾生本有的嗎？何因何緣？十方的一切眾生，本來都是佛，本來都可以成佛的，後來起無明瞭，那一切成了佛之後，以後還回到眾生來嗎？還生煩惱嗎？這是他的問號。富樓那對這個就不理解了，說：成佛是不是就達到極點了，以後真正什麼都不會再來人間了，也不會再受苦難了？ 【佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。】 佛告富樓那，譬如迷人在一個聚落裡面，惑南為北。若有一個人迷了，迷了方向了，惑南方當成北方，惑東方當成西方。 【此迷為複因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，雲何因迷？悟非生迷，雲何因悟？】 那這個迷因什麼而有的呢？怎麼又離開迷了呢？因迷而有，因悟而出呢？富樓那就答覆佛的問號了。佛給他解釋，用這個方法解釋。如是迷人，亦不因迷，也不因悟；不是因為迷才迷，也不是因為悟才迷。何以故？迷本無根，雲何因迷；悟非生迷，雲何因悟。此迷因迷而有，因悟而有，就是這麼句話。如是迷人這個迷，他是因迷而產生的？還是因悟而產生的？迷本沒根，怎麼來的呢？這是假這故事，顯法的。說一切法，妄就從真起的嗎？迷，因為悟了就離開迷了嗎？從真起妄的這個話不可以說，不成立，法中不許真能起妄。但說妄依真起，妄是依真起的，不是真起妄，如影子從鏡裡頭現的，不是鏡子裡頭生出來一個影子。 說無明迷，把它假設為無明。悟，喻本覺。無明，不是因無明而有無明，不是因為本覺而出來的無明。無明無根，雲何迷，喻無明之先沒有個無明。無明之先沒有個無明，那無明是因無明有的這句話說不通了。所以富樓那這個問，佛就答覆他了。 【佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟。富樓那！于意雲何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？不也！世尊。】 佛說迷的人，正在他迷的時候，突然間有個悟人，有個明白的，指示他令他開悟了。富樓那，于意雲何，這個人縱迷於此聚落，更生迷否？否也，世尊。佛說佛成了佛之後斷了無明，無明還起不起這個意思，富樓是這樣問佛的。佛言：迷了聚落的這個人，人家告訴他，他辨別清楚了，他以後還迷不迷？富樓那答覆說：他不會再迷了。否也，世尊，他方向迷了，別人告訴他，不迷方向了。 【富樓那！十方如來，亦複如是。】 那十方如來開了悟了，成了佛了，還會迷嗎？拿這個比喻證明佛不會再迷了。成了佛了，還迷呀！ 【此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。】 這個迷沒有什麼本，它的性是空的；迷無本，它的性是空的。原來就沒有迷，因為感覺有個迷了，似有迷覺，覺到迷了；覺迷迷滅，等他一覺悟了，迷都沒有了，覺不會再生迷。就是覺了之後不會再迷，這麼句話。迷不是從覺裡生來的，覺怎麼會生迷？這兩句話辨別的很多，大家如果看注解去瞭解去。 【亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，于彼空華所滅空地，待華更生。】 亦如翳人，有一個眼睛發華的翳目的人，見空中華。等他把眼睛病除了，空中還有華嗎？空中那華就滅了，滅了就沒有了。空中哪有華？有個愚癡人，看那空華滅的空處，他在哪等著，等著華再生。那不是生華，這個大家都懂。不是有個故事嘛！一個打獵的看那兔子在那樹底下，他一來了兔子就跑了，他就在那樹底下等著，等著兔子回來，這叫守株待兔，這個故事大家都知道。這跟那一樣的，就是那麼個意思。 【汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，雲何更名，如是狂人，為愚為慧？】 汝觀是人，為愚為慧？你說這個人，這個兔子在樹底下跑了，這個人在那樹底下等那兔子回來，他是個有智慧的、還是個愚癡人？富樓那言，空元無華，空中本來就沒有華，華不是空中生的，空中也沒有華，這是妄見，妄見的生滅。見華滅空，見著華把空滅了，這就是顛倒了，哪裡空中還出華？斯實狂癡，簡直是瘋狂、是傻子。如是狂人，為愚為慧。這個狂人有智慧沒有？是愚癡人、是有智慧人？ 【佛言：如汝所解。雲何問言：諸佛如來，妙覺明空，何當更出（生也），山河大地？】 佛言如汝所解，你這個說就對了。雲何問言，諸佛如來，妙覺明空，何當更出山河大地？佛已經證得妙覺明空了，還要產生山河大地？這是已知空華不再出了，佛證得阿耨多羅三藐三菩提也如是。真空的寂體，這就是佛斷德，一切眾生也如是修、也如是斷，妙覺明覺，妙空明空。佛的智德究竟的時候，怎麼會還有、怎麼會還再生，就是這樣子。覺了就是佛的智慧，不可思議的如如智慧；明瞭就是佛的妙用大用，從體起的妙用。 【又如金礦，雜于精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。】 就像金礦，雜于精金，礦裡頭有真金。這金子已經在礦裡提出來了，它還會回回去雜嗎？還回去跟那個雜石混在一起嗎？木頭燒成灰了，如木成灰，灰還會變回木頭去，有這種事嗎？ 【諸佛如來，菩提涅槃，亦複如是。】 一切諸佛成了佛之後就永遠成就了，怎麼會還變回眾生？這是佛答覆富樓那，不要生這個想。 【富樓那！又汝問言：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，疑水、火性，不相陵滅，又征虛空，及諸大地，俱遍法界，不合相容。】 富樓那這個問號，這五種地水火風的性格，它是有些個不相合的，水跟火怎麼會合了呢？地水火風每一性都是圓融的、都周遍法界的，那水跟火性是互相陵斥的，有水沒得火，有火就不應再有水，為什麼它不相陵滅了？水不礙火，火也不礙水。虛空是無，空嘛！大地是有，空不礙有，有中含空，俱遍法界。這些都互相不能容在一起的，怎麼會相容呢？這是問號。 佛所說的是就性體來說的，一切事物都從性而發起的，把一切相都歸於性體，把一切事都會歸於理，這個大家聯繫其他的經論就可以明白了，咱們講很多經了，以前也講過。因為事不礙理，理能成事，這沒什麼可疑的。例如水大，水是流動的；地大是質礙的，是不動的；這個流動的跟質礙的怎麼會相容呢？一切的、每個的地水火風各有各的性，就是各有各的體。在體上說，水性、火性、風性、地性，它的性體是圓融的，都是周遍法界的，這是理上說。但是富樓那問，說：在事相上來看，水性跟火性不能在一起的，有水就沒有火，有火就沒有水，互相陵斥的，怎麼會不陵斥了？問號！又征虛空及諸大地，虛空說遍法界可以，大地不是遍的，有空就沒有地，有地就不應有空；地是質礙性，空是沒有實體的、遍一切處的，這些個怎麼會把它們都會為一體？這個經題是會相歸性的，一切相都從性上而起的，所以才叫圓融。富樓那問號就是懷疑，不能圓融的怎麼會圓融？水跟火不能圓融，就是這個意思，這個只是問號。 【富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。】 富樓那，佛就答覆他了，譬如虛空，這約性來解釋相，虛空就形容性體，虛空的體是無相的，不是有相的群體，因為空而不拒諸相發揮。空，方相、圓相、短相、長相、大相、小相都可以在空中發揮，因為空的體是無相的，有障礙就不叫空了。問號是用世間相問的。那要舉其法相，這前頭講的空、不空、如來藏性，如來藏性既不屬於空，也不屬於不空，空來空現，不空不現，空而不拒諸相。因為空，你在這空中建個圓形的樓閣也可以、建個方形的也可以，空不礙一切物。空，它不拒諸相。有相的，就叫不空了。虛空容納諸相，而不拒諸相發揮。要合法這個就叫空不空如來藏，空如來藏性、不空如來藏性、空不空如來藏性，這個舉例說就是空不空如來藏性。因為空的本體沒有相，這屬於空義；它不拒諸相，可以安立諸相，這叫不空義。但是你建立諸相，空不隨你體而變；它雖然不礙諸相，它不隨你相而變。這個道理明白嗎？有緣則有諸相的生起，緣散諸相則消滅，它的體是不變的，虛空還是虛空。 咱們看這個建築，當初這個地方，在宋朝的時候，這是大華嚴寺；從後頭那個山上一直到前頭，到咱們普壽寺山門前頭，這個地區是大華嚴寺。大家看到後頭那個碑，以前我記得那幾統碑，那碑上就寫著從陝西的大同到陝西的長安這一線，都是覺證大師他管轄的；他是大僧正，國師，這一線所有的寺廟都歸他管，那碑上就寫著這個地方住著一兩千人。這個時候是不空的，那個大華嚴寺是不空的。等我到五臺山的時候，這地方是空的，什麼都沒有了。那個碑在哪挖出來的？就修我們法堂地底下挖出來的，堆到那邊，那工人在那碑上尿尿、解大便，我才叫人把它抬到後邊，隆般法師叫他把它洗出來，才保存起那些個碑。覺證大師他那個靈骨就在咱們這個法堂底下挖出來的，一個石函。大家看到我那後面不是有一個小塔，那裡頭就是那石函，臨時我們把它修了供到那裡頭，準備修了大塔的時候把它移進去。為什麼要修大塔？因這個原因。但是這個大華嚴寺，你想想，從大同到西安，還中間經過河南省，好多僧人，好多寺廟，那個碑上記載的，石碑記載的。這就是隨念發揮，隨念消失，消失了！咱們修普壽寺時候什麼都沒有，在地底下挖出來的，年久失修湮沒掉了。 一切法都如是，咱們這也是空不空如來藏。當你沒挖出，看這地上是空的，沒有，什麼都沒有。這一挖才知道這個在一千年前，我算了那個到現在整整一千年，是宋朝元佑年間的，這個碑上沒記載。我在雁蕩山，也是宋朝元佑年間的，真歇了禪師修那個廟，等我們到雁蕩山的時候，這個廟沒有了，我重新的在那重新修起，什麼都沒有了，只剩下一口大鍋。這一口大鍋是宋朝元佑年間，那時候那個廟裡頭一兩千人，這一鍋飯供給一兩千人。大鍋上刻的字，宋元佑，跟我們這個的宋元佑一樣的，兩個朝代。知道宋朝跟金兀術嗎？這個地區後來被金國佔領了，不是宋朝的地方了，所以這個廟漸漸也消失了。 這一切的變化，正因為它空才能建設，建設完消失了；建築物消失了，又空了。建築起來，不空；沒建築，建築物消失了又空了。空而不拒你諸相，空而非群相。就是虛空不是有相的，但是它不拒諸有相，隨便你怎麼發揮。發揮完了，相沒有了，又歸於空。空了之後，我們現在又在這建這個普壽寺，這普壽寺什麼時候空呢？現在我們正在建，那空的時候我們就不知道了。 【所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。】 這是什麼緣因，所以者何？富樓那，彼太虛空，就是空吧！這太虛空太陽出來大地就明白了、就亮了，日出則明；如果雲彩把太陽遮住了，陰天，太陰天。咱們這小陰天。那黑雲密佈的時候，沒有了，陽光沒有了，那就暗了。風，大風起的時候就搖動。沒風了，清清靜靜的，叫霽澄。氣凝則濁，有這些空氣活動就混濁不清。土積成霾，等到一有風，刮那個灰塵之大，這個積就是太陽給遮住了，什麼都看不見了。像水似的，水要混濁了什麼也見不著了；水要澄清，你站在水邊上就照見你的相了。一個混濁，一個澄清。 在太陽照的時候，一點雲霧沒有的時候，這個天都清清靜靜的；若有太陽一照就昏迷了。這是比喻，我們性的本體就被這些個“眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法”這些個東西因緣就不清淨了，你的心就不清淨了。拿太陽遇到颳風、下大雨，那太陽相就不現了，明相就沒有了，就是暗相了。沒風，天氣清清靜靜的；一有風了，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，那空氣就污染的混濁了。例如咱們後邊修建，那土一挖出來堆的像幹啥的；等那土消失了，土積成霾，水澄成映。那土要堆起來，霾就是有障礙了。那個水等它澄清了，你站在水邊上，把你相都照得出來。形容詞！這形容就是合法的，你對這些現相如何看法、如何理解？ 【于意雲何？如是殊方，諸有為相，為因彼生？為複空有？】 因為富樓那問，佛答覆他說：你對這些怎麼看法？這一切有為相怎麼生起的？為因彼生，為複空有。是空中原有的現出來的嗎？還是現在生起的？一個性，一個相。這個性跟相是哪裡來的？相是沒有的、是假的、虛妄的，因為虛妄的它才隨時變化。咱們能知道一千年前，咱們這些人在這待過嗎？當過這個地方的比丘嗎？你不知道。再在一千年之後，這個地方又變成什麼樣子呢？你也不知道。為因彼生，為複空有，這是性跟相兩個都合為一起的來說。哪裡生的？又在哪裡滅的？一切相都是假的，沒有定的，沒有實體的，以這來做問號。 說這地方因緣的，因緣生的；因緣沒有，那不就空了。對，因緣沒有就空了。緣生緣滅，墮到因緣裡頭去了。不是因緣，是自然的。自然不會生，自然不生。這是比喻咱們的心不變就不生，隨緣就生起。假使你壽命要活一千二百歲，你看這個生滅、生滅。咱們不要那麼長吧！你在八二年、八三年，我是八二年上五臺山，八三年上五臺山，跟現在的五臺山完全又變了。一切事物相隨時變化，一切相由心生，心生種種法生。我來的時候台懷鎮沒有。八二年，我帶中國佛學院學生，我那時候來看通願法師。那時候妙音、如瑞剛要出家，腦殼還沒剃呢！還是小女孩。台懷鎮前頭，騾馬大市，八縣，賣騾子，賣馬，賣牛，就在台懷鎮寄宿。你要朝黛螺頂得鑽過那個騾群、牛群、馬群，賣牛的，賣馬的，五臺山全山，放牛的，放馬的，滿山都是牛馬，就是那一段時間，騾馬大會過了就沒有了。這個房子沒有。我記得咱們那個老地方院子，那是個醫療所，就是那個院子，幾間破房子。醫療所開不成了，如瑞他們在來到時候先住那醫療所，就是現在咱們那個地方。這種變化那時候現相跟現在現相不一樣了，那時候影子都沒有了。我拿這個形容什麼呢？一切都不是真實的，所以它才能變。真實是不動的，五臺山沒動，那個變化咱們看不到。黛螺頂沒動，但是黛螺頂的纜車現相全變了，以前黛螺頂現在全改重新修的了，不是那個時候的黛螺頂。還有那佛母洞，我最初朝佛母洞就是一個洞，現在佛母洞外頭修了好多好多，一切相都是假的。 一切有為相因為它空才能建立，這個比喻性跟相沒有定時的，隨時可以變化。這個地方都是空的，現在修了這麼多了，這個院子全修了，這個大家看到了，這十年間都修建了。諸法無常是生滅的，虛妄相沒有定實的，隨時可以改變的。咱們從現相聯繫這個文字，這個大家能看得到。我們來得早的老道友在普壽寺那住著，像我們以前在這講課的住的那個房子都拆毀了。就那個普壽寺，我最初來時候走那個後門，就廚房向那邊上去，到後頭去講經；前頭不通，正在搞修建。一切事物都在不停的變化，因為虛妄的，不是定實的。一切有為相為因彼生、為複空有，這些現相怎麼來的，是自然有的嗎？不是，經過人的修立。是常存的嗎？不會，漸漸就會消失的。空中自然沒有，那怎麼樣生出來的呢？緣，這叫緣起法。 【若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，雲何空中，更見圓日？若是空明，空應自照，雲何中宵，雲霧之時，不生光耀？】 若彼所生，富樓那，且日照時，既是日明。這個誰都懂，太陽一照，有太陽清明了了的叫日明。十方世界，同為日色，這個世界都變成光照，日光照的。日光既然照，在空中還見到一個圓的太陽。雲何空中，更見圓日？若是空明，空應自己照空。不是這樣子，像現在太陽就不見了，雲霧給遮到了，這光耀就沒有了。雲霧之時，不生光耀？咱們上午、中午時候，那光耀很明。現在雲彩一起，暗了。這是形容詞，說我們眾生的心，十方法界全是虛空的，當空照的時候非常明亮；一遇到雲霧了，一遇到雲彩，像這樣天氣就暗下來了，還照嗎？等它光明的時候，日明的時候，十方世界有太陽光輝。但是太陽光輝，你在空中還見著圓的日，圓的太陽。太陽永遠是圓的，不像月亮，月亮有初一、十五，有什麼，太陽永遠如是。若是空明的，空應自己照空。空不是空明的，到夜間晚上它完全變化了。中宵，就是中夜的時候，那時候雲霧就多了，還有光輝嗎？光輝不生了。 【當知是明，非日非空，不異空日。】 當知明相不屬於日，所以當知是明，不是日，也不是空，但不異空日。依它有，依它有不是恒有，不是實的，是相似有，相似有就非有。 【真妙覺明，亦複如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。】 所以說真妙覺明，亦複如是。咱們一切眾生那個心，那個妙覺的心，就跟這空明一樣的。那個是比喻，是要合法的。因為空明，可以觀空現了；空明，空當然現了。地、水、火、風，各各發明，則各各現；大地是大地，空間是空間。因為空，大地建立空間；同時這個空間水、火、風各各發明，各各出現。像我們這幾百人，各說各的話，各是各的相，各是各的身命，同在空間；若是不空就不行了。所以各各發明，各各現，五百人每個人表現不同，無論飲食起居各個都不同。但是這些個相全是假的。 但是它有個不假的，不假的是什麼？人。不論他一千人、八百人，人就是人，不會變別的。太陽就是太陽，太陽不會變成山。各個相都有它的元真本體。這些相都是假的，不是真的。相是假的，它的體可是真的，空明的，真體是真的。地、水、火、風，各各發明，各現各的相，各有各的發明，則有俱現。拿這個合法的時候，真覺妙明的真心，真如的妙明覺心，它像太空一樣的，太空不管你什麼現相，它永遠不變的，空永遠是空的，不隨你相轉。拿這個形容著空現、水現、地現、火現、風現，各各發明，地、水、火、風、空各現各的相，不障礙。水是流動的。地是大地，山包括大地，山在地合成裡頭的。火，暖氣，暖都是屬於火。風就是動的，颳風。各各發明，各各現。這五大，地、水、火、風、空這是五大，這五大有時同時現，有時不同時；有時它不同時，有時同時俱現，五大同時俱現，這以下就是五大同時俱現了。 【雲何俱現？富樓那！如一水中，現於日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西先無准的。】 雲何俱現？富樓那，如一水中你能看到太陽的影子。這個時候你看不見，太陽沒有了，讓雲彩遮到了。如果太陽光明的時候，你可以見到日影。兩個人同看水中的太陽，水中日，一個往東走，一個往西走；順那水邊上，一個往東行，一個往西走；往東走的，他認為看著太陽隨他往東邊去了；往西走的，看見太陽往西邊去了；則各有日，都有太陽。太陽隨著向東邊去了嗎？太陽隨著向西邊去了嗎？一東一西，先無有准，什麼意思？依他似有，是虛妄的，都是虛妄的。所以遍計執，不是實有的，是宛轉虛妄的。說什麼？相是妄的，這比喻說你所見的相都是虛妄的。一個水中現的日影，就是如來藏性，就如全體的性。若是兩人同時看著水中的日頭，一個往東，一個往西，那就好像是往東的太陽隨他往東去了，往西的太陽隨他往西去了。有兩個太陽嗎？沒有。往東的，還是感覺著太陽；往西的，也感覺著太陽；就是一個太陽，一東一西，太陽並未隨你往東往西，是妄見分別。 【不應難言：此日是一，雲何各行？各日既雙，雲何現一？宛轉虛妄，無可憑據。】 你不應該發難說太陽是一個，雲何為各行各的呢？沒有兩個太陽！往東邊去的見著太陽，往西邊去的就不應該見著太陽。但是不是，往西邊去也見太陽，往東邊去也見太陽，一個太陽，隨你往東往西。為什麼？虛妄的。這不是憑據，沒可憑據，這是妄想虛妄的現相。 那水中太陽的影子，是一個、是兩個？一個。一個，往東去的把那影子帶走了，那西邊就沒有了；往西邊的有了，東邊就沒有了。往西邊去也有，往東邊去也有，各有各的，日影好像是兩個的；那水裡頭現日影就是一個，哪有俱現的呢？所以一與二是不定的，宛轉而現的，宛轉虛妄，隨東也好，隨西也好，全不是憑據。 同觀是一，同觀影子就是一個，知道往東去、往西去，那是妄、虛。各行既二，一個影子，往東去、往西去就成了兩個了。觀就是修行，你修觀是一個，各人所見的不同。因為這個妄現觀相原來本身就是虛妄的，不要指陳它是東、是西。剛才雲彩把太陽遮住了，那個雲遮了，太陽還如是；現在雲彩又過了，太陽又現了；就是是雲遮，而不是太陽有變化。 【觀相元妄，無可指陳。猶邀空華，結為空果，雲何詰其相陵滅義？】 你觀想能觀的不是虛妄，能觀之觀、能觀之妄不是虛妄。能觀所觀的相沒有，原來就是假的，觀相元妄，是空的，你還執著什麼？猶邀空華，結為空果，雲何詰其相陵滅義。這幾句話就告訴了，告訴你什麼意思呢？所有依真而起的妄，這是相。相妄，所起的相都是假相。性還是真的，性真並沒變，那是你所起的妄。咱們的性體，儘管一千個人、一萬個人，性體是真的，是一個。但是咱們相可不同了，老相、小相，男相、女相，這可就變化無窮無盡了；舉起來很多了，黑人相不是白人相，黃種人不是白種人，這是相有差別，性無差別。這就叫相妄性真。 這個道理咱們從這個現相上來瞭解的真性。迷了，妄想紛飛；悟了，原來無一物，一物都沒有。咱們看見相是有的，假的，似有，不是實在的。咱們看這虛空，眼睛有毛病了；現在我就是這樣子，看虛空有華。這不是，虛空沒華，是你眼睛老花眼，老了眼睛花了，虛空沒毛病，毛病不在虛空，是在你。咱們的虛妄妄相，見男見女、見老見少，這全是妄相，性沒有變的，空華，不是實有的。咱們每個人，假相，不是真實的；真實的不變、不生、不滅。咱們是生滅的，再一百年之後，咱們這些人一個都沒有了，全部消失了。這話我看大家都相信吧？你信也如是，你不信也如是，道理就在拿這個事來顯真理。咱們所能見的那個見性，它不變的。你看紅的，我也看是紅的；你看黑的，我也看是黑的，見性是一。但是意識可就不同了，你眼睛一出毛病了，我看見是黑的，你看見是白的，它就變化了，那叫病態，不是真實的。因為一切眾生執著心，一切境界相、虛妄相，一切境界相全是虛妄相，沒有一樣實的。實的是什麼呢？性，真體不變。 【觀性元真，惟妙覺明。妙覺明心，先非水火，雲何複問，不相容者？】 用性體來解。前頭講虛空，虛空的體不是有相，不是一切相，虛空沒相。地、水、火、風、空五大，五大的性就是一真；一真，妙明真心。原是一真，沒有地、水、火、風的相。我們雖然是五、六百人，就是一個妙明真心。咱們這是講的如來藏，這個是一個，但是隨著個人的不同起變化了。妙真如性，非水、非火，非地、水、火、風，非空、非根、非識，但是隨著染淨的緣而生起了。諸大本非有，元是一事實，但是染緣染，妄見以妄現。 【富樓那！汝以色空，相傾相奪，于如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。】 所以在這個地方佛又跟富樓那說，富樓那，汝以色空，相傾相奪，于如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。佛對富樓那說，圓融無礙的實體，就是我們這一心吧！現有的。現有的，你現見就成了質礙了。這障礙的原因，有礙怎麼來的呢？色空相傾相奪而生的，互相相奪而生的。佛跟他講本來無礙的，因為相傾相奪而成有礙了。如來藏性，一切無礙的、無染的，但是隨緣，隨著色空的緣周遍法界。如果把你執著相消除了，沒有相傾相奪執著相，這在如來藏性說它是周遍法界的。如來藏隨緣與你妄心相應，生起一切境界相。這是妄心依著如來藏性生起一切諸境相，一切眾生不了這是虛妄，執為實有，就有障礙了。比如咱們說人性，只要是人他的性體都是一樣的，沒障礙。但是你這一執著障礙就來了，男女老少，黑種人、白種人、黃種人，那愈分別愈分別不清楚了，愈分別愈廣，這叫合塵。背覺合塵，發勞，塵勞諸相。有人瞪著眼睛看，看空，瞪久了，看空中有華。空中本沒華，瞪久發勞，你眼睛瞪久了產生勞相了，看空中有華。空中哪有華？就是這個意思。 如來藏隨著色空的緣周遍法界，但是眾生把它執為實有，這一執著障礙來了，你通不過去了。為什麼阿羅漢證得色空的理了，色相不能窒礙他，不論山河大地他走起來都是通的，不是障礙的。但是你一執著，因執而起礙，無執就沒有礙。 【是故於中，風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。】 所以於這個當中，風動空澄，風一動、風一吹昏暗了；等風一靜下來，又澄淨了、澄清了。剛才那個風昏暗的，現在風靜下來，太陽又現了。所以日明雲暗，日本來是光明的，剛才雲障礙很厚昏暗了；現在雲淨了，日又現了。所以眾生的迷跟開悟，就是這個樣子，就這樣情況。眾生的迷悟是為什麼呢？跟塵合了，背覺合塵了。背覺合塵而發了塵勞相，六根；六根又加六識，根對塵，中間有個識這麼一分別，這叫十八界。這十八界就是世間相，就產生了世間種種的相。 【我以妙明，不滅不生，合如來藏。而如來藏，惟妙覺明，圓照法界。】 佛在這個時候跟富樓那說，我以妙明，不滅不生，合如來藏。所以富樓那疑惑如來獨得的一切無礙，認為眾生不能得，是如來獨得的。這個無礙相怎麼來的，佛就給他顯示了。我以妙明，不滅不生，就是沒有生滅相，所以無礙了，這就是如來藏。如來藏是唯是的一個妙覺明，圓照法界。所以它有自在之用，這個是真如隨淨的緣就成佛，這是佛的一切妙用。真覺妙明那個真心，不生不滅那個根性，再加上修因把一切塵勞法消滅，這是背塵合覺。眾生是背覺合塵，背塵勞的妄法跟如來藏性是合了，這叫迴光返照，脫塵旋根。那六塵境界的根子是怎麼來的，把它降伏、消滅，又回歸元真，不滅不生的如來藏，合如來藏；而如來藏本性，惟妙覺明，圓照法界。 【是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。】 是故於中，一為無量，無量為一。翻過去說，倒過去說，一就是無量，一及一切，無量也就是一。所以能夠在無量中攝歸為一，能夠將一放為無量。小中現大，大中現小。咱們不是經常講於一微塵轉大法輪，這就小中現大，小裡頭一微塵轉大法輪；三千大千世界佛拿著看，如手中一個小果子一樣的。一即無量，無量即一，沒有大小的差別。 【不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空；于一毛端，現寶王刹；坐微塵裡，轉大法輪。】 所以不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空；于一毛端，現寶王刹；坐微塵裡，轉大法輪，就是這個意思，這我們都講了。不動道場，這是最初三七日，佛在最初說華嚴的時候。遍十方法界，身體包十方世界。無盡虛空在一毛端，在一個汗毛的端上，就能夠現一個佛的塵刹，三千大千世界在一毛端能現。坐微塵裡，轉大法輪，這個道理我們大家常說的。 咱們念阿彌陀佛求生極樂世界，極樂世界離我們這好遠？十萬億佛土。一個佛土三千大千世界，極樂世界這中間跟娑婆世界隔著無量世界，無量個三千大千世界。但是你一念間，在你生的時候一念間就到了，這就是坐微塵裡轉大法輪，于一毛端現寶王刹。這個大家學華嚴經的，對這個義理，我們聽過華嚴經了那非常容易解釋了。如果不學華嚴經，沒學過大乘教義的，在這個經你怎麼說也沒辦法。因為我們以前這些圓教的義理，我講了很多了。說你身含十方，無盡的虛空，這個是什麼身？法身，不是這個肉身。法身是以理為身的，咱們這肉身是以事為身的。就咱們前頭講的父精母血生我們這肉體，這是肉身，這是有障礙的。法身以理為身，沒有障礙的。身就是理，理就是包含法界，十方無盡虛空都攝在一身中，這個一身是法身。所以坐微塵裡轉大法輪，一個微塵在肉眼看都看不見。像我老眼昏花，不但微塵，比微塵大一點都看不清楚了。微塵就是極微細的，它變了三千大千世界。 【滅塵合覺，故發真如，妙覺明性。】 這就是塵滅了，跟覺體相合了，微塵變成虛空了，覺體又跟虛空一樣的滅塵合覺了，發出真如，妙覺明性。這個妙覺明性、明性妙覺講得太多了，大家要思想去體會。 【而如來藏，本妙圓心。】 這是什麼呢？而如來藏，本妙圓心。如來藏的體本來是微妙的、是圓滿的、是不變的、是開了悟的。所以於一微塵裡轉大法輪，就是這個含義。于一毫端現寶王刹，一個汗毛的尖上，現整個一個佛的三千大千世界，這就是本妙圓心。 大家還記得六祖大師說那個偈子嗎？“菩提本非樹，明鏡亦非台，原來無一物”，別起執著，原來本身就沒有，“何處惹塵埃”。無物之心包容一切有物之相，這個大家要去想，這個心裡頭什麼都不執著，無物！那你包括一切的世界。坐微塵裡轉大法輪，說你心裡頭把微塵變成法界，法界化為微塵，是這樣一個含義。如來藏性之體是圓滿的、遍照的。一切前頭所講的那叫隨緣義，如來藏本妙明圓心這叫真如義，不隨緣了，這叫一真法界。咱們講華嚴的時候，這是一真法界性，而不是相。 【非心、非空、非地、非水、非風、非火、非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法，非眼識界，如是乃至，非意識界。】 這個如來藏妙明的真心，本妙圓心，什麼樣子呢？什麼性體呢？形容它，非心，不是我們現在這個心；非空，不是空間那個空，拿空來形容心不可以；非地、非水、非風、非火、非眼、非耳、非鼻、非舌、非身、非意，非色、非聲、香、味、觸、法，非眼識界，如是乃至非意識界。全非！地、水、火、風、空、根、識，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、觸、法六塵，乃至眼界、鼻界、意識界，十八界皆空，都不是。 【非明、無明、明無明盡；如是乃至，非老、非死，非老死盡。】 非明、無明、明無明盡。無明盡了，明無明盡。非老、非死，就是非生老病死。一切皆非！萬法皆非！這以下是講的十二支。咱們學小乘法的時候，十二支是無明，無明支無所明瞭，不明我空之理，這屬於惑。無明緣行，行就造業了。依惑所起的業，這個咱們講十二因緣法是還滅門。所以名色支投胎之後，心色和合，名即是心，沒有形相的，色是父精母血和合而成的。六支是你出胎之後，六根、六塵它的入處，六入就是根入於塵。乃至於六根跟六塵相接觸，這兩個合起來叫十二。等你這個受支稍長了，受到外頭境界支觸了，為現世的五支果。愛支就是你受的境界之後，外頭接觸一下，心裡頭你就起了個愛或憎，喜歡就叫愛，不喜歡，排斥，就叫憎。這叫六入，就是根塵相接產生的六入。接觸了，六根對六塵相接觸了。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，一接觸就有個歡喜、有個不歡喜，喜歡接觸的，不喜歡接觸的，不喜歡；那就產生愛、取。喜歡的就愛，就想把它取為自己所有，就想有。這就產生你由現世的惑所造的業的因，惑所造業的因感到來世去受果，今生所造的來生受。就是你所造的業，最後了到你老和死，從生至老死，就這麼輾轉的相因、相輪回，這叫十二因緣法。這是說它的生起，說你當初受生的一切惑業的生起，生起乃至於還滅。還滅就是你聞到佛法了，接受佛的教導了，來滅除這些個妄法。無明滅，行滅；行滅，識滅；乃至生老病死一切滅除。這以下就還滅。 【非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。】 非苦、非集、非滅、非道、非智、非得，苦、集、滅、道叫四聖諦法門。這個講得很多了，本來這裡頭注得很多，我不詳細講了，這大家都學過很多很熟悉的，這我們把它講略一點。 【非檀那，非屍羅，非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅密多。】 一切皆非！這就是說一法不立，萬法皆空，因和果並舉。非，就是不是的，佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧都不是。非，就是讓你不執著，遣除的意思。前頭是四聖、十二因緣羅漢法，羅漢法就是聲聞法，非因緣法就是獨覺法（緣覺法），現在是菩薩法。這個名詞大家看翻譯，我這不給你們解釋了。 【如是乃至，非怛闥阿竭，非阿羅訶，非三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。】 這個得解說，因為是梵語。怛闥阿竭是如來，阿羅訶是應供，這就是如來、應供。非三耶三菩，三耶三菩叫正遍知，正知。大涅槃，就佛所證得的大般涅槃。涅槃是什麼意思？翻不生不滅，就是分段生死苦、變易生死苦，到成佛了二死永亡，這兩種生死苦都不存在了。咱們佛教說人死了叫圓寂了，圓寂什麼意思？真的無不圓，真如法界，虛妄的不寂。圓寂了，這一切法全是真實的，沒有虛妄的。說人死了圓寂了，那就叫真實入滅。這是涅槃四德。咱們說的涅槃，不說死，說涅槃，入了真如實際。金剛經上說，所說佛法，即非佛法，是名佛法，就是這個含義。 【以是俱非，世出世故，即如來藏，元明心妙。】 我們那個空如來藏，這是單講空如來藏的，它的寂滅之體是清淨、無染、不動。因空如來藏而成就了不空如來藏，空一切法即一切法，不空如來藏是即一切法。這就是咱們前頭經常講元明心妙，就是如來藏心，或者說本體寂妙、本妙寂體，非諸法即諸法，元明遍照。這以下所舉的例子，就證實這個。 【即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即聲、香、味、觸、法，即眼識界，如是乃至，即意識界。】 十八界。地水火風、眼耳鼻舌身意、眼識耳識鼻識舌識身識意識，十界之相，四聖法界。即心，下頭原文就是即明，心即明也。即空，空對待無明。即地，地明。無盡明，如是乃至老死，生老病死，老死盡。前頭講的四諦、十二因緣全是生滅法。但是證得如來藏心了，如來藏心即是心、空、地、水、風、火、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識乃至意識界，十八界。 【即明、無明，明、無明盡；如是乃至，即老、即死，即老死盡。】 即明，就是無明的明，無明盡乃至老死盡，即老死盡。怎麼明的？無明瞭，盡了，老死盡了，這就叫明瞭。一切法皆寂，就這麼個意思，這都是明相。 【即苦、即集、即滅、即道、即智、即得，】 苦集滅道是聲聞法，智得了，即得了，這屬於聲聞法。咱們前頭講的十二因緣法。 【即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多。】 六度萬行，這是菩薩法。 【如是乃至，即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。】 如來法，四聖法，常樂我淨四德。這一段聲聞、緣覺、菩薩、佛，不空如來藏。這就講空不空如來藏。好，今天就講到這裡吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】 【以是俱即，世出世故，即如來藏，妙明心元。】 這個是接上文的，上文是講的不空如來藏，不空如來藏一切皆即。這一段這四句話就不同了，跟上文不空如來藏有所區別。如來藏這個妙明的心、原本的心，說藏心，藏心妙明，這個是一切法的因，就指是不空如來藏。不空就一切皆有，這個一切皆有依著什麼來的呢？依著空如來藏來的，不空如來藏是依著空如來藏而起的。空如來藏指的是體，不空如來藏指的是用，依體而起的妙用，用還歸於體。因為是用的原因，隨緣而起的，不舍一法。萬法皆空，萬法皆空是不立一法。萬法隨緣，萬法因緣生的，那叫不舍一法。不立一法，不舍一法。我們這個心一個世間、一個出世間，如來藏含藏著世出世間。一切妙明的心，說我們這個心隨緣就是世間，不變就是真如，世間法、出世間法一如。聲聞、緣覺、菩薩、佛這叫四聖法界，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生這叫六凡法界，十界不離于一心如來藏，含藏的一法，這是一切法的妙明心元、元心妙明。這個道理就是解釋空如來藏、不空如來藏，講中道第一義，含藏一切法。 【離即、離非，是即、非即】 第一義勝諦法的隨緣義，那就是離一切法；不隨緣義就是非一切法。即一切法不可以，離一切法也不可以，是即非即，是離非離。佛答覆滿慈說圓融之義，說是性相兩個無障礙，相依性起，相由性而生的，這是不錯。相是虛妄的，性是真實的，這個虛妄可由真實而起的，即也不對，非也不對，究竟是即、是非即？一切世間眾生業果相續不斷，這顯世間相，這是不空如來藏。空如來藏，一切法不立，離一切法，一切法不立。離一切法，那是不空如來藏。即、非、離一如也，這是答它圓融之義。即不可以，非即也不可以，究竟是即、是非即？一切法圓融。懂得這個含義吧？ 如來藏，如來是淨義，藏是含藏。那一切染法從什麼生的？染法從淨裡頭生的。染還歸於淨，沒有染淨差別。什麼含義呢？圓融無礙。一切眾生界，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生六道，就是凡，生死輪回；佛、菩薩、聲聞、緣覺四聖法界，四聖法界跟六凡法界一如也。 所以大佛頂首楞嚴經就是一心三藏，人人本具的。因為迷了，不自覺；悟了，一切皆通。我們前三卷講微密觀照，圓悟不同。佛為大眾所開示的，讓他們各各都知道。什麼呢？我們這個心遍十方界，常住而不滅，這是指著體。因體而起的照，照是常照，體所起的妙用，妙用無邊。現在我們講這個第四卷，因為滿慈子他啟問，佛給他說三種生續之因，五大圓融之境，都會歸於三藏，最極達到一心。不論約顯約密，約觀照，約恢復真心，照體的心源都是究竟的，這就叫首楞嚴。這是說楞嚴大定就是自性天然的本定，不假修成的，了因所了的佛性，而非生因所生起的。咱們看見一切諸佛經過修成三大阿僧祇劫，這是修成的吧？修即無修，修成了是原來本具的。 【如何世間，三有眾生，及出世間，聲聞、緣覺，以所知心，測度如來，無上菩提。用世語言，入佛知見。】 如何世間，三有眾生。世間，三有眾生；出世間，聲聞、緣覺，以所知心，測度如來，無上菩提。用世間的語言，入佛知見。這幾句話說把這個不思議法當成生滅法是錯誤的，責備的意思。三有眾生有生死的，三有眾生都有生死的，出世間的無生死的。聲聞、緣覺以他所知的心，就是他所證得的，那不究竟的，來測度如來的無上菩提。聲聞、緣覺不了佛的真義，他只悟得一半，就是假世間語言來入佛的知見。這幾句話責怪的意思。 三有：欲有、色有、無色有，就是三界，欲界、色界、無色界。聲聞、緣覺把他們自己所知道的，用他們的智識來測度如來無上菩提，想用世間的語言來入如來的境界，入佛的知見。這是指著凡小，六道凡夫，小乘的聖人，以他們自己的智識智慧來測度無上的菩提，能辦到嗎？就是責備錯誤的意思了。欲想以他的智識的力量來推測佛所證得的無上菩提，三覺元明的圓滿的果位，能得到嗎？不可能。佛證得的智慧是微妙第一的，佛所證的三藏一心。這個心不是用的識所能測得到的，也不是用你心所能知道的，只能用如如的智慧契合如如的理。妄自測度，佛所批評的，能入佛的知見嗎？入不了佛知見。 就像本經所提的本覺妙心，三種如來藏，本覺的因中，妙覺的果上，一切都是不可思議的，用你所知的心量，用現世的語言，來求度測量，不可得！就說辦不到。凡夫、二乘人所有的議論、所有的測度，想證得如來的智慧，不可以！這是不可思不可議的。用你的思議來想得佛的知見，得不到！ 所以楞嚴經是佛出現於世直接指示眾生，佛的心是不動、不變、不失、無退、無還。前頭講過見見非見，這是佛的知見。佛欲令眾生悟佛知見，才出現於世間的。所以楞嚴經是為阿難乃至二乘人，讓他能夠會一切萬法惟是一心，就是一心三藏的意思。所以佛令阿難起奢摩他的微細觀，圓悟本有的真心。欲令眾生入佛的知見，為此而出現於世的。佛欲令阿難要圓解，起圓解，圓解一切諸法，圓修一切諸法，圓證諸法，完了才能得到無上菩提，這才是究竟的佛之知見。如果以思議的心，以分別妄想的心，以二乘人所得的那一半的智解來測量佛的境界，辦不到的。所以楞嚴經讓你離你的知見，依佛的知見。不要以無明，無明就是不明，不明而以凡夫的知見進入佛的知見，不明就是無明。所以責備阿難與一切大眾以及二乘人，這一段話是責備他們的，說他們不能理解如來出現世間，不能理解佛的知見，錯誤的進入。 【譬如琴、瑟、箜、篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。】 譬如，打比方說，這是比喻，琴、瑟、箜、篌、琵琶，就是樂器都含著有妙音，但是得有個會彈的，得有妙指。沒有彈的，沒有妙指，能發出妙音來嗎？這是比喻說的。妙音所以發聲，不在物質，在彈琴的人彈，就是這樣子。拿這個作比方，比方阿難跟一切眾生。 【汝與眾生，亦複如是。寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。】 汝與眾生，亦複如是。你跟一切眾生就像這個彈琴一樣的，不會彈，妙音發不出來。寶覺真心，各各圓滿，你們寶覺的真心都具足的意思，但是得會彈。假使佛來給你一彈，如我按指，如佛來彈這個音，海印發光，這個寶覺真心、如來藏心，性覺圓明，妙用就現前了，大用本明，體用圓融，體用無礙。如我按指，海印發光，假使佛要來彈的話，這琴就發出微妙的音聲。你要來彈，發不出音聲來。形容詞！每個眾生本具足如來智慧德相，本具足！為什麼妙用不現前呢？迷了。海印發光，海印是三昧，是佛一個定的名詞，定就生了大智慧。佛要是彈出妙音，你要彈弦都彈斷了，就是這樣的意思。你若舉心，塵勞先起。佛要動念，一切智慧海印發光。你阿難要動心，你一舉心就是塵勞。這個意思我想大家可能都明白，佛所做一切舉心動念都是妙明發智；眾生煩惱習氣，發出來都是煩惱。這是佛對阿難說的，也是對一切眾生說的。 【由不勤求，無上覺道，愛念小乘，得少為足。】 所以妙用發不出來，為什麼？由你塵勞的因。因你發心之初，你就沒發求得無上正等正覺的心。無上覺道就是發菩提心，就是成佛。你沒發這個心，愛念小乘，得少為足。愛念小乘，得漏盡，得六種神通，能得一切智嗎？只屬化城，法華經上舉喻，那不是寶所，那是化城，就是二乘的小智，二乘的智慧。佛說到這，富樓那就開始發言了。 【富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟；世尊諸妄，一切圓滅，獨妙真常。】 世尊，你一切妄盡了，一切的都圓滿成就了，證得真常。而我無始劫來盡是妄想輪回當中，現在雖證得聖果，只是二乘，沒有究竟，沒達寶所，跟世尊沒法比。他還沒說什麼意思，這以下就說他的什麼意思了。 【敢問如來：一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？】 我只證得一個二乘，不像佛得到圓滿果。現在我請問佛，敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？我雖然聞佛入道，但是很淺顯的，不像如來。所以我請問佛：這一切眾生是什麼因產生的妄，把自己的妙明給遮蔽到，淪於三有之中，淪於六道之中。什麼緣因？ 【佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡，吾以世間，現前諸事，今複問汝：】 佛告富樓那，汝雖除疑，餘惑未盡。你雖能夠證得羅漢的果位，但是你那個惑還沒除完，餘惑還未盡。我用現實世間事情問問你，就是吾以世間，現前諸事，今複問汝。這就佛對他的開示了，問他就是指示他了。 【汝豈不聞？室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見；瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀，狂走。于意雲何？此人何因，無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。】 我問你一件事，你聽到說吧？汝豈不聞室羅伐城，就是舍衛城；這個城裡頭有一個人，這個人名字叫演若達多，他突然間一天早晨，一個清晨起來，晨朝；洗完臉，照照鏡子；這一照鏡子麻煩了，他看鏡子裡出他的腦殼，這個腦殼很清楚，眉眼都很具足；他自己見不著他自己的面目，就鏡子現了一個頭，現了一個面目；這下他就狂妄了，以為魑魅，就是見鬼了；狂走，就是瘋了，演若達多瘋了。瘋了，就在這個城裡頭就大呼我的頭在哪裡？他把腦殼失掉了，他認為他那個鏡子是他的頭，其實那個是他的影子。 這個人心狂了因為什麼呢？佛假這個故事來問富樓那，說：你知道嗎？就在這個室羅伐城裡頭有一個人，他叫演若達多。演若達多的意思，就是他父親求神而生的他，神的名字叫演若達多，他的名字也叫演若達多。他忽然間在早晨照照鏡子，以鏡照面的時候，看那鏡中有一個腦殼，眉目可見，他把他自己腦殼以為沒有了，掉了！這是比喻，比喻得合法，下頭就合法了。 【佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？】 妄非因，因非妄，因為這個妄指著無明說的，無明沒有因。演若達多狂走的時候，因為什麼呢？他照個鏡子就瘋狂了，這個沒有因。妙覺明圓，本圓明妙，這個覺就是真心。這個真心裡頭具足了“妙、明、圓”，三種含義都具足，就是這個真心具足了“妙、明、圓”三義。這一心就是三藏，三藏如是解釋的，一心三藏。妙為寂的體，這是這個妙字。妙是這一心寂靜之體，一法不立，它是空藏，這解這個妙字的。那明呢？明是一切用，明是妙覺真心所產生的用，這個用遍現一切諸法，在用上頭叫一切相，這叫不空義。把圓的體跟用、寂跟照把它融合起來，就是圓融無礙，這叫空不空藏。空藏、不空藏、空不空藏叫三藏，三藏本來是佛的一心，一個心裡頭分三種義，妙覺明圓，本圓明妙，就是本圓、本妙、本明三種，這三種沒有哪一樣是修得的，不從修來，原本也沒有妄。 【自諸妄想，輾轉相因，從迷積迷，以曆塵劫，雖佛發明。猶不能返。】 那麼雲何而產生的所有的因，那這些妄想，轉轉生起的妄想，而從妙明之體而生的；輾轉相因，來做因的話，輾轉做因；從迷積迷，以曆塵劫，經過無量無量劫；雖佛發明，猶不能返。妄因什麼成立的？沒有因。什麼時候起的？無始。什麼時候起的妄想？咱們找咱們的妄想什麼時候迷的？無始。有終，終是什麼？成了佛了就終了。佛發明這種道理，猶不能返，輾轉相依。 這幾句話就是一部大乘起信論，大乘起信論因此而立論，“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”，就這一念，這一念就是妄想、妄念，輾轉相依，就生出來無明，就是妄。這一念，這個無明來做因，一個無明做本因，生起來三細“業、轉、現”，業相、轉相、現相。但是這三相還在一心，三相緣你一心。這個因是什麼？無明，以無明為因生出三細，無明不覺生三細。想斷這三細可不容易了，得一萬大劫。業相、轉相、現相，現相得八地菩薩斷，九地菩薩斷轉，十地菩薩斷業。咱們華嚴經講十一地菩薩，十一地菩薩斷無明。咱們看善財童子五十三參，五十三位無明斷了，又回來才從他的信心。彌勒菩薩是等覺菩薩了，善財童子參到彌勒菩薩，跟彌勒菩薩相等了，彌勒菩薩說：你這個證得的從哪裡來的？是從文殊師利菩薩來的。你回頭再去參文殊師利菩薩，彌勒菩薩讓他去再參文殊師利菩薩。文殊師利菩薩讓他在會內去參普賢菩薩。大家學華嚴經這個我們就知道了，參了普賢菩薩才能入法界，就斷那一念的，斷那最後的一念。 這段文就是從你妄想互為因，輾轉為因，愈迷愈深，因此就經歷無量無數像微塵數那麼多時間，塵劫！這個不可算的，一微塵一大劫，你說有多少劫！這個妄想就是妄因，什麼時候起的妄想？無因，無頭。到你斷了，無明，無始。這個妄想沒有頭，愈來愈妄，妄上加妄，輾轉相依。所以產生了三細相，三細相：業相、轉相、現相，現相它不停，所以產生智相、相續相，這一來就麻煩了，相續的不斷，流轉，愈來愈粗。要求知，要求明白、求智慧，這一求就成智相。這種求不是暫時間的，相續不斷的而起相續相；相續不停就起業了，這時候才起業，就是身口意都要造業；這一造業，業就把你系住了，起業，業系苦，這就是生老病死無量的災害就來了。佛把這種道理在一切經論上發明的很清楚，但是眾生還不能返本回元。猶不能返，就是不能夠返本回元。 我們的真心就像大海一樣的，無明就像風一樣的，無明風吹動海水。妄想就是一切水的動相。水本不動，因風起浪。心本不動，因境有。法本不生，心本不動，遇到什麼境攀緣什麼。無明不覺，但是這個不覺並沒離開本覺，就像風吹水動，風吹水才動，相形的而顯。水為什麼起浪？風吹的，因風而見浪的。風動則水動，無明妄想是為業風把它吹動。不覺就是一念心動，就是這個含義。 【如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？】 如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依。這句話就是妄體，虛妄那個體沒有體。虛妄的，妄不是真實的，不可取。如是這個迷因，因迷自有嗎？沒有迷，這個因沒有。迷能生迷嗎？迷不生迷。因何迷自有呢？這就是因為妄因，你的因迷了，無因之故，常自以為有是、有非是，有你、有我，好像是有，實際上是空的，相似而已，沒有一種是真的。說夢中事，夢中事是真的嗎？作夢，夢裡頭發財，夢裡頭什麼，作夢醒了什麼都沒有。咱們的人生就如是，說人生如夢。如果你能悟解了，這一切都是夢。悟解了就是醒，你明白自己是在作夢，在作夢有什麼貪求，就看破放下吧！就這個意思。 【況複無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？】 況複無因，本無所有。無明是什麼樣子？沒有。就像演若達多有什麼因緣嗎？是他自己恐怖說沒了腦殼了。那他狂心歇下來，明白了，頭還在。這頭是外頭來的？原來就是他的頭。狂心沒歇，迷了！找不著腦袋了。狂心歇了，腦殼就在，也不是外來的，也不是現生的。佛拿這個做比喻的意思。 【富樓那！妄性如是，因何為在？】 富樓那，你問我那個虛妄相，虛妄相就是這樣子，因何所在嗎？豈是妄性，妄性是沒有的。你要不分別，狂心頓歇，歇即菩提。 【汝但不隨分別，世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生。】 這個時候佛所啟示的，滿慈他已經證得四果阿羅漢了。證阿羅漢了，我執全部沒有了，沒有我執了，他斷了煩惱了，了了生死了。他因執著諸法在心外，一切諸法是實有的。二乘人所以不能夠解脫，不能完全解脫，因為他不了萬法唯心，他認為萬法不停的相續。佛才給他解答了，說這些問題都從你一念無明而起的，以無明就是他生起這些個過錯。 無明本來是沒有，要在這裡頭找一個因，無明從何起？何者是無明？我以前常給大家講那故事，唐朝一個宰相，他問國師：無明從何起？何者是無明？國師跟他說：你個奴才都問佛法。他就冒火了，這就無明起了。他一冒火，跟那國師說：我是這個國家的宰相，除了國王之外就是我了，我在一人之下，萬萬人之上，你怎麼這麼挖苦我？因為國師說：你個奴才，皇上的奴才，你還問佛法，引起他就冒火了。他這一冒火，國師跟他說；他問無明從何起，何者是無明，大家怎麼答覆這個問題？沒法答覆。所以在這個時候，國師跟他一說、一挖苦他的時候，說：你是奴才還問佛法，他冒火了。冒火了！無明從此起，此就是無明，他就開悟了，他明白了。 無明沒有，外頭環境一干啥，無明就來了。等無明消失了，無明到哪裡去了？無生無滅，既沒內自因，也沒外緣，更沒助緣。所以三緣斷三因不生，諸法之外，沒有。不了萬法唯心，有萬法生起，有萬法相續，有萬法消失，這都是錯誤的。佛給富樓那解答的時候，說不隨你分別。楞嚴的大定，世間、業果、眾生這三種相續，這就是三因相緣；其實三緣斷了，三因就不生。因緣本來如是，不隨你分別，這個定叫楞伽三昧定，楞伽的大定，下手的工夫，從你分別的妄心下手，遍計執、依他起、圓成實。遍計執是如法如幻的，你的本體是本空的。能依的本體是空的，能依是空，所依的是無明，根本就是空的，無明隨妄的境界相而現的境界相，起的分別妄心。在空裡頭要起執著、要遍計；把心攝回來，一切塵境都亡了，沒有！攝心亡塵沒有了。如果把那三種心不發了，三種能緣的心斷了，現行不起。 【則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。】 佛又收回來跟他比喻，則汝心中演若達多，你想想演若達多的事。狂性自歇，歇即菩提，他一靜下來，完了，什麼事都沒有了。他沒把心靜下來。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，何假修證，就是勿勞肯綮修證。肯綮，這兩個字本來是說，在我們講解釋清楚說俗一點，宰牛的或者殺豬的它那骨，就像人的骨頭相連的時候有種筋，那個筋裡頭的肉，把那縫取出來取那個肉，那叫肯綮。勿勞肯綮，何假修證，就是這樣意思，不要多費事。 一切狂妄都是他所執著的，是本菩提心所具有的；就說心即是佛，佛即是心，不假修證，唯是一心。佛不假修證，原具本有。但是惑原來就是空的，也無所謂斷、無所謂不斷。因此有惑有修證。惑也沒有，原來就沒有，那你的修證呢？修證完了還是沒有。所以勿勞肯綮，何假修證，就是這個意思。染汙不可得，就是沒有修的而修，修了之後還是沒有修。沒有斷惑而去斷，斷完了還是無斷。所以你要不起分別，不隨你的心、不隨分別而分別，沒有了，這就是無修之修。狂性自歇，就是不斷自斷。演若達多的頭本來沒失掉的，他一歇下來什麼事情都沒有，頭本來也沒斷，增加一個狂心而已。你這個勝淨的明心只要恢復原狀就好了，並沒有失掉，每個人所具的如來的本性具足的。 【譬如有人：于自衣中，系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。】 佛又假個比喻，譬如有人在他自己的衣中拴個如意珠，他不知道。如意珠是無價之寶，結果到處討口要飯，乞食馳走。人家看他也是窮的，但是他衣裡頭那珠子並沒失掉。這個含義就說我們這些凡夫、這些個小乘人，他自己就具足如來德相，就像窮人他衣裡頭有顆珠子似的，但是他不覺得、不認得。所以我們禪宗提倡明心見性，就是這個意思。假使你明白你的心了、見著你的性了，與佛無二無別。確實不錯，現在好像失落了，就迷了。就像他衣裡頭有顆明珠，他不知道。就像我們本具足佛性，一切凡夫、小乘本來沒有無明的；本來無有無明，迷了，就是這個樣子。咱們現在上頭講的業、轉、現這三種迷惑，就是比如狂性一樣的，就是迷了。 【忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，非從外得。】 如果有個智者給這窮人指示說你那衣服藏著有顆明珠，有個珠子，你何必這麼窮呢？你本來大富的。若把這珠子給指示他，那你所願的都滿足了，就大富了。珠子哪來的？你自己的，不是從外頭來的。咱們說明心見性，佛指示我們每位眾生，每一個眾生，假使你悟得你的心，從你的心而起的大用，就開了悟了。明心見性，就像那個窮人悟得他衣服裡有顆明珠。這就是空不空如來藏性，圓融的本體。 【即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。】 到這時候，即時阿難於大眾中，在這法會當中聽佛的教誨之後，頂禮佛足，起立白佛；頂禮完了，向佛說，表白：世尊，現說的殺、盜、淫業，這是最重的，這三種緣斷了；沒有緣，因不生；緣能促成，因能生起。因為什麼能生起？緣促成的。沒有緣了，因不生。像演若達多這個狂人，他那狂性歇下來，狂心頓歇，歇即菩提，不是從外邊得來的，也不是從別人那得來的。 【斯則因緣，皎然明白，雲何如來，頓棄因緣？】 現在我明白了。斯則因緣，皎然明白，雲何如來，頓棄因緣。他說殺、盜、淫三業斷了，緣斷了，因不生了，不就歇下來了嘛！這是因緣法。斯則因緣，這是很明顯的、很明白的。雲何如來，頓棄因緣？現在佛說這個法把因緣都棄掉了，不假因緣，這我就不明白了。 【我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少，有學聲聞；今此會中，大目犍連，及舍利弗，須菩提等，後老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。】 用阿難語氣說，我從因緣，心得開悟，我現在開悟是因為佛說因緣法我才開悟的。世尊，此義何獨我等年少，這個道理並不是我們這些青年的弟子，我是年小的青年弟子，我還在有學的聲聞。現在這個會中大目犍連、舍利弗、須菩提這些老梵志、老修行者，他們是聞佛說法的因緣才能證得阿羅漢的，發心開悟的，才得到無漏的佛果的。佛提出這些個問題，說：佛，你現在把因緣都棄掉了，什麼道理？我就是從因緣才開悟的，這種道理不光是我，在這個會中這些老年的聲聞，舍利弗，舉例，舍利弗、目犍連這些老梵志，他們現在怎麼成的無漏？他們因為佛說法而開的悟，都是因緣法，怎麼佛現在把因緣都棄掉了呢？ 【今說菩提，不從因緣。則王舍城，拘舍梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。】 現在佛你說的菩提不從因緣，頓棄菩提。因緣法，像以前說的十二因緣，那都是二乘教義了，人世間，人間法。現在佛說的頓教，棄因緣法，不假因緣，那不是跟你以前說的相違背了嗎？這就是之前的因緣法，而認為現在世尊說的不是因緣法，棄舍因緣法，以這個問題來問佛。 【佛告阿難：即如城中，演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出，因緣、自然，理窮如是。】 佛告阿難，即如城中演若達多狂性的因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出；狂心頓歇，歇即菩提，他狂心歇下來不就不狂了嘛！什麼因緣、自然，理窮如是。自然之理若研究起來，必定如是。汝不知道，我說三緣斷，三因不生，狂性的因緣，若把它除滅了；因狂性本非因緣，狂心頓歇，歇即菩提，不是自然，但是也不是因緣。 【阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？】 先破自然。菩提的真性就如演若達多的頭，頭為自然嗎？演若達多的頭若本來是自然的，他本來是自然的，沒有然就非自，沒有然怎麼叫自？既本來自然的應常時自然，沒有一個時間不自然的。那為什麼又怖頭？怖他沒腦殼了？那就不是自然了。而狂走，到處找頭，他狂怖妄出，這個頭不得說是自然的吧！這是舉演若達多的頭。一切眾生的真性本來是自然的，沒有哪一時候不是自然的，何因何緣起無明，何因何緣迷真逐妄，現在又返妄歸真。若是有無明、有妄動，真性不得說是自然的吧！這破自然了。只破自然，不是因緣。對破自然，若對破則成矯亂，何因緣故，何故？何因緣，演若達多怖頭狂走？他怖頭狂走是個什麼因緣？ 【若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？】 這反問的話，自然不破，不破自然，轉計因緣，若約頭來辨，明非因緣，這不是因緣。若自然本有的，自然是本有的，演若達多拿鏡子，因為看他腦殼在鏡子裡頭，認為他腦殼就沒有了。那麼演若達多他這個頭是照鏡子的因緣嗎？還是他腦殼真正失掉了呢？這是比喻的意思。本來我們那個自性，因為無明，起了無明，何以真性由無明的緣而把真性失掉了？不是這個事吧！ 【本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？】 本頭不失，他那腦殼並沒失掉，是因為他狂布、虛妄而出來的。本來沒失掉的頭，他就認為他失掉了。 【本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？】 本狂自然，本有的狂怖；未狂之際，狂何所潛，究竟狂在哪裡頭？潛伏在什麼地方嗎？是突然間自然而出的，並不是還有個狂怖藏在何處。沒狂時候，狂何所潛；他沒狂的時候，狂在什麼地方？本來沒狂，狂無所出。 【不狂自然，頭本無妄，何為狂走？】 不狂自然，頭本無妄，頭不是假的吧？狂妄的時候，腦殼也沒失掉，頭本不失，並沒有失。並不是常時狂怖，狂怖是偶然的，不是必然的；若必然，人人都狂布。頭有個妄嗎？狂是因緣嗎？頭本無妄，狂非因緣。無明不是自然的，是因緣的，畢竟以何為因？假使說無明不是自然的，是因緣的，那它什麼是無明的因呢？自性宛然，並沒有遺失，為什麼背覺合塵的時候，這是因緣嗎？不是的。若真性有失，是真把真性失掉了，可以說是因緣；真性沒有失，則非因緣。這是說真性與無明都不屬於因緣法，也不屬於自然法。 【若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。】 若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論，說因緣也是戲論，說自然也是戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。所以前頭滿慈執無明有因，還有因為什麼起的無明。像我剛才講那故事，無明從何起，何者是無明，無明沒有因也沒有個緣，皆由不悟而產生的。就像演若達多失頭，頭本沒失，他頭並沒失掉，他無端的狂走，叫狂。為什麼？他為什麼發狂？墮入因緣，墮入自然。若不墮因緣，不墮自然，不會發狂。他要悟得了，他的頭本不失，頭本不失，頭也沒有妄。所以佛說的三緣斷即菩提心，因緣、自然、戲論都不可以。今天就講到這裡吧！ 【菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者：名為自然；猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。】 這段經文是斷一切緣，一切緣斷。緣心斷了，菩提心就生起了。菩提心生，一切生滅心就滅了，但是這只是生滅。滅與生都盡了，到滅與生都盡的時候，這才達到自然。就像我們平常說不假肯綮，何勞修證，就這麼個意思。心生滅滅已，有了智慧了，這個智慧就叫明。生滅心滅，自然的心生起；自然心的生起，生滅心滅。但是這個還在生滅當中，並不是真正達到不生不滅；要真正達到不生不滅，那個叫自然。 一切諸相的離與合成為一個體，這個體就叫和合性。這個和合性不是真的，和合性即非和合性。和合性即非和合性是什麼？本然性。你發了菩提心，菩提心是真心，原來是我們每一個眾生本來具足的，被一切惑業把它遮住了，產生種種的狂妄，就是顛倒心。咱們經常有這麼幾句話，“狂心頓歇”，你把那個顛妄的心歇下來；這一歇下來，“歇即菩提”。“狂心頓歇，歇即菩提”！就說我們那生滅心，生滅心滅了，就是不生不滅了。 那什麼是狂妄心？狂妄心的性就是無明。無明本空，無明本來沒有，因為你有了許多的分別心，無明就有了。如果你分別心滅了之後，心生滅心滅，那就是我們那無明性停下來，所謂狂心頓歇。但是我們這個心本來是空的，沒有這些分別妄想，在那個時候是本然清淨的。因為狂妄的去分別，狂妄的去顛倒，所以產生了一切諸相。 要修！修就是要學習、要修行，學習的目的就要滅這個生滅心，把生滅心滅了，達到了自然。那自然就是明，明的心生了，生滅心就滅了。但是這還在生滅的當中，要達到無生滅才叫自然。這叫一切世間相，乃至於出世間相，“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來”。但是這個諸相雜和起來，咱們現在所以你這個分別心是諸相雜和的，這裡頭又有真、又有妄，這叫和合性。這個全是假的，和合即非和合，那叫本然性。本然性真的，一切相一切性全是假相。 【本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。】 本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，離合都不對，這叫戲論。離了，就把戲論法都停下來了。我們所有所起心動念虛妄的情執，都是我們那個情想所執著的。如果把我們那個想盡，就是咱們說妄想不想了，狂心歇下來不狂了，那“狂心頓歇，歇即菩提”。 為什麼說我們這個心是一切諸相和合的呢？大家想想，我們就是這個肉身的色身，神識跟你的肉體，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，所產生的眼識耳識鼻識舌識身識意識，這三種交叉交合的，就十八種，六根、六塵、六識和合而成我們這個肉體。這個和合的不是真實的，全是假的。因為不是真的，所以才叫生滅，若是真的就不生滅了。真對什麼講的？真對妄講的。有真，妄就不存在了。有妄，真就隱現了，沒有了。 這個意思就說菩提心的真性不是和合體，凡是和合的不是菩提心，假的，非真的菩提心。但是沒有妄又如何顯真呢？在對妄所說的真，這個真也是妄，不是真，是對妄所顯的。我們想離真，離真就得斷妄。斷妄，妄的性，妄無自性。妄無自性，依什麼而起的呢？妄依真起。在我們講大方廣佛華嚴經的時候，妄盡還源觀，說你觀修行時候，把這些妄都斷盡了，還你的本源，就是這個意思。 這一切和合的假相，說本然，不是本然，本然非然，和合非和。和合，和跟然兩個都離了，離跟合全是假的，不是真實的。這樣講才叫無戲論。你把你的虛妄的情執都掃盡了，妄盡了；妄盡了，真才能顯現。這個經文上說本然，本然就是自然的意思，就是那個和合的因緣，一切諸法都是和合因緣。 咱們看一個人，這個人是假相，多種因緣和合。簡說七大吧！地水火風空根識，一個人就具足這麼多。那詳細這個咱們前頭都講很多，不要詳細講了。合時候，有合必有離，有離必有合，這兩個是相對的，也有相成的。像咱們一個人，地水火風空根識七大。地大，咱們的筋骨皮肉。水大，涕吐便溺，這是一切水大。你身上自然的暖，一切暖氣，火大。你一切行動，如果你沒風大，你手舉不起來，一切動作屬於風大。在這中間都有空間，沒有空間合到一體了；是一體，中間都有空間。但是還得有根。咱們這眼，眼是眼識，能見的是識，但是識生在什麼處？識生在根。有眼根才有眼識，有耳根才有耳識。但是你若不空，那立不起來。這是空根，還得有個識。當你根對塵的時候，根不能分別，像花是紅的、藍的、白的，這不是根能分別的，這個中間有個識。但是必須得有個空間，沒空間就有質礙了，質礙了你怎麼認識？所以說和合非和合，自然非自然，離跟合，自然跟世間，一切離合都不是真的，假的！非就不是真的，不是正確的，這樣才叫無戲論。 【菩提、涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。】 菩提、涅槃這是遙遠的事情。所以阿難以前說“不曆僧祗獲法身”，菩提涅槃好像遙遠不可及的，阿難說不曆僧祗，不要經過很長時間我就能得到。佛不承認他這句話。雖然阿難初惑是銷了，就是初惑（分別惑）是銷了，但是細惑全在。 咱們講那個細惑，無明不覺生的三細相，業相、轉相、現相這是三細，業、轉、現；境界為緣長六粗，粗相；業、轉、現這是三細，境界為緣長六粗，現相、名字相、起業相、業系苦相；這些全在，這叫九相。佛對阿難說，菩提、涅槃對你來說遙遠的。但阿難自己向佛表示，我的顛倒都銷了，“銷我億劫顛倒想，不曆僧祗獲法身”。佛說不是這樣子，佛就對他說那不完全的正確，說你細惑全在，距離無上菩提，距離佛所成的無餘大涅槃，你還遠呢！尚在遙遠。不是你經過歷劫修證，你不會得到的。不是說“狂心頓歇，歇即菩提”、“不假修證，何藉劬勞”，這話好像說的很正確；但是在佛對這些個，這就叫戲論。戲論，像你說的遊戲話一樣的。戲論的末相，不經過塵劫，就能不曆僧祗獲法身，說當下就是！佛對他說：對你來說還是遙遠的事。為什麼這樣說呢？ 【雖複憶持，十方如來。十二部經，清淨妙理，如恒河沙，祗益戲論。】 雖複憶持，十方如來，十二部經，清淨妙理，如恒河沙。你的憶持力，多聞總強記，這是阿難的本事，你能把十方諸佛，三藏十二部經，清淨妙理，如恒河沙，你都學到了，只是增加你的戲論，對佛教還是遙遠的。所以說有這麼兩句話，“多聞總強記，不免落邪思”，儘管你多聞強記，沒入實理。因為阿難是多聞第一，非但能聞，而還憶持不失，過目稱誦，只要念一遍，十二部經乃至於無盡的妙理，不是一佛所說，三佛，十二佛，如十方諸佛所說的都能夠憶解。這清淨妙理，只益戲論，增加你遊戲的言論而已，不入實相。 十二部經，咱們念一下就是了，不是哪部大方廣佛華嚴經、妙法蓮華經，不是這些個。十二部經有十二句話，大家記到。長行，有的經文都是依長行說的。有的是重頌，長行完了用偈頌再頌一遍；有的經就直接是用頌的體裁，沒有長行的。長行、重頌、授記、孤起、無問而自說，有的經沒人請，像阿彌陀經沒誰請吧？佛自說，那叫無問而自說。有些個經是因緣、譬喻，有講佛的往生事情自己修練的，那叫本事。現生，佛降生涅槃，這叫本生。大方廣叫方廣部。未曾有、論議。長行、重頌、並授記，孤起、無問而自說，因緣、譬喻及本事，本生、方廣、未曾有、論議，這叫十二部經。 十二部經，小乘的九部，大乘只有三部，多數屬於小乘。這個咱們不詳細了，這屬於另一部的講解，咱們講經的義。清淨妙理，這專指大乘部說的，清淨實相，講實相，講性的，這叫圓頓法門。頓超，楞嚴經就是頓教，法華經就是圓教。這個就是你全都學得很清楚、很了不得，增加你的戲論。戲論是沒證得，阿難，你說得再好聽，你沒證得菩提。這是佛警告阿難。 【汝雖談說，因緣、自然決定明瞭，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離，摩登伽難。】 汝雖談說，因緣、自然決定明瞭，人間稱汝多聞第一。佛說，阿難，人間對你稱為多聞第一，因緣、譬喻你都能明白。不錯，多聞第一。這是你多劫的積累，所有的熏習，但是摩登伽來了，你這魔難你免不了。說得多好聽，遇著事實就過不去關了。 “多聞總強記，不免落邪思”，這個邪思不是邪見的意思，說你沒有進入菩提，沒有發菩提心，沒進入菩提都叫邪思。發提心非常重要，發菩提心，行菩提行，證菩提果。就是十二部經，你那麼大本事都記住、都背得，頂什麼用？摩登伽難，還得我派文殊師利菩薩持我楞嚴神咒才解脫的。就是你那個讀十二部經，“多聞總強記，不免落邪思”，用不上！只增加戲論而已，沒有真功夫。 【何須待我，佛頂神咒，摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含？于我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？】 如果有真功夫，何須待我佛頂神咒呢？摩登伽心，一念楞嚴咒，淫火頓歇，她那欲念一萬個火一下就消滅掉了，立證三果，當下就證果，得阿那含。于我法中，成精進林。摩登伽一聞佛法就證了三果，精進修行。愛河乾枯，斷了見思愛惑了。因為我的楞嚴神咒，你才得到解脫。你那多聞總強記，十二部經典都能背誦，不頂用！不管用！ 【是故阿難：汝雖歷劫憶持如來，秘密妙嚴，不如一日，脩無漏業，遠離世間，憎愛二苦。】 所以佛跟阿難說，你雖然經過很長的時間，歷劫能夠憶持佛所說的秘密妙嚴。秘密妙嚴就是佛說的經典你能夠記誦下來，乃至佛所憶持的你也能憶持下來，因此世間稱你多聞第一。但是不是無漏的，你所做那功德不是無漏的，你還沒有遠離世間的憎愛二苦。不如一日，脩無漏業。你那麼多的歷劫憶持如來，秘密妙嚴，不如一天，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎愛二苦，你對憎愛二苦還沒斷盡。所以一劫不如一天，在時間上一劫非常長，不如一天修無漏業。無漏業就是了生死，不漏落三界了。 【如摩登伽，宿為淫女，由咒神力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼。】 摩登伽她是個淫女，只假咒的神力，她的愛欲銷除了，於我法中，名性比丘尼。這是她法名，性比丘尼。佛給她一說法，她證道出家，在佛法中，成精進林，業障斷了，就斷業證真，法名叫性比丘尼，僧寶了。聞佛出家，立證菩提。她報障，她業報的障礙轉化了。 【與羅（目+侯）母，耶輸陀羅，同悟宿因。知曆世因，貪愛為苦！一念熏脩，無漏善故，或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。】 同時佛又舉例子，與羅（目+侯）母，耶輸陀羅，這是佛的夫人，大家都知道的。同悟宿因，跟摩登伽女一樣，悟得過去的宿因。什麼因呢？貪愛。把過去的宿因悟得了，一念的熏修，無漏善故。就一念間，一聞頓斷貪愛，把貪愛的苦都斷了。這就出了纏了，不被見思惑所纏繞，頓斷恩愛，什麼愛情都沒有了。或蒙授記，將來可以成佛，就是授記成佛。你阿難呢？自欺，自己欺騙自己。你現在還沒證得到三果，還不如摩登伽。尚留觀聽，還在聞法、聽法、觀聽當中。這是佛批評阿難的，“多聞總強記，不免落邪思”，聞的多，聽的多；智慧，聞的智慧，沒有斷惑的智慧。 果證就叫出離，證了果了才能出離。摩登伽一聞到佛的楞嚴神咒，她的愛欲心一下永斷了。佛就拿阿難比摩登伽，這是在這個法會。其實阿難都是示現的，真實的阿難老已證了，示現如是。 所以最為關鍵的，我們最關鍵的，排除一切因緣。因緣就是說有修有證，修證的不是因也不是緣，排除因緣法，乃到最後連修證都要排除，無修無證。所以佛批評阿難不要自欺，尚留觀聽，這個意思大家怎麼想？觀是看，聽是耳朵聞，觀是眼睛，眼睛見的全是假的，聽的也是假的。耳聞觀聽，要契於什麼呢？要契於心。有修有證要達到無修無證好像是矛盾的，不是矛盾的。有修有證尚在執著之內，還沒看破，還沒放下；無修無證才是看破了，真正放下了。 【阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有！】 阿難及諸大眾，就是法會大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，這解這一段經文了。這一段經文是佛答覆滿慈的、答覆阿難的，對於答覆滿慈（富樓那）的也在這做了總結，都敘說他們已經領悟。那麼滿慈子的領悟是發菩提心，阿難也是發菩提心，現在才是發菩提心，解佛的教誨，所有一切懷疑的惑業銷失了。這是對菩提的道有懷疑，現在銷失了。 這個地方本來是答覆滿慈的，阿難插進來，阿難是一個，滿慈子是四個，所有前頭的銷除業。疑惑什麼呢？疑惑的清淨本然雲何生起惑業來。佛答覆是萬法的相續，最初起於一念之間，所以成就世間諸相。第二個疑惑，在這段經文解釋，就是五大性（地、水、火、風、空）它是互相無礙的。佛答覆他這段解釋就是全相即是性體，都是不變的妙明真心所示現的妙體；但是妙體隨緣，隨緣而自在。這前頭經文說了，這是後頭總結性的了。第三個疑惑，疑佛（如來）成了佛了，是不是還會起妄？成了佛了是不是還會起妄，這是滿慈子疑惑的。佛答覆他妄本來沒有，妄本不生，就像我們眼睛有毛病，看到空中有華。空中沒有華，是你眼睛的毛病。你把眼睛病治好了，空中就沒事了。就說我們的真心從來沒有變化，妙明的本體從來沒有變化，你認為有變化是你的妄；你妄盡了，這就是華嚴經講的妄盡還源觀。這咱們講妄盡還源觀了講很多了，你再一回顧就是了。這是第三種疑惑。第四種疑惑，疑惑一切眾生為什麼有妄，什麼因有妄，為什麼把自己的妙明真心障蔽住了？因什麼有妄，富樓那問的。在上頭經文裡頭辨別時候，佛告訴他既稱為妄，還有個因嗎？你問因什麼有妄，妄了就是妄了，還有什麼因嗎？妄無有因。你問因什麼成妄，沒有個因什麼成妄。若是有個因，那就不明妄了。有所因，為什麼又叫妄？叫妄就無因。這把富樓那所有的懷疑，佛給他解除了。 阿難疑佛的把一切因緣都取掉了，那沒有因緣就是自然了，悟果無因就是自然。佛告訴他真如本有的，是你迷了。如果是你達妄，了達了妄本是空的，妄是原來就沒有，是空的，哪來妄？既說妄了，說妄就不真了，還有個什麼緣叫妄，還有什麼叫自然。妄，妄非自然，妄還有因緣嗎？這都叫戲論。 所以身意輕安，得未曾有。當你妄盡還源，身跟心安下來了。安下來了，就是狂心頓歇，歇即菩提。所以說得未曾有，以前從來沒有這個現象，現在得到了，就是這個意思。 【重複悲淚！頂禮佛足，長跪合掌，而白佛言：無上大悲，清淨寶王，善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥，出於苦海。】 阿難重複問佛。重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌，而白佛言，無上大悲，清淨寶王，善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥，出於苦海。阿難這是第五次了，從楞嚴經開頭到現在第五次感動的流淚。這個流淚是他因為佛這麼一開示，心裡感動的流淚了。再重複一下子，第一次，阿難被邪術失掉他的本心，佛叫文殊師利菩薩持文殊咒把他給救來了，他見佛痛哭流涕，頂禮，說他一向多聞，遇到難處了，一點使不上力量，這樣感動悲淚。第二次，被佛破除他的迷惑，他又悲淚，他說我以前是仗佛的威神，我不求定力，身雖出家，心不入道。阿難代表我們大家了，我們身雖出家，這個身體是出家人了，心不是出家人，心不入道。所以感動得哭，這是第二次阿難的流淚。在見無當中，他承佛法音，悟明他的心了，他不敢認，佛給他啟示，他第三次流淚。在前文的十番顯見之後，把這些妄佛都給他一點點破除，讓他顯真，因聞見見非見，前文有見見非見，阿難就迷惑了；完了佛又給他開示，那他又清醒了，流淚，第四次流淚。第五次流淚，現在的信心，悟得的道，悟得的佛覺悟的深入，覺得佛恩難報，悲泣！長跪頂禮悲泣，而白佛言，無上大悲，清淨寶王，第五次流淚。這個是解阿難五次的悲哀，現在還不是真正明瞭。 【世尊！我今雖承，如是法音，知如來藏，妙覺明心，遍十方界，含育如來，十方國土，清淨寶嚴，妙覺王刹。】 世尊，我今雖承如來的法音，知道了。知道什麼？如來藏。認識到妙覺明心，遍十方界，含育如來，十方國土，清淨寶嚴，妙覺王刹。大家看這些文字，看阿難的智慧，悟得如來所說的這些文字，這都是他的原話。如來藏圓明真理，所以現在阿難所說的，說他大開圓解了，知道如來藏心。妙覺明心，遍十方界，我這個一真法界之心，悟得空、不空的道理。知如來藏，如來藏是含藏著空、不空的道理。空是空如來藏，不空是隨緣，隨緣的如來藏。空是佛的自受，佛的自己享受的。不空如來藏是利益一切眾生，說法利益眾生。如來藏：空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，這叫三如來藏性，三如來藏性都具足了才叫圓理。 妙覺明心，遍十方界，遍十方國土，這是雙貫的意思。國土是變化的國土，佛，現在阿難也明白了釋迦牟尼是化身佛，非法非報，不是法身，也不是報身，是佛的化身。這個化身是毗盧遮那妙覺明心所遍的十方世界，就是釋迦牟尼，就是化身。含育如來，十方國土，含育十方國土就是含容生育如來化身佛，生長的國土，變化國土。因為化身這個國土是變化的、也是無常的，而實報莊嚴土又不同了，那是報身佛。清淨寶嚴，妙覺王刹，是指佛的報身，那個刹就是實報莊嚴土；佛身是千丈盧舍那，那就是寶相莊嚴。含育如來，十方國土，清淨寶嚴，妙覺王刹，就是法、報、化三身，三身三土，三身居於三土。 【如來複責，多聞無功，不逮修習。】 阿難向佛這樣表白之後，如來責備我多聞無功，說我沒假修習，不逮修習。 【我今猶如，旅泊之人，忽蒙天王，賜與華屋；雖獲大宅，要因門入。】 我今猶如旅泊之人，我現在好像到處逛逛，旅遊，居無定所。這是旅遊的，還沒有定下來。我現在像什麼樣子呢？就像一個客，旅遊的這樣一個樣子。忽蒙天王，賜給我一個屋子，華屋；雖獲大宅，要因門入，我還找不到門。以前到處去逛，現在國王賜給我大宅，那我得進去！沒門。要因門入，國王賜我個大宅，我得因門而入。我是從那宮牆外頭看這個大宅，我還要能享受，就這個意思。 我現在雖然悟得心了，悟得藏心了，我這個心廣大圓滿的，但是我還沒證入，他還向佛請求。佛，你說了，我明白了，但我怎麼證入？就是我“眼耳鼻舌身意”六根，六根門頭悟得了，六根門頭，放光動地，都是我本心，但是我怎麼進入？這是他請求。 【惟願如來，不舍大悲，示我在會，諸蒙暗者，捐舍小乘畢獲如來無餘涅槃，本發心路。令有學者，從何攝伏，疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見！作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨！】 阿難又向佛乞求，乞求什麼？乞求我如何證得的意思，想求入大乘之法。現在我明白了涅槃真路，怎麼進入？無路可修。就是我還不知道怎麼樣修，還不知道怎麼樣入門，請佛慈悲。令一切有學者，就是我們現在都是有學位的、有學者的，在這個階層還不能達到，連阿羅漢還沒證得。有學位，像初果、二果、三果，還算有學位，四果算無學位。阿難表白他自己，他現在的身分還在有學位。能如何把我往昔的攀緣心停下來，消滅掉，得陀羅尼。陀羅尼就是總持，總一切法，持無量義，這時候能入佛的知見，以佛的知見為知見。作是語已，五體投地。在會一心，就是破除一切妄想，破除根本無明。佇佛慈旨，把我們一切的攀緣心、意識心都停歇下來，分別取捨心，乃至於根本無明，才能入到佛的楞嚴大定。但是這些個都是我入楞嚴大定的障礙，佛加持我們，能夠入到楞嚴大定，把這些前障的障礙都除掉。 【爾時世尊，哀湣會中，緣覺、聲聞，於菩提心，未自在者，及為當來，佛滅度後，末法眾生，發菩提心，開無上乘，妙修行路。】 阿難乞求之後，佛就對他說了。因為世尊哀湣緣覺、聲聞，他們還沒有自在。爾時世尊，哀湣會中，就是憐憫的意思，大悲心！緣覺、聲聞，於菩提心未自在者，發大菩提心還不能自在法。及為當來，當來就是我們現在。未來佛滅度之後，末法眾生，我們都是佛的末法眾生，怎麼樣發菩提心，怎麼樣開無上乘，怎麼樣修妙修行路。以菩提心，行菩提行，這叫妙修行的道路。這是佛答應許可給阿難說，如何發菩提心，如何行菩薩道，如何成就佛果。 【宣示阿難，及諸大眾，汝等決定發菩提心，於佛如來，妙三摩提，不生疲倦，應當先明發覺初心，二決定義。雲何初心，二義決定？】 因為阿難請示之後，佛就答應他了，就默許了。你們若是決定想發菩提心，想成佛的妙舍摩他、三摩提，可不要懈怠，莫生疲倦就是不要懈怠。你得先，你那個菩提心就是覺悟的初心。二決定義，發菩提心有兩種決義。在咱們講華嚴經的時候，發心成果，發菩提心，成佛果，這兩種心，最難難的，如是二心初心難，發菩提心最難。發了心了，依這個心而修行，感菩提果。成佛，只要你發了心，成佛就容易了。發心，果心，二心，如是二心初心難，最難難到初覺發心。佛先警告阿難，聽他這樣說。 【阿難！第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，脩菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？】 你先得明白，阿難，發菩提心想成就的是第一義。這個以前常時跟大家講，文殊師利菩薩有次當維那師，佛升座了，升座了要說法之前，文殊師利當維那，敲那個大鐘，這一敲，“法筵龍象眾”，就說所有在法會的參加法會的這些個，龍象就是發菩提心大心的人；“當觀第一義”，第一義是什麼？就是阿難第一義者，就是現在佛說第一義，我就講這個第一義，“當觀第一義”，雲何是第一義？讓你觀想修第一義，“當觀第一義”。“法筵龍象眾”，聽會的這些個大菩薩，你應當觀想第一義。什麼是第一義？“諦觀法王法，法王法如是”，這就是第一義。究竟何是第一義？無言說，無語言，言語道斷，沒有語言這一道，“諦觀法王法，法王法如是”。這偈頌念完了，佛下座了，這就是法王法。但有言說，都無實義，這叫無言。 但是這段經文不是這樣子說的，什麼叫第一義呢？你們要把你們那個聲聞捐棄了、舍掉了，捐棄就是舍掉，把你那些聲聞的思想舍掉，樂說菩薩乘，這是大乘法，才能入佛的知見。你最初怎麼發心的，應當審觀因地發心，發什麼心，得什麼果，與果地覺。你最初發心，到你成道佛果的時候，成到那個地覺悟的時候，是一個？是兩個？ 所以我引證文殊菩薩那個偈子，大家可以體會。法筵，說在法會的龍象，當觀第一義，什麼是第一義？諦觀法王法，如理的審實的觀法王的法。法王法如是，這就是第一義。但有言說，都無實義，離言說相，離文字相。你要想求佛道、求菩薩行，先得把你那個小乘的思想、聲聞都得舍掉，捐捨棄掉。因地發心跟果，是同？是異？因果同時的，發菩提心，證菩提果。你先得懂得菩提心。 【阿難！若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅。無有是處。】 你若於因地生生滅心，那完了，生滅心不能得菩提果，菩提心是無生滅的。若於因地以生滅心來修行，來求不生不滅的佛果，無有是處。你若種黃豆，想得大米，辦不到！什麼因得什麼果。以生滅心來求佛乘，辦不到！佛乘是不生不滅的，因地得發不生不滅的心。因地若發生滅心，拿這個來作為修行，想成佛，無有是處，不可以。 【以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？】 以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。變，滅，就是生滅法。所以佛跟阿難說你觀看一下世間所有諸法，哪個是不壞的，有嗎？世間法都可壞，沒有一樣不壞的。但是虛空壞不壞？ 【然終不聞，爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終，無壞滅故。】 然終不聞爛壞的虛空，虛空爛了，虛空壞了，沒有吧？何以故？虛空不是可作的，也不是可壞的。虛空有始嗎？虛空無始。無始，怎麼會有終？不是變滅相。佛拿這個給阿難做比喻的。 【則汝身中。堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五迭渾濁。】 說你身體，則汝身中，堅固的骨頭和肉，凡是潤濕的就叫水大，凡是暖觸的就叫火大，凡是動搖的就是風大。這四種的纏繞著地水火風，這四大都是渾濁不清淨感你體，它是生死的。你想得涅槃，這個生死的肉體障你的涅槃。你想不生死辦得到嗎？障絕了涅槃。以生死的肉體想得到不生不死的涅槃，兩回事，不是那個因。這是外四大跟內四大。身中的四大，堅硬的相，肌肉筋骨；都是潤濕之相，滋潤四蘊的，這是水大。但是身體有暖氣，有暖流，咱們的熱能，熱能屬於火大。咱們一切動搖、走路、坐姿，這都是屬於風大，風是動性。地水火風，人的肉體的四大。 【雲何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰砂之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投于淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦複如是。】 譬如清水，清潔本然，塵土、灰砂、本質的留礙，二體法爾，性不相循，不是迴圈的，兩個不相合。有世間人，取彼土塵，投于淨水；取了土投到水裡頭，還有水嗎？水變成泥巴了。一杯清水加上土，取彼土塵，投于淨水，土失於留礙，水失于清潔，兩個都失掉了。你把土投到水裡頭，那個土不是土了，隨著水流了，這是土少的意思。水一流，水不清潔了。一個清淨的池水，你投進很多土去，土不能夠存在了，水也不能清潔了，變成渾濁了。 這個意思，佛舉這個比喻，說你那個純淨的心，清淨本然那個心，如果你夾雜其他的，投進去許多；水，你投入砂石，那就不叫水了，水也不叫水了，土也不清淨了，這個體質就換了。水是流動的，土是質礙的，如果兩個這麼一相混，都形成障礙了，就把哪個真的本來的土性、水性都障礙了，就是這麼個意思。二體法爾，性不相循。水的體跟土的體兩個不能夠合在一起相循，迴圈的意思。假使有世間人取彼塵土投于淨水，土失掉留礙了，水失掉清潔了，容貌都換了，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦複如是。拿這個做比喻，說你阿難在五濁惡世，投生在五濁惡世。 【阿難！汝見虛空，遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。】 汝見虛空，遍十方界，虛空是遍滿十方界的。空見不分，若是空的沒有體，若有見的沒有覺，見跟虛空合到一體了，還能分出來嗎？有空就沒有體，有見就沒有覺，相織妄成，這是第一重，名為劫濁。 劫就是時分，說這個時候不對，空跟見不分。空跟見是要分。若把空跟見不分，渾濁一起，什麼是空？空的界限在什麼地方，你能分出空的界限來嗎？若是有空就沒有體，體是障礙的，空是通達的；有體，空就失掉作用了。因此說現在這個時分渾濁的，這叫劫濁。 這個時候見跟空若是不分的話。見不是空，空不是見，有空就沒有體，有見就沒有覺，拿這個形容詞。如果兩個攪在一起，這個時候不對，這叫劫濁。 就是你所見的時分，時分不對了。空跟見一定得分開。若空跟見和成一起，濁跟色蘊、四大，有外五大、內五大，這渾濁不清。五大的空大跟你的見精，見的精體和為一起，這個見不清潔了，就是空跟見分不清楚了，倒是空？倒是有？見屬於有，有則不空。有不是空，空就不有，空就什麼都沒有才叫空。空無體，見無覺。但有空而無見，空沒有體。空沒有體可得，在空裡頭要找個體，不可能。說沒有見，沒有見誰認得空？你怎麼知道是空？因為有個見，見空見有。說沒得見了，那空又何成為空？見無所有，見沒有所覺。沒有塵，眼根顯得出來嗎？沒有眼根，也分辨不出來塵，根跟塵混淆一起。根塵是相對的，渾的性跟塵的性兩個是相對的。你這個妄，虛妄的肉體，把你真見那個見精妙明渾濁起來了，這是明這個劫的渾濁相。這個時候不對，時間不對，這叫劫濁。 第一重說這個時分不對，是渾濁的。妄從真起，妄哪裡來的？從真相對而起的。汝的見，能見的見分，能見著空，能見著陰，有太陽光明，沒太陽陰暗，指空陰暗，這個見相是交織的，這個時分渾濁的。今天就講到這裡吧！ 【汝身現摶，四大為體，見、聞、覺、知，壅令留礙，水、火、風、土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。】 這段經文是以受陰，見濁是以受陰，見、聞、覺、知與你內四大交織而成的，而產生了六根；這個是根受用根，領納外頭的境界。汝身現摶，四大為體，這個是指見濁為體（見濁之體），就說你這個身體是以地水火風四大假合而為自體的身體。四大的知解的見在前，完了現你有的身相，這個身相就是六根。由你的見分的精明，而成見、聞、覺、知的六精。元依一精明，分為六和合，原來只是一個的，被地、水、火、風四大的壅塞而隔開了成為六根，所以分做六種。在這個本體上是沒有質礙的，因為見、聞、覺、知是相組織而成的，不是單純一個，這叫見濁。相織妄成，知跟無知交相組合起的（組成的），一個經，一個緯，經緯和合，擾亂你原來的本體。所以虛妄成了個見濁之相，從此所產生的六十二見，都是以身見為首的，就是執著身，執身見為首的。這是第二重叫見濁。 【又汝心中，憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。】 這叫煩惱濁。濁者就是不清淨，不是清淨的本體了，這個濁是依想，憶識的誦習，就是憶想為主。前的六根對於六塵，六根對六塵，六想自然就成了。六識想像六塵外頭的境界，而產生性發知見。六識的妄想心中，憶念過去所緣的境。咱們經常的想過去的境，今年想去年的，那裡頭都含著都是六塵境界相。性發知見就容現六塵境界，這是說你那個性能，能想那個六識的性，托你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，而發出來“見、聞、（鼻+臭）、嘗、覺、知”六種妄想。若離開這個覺性，沒有相，這個想都是妄識所現。因一想生起煩惱，離開塵境什麼相都沒有，離開覺也無性，相跟性都是虛妄的，一個塵，一個覺，互相組織的。妄覺，虛妄的覺悟，再對於外面虛妄的妄塵，兩個交互起來，就像咱們織布一經一緯的緯線一樣的，緣塵境而起的想念，而且這種想念不是馬上休止的，貪戀不休。 貪戀不休，你中間就起了很多的煩惱。例如說咱們回憶過去，唉呀！我那個事做錯了，我不該那麼做。恐怕這裡頭也有啊！我最初就不該出家，出了家之後，煩惱多得很，緣過去的妄塵境界。後悔不行，沒辦法了，回不來了。再想還俗吧？年齡又大了，把頭髮留起來，困難的很。這個中間不是發洩出來，而是在內心裡頭，所以煩惱。濁者是不清的義，心裡頭不清淨，就這麼個意思。 【又汝朝夕，生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。】 又汝朝夕，生滅不停，這念念念不停。知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是名第四重，叫眾生濁。這個是受、想、行、識那個行陰而產生的。外有世界，內有身心，身心世界這一種的生滅相，這個生滅相從哪來的？第七識，傳達的，傳送識。第七，它是一切的生滅根源。第七識，它念念的不歇。因為它屬於行陰，五陰當中是行陰，就是末那識，從早晨至晚上妄念相續，一念接著一念，就是生、住、異、滅；住中間還有一個變異的意思，變完到滅，不會停息的；無暫停歇，就是一念都不停歇；於是世界、身心就這麼相續不斷，無邊的生死輪回。 但是總想不滅，總想不死，在世間的留戀世間。這咱們說俗話就是貪生怕死，明知道躲不了，非死不可，但是還求不死，這叫貪生怕死。貪戀欲生，不願意死。因為這個是妄生妄心，這個妄生妄心常時想留於世間，這是辦不到的。明知道辦不到，每個人都知道生必有死，但是總想多活幾天。生死是不是由自己掌握呢？不是的。你想不死，留不住，辦不到，人沒有不死的。但是人家在困難，或者另有一種企圖，想死，又死不了。換句話說，生死不是自由的。欲留，不可能；欲死，也辦不到。就是這麼個含義。 【汝等見聞，元無異性，眾塵隔越，無狀異生。性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。】 濁者不清。有時候我們想，當你順境的時候，留戀世間；當你逆境的時候，就想死，想脫離世間。兩個都不能由你自由，為什麼？這是識陰，指著第八識。前頭講那個第七識，這是第八識。這是第八識的相分，不是第八識的性分。前頭第七識屬於行陰，前頭第六意識屬於想陰，五陰當中想陰跟行陰。性中相知，用中相背，在體上能夠互相知，但在用上就辦不到了；體上能夠相知，用就相背了。 這個同跟異沒有個標準的，不是有個標準的，是虛妄成的了；虛妄成的，就是沒一個準則的。這形容我們的身命不是你做得了主的，有長壽的，有短壽的，乃至有生下來沒好久就死了的，一兩歲的。濁者不清，渾濁的，哪天都有死人，有的死的多、死得少不一定的，渾濁不清，這叫命濁。就是沒有個標準的，都是虛妄而結合的，虛妄而別離的。 【阿難！汝今欲令見、聞、覺、知，遠契如來，常、樂、我、淨。】 你現在把你這個“見聞覺知”跟佛的“常樂我淨”都契合到一起，這是你的想法而已。五濁的對待佛的常樂我淨四德，就是這兩個。那你應當怎麼辦呢？ 【應當先擇死生根本，依不生滅，圓湛性成。】 你應該先擇死生的根本，你選擇一下死跟生根本是什麼？你要抉擇，抉擇了把這兩個生死的根本，跟不生死的根本，一個生死是生滅法，不生死，圓湛的那個性，圓湛的性就是真正因地的那個心。擇就是抉擇的意思。這是一個真、一個妄兩種根本，你自己抉擇一下。 生死的根本就是第六意識的攀緣心。佛前頭講的，這是二種根本當中的是妄本，這個攀緣心就是一切妄的根本。凡夫、外道、權乘的菩薩、小乘的聖人，他們都沒能達到，這個心不是真因，是假因，虛幻不實的，因而錯亂的修習。錯亂的修習就是你不能成到無上菩提，這就叫錯亂。所以佛就破這個妄，這個妄就是生滅之因，根本！跟佛的不生不滅的果契合不到一起的，應當把它舍掉、去掉。你要想成佛，你得依著不生滅，依著生滅不能成佛的。依著不生滅，圓滿湛然清淨的性，那是不生不滅的、圓滿周遍的。 前文佛在十番顯見，顯見那個真的時候，一切諸根，一切萬法，凡、小、權、外都是愚昧。愚昧就是無知的意思，在你六根門頭，在你日常生活當中，你不知。所以又跟你重新解釋，讓你明白。 【以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺；得元明覺；無生滅性，為因地心。 以湛旋其虛妄滅生，生滅，生了死，死了生，就是死了生、生了死，全是虛妄的。虛妄的滅已，還複你原來的覺性，所以伏還元覺。得到了元明覺性的時候，這個性是不生不滅的，要發這樣一個心，因地的真心。就是你那個圓湛不生不滅的圓覺的真性，就是前文說十番顯見所顯那個見性。以湛旋其虛妄的滅生，伏還你的元覺，得了圓覺的覺，那個覺是無生滅的。要發這種的心，因地發心，果成正覺。 【然後圓成，果地修證。】 這樣子才能圓修圓證圓成，這就是果地上的修證。到這個時候如果按教義上說，就是圓教的初住位菩薩。在華嚴經講五十五位的時候，初住位！圓成，真修，達到滿證，圓滿無上菩提。 【如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。】 就像水一樣，如澄濁水，貯於靜器。把那個渾濁不清淨的水，你拿一個器皿，一個好的清淨的器皿，讓它沉靜下來，不要動搖，那水中的一切微塵、沙土，自然就沉下去了；水含塵沙沉下去了，清水就現前了。這個形容詞，你把你客塵的一切煩惱，把它放下、看破、修行，把這一切妄歸還於你的本真，本真就是圓湛的性體。一切的虛妄生滅之相，讓它沉靜下來；像那清水裡頭沙塵一樣的渾濁不清，你讓它沉靜下來就清了。但是得有個清靜的器皿，靜器是什麼？就是你的根，靜器形容你的根。你讓你的根沉靜下來，不可以攀緣，攀緣就比如水；這樣子你就圓成湛寂，清淨明心，你那清淨明心就顯現了。 【去泥純水，名為永斷根本無明。】 把那去泥純水，把水中含的不淨的塵沙那泥巴去掉了，去掉了水就是純淨了，這個是說永斷你那個根本無明。斷了之後，就能進入果地。沙子沉下去了，沙子都沉澱沉下去了，還有無明的細，細惑還沒有斷盡。這個細惑就叫根本無明。要把這個細泥也把它除斷，返本還元，所以這叫永斷根本無明。 【明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。】 當這個明相精純了，精純了就是一點泥沙都沒有了，沙沒有了，泥也沒有了，一切變現，這個時候煩惱斷盡，涅槃清淨。形容詞，一切沙泥去盡了，就是一切惑染全都去盡了，這你那個涅槃的妙德才能顯現，純淨下來了。 【第二義者：汝等必欲發菩提心，于菩薩乘，生大勇猛，決定棄捐，諸有為相。】 第二義者，再檢查檢查你的心。汝等必欲發菩提心，于菩薩乘，生大勇猛，決定棄捐，諸有為相。這是第二決定義。佛跟阿難說你必須發菩提心，必欲發菩提心就是決定義，必欲就是決定要發菩提心。菩提心就是大道心，以大道心求成佛道，就是想成佛。簡單說是最上乘的心。這個中間把聲聞、緣覺都略掉了，乃至於權乘的菩薩，最上乘的菩提心，這是願。咱們經常念普賢行願品，那就叫大願。或者念文殊師利菩薩發願經，那都叫大願。但是得菩薩乘生出來大勇猛心，大勇猛心就是不要在有為相上去執著了，把它們捐棄，棄舍掉。但是怎麼能棄舍掉？你得認識。認識什麼呢？ 【應當審詳，煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受？】 應當審詳，詳是詳細的觀察，審是靜觀你的審慮思考，審察詳細了什麼是煩惱的根本。煩惱是一切生死苦果的因，審詳了煩惱的根本是無始來的。由這個煩惱根本發的業來潤生，發業潤生。這個就是咱們在起信論講生相無明，就那一念不覺，這是煩惱的根本。這個煩惱的根本是哪裡來的？誰在做的、誰在受？因為煩惱是一切生死苦果的因，就是那一念不覺，那就叫煩惱，就產生了苦果了，那是最根本的。因此到了枝末的六識，眼耳鼻舌身意，它對境起分別，又生起種種的現行煩惱，這叫枝末煩惱。這個枝末煩惱跟根本煩惱，根本煩惱是初生的生相，和合在八識之中，但是它停留於六根，眼耳鼻舌身意的六根當中，所謂見聞覺知這些性都是從那根本的力量產生的，從那根本的無明力產生的，把你本有的智光都給你淹沒了，誰做的誰受。 這個很容易懂得，你造業的因，因又發生現行造業的相，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，這就是十二因緣法所起的現行。現在你要想還滅的話、斷除的話，就得修行。修什麼呢？修菩提。 【阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知，虛妄根塵，何處顛倒。處尚不知，雲何降伏，取如來位？】 阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱的根本，則不能知虛妄的根塵，在什麼地方顛倒的？處尚不知，雲何降伏，怎麼能得如來果位？ 你發了菩提心，就是想修菩提道，證菩提果，想斷除一切煩惱。你想斷煩惱，找找煩惱的根本是什麼？所以你必須審觀什麼是根本煩惱，你詳細的審觀，你把煩惱的根本得找出來才行。你連知都不知道，虛妄的根塵在什麼地方顛倒的。顛倒地方不知道，處尚不知，那你怎麼降伏？煩惱不能降伏，你如何證得如來果位？這簡單這麼說，很明瞭。 你要想修菩提，就要審查審查什麼是煩惱？煩惱的根本是什麼？我經常給大家講煩惱從何起？何者是煩惱？這就是無明的根本，它從什麼地方來的、從什麼地方起的？起無起處，沒有個起處，你找找看。他開了悟了，證得了，證也沒證得處。六祖大師說原來無一物，什麼都沒得，妄起分別。 【阿難！汝觀：世間解結之人，不見所結，雲何知解？】 所以佛對阿難說你觀，汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解？我們系一個疙瘩，綁個結，我們想解開，你的見著結。你連結都不知道，你怎麼去解？你得知道你惑的根源，你怎麼迷的，為什麼迷的。迷的處所你要知道，因什麼而迷的？ 這個咱們可以講講我們自己的思想，我們看見什麼喜歡，喜歡就是貪愛；看見什麼不喜歡，不喜歡就是憎嫌。你若憎嫌的，你想離開；離不開。你喜歡的你想得到，得不到。說個比方，有人說老虎脖子上有個鈴鐺，系一個結鈴，說誰去把它解開？讓人發心去解開。沒有人敢去解，誰去跑老虎脖子解，那不叫老虎給吃掉了。問題是當初誰系的，誰給老虎脖子上系的這個結？找那個系的人他去解吧！ 你在這個意義的比喻上頭，解結之人不見所結；連見都沒見到，知都不知道，那又怎麼去解？說斷惑證真，你知道惑的起處由什麼起的。往往咱們看這世間相，因為一個貪心，或貪財、貪色、貪地位，貪什麼，就是一念貪心起，百萬障門開。像解結，貪心去掉，因貪而起，斷貪；因瞋而起，斷瞋；因癡而起，斷癡，開智慧就斷癡了。世間解結之人，沒看見所結。結的時候不知，那又雲何知解，怎麼解開？ 【不聞虛空，被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。】 假個比方說，不聞虛空，被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。虛空被你給打裂了、打壞了，有這個事嗎？虛空沒有形相，你怎麼把虛空打裂了？不可能。原來無一物，何處去解？我以前跟大家說那個宰相魚朝恩，他問國師：無明從何起？何者是無明？就是什麼是我結的解，我想解開，我得知道怎麼解？那個國師罵他說：你是個奴才，還問佛法？他就火了，這就解開了，無明從此起，此就是無明，就解了。你可以用義，所有佛教很多的故事，你拿那故事來解，你就能明瞭了。 【則汝現前，眼、耳、鼻、舌，及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。】 你現前“眼、耳、鼻、舌、身、心”六個賊，家賊難防，家賊就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”這六個賊，它把你一切法財給你偷得光光的。我們所有一切道心，就被這六個給你搞得一點道心都沒有了，給你偷沒有了。 【由此無始，眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。】 所以從無始以來，眾生的世界，生纏縛故，就是結處。從他無始以來，你一念妄動，這就是結處。極微處，一念妄動。一念妄動生三細，境界為緣長六粗，六根就起來了。在我們一切眾生有情的世界，什麼是它的體（煩惱體）？六根。地水火風四大，眼耳鼻舌身意六根，把這個身當為真實的我，所以就這樣纏縛不清。纏縛不清，就是生纏縛故。在器世間，財、色、名、食你超越不了，就把你纏住了，這就是思想妄動。動則生惑，不動則清淨無染。因動起惑，所以世間的起惑造業，惑是根本。心動，它不停，它發之於身口，它要造業，一造業就受報了，就把你纏縛住了，就這樣子。 【阿難！雲何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。】 佛就跟阿難說，阿難，雲何為眾生世界，什麼叫眾生世界？界是位置。什麼是眾生的位置？就是六根，眼耳鼻舌身意，無量的緣起，遷流不息，生了死了、死了生了。一切眾生的報身，咱們現在都是報身，善業、惡業，所有你造的業都是在你這一身，乃至於過去、現在、未來，遷流不住。不是器世間，都是有情世間。 【汝今當知，東西南北，東南西南，東北西北，上下為界；過去未來，現在為世；方位有十，流數有三。】 汝今當知，東西南北，東南西南，東北西北，上下為界，就是十方，咱們說十方世界，十方世界有過去的十方世界、現在的十方世界、未來的十方世界。方位有十，流數有三。遷流不住的就叫世，前後、左右、上下就叫界，這兩個合起來就叫世界，這定位了。 【一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。】 一切眾生的身由四大六精，地水火風、眼耳鼻舌身意這兩個互相交相成就的，全是虛妄的。有情的它的根和它的身，身是地水火風四大假合的，這個前頭都講過了。四大屬於無知的色法，地水火風它沒有識，無知的色法。見聞覺知這叫精，知彼那個無知，無知跟有知和合乃成的有知，這就成了有情世界。有情世界的根身器界，無情世界的地水火風。 【而此界性，設雖十方，定位可明，世間祗目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二。】 這個界的性雖設有十方，東是東，西是西，南是南，北是北，東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下，加起來十方。我們只看見東西南北，上下有定位嗎？上下沒有定位。中也沒有個定中，什麼是中？因為東西南北這四數是明顯的，它與世相涉，三四四三，宛轉十二。東西南北，四方之數，告訴你過去的、現在的、未來的互相涉入。三四四三，三四一十二。四三是四個方位。三四成十二，四方涉入三世，四三也成為十二。宛轉十二，這宛轉的數無不是十二。這宛轉十二就這個樣子，說這十二個數。十二數是什麼意思呢？ 【流變三迭，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德，有千二百。】 算這功德相，也算造業相。從根本數字算，十二變為一千二百，怎麼變的呢？以方涉世，四方涉三世，三世加四方，三四變成十二；過去世、現在世、未來世，東西南北，三世加四方變成十二了。先以方涉世，是三四一十二。以世涉方，每一方都有十世，四方就是一百二十，三四一世，一百二十。每一世又各具十方，十世就變成一千二百。這樣加起來的。 再說一遍。三四四三，三四也是十二，四三還是十二，不管三四也好、四三也好，以十二為定位。四方各有三世，每一世都具足十法界，那十二就成了一百二十了。這是第二迭。迭就是界。第三呢？每一界都具足十界，十界具足一百界。一界是一百二十，十界就變成一千二百界。 所以說十方三世，一切世法、出世法，它們所有產生的功德相，這就是流變三迭，一十百千，總括始終，六根當中，每一根各有功德，就成千二百。這是解釋這個千二百功德的，以這個數字來算。 【阿難！汝複於中，克定優劣：如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀，三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。】 阿難，汝複於中，你在這個當中找找它們的優劣，劣的劣根，優的優根。怎麼分優劣呢？後暗前明。咱們舉個例子，眼睛看前、看左、看右，看不到後邊吧？能看到後腦杓嗎？只能看三方。左右旁觀，三分之二，功德不全。三分：左、右、前方。眼睛它的功德只有八百，只占三方。 【如耳周聽，十方無遺，動若邇遙。靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。】 耳朵可不同了。大家說我們耳根，那你前後左右它都能聽得見。如耳周聽，十方無遺，十方有點聲音它都聽得到，能聽到很遠，靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德，三四，一千二，前、後、左、右。 【如鼻（鼻+臭）聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。】 鼻子這個（鼻+臭）通出入息，有出有入，而闕中交，中間沒有，三分闕一，當知鼻根也是惟有八百功德。 【如舌宣揚，盡諸世間，出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根，圓滿一千二百功德。】 舌，如舌宣揚，盡諸世間，出世間智，言有方分，理無窮盡。口裡說的言語全在十方，舌根是圓滿的，當知舌根圓滿一千二百功德。這個大家一想，也不用什麼算了。這要合法的，這喻上沒什麼意思。 【如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙。驗于身根三分闕一，當知身唯八百功德。】 如身有覺觸，覺到，這個覺識它有違有順。合的時候有覺，離開不合呢？無知。離一合雙，所以身根三分闕一。當知身根唯有八百功德，身根不全，沒有舌根全。 眼觀左、右、前，不能觀後。耳根就全了，耳聽八方，面面俱到。舌根，就是覺觸，舌根嘗味，舌知一切味，遍滿十方。身根覺觸，識於違順，覺觸它只能夠合，離開它不知，沒接觸什麼都不知道，一接觸就有了。離一合雙，一離開，合著就是雙，所以三分闕一，身也只有八百功德。 【如意默容，十方三世，一切世間，出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根，圓滿一千二百功德。】 如意默容，意識；十方三世，一切世間，出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。這是六根分析它們的能量大小，有的是一千二百功德，有的只有八百功德。意根它是知性的，它默默的容納一切。如意默容，十方三世，它都容。口裡不說話，心裡自然知道、明白，這叫默。容是包容的意思。十方三世，不論時間、處所、人和法，包容的範圍非常廣，包容十方。橫遍呢？過去、現在、未來，豎窮三際，無法不包。約人約法能盡其涯際，這是指意根說的。眼耳鼻舌身意，意根圓照，所以它也是一千二百功德。說這個幹什麼呢？讓你的身口意的悟入，圓修的時候。 【阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。】 假使阿難你要逆生死流，逆流就是不順生死流，返本還源，返窮流根，在生滅法中要達到不生滅。 【當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？】 所以驗這個六根的功能，上文所說的就驗六根的功能。當驗此等，六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？當驗，佛是叮囑的意思，囑咐阿難說，你發心的因心不可不慎重。你要想求不生不滅的果，你當起不生不滅的因，不生不滅的因才能得到不生不滅的果。 上頭把這六根都分析一下，六根之性誰不生滅，有不生滅的嗎？但是它有優劣之分，一千二百功德就優。耳能聽一切，眼只觀三方，眼睛看不到後面，只有八百功德，耳根有一千二百功德。這樣你就分析了，誰勝誰劣？誰合誰離？誰深誰淺？哪個是圓通的？哪個是圓滿的？ 所以把六根綜合起來，你要想求不生不滅的果，那你得因上去找。所以你在發心的時候，因心就不可不慎，慎重的因心才能夠得到不生滅的果。所以在六根門頭你要分析，後頭二十五圓通還要講的這個問題，觀世音菩薩就是耳根圓通，一切都通。你應當依不生滅的因，六根就是性，找這個不生滅的，分析它們的優劣，誰圓通？誰不圓滿？誰深誰淺？這是問號，下頭答了。佛解釋的事先給標定，並不是問阿難，給阿難解釋。 【若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。】 你在這個法上要悟圓通的根本，找出來妄業的流轉。你在六根當中選擇，悟得的圓通本根，但依一根以逆流的工夫，識精元明。若帶一分妄，這個妄心與妄境，它們交織的這個業流，有這個業流的時候一定受業的報，依著業而流轉，依著業而受報。前頭妄心跟妄境互相這一交流，這叫業流，妄心跟妄境互相交織起，這叫業流，業流必要受業報，這是必然的。為什麼流浪生死？因為業流，以業的流轉。你要想了生死，就要逆業流。循圓通的根，依著圓通的根而去修，就像你駕著一個舟在水裡頭行船一樣，你要順風那快得很；你若頂風逆風，就像你在逆流裡頭，你出不去。 【我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。】 所以現在你考慮考慮，備顯，現在我完全顯示給你，你自己選擇，在你六根當中選擇。假使說你悟圓通的根，把你無始妄業的業流逆轉了，不順著它去做，循著圓通的根，與那不圓通的，兩個背道而馳的，那你修一天就等於修一劫。就說我們在修行當中你必須選擇，不要循業發現，要逆業而行，就是這樣意思。 備顯，我現在給你完全顯示了，本有的功德，一切的數量，是什麼呢？就是六根。哪個是一千二百功德，哪個是八百功德，你在哪一根上能得到利益。就是六根之義，六根之相。在前頭所講的妙覺明性，或者視聽，或者覺察，在你六根根性中，湛圓明性，你詳細的選擇。 【十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣。】 十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿。六根、六塵、六識這十八界，十方諸佛在這十八界裡頭一一修行。或者依著色界修行，或者依著眼根修行，或這依著一切法上修行，十八界：眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，三六一十八種，你依著哪個發心？這就是你的慧力在哪一方面。 【但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入。】 但汝下劣，下劣是沒智慧，就說你不具足智慧，根器不超勝，不是大根器，所以叫下劣根器，你不能圓滿自在產生自在慧力。既然不能圓修，怎麼辦？所以我跟你講單選一門，這叫一門深入。我說了這麼多法，有這麼多界限、這麼多法門，你只是從一個入，一門深入，六根清淨。你自己選吧！ 佛所說的法，六根是見大，六識說識大，二十五門頭頭是道，依著哪一法修行都可以。這個咱們後文要講的，二十五圓通，每一圓通有一位菩薩說他怎麼修證的。在十八界七大之中，十八界加七大就是二十五，在這二十五法門勝性無不通的，哪門都可以，順著法、逆著法都是方便。優與劣，前頭說一千二百功德、八百功德，那一千二百功德就是優了，八百功德就是劣了。但是你對八百功德深有因緣，一修就成就了，那就對了，那就是勝。雖然這個法門一千二百功德，但是你進不去。所以依著眼根修，依著耳根修，人家說六根門頭放光動地，哪一門都可以。所以你但於一門深入，就不能全修了。上頭說你的根器，你在哪一門能夠超入，一切法平等平等，門門都可以入。後文顯二十五圓通，你哪一個圓通都可以進，看你跟哪一圓通有因緣吧！ 佛說因為你的根器下劣，沒有智慧，你雖然斷了見惑，證了初果，你思惑還全在。不能在法中得圓融自在，就是見思惑都斷了的時候，也不能在法得自在。為什麼？因為你還沒悟得法法唯心，哪一法都是你的心。心唯萬法，萬法唯心，逆順都可以。行逆行的菩薩，行順行的菩薩，如果我們持戒修忍辱波羅蜜，這叫順著，順法性的；還有些行逆行的菩薩，像禪宗那些大德們，他修逆行，也順著法性；順逆皆法性。 【入一無妄，彼六知根，一時清淨。】 假使一門深入，無妄，返妄歸真；彼六知根，一時清淨；一根脫落，法法皆如，就這樣子。 【阿難白佛言：世尊！雲何逆流？深入一門？能令六根，一時清淨？】 阿難一聽到佛這麼一說，阿難白佛言，世尊，雲何逆流，什麼叫逆流？怎麼叫深入一門，能令六根，一時清淨？阿難聽到六種圓悟，六根都能圓悟，他不能完全清楚。 佛跟他說，你在這些法門，若能夠把每一根能悟出圓了，通了那一根了，悟圓而通根；把無始的一切的妄流，那個業的妄流你悟得了，通了根了。 他是因為佛前頭說令汝但是一門深入，阿難就問雲何深入一門？佛說入一個無妄，彼六知根一時都清淨了，就是一根入流了。能令六根一時清淨，阿難就想問佛重說一下子，怎麼能讓我六根清淨。 【佛告阿難：汝今已得，須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？】 佛告訴阿難說你現在，汝今已得了須陀洹果，你現在已經證了初果了。已滅三界，眾生世間，你把三界的苦已經初步的滅除，斷見惑，八十八使的見惑，現在阿難全斷了，見所斷惑。眾生世間，見所斷惑，就是斷見惑。但是你還不知道根中積生，無始的虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？這段下回再講吧！ 【佛告阿難：汝今已得，須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？】 佛對阿難尊者說，你現在雖然證得須陀洹果了，斷了分別惑了，在這個世間上，世間就是欲界、色界、無色界而成為三世間，在三界上頭，你把這一切見的疑惑都斷除了。但是根中積生，無始劫來的習氣，虛習；虛習就是這個習氣不是真實的，是虛假的，而你當為真實的。要斷習必須得修，你要修才能斷，不修就斷不了。況且這個裡面生、住、異、滅，分劑頭數。見惑雖斷，思惑尚存。 所以佛跟阿難說你現今（就是現在）得了須陀洹果了，就是咱們所說的初果聖人。梵語須陀洹翻成華言叫預流，預是參與的意思，參與聖人之流了，就叫初果聖人。初見真諦的義理，斷惑就是見理，有迷惑就不能見理，迷惑斷了就見理了。但是這個只屬於現相，是分別的，分別的都是現相。分別惑你破了，但是我執的俱生惑你沒破，還沒有破。因此佛說你雖然斷了粗惑，細惑還沒斷，就是生、住、異、滅，分別這個細惑還沒有斷除。就這個已經不容易了，咱們現在見惑都沒斷，更談不到我執了。 見惑分為八十八使，這八十八種都是生死流轉。斷了見惑，這八十八種就不隨它們流轉了。能逆生死，而不順生死流，這就叫見。咱們見什麼迷惑什麼、見什麼迷惑什麼，把這個見惑破了，叫見不迷惑了。還想不行，想還照樣沒破除。況且在見的當中，生、住、異、滅，雖然斷了見惑了，分別惑斷了，但是執著一切法，還是認為法是實有的。說我、我的，迷惑，見什麼執著什麼；斷了，但是他把這個法還認為是真實的，那更談不上俱生惑、無明惑、塵沙惑，就是距離成道還是很遠很遠的。我們現在見什麼分別什麼、見什麼執著什麼，這是見惑沒有斷，隨著六根轉；斷了見惑就不隨著六根轉了，把這個我執的斷了一部分。生起我執的就是思，思上頭還有無明，這個都沒斷。 【今汝且觀：現前六根，為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？】 所以佛就提醒阿難，今汝且觀，你再觀照一下，觀照什麼？你“眼耳鼻舌身意”現前的六根，是一個？還是六個？若說是一個，耳朵為什麼看不見？舌頭為什麼聽不見？不是一個。若說是六個，那更錯誤。舉阿那律尊者，他沒有眼根了，他能觀三千大千世界如庵摩羅果，說見不由眼。 今汝且觀，佛又跟阿難說了，你再觀想一下。這個觀可不是看，為什麼不今汝且看，而說今汝且觀？觀是用腦子的，看是用眼睛的。你觀想你現前的六根，是一個？是六個？假使要是一個，一個六根就互用了。耳朵為什麼看不見，光能聽聲音？眼睛為什麼聽不見，光能見？目何不聞，眼睛該聽得見。頭奚不履，腦殼變腳，頭能走路嗎？足奚無語，足不會說話，腳會說話嗎？這個是六根互用的。若是一個，六根互用，沒有六個之分。不是一個，是六個。 【若此六根，決定成六，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承？】 若此六根，決定成六，肯定的意思，眼是眼，耳是耳，鼻是鼻，舌是舌，身是身，說這六根決定成六個。若決定是六個，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受？說不是一個，是六個。我現在說法的時候，你的六根誰來領受？這個阿難很容易答覆：我用耳聞。佛問阿難：誰來領受？阿難言：我耳朵領受，我用耳聞。佛問他：汝耳自聞，是你耳朵自己聞到的，跟你身、跟你口沒關係了。那你為什麼用口來問我，口來問義？我們互相對話，你是口來說的。身體起來禮拜、承音、靜坐、聽，不是這樣子嗎？是這樣子。 【是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。】 是故應知，因此佛跟阿難說不是一個，是六個；不是六個，是一個。那你“眼耳鼻舌身意”你這個根門原來是一，原來是六，元一元六。本來倒是一？倒是六？元是本的意思。本是一個，本是六個，元一元六？不是一個，是六個；不是六個，是一個。倒是一個？倒是六個？終不汝根，元一元六，就是你決定一下，你的六根本來是一個，或者本來是六個。就是它的本義，元就是本，本義。 【阿難當知：是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。】 這個根，六根說一也不對，說六也不對，不可說非一，也不可說非六。為什麼？由於無始來，從無始來迷了之後，六根顛倒，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。圓覺湛靈之心產生了一六，就是從真產生的妄覺。圓湛是真，隨妄，一也是妄，六也是妄。 因為現在佛說阿難已經證得須陀洹了，須陀洹是初果聖人，雖得六銷，猶未亡一。什麼意思？阿難現在已經斷了八十八使了，斷了見惑了。從無始以來，從真而生起的妄，從真起妄；咱們說簡單一點，就是你造了業了。為什麼要造業？迷了。因為起惑才造業，因為造了業就顛到了，是非不分。因為你造了業了，受的業把你限制住了，六根不清。六根返妄歸真了，斷了惑了，斷了八十八使的惑，六銷。元依一精明，分成六和合，原來是一，六根分作六，元依一精明，分成六和合。 現在須陀洹是阿難所證的果位名字，就是初果的聖人。雖然證了初果，“眼耳鼻舌身意”不進入“色聲香味觸法”，不為“色聲香味觸法”所轉，斷了見惑，斷了八十八使見惑。特別注意，雖得六銷，猶未亡一。初果的聖人他不入“色聲香味觸法”，這叫六銷。眼不隨外頭色塵所染，耳不為聲塵所染。怎麼叫證了初果？雖然在六根門頭不為“色聲香味觸法”所轉，就是六根跟六塵相脫離了。一猶沒銷。一猶為什麼沒銷呢？斷了初果的聖人，他認為佛的涅槃是真實的、是有的，就是這樣子。執著涅槃是一，佛證得的涅槃是一。 【如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。】 下文就說猶如太空，空間，參加（參合）一切世間相，就是這個器世間形形色色的有相。有相就跟空不一樣，有相叫異空。太空，因為這中間有一些形相，形相不同，太空不同嗎？形相各異，空不能說異空吧？各種物質，這個物質非那個，山非水，水也非山，這是異的。就像本來這個空裡頭，沒有山，也沒有水。我這是舉例。所以一切器皿、一切物質，是空、是不空？空是一，山河大地一切物質就不同了。 【彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？】 太空不隨著你物質轉，太空不是物，是空；不是山，也不是水，不是世間相。世間所有這些相，成同不同；何況更名，究竟是一？究竟是非一？在虛空所包含的這裡頭一切相、一切物質，跟虛空是同、是不同，就這麼個問話。太空裡頭融合一切器皿，這一切有形有相的器皿，它們的形體各異，各異的形體算有、算空？跟空有異、是無異？如果圓的當中，那空現圓相；方的器皿當中，空又現方相。究竟空是圓、是方？空也不是圓、也不是方，把那器皿除了，空就歸空。 這兩個形容著一個真、一個妄。有圓真，原本就是真相；有顯真，因為不圓，因為別的物質，方的物質，長形的、方形的各類形相顯現。圓是一，空是一，形相是不同，空不是隨著你形相就變的，沒有什麼圓空、方空、短空，有這現相嗎？空不同於器皿，你把一切器皿除掉了，空還是空，方空是空，圓空還是空，空沒有方、也沒有圓。能說圓的器皿看著圓空，方的器皿看著方空？太空本來無相的，能隨你大小、方圓、長短來說空的相嗎？ 彼太虛空，雲何為汝成同不同？成同，就是一個，方空、圓空還是一個空。不同，方空裡頭是方空，圓的空裡是圓空，究竟是一個空？還是多個空？何況更名，是一非一。虛空跟你一切器皿不相干，它不隨你器皿轉的。 【則汝了知，六受用根，亦複如是。】 為什麼說同與不同，假安的。拿這個比方，說你的六根。你應當明白，六受用根，“眼耳鼻舌身意”這六個受用根，它們有一個不生滅性，體是不生滅性。眼的性，耳的性，它性是一個，沒有六個。六根的受用，也就像上文所講太虛空一樣的，虛空不隨著你圓器、方器，而變了虛空圓空、方空，沒這個樣。你的六受用根也是這個樣子，你根本性（六根的性）也沒有六個，也沒有一個，就是它根本性。這個根本性是什麼？就是咱們前頭講的圓湛，圓湛就是說本性，那個不生滅性，圓滿湛寂而不動的。那個不生滅性就如太空，它不隨你器皿轉的，不隨你圓形、方形轉的。我們這個真如的性體，不隨你“眼耳鼻舌身意”轉的。所以明心見性，阿那律瞎了，照樣看得見，還看三千大千世界。就說那個性體不是眼根，眼根壞了照樣的見，就是這個意思。不要在文字上，在文字上你會轉糊塗了，解釋不清楚了。你了知六受用根，那就叫受用，眼觀色，鼻子能（鼻+臭），身接觸，冷觸熱觸，有的觸你歡喜，有的觸你煩惱，就是這樣子。六受用根也是這樣子。 如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。從一至六，就說我們六根；除六說一，就是一心。虛空，比喻我們那圓滿的真體真性。參合群器，群器就是比喻你六根的一切相。虛空是沒相的，沒相的說同也不可以、說異也不可以。虛空跟這器皿，說虛空同器皿，同群器，不可說；說虛空非群器，也不可以說。因為器皿有形相，它不是空。若把這器皿都除掉，空就是空。所以太空說一非一，說異非異。所以你應該明白，你的六個受用根不是一，也不是異。 【由明、暗等，二種相形，於妙圓中，黏湛發見。見精映色，結色成根；根元目為，清淨四大，因名眼體；如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。】 但是由於明和暗二種的相不同，在你湛然清淨的當中，就是於妙圓當中，黏湛發見。這個見由哪來的？這個見精，由妙圓當中，黏湛發見。見精映色，結色成根；根元目為，清淨四大。浮與塵六根的根本是什麼？就是見精的關係。有三種差別的含義，一種由見精而產生勝義根，由勝義根又產生三種浮塵根，五根都是如是，“眼耳鼻舌身”這五根都如是。 我們聞是聽，耳聽。鼻（鼻+臭），口裡嘗，心裡感覺到，身上感覺到，覺。我們眼根它的根本的發生，眼根怎麼來的、怎麼發生的？由明、暗二塵所以發生的眼根，但是這個眼根從你見精而起的。見精有勝義根、有浮塵根。見精的見，是見，是眼；若換耳根，耳根就是聞；鼻就是（鼻+臭），舌頭就是嘗，知就是感覺，覺知就是內心，心裡感覺覺知。 所以根是由外頭的塵所引發的，塵是由根而認識的，咱們一個一個的分別解釋。見精映現的色塵，因為外頭的色塵結色成根。但是這個根由於你的見精對待外頭的色塵，攬取那個色塵，就是外色；而你的眼根是勝義根，根對於色，色攝於根，這就是見色元根，見的色相是你的眼睛的根所發成的。但是這根又由哪來的？妙圓當中，黏湛發見，見精映色，結色成的根，互為因果的。這樣子把根跟元，乃至於清淨的四大，成為眼睛的體，像蒲萄朵似的，浮根四塵，流逸奔色。 【由動、靜等，二種相擊，於妙圓中，黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目為，清淨四大。因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。】 由於動、靜的二種的相相擊，在你妙圓中，黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目為，清淨四大。因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。這講耳根。耳根的由來，它是怎麼成的呢？是由動、靜二種聲塵，動的塵跟靜的塵二種。它們兩個互相衝擊，動沖於靜，靜止於動。以動擊靜，動了，靜就沒有了，動生則靜亡。若是清靜下來，動境消失了。所以你的妙圓黏湛之耳根（體），是因外頭聲塵所引起的；沒有聲塵，耳根自然就靜下來了，耳塵就靜下來了。聞的精對於外頭的聲塵，就是浮塵根對原來你的清明淨體，這兩個互相的是極細微的，卷外頭的聲而成為你四大的耳根。這個是說的勝義耳根，不是浮塵根。但是耳根是聽的。 【由通、塞等，二種相發，於妙圓中，黏湛發（鼻+臭）。（鼻+臭）精映香，納香成根，根元目為，清淨四大。因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。】 通、塞所發出的香塵，這是說鼻根。鼻根的通、塞，通了，鼻子很通暢的，你聞到香，聞到其他的氣味，因為香塵又發生你的根。為什麼？你能聞到香、聞到不香，這是鼻根通的時候。鼻根若塞了，香跟（鼻+臭）什麼都聞不到了。我自舉耳根，現在我這耳根失靈了，戴上助聽器還是不靈。為什麼？根跟塵，根發生障礙，根障礙了，塵不起作用了。你這個湛然之體，耳根，我們現在體沒發生，這是現相。本來六根是圓通的，但是凡夫他是障礙的。這個“色聲香味觸法”的六塵，它發生“眼耳鼻舌身意”六根，根塵相通的時候，兩種互相參，這兩種都不離開妙圓的真體，這是妙圓真體的假現相。“眼耳鼻舌身意”六根總說，一個一個分析說，總說就是總體的，就是根跟塵通達沒有障礙的時候，就是你什麼毛病沒有，就是正常的；等一有障礙了，不通了。這一個一個講。 【由恬、變等，二種相參，於妙圓中，黏湛發嘗。嘗精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大。因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。】 因為恬、變二種相參，湛發一個嘗，嘗滋味的就是舌根，或者是鹹味，或者是淡味。舌根是嘗，一個是舌體，一個是舌用。清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。舌根是由於恬、變，恬就是安然無味的意思，沒接觸什麼物質；變是苦、辣、酸、甜、鹹、淡，就變了。一個是妄塵，一個是根相對。因為你根恬才知道變，對變才知道恬。如果沒有苦辣酸甜的味道，這個叫恬。這個恬依著你的妙覺圓體，就是你湛然之體發生嘗精，因為嘗精才知道味道，味道都屬於塵。但是這裡頭都有一個離合兩種相，如果與味塵接觸，才知道苦辣酸甜，離開味塵就不知了。 【由離、合等，二種相摩，於妙圓中，黏湛發覺。覺精映觸，摶觸成根，根元目為，清淨四大。因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。】 這是身根，推我們一切身根之由。假使身的接觸，身跟外頭境合，身跟外頭境離，這是相摩的。由於你妙圓之中，黏湛發覺，因為覺感覺到。摶觸成根，根元目為，清淨四大。這是專指身體說的，因名為身體。如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。就是身根離知道，合知道；離也是塵，合也是塵，相摩相離；相摩的時候，你的根跟外頭境接觸了；相離的時候，你的根跟外頭境分開了。你這個覺知跟外邊的境界，暖觸，冷觸；如果熱的一個東西沾到你手、沾到你的身體，你感覺發燙；冷的東西沾到你身上，你感覺發寒。這都是講觸塵，由於離合的這兩種相相摩擦的，所以你才發出來覺；因為覺再反應到觸上，因為觸才成你的根。這樣的清淨四大是因為你有這個身體，有這個接觸，浮根四塵，流逸奔法。 【由生、滅等，二種相續，於妙圓中，黏湛發知。知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大。因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。】 眼眼鼻舌身所有的根塵境界相都如是的，一個生起，一個滅，滅就是消失，一個消失，這兩種相續。這個相續如果在妙圓當中、實體當中，黏湛發知。知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大。因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。這講意根。眼眼鼻舌身，意根，身根講觸，意根講知。由於生滅這二種妄塵相續的原因，在你妙圓之中的生而相繼以滅，滅相繼以生。滅是因生，你才能知、才能覺；生由滅而相知，生滅是二種妄塵。哪種塵相現，一個塵相就滅。滅是因生而引起的，生是因滅而引起的，生滅相續。在你那個妙圓當中，湛然之體，發出來知道的一個精，知精、見精、聞精、聽精，就“眼耳鼻舌身意”六根相繼的。 知精是對著法塵說的，緣於法塵。因為法塵而成你勝義的知根，這個浮塵引起你知根的生元，這叫清淨四大。這個相是很微細的，因名的意思，想這個相根，這個叫浮塵根。不是意之體，而是意思意思，這叫意思，這叫意的浮塵根。意的浮塵根，在我們身體所表現出來的，就是我們現在的肉團心。肉團心就是肉心，這個肉心狀像蓮華一樣的，白天我們這心開了，晚上心合了。在人的身體當中，看是看不到的，它在身體內部，只是思，產生思想的那個思，恒審思量那個思念處。在什麼寄託它的呢？意根，意根寄託它的。我們平常說的意根就是七識。 【阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。】 根結都是由妄生的，六根結於六塵。六根之性，六根的根性由於覺明，把這根性的真性又變了，變成妄覺了。這個妄覺的本體就是性覺圓明，真覺圓明。返妄歸真，妄要止住，真就顯現。妄由什麼起的？妄由真來的，妄還歸真。明心見性，就是把妄去而已。妄沒體的，虛妄的事都不是事實，這個我們都明瞭，妄沒體。 【是以汝今，離暗、離明，無有見體；離動、離靜，元無聽質；無通、無塞，（鼻+臭）性不生；非變、非恬，嘗無所出；不離、不合，覺觸本無；無滅、無生，了知安寄？】 佛對阿難說是以汝今，如果是離開明、離開暗，你還見個什麼呢！有沒有見體？離開動，離開靜，你還聽見個什麼呢！沒有個聽體。這都是解釋前頭的，前頭的文字很生澀，生澀就是你從文字上好像不大什麼明白。你離開文字想它的道理，就在你日常生活當中，你見聞覺知，一切動作，你就觀想你這個動作。 假使你這眼睛看，沒有明暗的二塵，你看個什麼？什麼是你見的體？沒明沒暗，何是你見體？沒有動的聲音，沒有動，沒有靜，你又聽個什麼！聽見動靜嗎？沒有通，沒有塞，你鼻子的（鼻+臭）覺又（鼻+臭）個什麼？舌能知味，非恬非淡，非變就是非淡，你嘗什麼！嘗個什麼味道？你舔舔你舌頭，你嘗個什麼味道？沒有什麼味道。你（鼻+臭），鼻子是（鼻+臭）覺，一個通，一個塞。通了，你聞到一切味；不通了，你什麼也聞不到了。你又嘗個什麼？聞個什麼？變個什麼？非變非恬，你嘗個什麼味道？沒有味道。不離、不合，不離，離開，合起來，不離、不合，你還有感覺嗎？覺觸就沒有了。無滅無生，了知安寄？了知是了知生滅的。無滅無生，還有了知嗎？明暗、塞通、生住異滅，這些都相對的。離開塵，離開境，沒有能知的知；離開知，一切境，境不自知。所以以下總結。 【汝但不循，動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗，如是十二諸有為相。】 總結。前頭講的那麼多，不出動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗，這十二叫有為相。不循就是不隨順，不順這十二相，不順十二有為的相，就是不順它奔塵，不貪戀塵境，這十二塵境。不隨順十二塵境，根不隨塵。根隨塵，這叫奔塵。根不隨塵，這叫一如。你旋轉的根離開一切塵境，不順就是不隨它去分別的意思。 【隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫。】 這就是悟到這個根是圓通無礙的，無始終，無過去，沒未來，是妄業流轉的，得循圓根，與不圓根，日劫相倍，你修一天等於修一劫。這就是明心見性，說開悟了，就是日，開悟就一念間。但是你為了這開悟修行，幾十年，幾百年，幾千年，幾輩子，開悟就是一時間。所以他日劫相倍，就是這個含義。 假使說你這個根不隨著十二相所轉，乃至這十二根門你隨拔一根，一切都斷了，就是伏妄歸真。耀性發明，諸餘五黏，就是一根得解，六根解脫。一根就是隨拔一根。所以後面說二十五圓通的時候，一根圓通，二十五都圓通了，這叫一門深入的意思。修行的話，伏歸元真的意思。伏歸元真就是你一根通了，一切都通了。發本明耀，就是開悟了、明白了。耀性發明，諸餘五黏，一門深入，六根圓通，就是這個意思。那你一根通了，其他的五根都通了。 從一門不順它流轉，逆過來流，倒流，逆流，一切結都解脫了。就是五蘊你破一蘊，其他都破了。所以開悟的時候，當你明白的時候，那個妄惑你剛一明白，妄惑都盡。這個意思，比喻說咱們這個屋子是黑暗的，已經黑暗一千年了，或者一萬年了。如果我們突然點個燈進去，這一千年暗全沒有了，千年暗，一燈而破之，一明就照了。無量劫來迷了，在生死當中；待開悟了，一念間開悟了，成道了；萬年，萬劫，千年的黑暗頓歇，就是這個含義。 這一段從文字上或者沒講清楚，你理解從根本上的，就是我們根，“眼耳鼻舌身意”這六根，六根因為起惑，起惑就是迷的意思，我們迷了，迷了黏結在一起；你假個修證功夫，說這六根是黑暗的，但是你明心了，你心裡發光了；心裡一發光，光一照，六塵的黑暗全都沒有了，都消失了。 心經上第一句話，觀自在菩薩照見五蘊皆空，五蘊是色受想行識，這個識身圓通了，色受想全破除了，就一念間。照就是對你那智慧，說你自己的心光發現了，不被塵所迷惑，不被塵所轉。那一照，你心光發現，五蘊沒有了，皆空！那叫圓通，無證的證，無修的修。 所以在此經後文講二十五圓通，都講這個道理。單講觀世音菩薩吧！一門深入，從聞思修入三摩地，耳根圓通，那個就是咱們剛才前文所講的入流亡所，所入既寂，所寂然了，寂靜二相，了然不生，一切皆空。所以在楞嚴經上講狂心（妄想心）頓歇，就一直歇下來了，一念歇下來了，這就是菩提。狂心頓歇，歇即菩提，沒有什麼個能證，也沒有個所證。說證得了，成道了；無證，沒有能證，也沒有所證。這就是修證了義妙楞嚴。 但是觀世音菩薩在此經上講從聞思修入三摩地，入流亡所，所入既寂，靜相就沒有動相了，動靜了然不生，就是咱們說那個脫黏，前頭講很多脫黏，就是入流亡所意思。楞嚴經的文字很生澀，你離開文字去想，這段經文顯得時候非常生澀。不由外邊的塵所起的知見，眼不隨著根。我們一般的眼得隨著根，因為根才明發。不由眼根，你這“眼耳鼻舌身意”的六根可以互相用，不要眼能看見色，不要耳能聞到聲，六根互用。此後下文都舉例了，前頭這些經文沒清楚，佛下文舉例你就清楚了，舉事實。舉事實，舉人，就是六根互用。 【不由前塵，所起知見，明不循根，寄根明發；由是六根，互相為用。】 我們這個明（智慧），並不是因根而發的。不由根，就由塵了；也不是由塵。凡是根塵所起的都是妄。我們既不從外邊的塵所生起，也不從內的根所生起，那這個知見哪來的？這個知見既不從“色聲香味觸法”六塵生起，也不從“眼耳鼻舌身意”六根生起。這就你參了，你去參吧！明，不是因為根，不是因根而發的；暗，也不是由根而發的；六根能可以互相互用，不要眼能見，不要耳能聽。 【阿難！汝豈不知？今此會中，阿那律陀，無目而見？跋難陀龍，無耳而聽？殑伽神女，非鼻聞香？驕梵缽提，異舌知味？舜若多神，無身覺觸？如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。諸滅盡定，得寂聲聞，如此會中，摩訶迦葉，久滅意根，圓明瞭知，不因心念？】 凡夫、小乘的聖人，就是二乘人，凡、小都是執著，無量劫來就執著六用一定得循六根。這個告訴你，見不一定由眼睛，聲音不一定由耳朵，沒耳能聽，沒眼能見，就是這個例子。阿那律瞎了，因為他愛睡覺，經常睡大覺，佛就呵斥他說你跟螺螄蚌蛤一樣的。這一呵斥他，他生大慚愧，晝夜不睡眠，把眼睛熬瞎了，眼睛是瞎子了。他不睡眠，眼睛不休息就瞎了。經常熬，兩眼失明。佛加持他，讓他修天眼，肉眼沒有了，照樣見；不但見，還能見到三千大千世界。沒有眼睛了，阿那律眼睛熬瞎了，無目而見。 跋難陀龍，生下來沒有耳朵，他也能照樣聽，不用耳朵聽。不用耳朵聽，他用什麼聽呢？神聽。這一個一個解釋。跋難陀龍生下來就沒有耳朵，沒有耳朵也能聽聲音，照樣能聽聲音。殑伽神女沒有鼻子，沒有鼻子能聞香。驕梵缽提沒有舌頭，他也能知道味。舜若多神是空的，舜若多性可銷亡，因為空性。這個神沒有身體，是空性。但是他有感覺，感覺著觸。如來光中，映令暫現，其實體全無。諸滅盡定，像聲聞入了滅盡定了。舉個例，就像迦葉尊者，他意根久已經滅掉了，沒有意根了，圓明瞭知，不因心念。再一個一個講。 阿那律陀翻華言叫無貧，因為他九十一劫從來沒有受貧窮困苦，永遠富有。在佛出世的時候，他是佛的堂弟，白飯王的兒子。他從佛出家之後，他愛睡覺，和一般人一樣多是昏昏沉沉的常睡覺。佛就呵斥他。他一精進就瞎了，兩眼也熬瞎了。佛教他修金剛三昧眼。後來他得到金剛三昧眼了，就是天眼，能看三千大千世界，就像看他手掌中一個果一樣的。這是沒有眼睛而看見，見不一定由眼睛，形容這個的。經文說無目而見，因為他精進失掉眼睛了，這樣得到金剛三昧眼。 其次，跋難陀龍。跋難陀龍翻成華言就是善歡喜，它是個龍，龍王，護持摩竭陀國，讓摩竭陀國風雨即時，人民歡喜，所以它的名字叫善歡喜。它雖然有耳朵，失聽了，耳朵壞了，不能聽到聲音。用它的角，龍有角，龍有犄角，就像羊子角似的，像牛的角似的；它耳朵壞了，用它那個龍角來聽聲音。 殑伽神女，這是河的名字。殑伽河翻天上來，河的名字翻我們華言叫天上來。從哪來的？從雅魯藏部江去的。因為珠穆朗瑪峰的雪流下來變成水，經過西藏的雅魯藏部江，流到印度去，就是殑伽河。殑伽河就恒河，多名而已，說天上來。雪山的頂上，阿耨達池，就是珠穆朗瑪峰山上的，這樣子。這個主河的神這個神女，她能使水的流動，女神的名字，河也是這個名字。 驕梵缽提，異舌知味。驕梵缽提翻我們華言叫牛（口+司），他沒有舌頭而能知道味道，舌頭沒有而能知道味道。 舜若多神，咱們翻虛空神。虛空神沒有身體，似虛空。他因為無有身感覺著很苦，所以找佛，求佛拔他的苦難。所以佛的神力讓他現身觸，無身而感覺著有身，意識，識神感覺的。所以叫舜若多，咱們經常念楞嚴經，舜若多性可銷亡，不曆僧伽獲法身，舜若多是空的，空的還有銷亡嗎？沒銷亡。假使舜若多性也有銷亡的話，那我不經過很長時間就能夠成佛了，獲法身。念前頭那個偈子，就指他說的，指舜若多神說的。 得滅盡定，滅盡定是指著聲聞說的，聲聞滅那個定就叫滅盡定。怎麼叫滅盡呢？把受想都滅除了，沒有受、沒有想了，就叫滅盡定，得這麼個定的名字。就是他的第五識跟第六意識都不起現行了，修定的力量使他不再起現行了，就是聲聞、緣覺的滅盡定。今天就講到這吧！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】 【阿難！汝今諸根，若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵，及器世間，諸變化相，如湯銷冰，應念化成，無上知覺。】 我們要達到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，這六根不被塵所縛。咱們這六根是被六塵把它縛住了，超越一切器世間。所以佛對阿難說的，假使你的根（六根）圓拔，內瑩發光，就是使你性體發出智慧的光明；這個光明就是用，體就是性，從性體發出來的大用就叫圓拔已。圓拔已就是把六根脫落，不被塵所擾，內裡頭就發出光來了。能發光的時候，光照一切浮塵根，即體淨，體清淨，大用現前。 如是浮塵，及器世間，大用現前的時候，把世間一切虛妄的妄相給銷失了。如拿開水澆冰，如湯銷冰，拿滾水你澆那個凝結冰上，冰就化了，應念化成了。我們要把妄銷，把一切六塵境界虛妄的妄相銷失之後，自然產生你原來本俱的覺性就現前了。 【阿難！如彼世人，聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手，循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。】 同時佛又打個比喻，阿難，如彼世人，就像一個世間人，一個人，他的見是由眼而生的，聚見於眼，由眼而見。但是若暗相現前，眼就看不見了。若令急合，暗相現前，這六根黯然了。你腦殼（頭）跟你腳，乃至於人以手，循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，為什麼？知覺是同。就是你感覺到你的根身，就是“眼、耳、鼻、舌、身”，這是根身，這根身本來是自在的。那你眼睛看一切事物，因為你循你的根而發你的見而產生見，由眼根對外頭的塵境而生起你眼識。急合就是根塵相合了。如果暗相現前，暗相現前就黑暗了，眼睛看不見了，沉默了，耳朵也聽不見了，就是六根黯然了。但是眼雖不見，你的頭跟腳，你的知覺會感覺到；沒見到腳，你能感覺到腳。為什麼？循你的體外繞。就是能見的見（見性），雖然在黑暗當中，你能感覺到，那個知覺是同的。能感覺的那個覺知那是同的，就是六根都是同的，就這個含義。 【緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相，永不能昏。】 但是你要見是因為有明。緣見因明，你能緣這個見，看得見這個見是因為明，或者日明，或者月明，或者燈明；有明才能成見，無明不能成見，等到黑暗的時候你還能見嗎？所以見是因明，暗成就不見了。到夜間，沒有“日、月、燈”三光的時候，你還能看得見嗎？不明自發。不明自發發出什麼來呢？不明發的都是暗相，見的昏暗相，但是你這個見性的性它不是昏暗的。昏暗境界，但是你的見性不昏暗，這個性不昏暗。所能不能見的是根對塵，眼根對著外頭的色塵，你見沒有失掉，你這個能見的見永遠不能把它昏掉了。能昏掉嗎？根銷塵隱，塵不現了，但是你仍然能見暗。見明不成，能見暗，見還不失掉的意思。塵境有兩種，一個明，一個暗，你不能見明，而能見暗。 這是凡夫、一切眾生他的根跟他的塵沒有外緣的時候，效果沒有了。但是他的見性，這個性見（能見的見性）它不假緣的，不假緣它也能見。見明見暗，明暗都不見，他見性並沒失掉。就說他本覺勝淨的那個圓俱的妙明的心永遠不失的，不因為明暗、塞通而他那覺性不成圓妙。 【根塵既銷，雲何覺明，不成圓妙？】 根塵既銷了，覺明現前，那就圓妙了。如果根塵沒銷，根跟塵外頭境沒有銷，那你的明性還不失掉，內光返照，這個含義。所有的一切諸相就像那個冰一樣，你拿那滾燙的開水一澆都銷滅了。就是你那個覺明的妙明覺心（那個無上的知覺）來照一切相的時候，一切昏暗就是無明、煩惱，這些塵沙全都消失了。 【阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心，欲求常住，要與果位，名目相應。】 佛向阿難講了之後，阿難就向佛說，阿難白佛言，世尊，如佛說言，就是照世尊你剛才所說的，在我們因地當中發了菩提心了；因地覺心就是發了菩提心了，就是發一個覺悟的心，發了菩提心了。因為這個覺心，想讓這個覺心常住，常覺而不迷失的，那麼與證的一切所證的果，證果者，名目相應。這個含義就是說我們發了菩提心，就是發覺悟的第一個心，這個時候發了初心的因地心了，因地發了菩提心，想要這個心常住而不失掉。常住而不失掉，你去修煉；修煉成了佛了，它就不失掉了。 因為我們在生活當中，在生死的根本之內，那個不生不滅的、那個圓湛的本體的性被生滅所掩蓋。現在我們發了心了，發明了心地了，果位修成了，那要與果位這個就是名目相應；就是發的因心跟果位相契合了，就叫相應。 【世尊！如果位中，菩提、涅槃，真如、佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。】 像佛常說，世尊，如來所說的在果位當中，發了菩提心，修了菩提道，證了菩提果，就證了涅槃；乃至於這些個菩提、涅槃、真如、佛性，庵摩羅識（就是第八識）、空如來藏、大圓鏡智，這個名字有七種，這七個都是果上的名詞；出纏了，叫出纏的真如，果相的名詞，果相菩提，就證得了智德。這些名詞雖然不同，心是一個，清淨圓滿的含義是一個。心體是堅凝的，不被一切所壞，能破壞一切妄，像金剛王一樣的，這個時候就常住不壞了。在我們把分段生死、變易生死，二死永亡。分段生死是凡夫，變易生死是二乘菩薩，二乘人跟菩薩的位置，他們所受的是分段，他們所得到的法身。 這個裡頭所說的真如，真如我們跟諸佛菩薩同等同等，這是性德。但是它有差別了，一個妄，一個真。若有妄，真就被淹沒掉了；說真，妄就消失掉了。等你證到真理的時候，一真一切真，一切法都是真實的；但我們現在在妄中，一妄一切妄。這個妄從哪裡來的？從真來的。等你證得的時候，無妄可遣，真外沒有妄，純真之體。如佛說吧！如如不動，不會因變遷，也不會有一妄，一如一切如，沒有一法不如的。但是我們在修行過程當中，把你本有的如（體，如是指體說的）迷失了；迷了，好像失掉了；那諸佛證了之後，顯現真如的體，起自在的用，這還是原來本俱的。因為真如不變，隨緣了；隨緣，真如並沒失掉，證佛所證得的，那個返本還元，也不是另外得到的。所以佛與一切眾生，心、佛、一切眾生三無差別，一切眾生的心跟佛所具足的心，在佛性就是本覺那個真心。本來就是佛，眾生都是具有的；具有的，迷了；並不是失掉，若是失掉就得不到了。迷了，把迷去了呢？因為我們這個佛性的真心埋沒在“色、受、想、行、識”，埋沒在五蘊的身中。諸佛假修證，這叫本覺出纏，不被這些迷所纏縛，所以現了妙明紫金光。凡夫所具足的被迷所掩蓋。 庵摩羅識就是無垢識，或者叫白淨識，迷位之中，在迷了時候就叫阿賴那識，在佛的果位中號庵摩羅識，它能夠識別一切諸法，它永遠不被染所染。這就是空如來藏性。一切諸佛在因之中返妄歸真了，複本心源，究竟清淨，又恢復原來的本心清淨。 這些意思不管名詞很多，實際上理無二致，在理上沒有兩個道理，就一個道理。但是在事上，事有千差，在事上千差萬別。 【若此見聽，離於明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有。】 佛又對阿難說，若此見聽，離於明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體。你不要懷疑，什麼呢？就是妙明那個心不是斷滅的。我們業識這個識，假使這個見聽，若離開了見聽，離開明暗色塵，乃至六入十八界都離開了，離明離暗，還能找一個見體嗎？假使這個見聽離開這些明暗、動靜、通塞，畢竟無體，沒有實體的。就是我們思念這個心離於前塵的境界，妄心對待妄境，一切無有，本無所有，就是這個含義。 【雲何將此畢竟斷滅，以為脩因，欲獲如來，七常住果？】 你不能夠把你這個念心離開前塵，本來無所有，是不是斷滅？無所有就是什麼也沒有了；沒有了，就是斷滅相了。斷滅相，還能修成嗎？要把這個斷滅當你修行的因，能獲如來的果德嗎？就是這麼一個問號。所以這果德永遠不會失掉的，它是常住的，常住的而不失。 像我們凡夫，現在我們都是凡夫，我們跟諸佛，諸佛是證得的，我們凡夫是本俱，我們俱有；俱有，沒有能用不上。用不上是什麼呢？你沒產生用，被迷惑了。我以前不是常時跟大家比方說中國人民銀行，中國人民銀行是中國人民的，就是我們每人都有一份，但是你能起用嗎？你想到銀行去拿錢，拿得到嗎？就是這個含義。把這個形容著咱們這個本俱的，不錯！人人都是佛，人人都具足；但是你迷了，妙用產生不了了。你必假修因，一定得假修；修成了，這時候就能獲七常住果。上頭說明、暗、動、靜、通、塞，這一切七種的含義，我們不一一去分別它了。 【世尊！若離明、暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。】 在這個時間阿難向佛表達，世尊，假使說離開了明和離開了暗沒有前塵了，那你念的自性不是滅掉了嗎？沒有了，滅掉就是沒有了。離開明暗這個見畢竟空，假使說沒有前塵，念的自性不是滅了嗎？離開塵，沒有自性，阿難所疑的。假使說一根，我們這個根根識相同的話，那“眼、耳、鼻、舌、身”這個五根，再加上“意”根，離開塵境，離開外頭塵境，沒有實體，那佛所破這個識心，離開塵也沒有性，這兩個有什麼差別，那不是自性也滅掉了？滅掉就沒有了，跟那“眼、耳、鼻、舌、身、意”前境沒有了，沒有前境了；沒有前境，對什麼？沒有塵；沒有塵，能對塵的那個性不是滅掉了嗎？這是問號的。 【進退迴圈，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？】 進退迴圈，微細推求，本無我心。這個咱們前頭看演若達多把腦殼失掉了一樣的，那是比喻；沒有我的心，那我心所也不成立了。就是依著心而產生的一切全不成立了，那有什麼叫因呢？將何來立因呢？就是誰來求無上正等正覺呢？這是退一步。若就思想說，前的思想，退後的思想，就是迴旋不斷，進退迴圈，不斷的意思。我微細推求，我仔細的，本來沒我的心，也沒我的心所，那因從何立？又如何求無上正覺？這是第一個問號。 【如來先說：湛精圓常。違越誠言，終成戲論！雲何如來，真實語者？】 如來先說，佛你以前經常跟我們講；先說，就是佛你以前不是跟我們這樣講。湛精圓常，我們那個心精湛，是常住的，是圓滿的；你現在又說它的生滅，不圓滿了。違越誠言，把你過去那誠實的話是不是違背了？這樣的開玩笑成了戲論了，戲論就是不真實了。如來，你是真實語者；如果這樣戲論，雲何如來，真實語者，又怎麼能說佛說的話都是真實的呢？問號。 這就有雜音了。佛你說的話，先前所說的湛精圓常，湛然不動，精而不雜，見不動，常住的。現在好像不是這樣子了，就是用現在的話推翻佛以前所說的。 【惟垂大慈，開我蒙吝！】 因此惟垂大慈，開我蒙吝。因為阿難疑這個因跟果相違背了，這段話就是阿難已懷疑這不是因果相違背了嗎？跟佛以前所說的不是這樣子。 【佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知，顛倒所因，真倒現前，實未能識！】 佛告阿難，佛就對阿難講，給他解釋。汝學多聞，未盡諸漏。你在學習當中，多聞總強記，是不錯！多聞，能記得到。這是你以前所有的，多聞！但是你沒斷煩惱，沒斷思惑。現在他已經斷見惑了，未盡諸漏，還沒斷思惑。因為這樣子你對於根性，懷疑根和性是斷滅的。你心中徒知，徒知當空知一樣的，不知道，徒知就是不知。顛倒所因，為什麼？無常計常，無我計我，都是顛倒的。真正的倒顛見現前你不認識了，實未能識。因為你偏于多聞，沒有定力，只斷見惑，連思惑都沒斷，思惑都在。未盡諸漏，就是你沒斷思惑。你心中徒知，徒當但字講，但但的知道一點。知道什麼呢？顛倒你知道了。真倒現前，實未能識。知道那個不真實的假顛倒，你知道了；真正的顛倒現前，你就不認識了。 【恐汝誠心，猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。】 恐汝誠心，猶未信伏。佛跟他說，我對你是直說的，直說的是根性真常，沒有假方便。以前我跟你說都是方便善巧，現在我跟你直說，沒假方便。因此你誠心的來信伏，現在所有跟你講的塵世俗一切事物。現在我跟你講的是真正的實說的，沒有假方便。所以佛就給他做一個事實比例來證實這個問題，證實他那個聞知。我以前跟你說的話，你所聽到的，現在我給你舉個例子來證實吧！大家在這個喻上可以理解這個理。 【即時如來，敕羅（目+侯）羅，擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：我聞。】 如來即時叫羅（目+侯）羅打鐘，擊鐘。打了一下鐘，佛就問阿難：聽見沒有？阿難、大眾俱言：我聞。那打鐘還聽不見嗎？當然大家都聽見了。 【鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：不聞。】 打完了，那個鐘聲過去了，歇下來了。佛又問他們汝今聞否，鐘聲還有嗎？阿難跟大眾說，俱言：不聞。你不打了，鐘聲沒有了，那鐘聲傳一下就斷了，斷了就沒有聲音了。 【時羅（目+侯）羅，又擊一聲。佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，又言：俱聞。】 羅（目+侯）羅又打一下鐘，那又有聲音了。佛又問他們，問阿難，汝今聞否，說：你聽見沒聽見？阿難、大眾又言：俱聞，聽見了。鐘又打，又有聲音了。 【佛問阿難：汝雲何聞？雲何不聞？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。】 佛問阿難：你怎麼樣聽到的？汝雲何聞，問他怎麼樣聽到的？什麼樣叫聽到？因為什麼又聽不到。雲何聞？雲何不聞？阿難跟大眾白佛言：你打鐘，鐘聲有了我們就聽見了，我們就得聞了。你不打了，隔了時間長了，鐘聲消失了，那音聲就沒有了，音響就雙絕了，那就聽不見了，沒有了。則名無聞，不打鐘了，聽不見了。 【如來又敕羅（目+侯）羅擊鐘，問阿難言，汝今聲不？阿難大眾，俱言：有聲。】 佛又敕羅（目+侯）羅擊鐘，佛叫羅（目+侯）羅再打，問阿難：汝今聲否，還聽到、沒聽到？阿難、大眾俱言：有聲。又打，鐘聲又發聲了，所以聽到了。不打，鐘聲沒有了，所以聽不到了。 【少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，答言：無聲。】 少選聲銷，打完鐘，停一下，就是少選，少選那聲音就消失了。佛又問言：爾今聲否，說：還有聲音沒有？阿難、大眾答言：無聲。你不打了，鐘聲沒有了。 【有頃羅（目+侯）羅，更來撞鐘。佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，俱言：有聲。】 有頃，就是又等一下、停一下子，羅（目+侯）羅又敲鐘，佛又問他們，問阿難：爾今聲否，聽到聲音了嗎？阿難、大眾俱言：有聲。又打，聲音又發聲了，鐘又發出聲音了。 【佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。】 佛問阿難：汝雲何聲，雲何無聲，為什麼一會兒有聲、一會兒無聲？阿難跟大眾就跟佛說：你打鐘，鐘就有聲音了，我們就聽見了；你不打，聲音就沒有了，所以聽不見了。音響雙絕，那回音也沒有了，打鐘的聲音也沒有了。這個我們大家都能理解，打鐘，當然你就聽見聲音了；不打，你就聽不見了；那鐘聲又打，你又聽見了。這是比喻，以下就合法，就破除阿難那個聞與不聞。 【佛語阿難，及諸大眾：汝今雲何自語矯亂？大眾阿難，俱時問佛：我今雲何，名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞？又問汝聲，汝則言聲？惟聞與聲，報答無定，如是雲何，不名矯亂？】 佛語阿難，及諸大眾，佛就跟阿難跟在會大眾說，你們自己的語言矯亂、混濁不清。大眾感覺著說你打鐘我們就聽見了，你不打鐘我們就聽不見了，我們怎麼會混淆呢？俱時問佛，大家都向佛問。我今雲何，名為矯亂。什麼叫我們亂聽？沒有矯亂！佛就跟他們說，我問你們聽見沒有？汝言聞，就是聽到了。我又問汝聲，汝言聲。聞與聲，報答無定，你們回答我的不一定，就是矯亂。雲何名為矯亂？這個裡頭咱們恐怕跟阿難一樣的，打鐘就有聲音；鐘不打了，不打了當然沒有聲音了。這是對的，佛怎麼責備說是矯亂的呢？ 這是聲之有無，聲音有、沒有。說你聞性有生滅沒有，問題在這。能聞的聞性是不是隨著鐘的生滅，聞性有生滅嗎？能聽的聽，你們答覆我的是混淆，混淆就叫矯亂。大眾聽佛這個責備，他們不能接受，我們沒有矯亂，我們都是據實而答的。有聲音，我們聽見聲音；沒聲音，我們聽不見聲音。聲音有、無，聲音有，我們就聽到；聲音無，我們就聽不到。你要擊鐘，鐘有聲音；你不擊鐘，就沒有聲音。這是事實，怎麼會說我們矯亂呢？ 佛又問他們，佛說鐘聲一擊，鐘一打有聲音，我問你們：聞否？你們答覆我：聞。鐘歇了，不打了，無聲，我又問你們：聞否？你們都說：無聞。鐘再打，又有聲音了，，我又問你們聞否，有聲音沒有？你們答有聲。再一會兒聲歇了，你們都說沒有聲音。聲聞雙審，問他兩種關係，有和無歸一邊，畢竟還是有、還是無，有聞、無聞跟有聲、無聲，你們說的是混淆的，所以我說你們矯亂。 【阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝雲何知？】 在聲銷的時候，佛問阿難說，佛向阿難說聲銷了，沒有響，沒有音聲的時候，你們說無聞。真的無聞嗎？若是聞性已滅，你沒有這個聞的性，跟木頭一樣，那鐘聲再打的時候，你就不知道了，因為消失了。為什麼鐘再打的時候，你又聽到了？這不是無聞。所以你能聞的這個聞並沒有消失，聞性不失。 【知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實雲無，誰知無者？】 你能知道有、知道無，這個是聲塵，聲音的有，聲音的無，這是聲塵。有、無，或者是有，或者是無，打鐘就有聲音，不打就沒有。但是你這聞性可沒有有、無，明白嗎？聞性，你能聞的那個聞性，它不屬於有，也不屬於無。你打的時候我就有聲音，我就說它有；你不打的時候，我就說它沒有，但是你聞性可不是屬於有無，有無是外頭塵。是你根嗎？ 大家要注意，要多用思想觀照，說開悟的楞嚴。聲有無是屬於塵，但是你的性，能聞的聞性它不屬於有無，你有聲它就現，無聲它就現無，它也不是有、也不是無。它若是有，你不會知道無；它若是無，你不能知道有。有無兩邊都是塵。為什麼？有聲音知道有，是因為有聲音。沒有聲音知道無，這個誰知道的？能知有無的是性，不是鐘的聲音。鐘的聲音是塵，聞到聲音、聞到沒聲音是性。 【是故阿難！聲于聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。】 因此佛對阿難說了，是故阿難，聲于聞中，那個聲音在你聽的當中，聲有生滅，那個聲音有生有滅，你的聞性可是沒生沒滅的。聲的生起，聲的滅，它使你的聞性知道聲音有了、聲音無了，但是你這個聞性不屬於有、也不屬於無。 咱們把這個問題聯繫我們生死、煩惱，是有、是無？誰知道的生死？人家問你，你說：唉呀！我很煩惱。你為什麼知道你煩惱？能知道你的煩惱的這個知不煩惱。所以明心見性開悟了，就是一個認知的觀念。我們禪宗經常講開悟了，開悟了就是它的性體知道外邊全是客塵，客塵跟性體，能知的知跟所知的知兩個不是一個，你的心跟你現在的肉體不是一個。因此而說，人死了是肉體，你的心並沒死。這個就要參了！ 例如說我們有哪痛，病苦，大家可以用這個觀念來觀照。你有個知覺覺到痛，你感覺著痛，但是你能感覺這個感覺它不痛，“有覺覺痛，無痛痛覺”，你能感覺痛的它不痛。例如說我們說話，說我的身體、我的眼睛、我的肉體、我的手、我的胳臂，這是物質的，你能知道我的胳臂、能知道我的手，那個能知不是你所知，能知非所知，這個懂吧？你任什麼說話之中都是我的，我的腦殼、我的眼睛、我的嘴巴、我的身體，我在哪裡？都是我的，那我呢？就是這個意思。 像現在阿難問的這段話，就是這個意思。你能知道鐘的聲音，打鐘，聽到聲音了；不打，你聽到沒有聲音了。你這個能知不屬於聲音，你知道聲音有、知道聲音無，你能知這個知不屬於聲，既不屬於有，也不屬於無，不要顛倒。 【汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動、靜，閉塞、開通，說聞無性。】 所以佛對阿難說，汝尚顛倒，惑聲為聞；你迷惑了把聲當為聞，這是迷惑。為什麼要昏迷，把常作為斷，把斷作為常。咱們眾生，咱們這肉體是分段的，但是我們有真常，知道這個斷，知道不斷。因為聲而生聞，聲跟聞不是真的。有了，聞了，人家一打鐘你就聞了；不打，你就不聞了。你把聲跟聞沒弄清楚，能聞的聞不是所聞的聲。凡夫就顛倒了，以常為斷，以斷為常。 所以佛對阿難說以常為斷，終不應言，離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。因為根性是常住的，塵性是斷滅的，鐘聲可以隨時有，隨時無有，但是你能聞的這個根性可不是斷的，無聲它也在，有聲它也在，你打它就聞，你不打它就不聞，常住的。這個道理就不容易辨別了，就像擊鐘一樣的。你那個聞鐘聲的那個聞性，不因為他打鐘你才有聞性，也不因為他不打鐘把聞性失掉了。不是的，他打你就聞，他不打你就不聞，只是不聞那個聲，但是你能聞的聞性可存在的。 【如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡時，搗練舂米，其人夢中，聞舂搗聲，別作他物：或為擊鼓，或為撞鐘，即于夢時，自怪其鐘，為木石響。】 佛又舉個例子，如重睡人，這個人睡覺睡得很昏沉，愛睡覺。眠熟床枕，枕到枕頭，睡到床上，睡得很幹什麼。其家有人，于彼睡時，搗練舂米，其人夢中，聞那個舂搗的聲音，他光聽到聲音，他不曉得人家在那舂米，他認為打鼓。人家本來是舂米，他認為擊鼓，或者是撞鐘。因為他作夢，他聽到聲音了；聽到聲音了，他認為或者打鼓，或者撞鐘。這就是夢境。 你的聞性是常住的，你的意念是有差別的，常住那個聞性跟你意念是兩回事，意念可以銷失的。這個道理拿這個作比喻的，大家一想就可以懂得了。 【于時忽寤，遄知舂音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。】 但是他睡覺睡醒了，于時忽寤，遄知舂音，這個時候他就知道那個搗米舂米的聲音。自告家人，他就向家人說：我正夢的時候，我把你們舂米的時候，我當成打鼓。其實是聲音，誤解聲音，把那聲音誤解了，人家舂米他當成打鼓。 【阿難，是夢中人，豈憶靜搖，開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。】 佛對阿難說，這個夢中人，豈憶靜搖，開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏。他雖然是睡覺，但是他那個聞性並沒有昏迷，就證明這一點，那夢中人他夢中所記的開閉通塞，憶想，他是那個耳朵的根，肉耳的根；根跟塵，跟外邊聲音的聲塵，聲塵隨時有、隨時沒有，但是能聽的聞性可是常有的，不隨著他睡覺而睡覺，聞性不睡覺的，就是這個含義。 【縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何，為汝銷滅？】 縱汝形銷，命光遷謝，縱使你說你肉體不在了，死亡了，你這性死了嗎？肉體沒有了，性還在。就是咱們神，咱們說靈魂，咱們說的叫靈魂。肉體銷亡，你的靈魂並沒隨你銷亡。 這個例子很多，曾經一個人跟我講她死了三次；死了三次，就是她肉體死了，靈魂離開肉體了。怎麼叫死三次呢？這是婦女，她在生產的時候難產死了。死了，她自己感覺到，她的神識、她肉體痛苦得不得了。一下子，痛苦沒有了，她神識就升空了。這時候她看見她的親人圍著她屍體哭，但是她因為意念眷戀這個屍體並沒離開，在哭的時候，她自己想我一定還要生存下去，她就堅強的她那神識又入她肉體。這是第一番。入她肉體了，那種痛苦咱們說人昏迷狀態，她感覺著她那個神識又離開肉體了。這是第二次。離開肉體，她捨不得，她神識不肯走這個肉體；經過一段時間，她在空中這麼纏繞，又回到她肉體，這回再痛苦也離不開了。後來她好了，當然是那個病就好了。她像我說，她生了死了、死了生了這麼三次，就是神識離開肉體，完了又回肉體；回來肉體，那肉體痛苦的又離開神識了。這還是說她形體沒有銷失的。有些個他形體肉體銷失了，就像我跟大家講以前在終南山那個老修行一樣的，他肉體已經沒有了，他這個識神形銷性在，就是那識神還在，聞到他那道友給他一開示，他說：我在哪裡？我在哪裡？他說：你入水不淹，入火不焚，要我做什麼？他就開了悟了，開了悟了就悟得了。 所以咱們每個人說話，我的身體、我的眼睛、我的兒子都不是我，我的眼睛不是我，乃至我整個的身體不是我，是我的。那麼我的桌子、我的墊基有什麼差別？通說我的。那我呢？我的就是那個心。縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何，為汝銷滅？性不銷滅。 【以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常。】 以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟。不開什麼悟呢？性淨妙常。開悟了就是明白了，性淨妙常。我們迷了這個真理了，迷了這個真理只是一個假相的迷，我們的因心並沒有失掉，因並沒失掉。是從無始以來，真性被無始的無明給迷住了。從那妄動以來，我們的塵境跟心分成兩個了，把這個色身的跟外頭的塵境產生的憎和愛；憎就是討厭的，不想得到的，愛就是想得到的；但是我們的性體性淨妙常，不變的。 【不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。】 因為不循著性體轉，而著外邊的生滅相，就這樣的生生，生了又生，生了又生，流轉！在這流轉可是雜染了，時而變男的，時而變女的，時而變人，時而變豬，六道輪轉，就不能出離。 【若棄生滅，守于真常，常光現前，根、塵、識心，應時銷落。】 若超出了，那就成就了。咱們修行什麼呢？修行就是不順色身去流轉，要悟得性淨妙常的本體。如果我們要把生滅棄掉，守于真常不變的，那個常光現前，根、塵、識這十八界，六根、六塵、六識，六識心銷落；銷落就是斷了。 【想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明，雲何不成，無上知覺？】 什麼叫塵？什麼叫根？什麼叫識？想相的為塵。咱們想，想相的為塵。識情，咱們所用的心都是識，這個識情就叫垢。想相為塵，識情為垢。塵垢都遠離了，離塵離垢，咱們不是常說法眼清淨嗎？這叫法眼。法眼清明了，不被塵垢所垢染了，就像我們眼睛因為有塵垢，你看什麼是模糊的；但是洗乾淨了，塵垢沒有了，這才叫成道了。這個知覺叫無上的知覺，把你六根、六塵、六識這十八種東西都銷落；銷落之後，法眼明淨，產生你的知覺，這個知覺才是你的真正的知覺，那就開悟了。咱們所說的了生死，了生脫死，就是根塵脫落，根跟塵脫落了。 咱們有些個道理很強的人，他自己能夠主宰他自己的生滅；主宰他自己的生滅，就是生死自己掌握。所以等你那個根、塵、識這十八界，咱們現在運用的都是這十八種東西，六根、六塵、六識；等它銷落了、銷失了，想相你斷絕了，識情的轉智慧了，這兩個都離你遠了，那你法眼清明，這就成了無上正覺。今天我們提前幾分鐘，就講到這裡吧！ |
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