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佛所說的每一部經典，都有不同的功能與用途，故法門千百種，用以針對不同程度的眾生，因為眾生的根基及因緣不同，所適用的法門亦不相同，『佛以一音演說法，眾生隨類各得解』。就如同孔子所說的『因材施教』之理一樣。  在修行的過程中，每個人都應慎選自己所適合的法門來修持，而不要盲目跟從所謂的名師，盲修瞎練而自毀前程，道可度人，亦可毀人。  佛教三寶中，佛、法、僧，法就是經寶，故經云：『深入經藏，智慧如海』，要以經為師，不要以人為師。 以人為師；你所知所悟，均是別人的思想，思想中全是別人的腦袋結晶，將被人牽著鼻子走，人云亦云，而不知師云之理，是否有錯或偏差，照單全收。師只能引你入門，修行則是要靠自己。  適合別人，未必適合自己，適合自己的，別人未必受用，修行最忌自大，認為自己所修所學才是正道，與己不同論點與法門就是外道，強加將自我的理論與法門灌輸在他人的身上，以為就樣是弘法傳道，或看輕未學道未修行的人，以不平等之心鄙視，這些都是『背道而行』的作為，可能會引起一些對宗教不了解的人，心生反感，而對修行者有所誤解，適得其反，此種人雖修亦未修矣，心存『好為人師』的心態，不過是想自立山頭，以增加自己的信眾，廣增道場勢力，不是真正的修道修德，而是在修名修利。佛度有緣人，要隨順眾生的因緣，不要強人所難，隨緣行道。  要獲得佛智慧，就要親自深研佛所留下的經典，從『聞』經，進而『思』經之理，悟得佛經的道理後，再選擇適合自我程度的法門『修』行。  在愣嚴經第六卷中，觀世音菩薩陳述自我修行的方法，說道『於時有佛，出現於世，名為觀世音，我以彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地』。  三摩地的意思就是正定之解，此段經文說明觀世音菩薩，修行的方法，是以聞、思、修的修持方法，入禪定證圓通，教我此法的佛，名為觀世音，觀世音教觀世音修行之法，很奇怪罷！一點也不。  無量壽經卷上：『去來、現在，佛佛相念，得無今佛念諸佛』。有些人對於不同的仙佛都有一種說不出的親切感，有的人喜歡拜觀音菩薩，有人喜歡拜地藏菩薩、有人喜歡拜媽祖或關公或濟公等等不同的仙佛，卻說不所以然來，望見與己有緣的仙佛，有時心生歡喜之心，有時會不自覺的痛哭流涕，不自主的就會往修行道路行，這就是佛佛相念，靈性相通的感應，人的靈性與佛性，於因緣和合時就會產生靈動或通靈。  諸佛菩菩薩時時倒駕慈航，降生人間，以廣度有情眾生，並延續佛脈道法，所以當觀音佛降生人間時，天界的觀世音，就會下凡度人間的觀世音，過去的天界觀音與現在降生人間的觀音，就成了經云的，今佛念諸佛，前生佛性，度後世佛性，相思相念，自我相度，自修自度，自成佛道。故愣嚴經說觀音度觀音就是此理。  所以不要輕忽身邊任何人，有可能他就是仙佛轉世的喔！  觀音菩薩所說的聞、思、修之法，簡單扼要的說，就是儒教孔子所說的，『學而不思則罔，思而不學則殆』的道理，是一樣並相通的，有異曲同工之妙。                      學而不思則罔，思而不學則殆之註解： 只是勤求學問，不用心思考，無法明白究竟， 則入迷網中，容易迷失自己； 只空想而不學，造成疑不能解，或形成思想上的偏差， 而不自知，這樣是很危險，等於把自己封閉孤立。 故學與思當齊修並進，不可偏廢，所學來因思而有所得， 進而做為，修正自我行為，與品德的依據。