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般若波羅蜜多心經一隅之得(十五)四聖諦(4)第二集諦、第三滅諦
苦的原因—集。《增一阿含》「彼云何名為苦習諦?所謂習諦者,愛與欲相應,心恒染著,是謂名為苦習諦。」染著即是「取」
哪個染著、哪個在取?總的來說是心在染著、是心在取,若能仔細分舉,則《大念處經69至79》說得好:「然諸比丘!苦集聖諦者何耶?彼即此愛,能引導再生,有俱喜、貪,到處追求滿足,即:欲愛、有愛、無有愛。復次,諸比丘!彼愛於何處生起、於何處止住耶?凡於世間有可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。眼、耳、鼻、舌、身、意於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。…色伺、聲伺、香伺、味伺、觸伺、法伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。」因此是在六根、六塵、六識、六觸、六受、六想、六思(行)、六愛、六尋、六伺中生起與止住。當如是細分時,我們就能方便觀照自己的狀態了。
取的過程與結果。取 = 愛、貪、喜俱 = 《金剛經》住色聲香味觸法生心 = 住我相、人相、眾生相、壽者相、法相、果位想 = 《無量義經》眾生四相所遷 = 眾生虛妄橫計。是此是彼是得是失。起不善念造眾惡業。輪迴六趣備諸苦毒。無量億劫不能自出。
取之根本在於不見自己本來面目。當未覺醒的眾生,不見「非真非假。非大非小。本來不生。今亦不滅。一切無相。法相法性不來不去」的本來面目。外認四大五蘊為己,不知有三世,執著人死如燈滅,故生我相、我所,以利益自己為生命原則,就自然認為是可取、可得、可住、可著的,如《無量義經》「眾生虛妄橫計。是此是彼是得是失。起不善念造眾惡業。輪迴六趣備諸苦毒。無量億劫不能自出。」
佛說故事。我們若從佛本生的故事來看,善慧行者發阿耨多羅三藐三菩提,得然燈佛授記,再經六佛,十萬劫,歷經各道,在不同時空,時而演王子,時而演隊商主,又演賢者,也演國王。亦不棄演大象、牛、馬、鹿、甚或演樹神、亦演帝釋天,但都演得諸法如義(宜),外相或有不同,但是「本來面目」何曾改變!在不同時空,以不同的面貌來經歷生命,成熟自己的生命,導引他人的生命。但都是同一個祂,成佛時號釋迦牟尼的那個生命。
上界開個窗口。雖然佛說了三世輪迴、分段學習的真理,但是眾生剛彊,口說要眼見為實方符科學,因此上界憐憫眾生,用許多瀕死經驗告訴眾生,是有一個不生滅的存在,而台灣的靈異事件:朱秀華借屍還魂,亦是一個生命的窗口,能讓吾等藉此窗口,印證自性的本無生滅。若吾等肯藉由這些窗口信入生命的本來面目,則對吾等的色身需要多少財富、名聲、享樂的標準,自會往下調整。而對於自身在此分段生死中,該如何展現使生命有意義,這個議題我們會深思。當如是轉變之時,吾等較易離「取」。
苦的止息—滅諦。《增一阿含》「彼云何名為苦盡諦?所謂盡諦者,欲愛永盡無餘,不復更造,是謂名為苦盡諦。」
無上修根。如《大念處經80至90》提示,既然愛與欲取在六根、塵、識、觸、受、想、思、愛、尋、伺上生起,亦當在同樣的地方來捨棄與止滅。如何在六根產生捨棄與止滅,佛所說的無上修根是好用的工具。
如般若波羅蜜多心經一隅之得(十三)十二處與十八界的修行(1)所引用的《雜阿含282》 緣眼.色。生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正智。 眼.色緣生眼識。不可意故。修如來不厭離正念正智。 眼.色緣生眼識。可意不可意。欲修如來厭離.不厭離正念正智。 眼.色緣生眼識。不可意可意。欲修如來不厭離.厭離正念正智。 眼.色緣生眼識。可意不可意。可不可意。欲修如來厭.不厭.俱離捨心住正念正智 如是。阿難。若有於此五句。心善調伏.善關閉.善守護.善攝持.善修習。是則於眼.色無上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是說。阿難。是名賢聖法。律無上修根
以七處善對治取。當生命學習者領悟「非真非假。非大非小。本來不生。今亦不滅。一切無相。法相法性不來不去」的本來面目,他會珍惜這一段生死,通過生活來成熟生命、展現生命。然而光有智慧仍然不夠,還須善巧方便來輔助。佛陀提供七處善、三種觀義來幫助我們如實知,如實知後能離,離則不取,轉五取蘊為五蘊矣。如是轉五蘊熾熱為五蘊皆空,度一切苦厄。
在生活上發現集諦與實行滅諦。我們常提及佛陀首座舍利弗的《清淨乞食住經》佛陀提示就在日常生活就六根所見,心有起頗起欲.恩愛.愛念著不。若有,則當以方便令其止滅,舍利弗如是行,我們亦然。三餐都是機會,走在路上眼見各種形形色色,都是選佛場。
註:《大念處經》69-90 第二集諦 69.然諸比丘!苦集聖諦者何耶?彼即此愛,能引導再生,有俱喜、貪,到處追求滿足,即:欲愛、有愛、無有愛。 70.復次,諸比丘!彼愛於何處生起、於何處止住耶?凡於世間有可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 眼於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 耳於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 鼻於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 舌於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 身於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 意於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 71. 色於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 聲於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 香於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 味於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 法於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 72. 眼識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 耳識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 鼻識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 舌識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 身識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 意識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 73. 眼觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 耳觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 鼻觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 舌觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 身觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 意觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 74.眼觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 耳觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 鼻觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 舌觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 身觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 意觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 75. 色想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 聲想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 香想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 味想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 觸想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 法想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 76. 色思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 聲思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 香思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 味思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 觸思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 法思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 77. 色愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 聲愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 香愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 味愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 觸愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 法愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 78. 色尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 聲尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 香尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 味尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 觸尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 法尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 79. 色伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 聲伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 香伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 味伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 觸伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 法伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。 第三滅諦 80.復次,諸比丘!苦滅聖諦者何耶? 彼即對此愛之無餘離欲、滅盡、捨離、棄捨、解脫、無染。 復次,諸比丘!此愛於何處捨棄、於何處止滅耶?於世間有可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 81. 何者於世間為可愛、可喜耶? 眼於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 耳於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 鼻於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 舌於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 身於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 意於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 82. 色於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 聲於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 香於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 味於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 法於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 83. 眼識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 耳識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 鼻識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 舌識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 身識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 意識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 84. 眼觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 耳觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 鼻觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 舌觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 身觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 意觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 85. 眼觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 耳觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 鼻觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 舌觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 身觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 意觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 86. 色想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 聲想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 香想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 味想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 觸想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 法想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 87. 色思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 聲思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 香思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 味思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 觸思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 法思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 88. 色愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 聲愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 香愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 味愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 觸愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 法愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 89. 色尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 聲尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 香尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 味尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 觸尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 法尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 90. 色伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 聲伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 香伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 味伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 觸伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 法伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
《雜阿含236》 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禪。時。舍利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面 爾時。佛告舍利弗。汝從何來 舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禪來 佛告舍利弗。今入何等禪住 舍利弗白佛言。世尊。我今於林中入空三昧禪住 佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者。當如是學 若入城時.若行乞食時.若出城時。當作是思惟。我今眼見色。頗起欲.恩愛.愛念著不 舍利弗。比丘作如是觀時。若眼識於色有愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤欲方便。堪能繫念修學。譬如有人。火燒頭衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便。繫念修學 若比丘觀察時。若於道路.若聚落中行乞食.若出聚落。於其中間。眼識於色。無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善根。日夜精勤。繫念修習。是名比丘於行.住.坐.臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住 佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行 |
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( 心情隨筆|心靈 ) |