愛情與時間的哲學問題

「 短

一天很短 短得來不及擁抱清晨 就已經手握黃昏

 一年很短 短得來不及細品初春殷紅翠綠 就要打點素裡秋霜

 一生很短 短得來不及享用美好年華 就已經身處遲暮

 總是經過得太快 領悟得太晚

我們要學習珍惜 學會珍惜

 笑對人生                    ─俄羅斯小詩」

   我們都知道，也經驗過，快樂的時間容易過，時間太快；痛苦的時間難過，時間太慢。所以說珍惜人生，是要珍惜快樂的時間，減少痛苦的時間吧？ 但是有時快樂藏在痛苦中，就像愛情，有痛才有快！不痛怎顯激情的快感呢？

  愛因斯坦在相對論裡提出人生活在一個三維的空間中，也就是由長、寬、高組成的三維世界，在三維空間以外還有一個不受人類控制的維度，叫做時間；時間並非因為人類觀測才產生的值，而是物理現象之一，而這個由時間和空間組成的架構就叫做時空 （Space-Time）。

  戀愛的人生活在現在的同一時空中，才能產生激情，如果兩人出生太早太晚，出生在不同的國家或家庭，就不會有機會相遇，相遇的人們也不見得會有愛情發生，所以說戀愛是個不容易的事情，很難遇到，人們就用「緣」這個抽象的字來形容人與人之間愛的關係；許多自封的愛情專家或道德家都勸人要用道德規範來處理愛情，其實能處理的感情都不叫愛情了，那就叫處理現實啦！

   現實中要人們避苦求樂，問題是人要的快樂有很多種，有吃、有喝、有玩、有伴侶就是最終極的快樂嗎？尤其伴侶不一定能在數十年內永遠給你配合的快樂呀！愛情的快樂也沒有辦法用安排的方式獲得；許多富家子女一切都有，夠快樂了嗎？但很多都沒有自我成就的快樂，物質快樂的免費獲得，一定會逐漸要求更強烈的刺激，變成吸毒的快樂，最後很快毀在毒藥裡。

   還有更多的人追求長生不老的快樂，每天運動練功，注意飲食，目標要活百歲，這種快樂卻是要求清淡無欲，沒有激情，沒有社會目標，只把自己的一切貢獻給子女，人生就是如此這般嗎？

  日本人傳統有一種哲學，就是人生要像櫻花一樣，極為美麗但短暫的綻放，好像比長壽而平淡的逝去要有意義。這樣的綻放要有一個目標，日本人是為了社會國家，或為了一種精神，這樣的哲學造就了日本集體社會的成就。

  中國人的人生哲學就是要長壽及傳宗接代，財產都交給小孩享用，致於社會體制及環境不佳的問題，則不予關注，他們不會去想子女所處的環境不佳如何有快樂的生活？不貢獻社會公益的目標，如何讓人生有意義？

   西方國家處理愛情早有制度，人生能經過兩次以上不同的愛情，不再是犯法的事，畢竟人愈來愈長壽，生養一個下一代，不過只要二十年，其他的時間，不可互相轉換生活的對象嗎？ 因為生命的時間多了，才有機會享受多一些的愛情，每個人都在這樣想，對別人的八卦都非常地興奮，卻都說相反的話，勸別人要永遠去照顧已經獨立成年的子女，犧牲自己的生活，這就是中國人及台灣人特有的觀念及思想現狀啊！