地獄，來自於對天堂的詮釋與假想

痛苦，來自於對喜樂的定義與期待

人們往往嚮往著時時喜樂的生活，無時無刻能過的快樂與自在，但事實上，卻是在快樂與不快樂裡，自在與不自在裡反覆浮沈著，就好比心識不斷地尋求覺醒與解脫之境，然而卻受困其中．到底當心識愈往某方面追求或期待時，是否就真的如願？或者是希望愈大就失望愈大呢？這兩者之間，到底又有什麼不同呢？

問：親愛的！為什麼人不能活的自由自在，喜樂充滿呢？或是在一個全然光明和充滿愛的世界呢？

答：你口中的那個”世界”根本不存在，要怎麼實現呢？

問：不存在？怎麼可能？很難置信！

答：你口中”全然光明和充滿愛”的世界，是你自己詮釋及架構出來的幻相世界，又怎麼會如實存在呢？

問：難道不應該去對美好的一切有所憧景或是期待嗎？這不也是一種負面轉化為正面能量的方式嗎？

答：萬事萬物的在，即如是，和美不美，好不好無關．更無關於你投射而出的憧景或期待．那自我投射而出的正負面能量，是在兩極相對裡的投射，無關於”如是的在”的本質．

這就是肉身存在方式的一種相對思維．即是心智先投射出某一方，其實投射的同時，也是在體驗了另一方，都是在兩極裡的相對體驗．好比：人們喜歡對天堂．極樂世界與涅盤有諸多的猜想或詮釋，然而那些猜想或詮釋都不是天堂．極樂世界或涅盤的真實本質．都是由頭腦投射而出的各式幻相．

好比：人們總認為自身的存在可以去影響別人或是去幫助別人一樣，這即是一種無明於自身真實存在本質，而投射出的幻相作為．在投射出幫助別人或是影響別人時，其真正的起心動念是來自於自我的優越感，所以透過幫助或影響的名義，去進行略奪別人能量來自我膨脹．

試想：萬事萬物如是的在，沒有任何投射之影，不假他人不需外求的自性之光，為什麼需要你去影響祂，或改變祂？那影響和改變的真相又是什麼？

問：如此一來，若不去假想或憧憬美好的事物，也就是天堂或涅盤也不存在了嗎？

答：在空性裡，沒有不存在的一切，萬事萬物皆如實的存在，即實相也好，幻相也好，都是允許被存在的．美好的事物及天堂涅盤如實存在，當心智去投射時，就以幻相的方式存在，停止投射時，即瞥見真實的實相．

問：停止投射，就能瞥見實相，似乎讓人無所適從了，好像回到原點一樣，什麼都不用去做了，是嗎？

答：確實如此．一切的有為法必帶因過果，一切的無為法即無因無果的如是絕對之境．

當心智去投射出對美和好的假想時，也就種了”美與好”的因，在經歷了對美好投射出的體驗後，另一方面，也就進行體驗了”醜與壞”的果．好比：人們一直認為生活就應該要快快樂樂，於是就開始定義出一連串對快樂的憧景或標準，因為有了這一連串的憧憬或標準後，就像是自己幫自己打了一個框，當曼妙起舞時，才發現到處踩到自我畫出的框線，那樣地令人痛苦及侷促．在有為法裡種了”對快樂投射”的因，所以體驗了”不同於投射而出之快樂”的果．

一切的因果與業力，都是頭腦投射而出的幻相，除此之外，別無其他．當自身每每要種下自我畫框線的因時，也就必定體驗侷促於自我框限的果．

如是，即允許萬事萬物純粹的在，即無為而為，來什麼就是什麼．

問：如是之後，會不會變成了不能思考的頭腦呢？

答：如是，即是什麼都可以被允許的如是．即投射而出的幻相也好，真相也好，重點不是可以不可以投射，或是分別幻相或真相，而是來到自身意識是否有徹底覺知，即全然地覺知”當下此刻”的意識狀態．

好比：你仍然置身於投射而出的幻相，但你心知肚明的知曉那投射的目的是什麼，你想體驗的是什麼，你想創造的是什麼，你想見證的是什麼，就像是一個靜觀者，在旁進行一切的目睹，因為想體驗自身存在的真實本貌，你運用了全然的想像力，並創造出見證來，自身對自身表達並彰顯出一切自身所見證的真空妙有，即以空性為背景的萬有見證．

如是，可以是天堂也不是天堂

如是，可以是地獄也不是地獄

如是，可以是喜樂也不是喜樂

如是，可以是痛苦也不是痛苦

透過一體兩面的相對體驗

即由非是入如是絕對之境

即創造空性為萬有的見證