數十年前，有談《論語》者，題為「論語隨喜」；此題既隨機對應，又充滿喜氣，甚覺其好，故沿用之。

子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」（〈雍也篇〉）

昔日達摩東來，為尋個不受人惑之人。

達摩東至中土，何止千里？他不辭艱苦，迢迢萬里而來，要找個真正自在安然之人，找個真正明白之人。

然而，真正明白，豈是容易？

都說顏回厲害，且他老師不厭其煩每次最高級地稱許他，這正因為，他是個明白的人。

都說顏回窮，但是，世人多窮，不單顏回。世人之窮，各式各樣：有人窮得營營茍茍，一身卑微；有人窮得怨天尤人，一身酸氣；然而，有人卻是「貧而無諂」，窮得剛正嶙峋，一身傲骨。前兩者的窮，固不足為道；但後者窮得如此剛正嶙峋，雖說可佩，然此一身傲骨，卻仍有過多不必要的自我防衛。

顏回不然。他窮，他只是窮。別人窮，不管是卑，還是亢，都是逗號，後頭還有許多下文。而顏回的窮，是句號。他就只是窮。他「一簞食，一瓢飲，在陋巷」，後頭，就是個句號。簞食瓢飲也好，居於陋巷也罷，他當下安然，沒有不必要的下文。因此，他不會思前想後，不會焦慮徬徨，也不會怨懟憤懣，他，湛然似水。所以，同樣是窮，別人因千思萬慮而「不堪其憂」，他卻一念不起而「不改其樂」。顏回窮，窮得明明白白，窮得一身清澈。

顏回樂，因為他明白。孔子也常以悅樂自得，意思就是，他亦復是個明白之人。和明白相反的，是無明。佛教對無明的觀照，最有心得：多半人的一生，以無明始，以無明終，從頭到尾，就不曾真正明白過。於是，人生如苦海，其苦無邊無際，其憂沒完沒了。無明當然也會有樂，但這種無明之樂，方生方死，剎那生滅，短暫都如夢幻泡影；更麻煩的是，這種無明之樂，既不經久，又易生厭煩，像現代人誇大標榜的愛情；越想擁有，就越有不了；越想緊抓，就越抓不住。

台灣教育改革十幾年，「快樂學習」呼聲震天；結果東改西改，改得學生既不快樂又不學習，只見憂鬱症患者急速年輕化，而痛苦指數迅速飆升中。究其實，是因教改的「快樂」，根本就是種種無明之樂。不追求還罷，若真卯起來追求，就只能像老鼠在滾圈中一般，狂奔疾走，耗竭而止。不信，你且看他們再繼續「努力」改下去吧！越「努力」，只會看到越來越多心焦神灼、束手無策的教育者，也只會看到更多太陽光底下無新鮮事、完完全全百無聊賴一片茫然的年輕下一代。

無明？現在的大學，不正是個極大的無明嗎？有誰搞明白過，為什麼要那樣永無止歇地量產論文？除了學位取得、個人升等、收入增加之外，再多學問上的理由、學術上的原因，再如何堂而皇之，說著說著，恐怕，多少都有些心虛吧！說到底，論文的量產，不過就是為了配合產業量產的狂奔競逐。產官學、產官學，學院本來就只是資本主義生產鏈的一環，正因產業止也止不住地狂奔競逐，學術論文才會停都停不了地惡性膨脹。

今日產業的狂奔競逐，才是史上最大的無明。現今產業發展的漫無止境，除了窮奢極慾，除了滅絕生態，其實，早已沒人明白它究竟所為何事？正因大家都不明白，於是，當匱乏已遠離、營養早過剩，世人競以減肥為時尚之際，我們卻充滿困惑，甚至連起困惑的能力也沒有，更多只是淹沒於憂鬱中，兩眼呆滯一臉茫然。這時，我們想起那個「一簞食，一瓢飲，在陋巷」的顏回，想起那個明明白白而「不改其樂」的顏回，不禁，感慨萬千！