「我流著淚向他唱了一支歌：——
　　敬禮勝士馬爾巴足，　　加持窮子生厭離；
　　貪戀執著世間眾，　　可悲可歎亦可憫。
　　每念眾生我心悲，　　作兮為兮徒苦惱；
　　流兮轉兮墮輪迴。
　　業力所轉可憐眾，　　欲超度之惟勤修；
　　聖不動自性金剛持， 加持窮子得山居。
　　幻化無常世間域，　　過客空留野遺□；
　　昔日可愛草原上，　　牛羊野馬逐鹿處；
　　而今唯聞鬼啾啾。　　此即無常幻化證，
　　我今依此而修行。
　　昔日四柱八梁家，　　而今一如破獅爪；
　　房柱屋樑與四壁，　　而今一似死驢耳；
　　此即無常幻化證，　　行者依此而修行。
　　昔日俄馬三角田，　　而今野草四處生；
　　昔日親友與鄉里，　　今已大部成仇人；
　　此即無常幻化證，　　我今依此而修行。
　　我父米勒喜惹蔣，　　而今生死兩隔絕；
　　我母抑察葛錦母，　　而今唯留枯骨具；
　　此即無常幻化證，　　我今依此而修行。
　　貢卻那崩我塾師，　　而今亦已離人世；
　　大寶積經藏妙法，　　而今鳥雀棲巢處；
　　此即無常幻化證，　　我今依此而修行。
　　阿庫勇加我伯父，　　而今已成死仇敵；
　　琵達貢加我愛妹，　　而今流落在何方？
　　此即無常幻化證，　　我今依此而修行。
　　聖不動自性大悲者， 加持令我得山居。

　　「我唱完了之後，他很感慨地說『你的話真是不錯啊！』他和他的太太聽了我的歌之後，都感動得流下淚來。
　　「家園的頹敗，母亡妹離的事實，給予我刻骨銘心的教訓，深深體驗到無常的真諦。我禁不住嘴裡屢次發出『到深山修行去』的呼聲來。我內心的深處，也再三的下了最大的決心，決計拋棄世間的一切享受，盡我的形壽，終生去修行。」

　　惹瓊巴問道：「上師老人家，您是怎樣修苦行的？是在甚麼地方修行的呀？」

　　密勒日巴說：「第二天早上，老師的兒子就給我預備了一口袋□巴和一包好的供食，對我說道：『這是供養你修行的，請你為我們發願不要忘記我們！』我就拿了這些食物，到自己老家後面的大山上一個崖窟中去修習禪定。我很節省的用水調著□巴吃，時候久了，身體變得非常衰弱，但是功夫卻增長不少。這樣修了好幾個月，最後糧食全吃完了，身體弱得不能再支持下去。我心裡想：還是到牛場上去要一點酥油，到田莊上去要一點□巴；好維持這個身體不至於餓死，才可繼續修行。

　　「我就由山上下來，到了近處一個牧場上，看見有個牛毛帳蓬。我就在帳蓬前說：『施主啊！瑜珈行者來募化酥油！』誰知冤家路窄剛巧碰見的是姑母的帳蓬。姑母一聽，知道是我的聲音，不由怒火三千丈，立刻就放出猛狗來咬我。我趕緊用石頭打狗自衛；這時姑母把牛毛帳蓬的撐柱拿了下來，飛跑到我的面前，大聲的詈罵：『你這個敗家子！親友的仇敵！鄉里的魔鬼！不要臉的東西！你來要甚麼？有你的好老子才生出你這種兒子來！』口裡不住地罵，手裡將棍子打將下來。我拔腿就跑，不幸因為營養不良，體力衰弱；一個石頭絆著腳，立刻就跌倒在一個小溪裡。姑母不住的大罵，用棍子沒頭的亂打；我拚命的掙扎，才站了起來。手依著行杖，雙眼流淚，對姑母唱道：——□　　敬禮大恩父，
馬爾巴尊師； 不祥嘉俄澤，
　　 罪惡淵藪裡； 親族全為敵， 母子失所依。
　　 值我行乞時， 杖擊紛如雨， 虐豈應如是?
　　 姑母請再思； 我作他鄉客， 老母憂悲死。
　　 窮苦所逼迫， 乞食妹流離； 我心憂未釋，
　　 歸返故鄉隅； 老母已死別， 愛妹亦生離。
　　 我心實悲苦， 吞聲時飲泣； 母子三人苦，
　　 是誰所給予？ 苦惱令我覺， 發心修悉地。
　　 依上師口訣， 山居靜思維； 為此幻化身，
　　 尋求食物來； 如蟲食物盡， 覓食進蟻巢。
　　 我來汝門前， 惡犬肆咆哮； 猛撲追呼咬，
　　 欲御身無力； 惡語及毒罵， 我心哀淒淒。
　　 幕柱作武器， 撲我身難立； 杖擊如雨降，
　　 弱軀命將絕； 我為修行者， 應怒亦不怒。
　　 姑母請勿怒， 施我修行糧； 慈主馬爾巴尊，
　　 願加持我等， 怒氣速平息。

　　「跟著姑母一起出來的一位小姑娘聽了我的歌，忍不住流下同情淚。姑母也覺得不好意思了，就回到帳蓬裡去，然後叫那個女孩子拿著一皮袋的酥油和乳酪來給我。於是我就一步一跛的離開姑母的帳篷，依次地又到別個帳蓬去乞食。這些人我都不認識，但是他們卻都知道我。看見我來了，都仔細注視著我，都佈施我很多很好的食物。這時我心裡想：姑母既然對我如此，伯父也一定不會輕易饒我；還是走到別處去要吧。就帶著求得的食糧走到村莊的下頭。

　　「誰知伯父因為自己的房子倒了，多年來已經搬到下村來住。我全然不知地走到他的門前。伯父見是我來了，跳起來叫道：『你這個王八蛋！敗家子！我雖然老得剩幾根骨頭了，但是我一輩子要找的，就是你！』說著，拾起石頭如雨點般朝我打來。我急急地回身逃跑。伯父飛奔回家，拿了弓箭出來大叫道：『狼心狗肺的敗家子啊！你把這個村莊害得還不夠嗎？街坊啊！鄰居啊！快點出來啊！我們的仇敵來了啊！』許多年輕人，聽見伯父叫喊，連忙出來，幫著丟石頭打我。原來他們都是從前吃過我的虧的人。我一見情勢不好，恐怕被他們打死，只得假裝結起忿怒印大聲叫道：『教敕傳承派的上師本尊啊！兮魯噶具誓大海啊！修行人遇見要命的敵人了！請護法神還給他們黑箭啊！我就是死了，護法神是不會死的啊！』

　　「大家聽了都害怕起來，連拖帶拉地把伯父拉住。有些同情我的人也都前來調解，丟石頭打我的人們也走近來請求我饒恕。他們都佈施了我很多糧食，只有伯父始終不與我妥協，也不給我任何佈施。我拿著食物，慢慢回到山洞，自己在路上思索：我住在這村子附近，只是引起他們的忿怒與不安，還是趕快離開此處吧！

　　「當夜，我做了一個夢夢兆好像叫我再住幾天才走。所以我就決定再暫住幾日。

　　「過了幾天，結賽來了，拿著很好的食物和酒來看我，見了我就抱著我放聲痛哭。她啼泣著把母親死的經過和妹妹流浪遠方的情形詳細地告訴了我。聽了母親和妹妹的悲慘經過，使得我忍不住也痛哭起來。

　　「後來，我忍住痛哭問結賽說：『你到現在還沒有出嫁嗎？』

　　「『大家都怕你的護法神，誰也不敢要我。即使有人要我，我也不要出嫁！你這樣地修正法，真是稀有難得啊！』

　　「停了一下，結賽又問我：『你的家和田園現在打算怎樣處置呢？』

　　「我就明白她的意思了，我心裡想：我離世棄家專修正法，完全是馬爾巴上師的恩德；對於結賽，應對她在佛法上發一個善願，這比一切都好。對於世間的事，她應該自己決定，我須將這意思明白的告訴她。

　　「我就對她說：『如果你遇見了琵達妹妹，就把家和田都給她吧！在未遇見她之前，你可以享有這些家產。如果琵達妹妹證實是死了的話，那這家和田我就送給你了。』

　　「『難道你自己不要嗎？』

　　「我說：『我是修苦行的，過的是跟老鼠和鳥雀一樣的生活，所以田園對我沒有什麼用。即使我擁有全世界的財產，死的時候一樣也帶不走。如今我放棄一切，不但將來快活，現在也快活。我的行為與世人是相反的。從現在起，請你不要把我當人看待好了。』
　　「她說：『那麼，你對於其他一切修法的人都不贊成嗎？』

　　「學佛的人如果最初就為了要在世界上出風頭而學會講經說法，自己的宗派得勝了就歡喜，別人輸了就高興；

一味求名求利，空掛一個學佛的名稱，穿上一件黃袍，這種學佛人我是反對的。

如果意樂清淨真誠，那麼一切宗派的學人，都是趨向菩提的，我絕不反對。所以說，根本上不清淨的人我是不贊成的。』

　　「結賽說：『我還從來沒有見過像你這樣窮苦襤褸的學佛人呢！你這是大乘中那一派的辦法啊？』

　　「『這是一種諸乘中最殊勝的法乘，捨棄世間八法，即生成佛的最上乘法。』

　　「『你所說所行的，都與別的法師們不同。這樣看來，二者之中必有一個是錯的。假定兩個都是法，那麼，我還是喜歡他們的。』
　　「我說：『你們世俗人所喜歡的法師，我卻不喜歡。他們的宗義雖然與我相同，但是身穿黃袍為世間八法所轉的，究竟都無實義；縱使不為八風所動，其間成佛遲速之差，判若天淵。這一點，你是不會瞭解的。總之，你倘是能夠立志，最好便去努力修法；如果不能夠呢？就還是去照管田園吧！』

　　「結賽說：『我不要你的房子和田，你還是給你的妹妹吧！佛法我是要修的，可是像你這樣的修法，我是辦不到的。』說完她就走了。

　　「又過了幾天，姑母聽說我不要田宅了，很是詫異，想道：聽說他依著上師的訓示，不要田園了，我去看看是不是真的！於是就帶著酒食來看我。她一見面就和我說：『侄兒！前幾天是我不對，你是學佛的人，請你要忍耐饒恕！我有意思替你種田，每月給你納租；不然你的田荒廢了也可惜，你看好不好？』

　　「我說：『很好！我只要每一個月有一開（『開』是西藏重量的單位，『一開』約相當於二十五斤。』）糧食就行了，其餘的就都送給姑母吧！』姑母便很滿意高興的走了。

　　「如是又過了兩個月，姑母又來了，對我說：『大家都說耕你的田，你的護法神會發怒放咒的。請你不要放咒啊！』
　　「我說：『我怎麼會放咒呢？你是有功德的，請你放心耕田給我拿糧食來好了。』
　　「她說：『既然如此，我就放心了，請你發一個誓好不好？』

　　「我心想：她是甚麼意思呢?就是不懷好意，也可以作為逆增上緣。我就向她發了誓，她歡歡喜喜的又去了。

　　「我繼續在山洞裡精進修行，雖然盡了最大的努力，卻仍舊不能生起暖樂的功德。正思量著該怎樣辦才好的時候，當天晚上就做了一個夢，夢見我在耕一塊很硬很硬的田，怎麼都挖不動。方想放棄的時候，馬爾巴上師忽在空中顯現，說道：『兒啊！用力耕啊！只要你勇敢向前，不要怕他硬，總會成功的！』說完，馬爾巴上師就在前面耕，我在後面耕，果然遍地都長出了豐盛的禾苗。

　　「醒來以且，心中非常歡喜；但又一想，夢境不過是由習氣的顯現而已，凡夫尚不執著重視，我為夢境而歡喜，豈不是太愚癡了嗎？雖然如此，我知道這是一種徵兆，如果努力精進一定能生功德的，就唱了一個支釋夢歌：——

　　祈請大恩上師尊， 加持窮兒得山居；
　　實相法爾平等田， 施以堅信之肥料；
　　播以善心無垢種， 猛利祈禱如雷震。
　　加持大雨降紛紛， 心意無二事耕耘；
　　方便智慧為耒耜， 一心不亂勤耕耘，
　　以大精進之鐵拳， 粉碎五毒之煩惱。
　　除卻自心眾缺點， 灌溉無散無亂水；
　　因果不壞果實上， 收穫善良無盡果。
　　依持勝妙口訣修， 無所有藏當充滿；
　　空行制配殊勝食， 為我行者資生具。
　　此夢真義實難釋， 言語難描真實境；
　　詮說終難契真如， 為勸執著名相士；
　　應勸精進實修行。 如能忍苦具恆毅，
　　希有難成亦能成； 願諸勤求菩提士，
　　修行路上無障礙。

　　「我這時已有意到護馬白崖窟去修行了。恰值姑母帶了三斗糌巴，一件破皮衣，一塊布料子，一塊黃油與牛油混起來的油團來看我。對我悻悻地說道：『這些東西就是你賣田的代價。你拿了這些東西，請到遠方我耳朵聽不見眼睛看不見的地方去。因為村人大家都說：聞喜害得我們這樣慘，現在你又把他喊回來，將來村上的人可能都要被他殺盡斬絕的！你要是不把他弄走，我們就把你跟他一起殺掉！所以我特地來告訴你，最好請你還是到遠方去吧！你假使一定要在這裡，他們怕不會殺我，倒是真的要殺掉你！』

　　「我明白村人一定不會這樣說的。我若不是一個真正的修行人，我決不會為了姑母奪我的田地而賭咒的。我發誓不放咒，並不是要讓姑母欺騙奪我的田。心裡是如此想，我還是對姑母說：『我是一個修行的人，修行人最要緊的是修忍辱，如果對逆境不能忍耐，那又該怎樣才能修忍辱呢？我要是今天晚上就死了，不但田沒有用處，就是世界上的任何東西都沒有用處。成佛以修忍辱為最緊要，姑母就是我修忍辱的對象。我之能夠遇見正法，也是伯父和姑母的恩德；為了報答你們的恩德起見，我發願希望你們未來成佛。不但田我不要，就是連房子送給你也可以。』說完我就唱了一支歌：——

　　 依上師恩德， 消遙居山中； 弟子之禍福，
　　 師尊鹹知悉。 世人為業牽， 生死難出離；
　　 若貪著世法， 絕解脫命根。 世人作惡忙，
　　 終受惡趣苦； 貪著與癡愛， 引人入火炕。
　　 尋求財物故， 衝突常招敵； 美酒如毒藥，
　　 飲之難解脫。 愛財之姑母， 若貪心無厭；
　　 嗇吝世間物， 恐墜餓鬼趣。 姑媽所有言，
　　 盡是是非語； 多言類若此， 於汝實不利。
　　 一切我家田， 悉贈於姑母； 人依法得淨，
　　 佛殿在自心。 慈悲度苦靈， 災苦業風運；
　　 我為向上者， 勝不動自性。 承恩大悲者，
　　 願加持弟子， 消遙得山居。

　　「姑母聽了我的歌，就說：『像侄兒你這樣的人，才是真正的修行人啊！』就心滿意足地下山去了。

　　「我受了這種種的刺激之後，對於人世間起了更大的厭離之心；因為決定了捨棄家宅和田園，心中反而覺得坦然無事。所以我就立刻想到護馬白崖窟去修行。這一個崖洞是我開始修行以至日後獲得成就的地方，所以後來被大家稱做『發足崖窟』。

　　「第二天，我拿著賣田所得的物品和隨身所帶的零碎東西，在人未起身天尚未亮的清晨步行到了護馬白崖窟。白崖窟是一個很適宜居住的崖洞。到達以後就把一張硬氈子舖起來，上面墊了一個小墊子，作為禪座。佈置定當，我就唱了一首誓願歌：——

　　 我未證道前， 誓志常住此； 即令凍餓死，
　　 不往覓衣食。 疾病寧至死， 不下山求醫；
　　 忍苦寧捨命， 不下山尋樂。 乃至一剎那，
　　 不以此色身， 尋求世間利； 唯以身口意，
　　 爭取大覺位。 祈請上師尊， 十方一切佛；
　　 賜予大加持， 令此誓不違。 祈請勝空行，
　　 及護法守者； 助我以勝緣， 令此誓成辦。

　　「接著我的又發誓道：『我若是不得成就，不生殊勝的證解，縱使餓死也不為□□覓食下山，凍死也不為求衣下山，病死也不為找藥下山。決定澈底捨棄今生與俗世有關的一切一切。

三業（身業，口業，意業為三業，身口意不為一切誘惑所搖動，故名三業不動。）不動，一心修行成佛，請求上師本尊空行護法加持此願成就。如果違背此誓，與其留著一個不修正法的人身，不如即死。所以如果我一旦違誓就請護法大海眾立刻斷絕我的生命。我死之後，還須請上師本尊加持得投生一個能修正法的人身。』發願畢？

著著又唱了一首決心歌：——
　　聖那諾巴子傳解脫道，
　　加持窮子得山居；
　　不為世間散亂擾，
　　由定修觀得增長。
　　安住無散三昧地，
　　開放無生勝觀花；
　　不為熙攘戲論擾，（離戲——有無、是非、斷常、一多、來去、染淨及生死涅槃一切法一切見皆是戲論，如小兒言無足輕重。離戲者，離卻此一切戲論直趨真如不可說境也。此處所謂綠葉者譬喻也，接前句與後句成為花葉果三種譬喻。）
　　願離戲綠葉增長。
　　崖居一心無二意，
　　願結證解覺受果；
　　不為魔障所中斷，
　　我心決定克服之。
　　於方便道不生疑，
　　父傳宗風子承繼；
　　聖不動自性大悲者，
　　加持窮子得山居。

　　「自立誓起，我每天只吃一點點的□巴，日復一日地苦修下去。

　　「我的心分雖然有大手印的把握，但是因為食物太少的緣故，體力不足，氣息不調，毫不生暖樂（『暖相』及『樂相』為一切定的共相，『拙火定』更為顯著。），身上寒冷非常。就一心祈請上師。一夜，在光明的覺受中，好似看見馬爾巴上師，有許多女郎圍繞著行會供。其中有人說：『那個密勒日巴，如果生不起暖樂，怎樣好？』馬爾巴上師說：『他應該如此如此的修。』著說就把修的姿勢做給我看。醒後，我就依法結六灶印（『六灶印』即一種特殊之坐式）。以求生體樂，調勻呼吸，以命根風（『命根風』即命氣也，八識之所依也。）而束語業，以法爾解脫方便調伏妄想，心趨寬坦。這樣修行以後，果然生起了暖樂。

　　「如是過了一年，心裡就想到外面去散散步，到村莊上去走一走。正準備要走的時候，忽然想起我從前所發的誓來，就自己唱了一首警策自勵歌：——

　　大金剛持馬爾巴， 加持窮子得山居；
　　蜜勒日巴爾怪人， 自唱自聽自策勵；
　　無人伴居無人語， 欲出散心尋攀談。
　　世間火宅煩惱窟， 豈有遣心解憂訣；
　　勿動勿動住本然， 心若浮飄招惡緣；
　　勿散勿散持正念， 心散恐被惡風牽。
　　勿行勿行洞中坐， 外出當被業石絆；
　　莫望東西莫抬頭， 抬頭張望心散亂；
　　勿睡勿眠勤精進， 貪睡則煩惱算。

　　「歌唱畢，自己勉勵自己，便愈加書夜不息地勇猛精進，道行更漸增長。這樣又過了三年。

　　「我雖然一年只吃一開□巴，但是過了這幾年以後糧食也就要吃完，最後終於一點沒得吃的了。眼看著這樣下去只有餓死一途。我想世人以寶貴的人身孜孜於求財，得了一點就歡喜，失去就苦惱，真是可憐。以充滿三千大千世界的黃金，比之於成佛的事業，實在藐不足道。若是不成佛而白白捨棄了這個身體，真太可惜。那麼，我是不是要去找一點食物來維持這個生命呢？同時我又想起了從前的誓言，究竟應不應該下山去呢？思之再三，覺得現在出去，並不是因為貪玩，而是為了要得到修法所需的資量，所以此行非但不算違背誓言，而且是應該做的。為了求得一點苦行的資量，我於是就走到了護馬白崖窟的前面。

　　「那個地方，一望寬闊，日光溫暖，溪水澄清，遍地長著茸茸青草和綠色的野蕁麻。我一見之下，大為歡喜，心裡想：『這樣就不用下山去了。就可專食蕁麻好了。』從此以後我就以蕁麻度日，繼續修行下去。

　　「再過了很久，外面穿的衣服破爛得連一片布都不剩了。因為專吃蕁麻沒有一點其他的食物，身上也弄得只剩下了一付骨架，頭髮和毛孔因為吃蕁麻的緣故也都變成了綠色。

　　「我想起上師給我的錦囊信符，我把信符頂載在頭頂上，心裡說不出的高興，雖然一點吃的也沒有，但是就好像吃了甘美的食物一樣，我感覺到非常舒適滿足。我想打開信符看一看，可是有一個兆頭表示，拆開信符的時候尚未到。所以就沒有打開。這樣又過了一年。

　　「一天，一群獵人帶著獵狗，在行獵的時候，什麼都沒有打到，無意中走到我的洞前，一見我，嚇得大叫：『你是人是鬼啊？』
　　「我說：『我是人，是一個修行的人！』
　　「他們說：『你怎麼變成這個樣子啊？怎麼混身是綠的呢？』
　　「『因為吃蕁麻吃久了，才這個樣子的。』

　　「『你修行的糧食在那裡呢？把你的糧食借給我們吃，我們以後還你錢。你要是不拿出來，我們就把你殺掉！』他們就在洞裡到處看了一遍，狠狠的威協我。

　　「『我除了蕁麻以外，什麼都沒有。如果有，也用不著隱藏，因為我相信對於修行人，只有供養糧食的，而決沒有搶修行人的糧食的！』

　　其中有一個獵人說：『供養修行人有什麼好處啊？』
　　「我說：『供養修行人會有福氣來的。』
　　「他就笑著說：『好！好！我就來供養你一次吧！』說完，就把我從座上抱起來向地上一摜，又提起來向上拋，跌下來，又一摜。這樣的拋和摜，我瘦弱的身體自然不能禁受，痛苦萬分。

但他們雖然這樣侮辱我，我心中卻對於他們生出了慈悲，十分可憐他們，不住的流下淚來。

　　「另外一個坐在一旁沒有折辱我的一位獵人就說：『喂！你不要這樣做。

他倒真是一位修苦行的行者啊！就算他不是一個修行的人，把這樣一個骨瘦如柴的人拿來欺侮，也不算是英雄好歎哪！何況我們的肚子也不是因為他而餓的。這種不講道理的事，快不要做了！又對我說：『瑜珈行者啊！我實在佩服你。我沒有擾亂你，請你回向保護我。』那個欺侮我的獵人說：『我已經好好獻上獻下的供養過你了。你也應該回向保護我呀！』說著哈哈大笑的走了。

　　「我倒沒有放咒術，也許是三寶處罰，也許是他自己作惡的報應，以後聽說過了不久，為了一件事，法官將那獵人判了死刑，除了說不要欺侮我的那個獵人沒有受罰之外，其餘的人都受到了很重的處罰。

　　「又過了一年，所有穿的衣服實在破爛不了堪了，姑母因賣田而送給我的那件皮襖也和死屍皮一樣了。我想把這幾件東西縫起來做一個座墊。但是又一想，人命無常，也許我今天晚上就會死，還是多修一點定吧。就把那件爛皮衣墊在我身底下，下身隨便用一些什麼東西遮住；那個破□巴口袋的一塊皮就披在上面，一塊爛布就補在身上必要的地方。可是那塊布實在太破太舊了，沒有法子用。我想把它縫一縫，但是又沒有針線。最後我只得用毛草作了一根繩子，把這三樣東西紮起來，捆在上身和腰間，下身也稍微遮蓋著一點。就這樣將就的過下去。晚上把皮衣和爛墊子又用來應付過夜，依然每日靜坐思維。這樣又過了一年。

　　「一天，忽然聽見人聲嘈雜，有許多人跑到洞前來了。他們向洞內一望，看見一堆綠茸茸的人形，嚇得大叫道：『有鬼！有鬼！』說完飛也似的掉頭就跑。後來的人不信說：『青天白日之下怎會有鬼？你們看清楚了沒有啊？讓我們再來看看。』他們走近一看，也怕起來了。我就對他們說：『我不是鬼，我是在這個洞裡修定的行者啊！』就詳詳細細的把自己的來由告訴給他們聽。

　　「起初他們不相信，等到在洞內仔細看過一遍，發覺什麼都沒有，只有一些蕁麻，他們才相信。於是就給了我很多□巴和肉，並且對我說：『像你這樣的修行人，我們實在敬佩，請你超度我們所殺的動物，淨除我們的罪業啊！』隨即虔誠禮拜而去。

　　「我這麼多年以來，這是第一次得著人做的食物，心裡極為高興，就把肉煮來吃了。立刻身體覺得非常安適，健康也改進了，智慧也敏銳了，道行上生起了又深又廣的證解，與以前不同的空樂也產生了。我心中想：供養大量財寶與世間上養尊處優的法師，遠不如供養真正修行人一碗飯的功德來得大啊！世人錦上添花的多，雪裡送炭的少，真是可歎！

　　「我很節省的吃□巴和肉，過了一些時，未吃完的肉上生滿了蟲；我想把蟲弄掉再吃。但仔細一想，這又是違背菩薩行的，把蟲在吃的東西搶來吃是不應該的，所以仍舊只好吃蕁麻了。

　　「有一夜，一個小偷想得著我的糧食和財物，偷偷地跑進洞來到處摸索。我不禁哈哈大笑起來，我說：『喂！朋友！我連白天都找不到，你晚上還想找得著什麼東西嗎？』他想了一想也跟著大笑起來。過了一會，很不好意思地悄然溜走了。

　　「又過了一年，我的家鄉嘉俄澤的獵人們，什麼野物都沒有打著，跑到我的洞前來了。見我綠茸茸地縮成一堆，披著三塊布，形如骷髏地坐在那裡，便嚇得戰戰兢兢的拉開弓向著我，顫聲問道：『你是人嗎？還是鬼？是獸嗎？還是影子？從任何方面看來都像是一個鬼啊！』

　　「我咳嗽了一聲說：『我是個人！不是鬼！』
　　這些人裡面因為聽見我的聲音，有個認識我的就說：『你不是聞喜嗎？』
　　「『是的，我就是聞喜！』
　　「『啊！那麼今天請你給我們點東西吃，我們打了一天獵，什麼都沒有打著。請你借點東西我們吃，以後我們多多的還你。』
　　「我說：『可惜我沒有什麼東西可以給你們吃的。』
　　「『哦！不要緊，就把你吃的東西給我們吃好了！』
　　「我這裡只有野蕁麻！你們燒火去煮蕁麻吃罷！』
　　「聽了我的話，他們就生起火來煮蕁麻。他們說：『我們需要一點酥油放在裡面一齊煮。』
　　「『有酥油就好啦！我不用酥油已有好幾年了，蕁麻裡面有酥油的！』
　　「『那麼請你給我們一點調味的東西好嗎？』
　　「『我沒有調味的東西也已經好幾年了，這蕁麻裡面有調味的香料。
　　「那些獵人說：『那麼，無論如何鹽總要給我們一點吧！』
　　「我說：『有了鹽還說什麼，我沒有鹽也已經過了好幾年了，蕁麻裡面有鹽！』

　　「獵人們說：『你的衣食真不成話，那裡像是人的生活啊！你就是替人家當傭人作工，也至少能吃得飽穿得暖。唉！唉！世界上再憶找不出一個比你更悲慘更可憐的人了。』

　　「我說：『請你們不要這樣說吧！我是人群中最殊勝難得的人。我遇見大譯師馬爾巴，得了即身成佛的口訣，住在寂靜無人的山中，放棄今生的想念，修行禪定，成就三昧，名、聞、恭敬、衣、食、財、利，無一樣能動我的心。因此我已經降伏了一切世間的煩惱。世上再沒有比我更稱得上男子漢大丈夫的人了。各位雖然生長在佛法鼎盛的國土中，但不用說修行了，就連聞法的心思都沒有；你們這一輩子，忙於犯罪作惡，入地獄惟恐不深，時間惟恐不長。像你們這樣才真是世界上最悲慘，最可憐的人哩！我心裡是經常安穩快樂的。

現在讓我來唱一個修行快樂歌給你們聽。』

　　「他們都好奇的，很有興味的靜靜聽我唱：

　    敬禮大恩馬爾巴師，    願棄此生求加持；
　　護馬白崖窟頂裡，　　有我密勒瑜珈士。
　　為求無上菩提道，　　不顧衣食捨此生；
　　下有薄小坐墊樂，　　上有八波棉衣樂；（八波是地名，在今尼泊爾地區。）
　　修帶系身安穩樂，　　饑寒平等幻身樂；
　　妄念寂滅心性樂，　　無不安適即快樂；
　　此亦樂時彼亦樂，　　我覺一切皆快樂；
　　為告劣根無緣輩，　　我為自他究竟利。□ 畢竟安樂而修行，　　汝等悲我實可笑；
　　夕陽今已下西山，　　諸君速返自家園。
　　我命不知何時死，　　無暇空作塵俗談；
　　為證圓滿佛陀位，　　幸勿擾我修禪觀；

　　「他們聽了我的歌就說道：『你的歌喉真不錯啊！你所說的這些快樂，也許是真的。

但是我們卻都辦不到。再會吧！』便都下山去了。

　　「我的家鄉喜俄澤的村人每年要舉行一個塑佛像的大集會。在這一年的集會中，那些獵人們都異口同聲的唱我那支修行快樂的歌。大家都稱讚這首歌真是不錯。那時琵達妹妹也跑到集會上來行乞。她聽見了這歌詞就說：『這只歌的作者，恐怕是位佛爺吧！』

　　「一個獵人大笑著說：『哈！哈！是佛爺還是眾生我倒不知道，可是這只歌啊！就是你那個餓得只剩一身骨頭的聞喜哥哥在餓得要死的時候唱的！』

　　「琵達說：『我的父親母親死得很早，親戚朋友都變成了仇敵，哥哥也不知道跑到那裡去了，剩下我這個苦命要飯的女孩子，你們還要拿我來開玩笑，未免心太狠了！』說著就唏噓的哭將起來。那時結賽也在會中，看見琵達哭，就勸她道：『不要哭！不要哭！作這首歌詞的人，倒很像是你的哥哥。前幾年我也曾看見他的。你何不到護馬白崖窟去看看，究竟是不是他呢？我也同你一起去好了！』

　　「琵達覺得很有理，就把喇嘛施捨的一瓶酒和一些□巴米飯，帶著到護馬白崖窟來了。

　　「琵達走到護白馬崖窟，到了洞門口，向裡面張望，看見我坐著，眼睛下凹，陷成兩個大洞；身上的骨頭，一根根向外凸出來，像山峰一樣。渾身一點肉也沒有，皮膚和骨頭像要脫離似的，週身的毛孔都現著綠茸茸的顏色；頭髮又長又鬆，亂蓬蓬的一堆披著，手腳都乾癟，顯得要破裂也似的。琵達一瞧，起初以為是鬼，害怕得要逃走，忽然想起了『你的哥哥快餓死了』的那句話，就懷疑的問道：『你是人還是鬼呀？』

　　「『我是密勒聞喜啊！』」
　　「她一聽知道是我的聲音，跑進洞，抓住我就喊：『哥哥啊！哥哥啊！』馬上就昏倒在地上。

　　「我一見是琵達妹妹，悲喜交集。想盡了辦法才將她喚醒。她用手幪著臉，哭著說：『母親想你想死了。村上沒有人肯幫助我，受不住苦，我只得四處去流浪乞食。心裡總是惦念著：哥哥是死了呢？還是活著？要是還活著的話，日子該過得很快活吧！誰料你又變成了這個樣子。這個世界上還有比我們兄妹更悲慘的人嗎？』說著就大叫父親母親的名字，捶胸頓足，嚎啕大哭起來。
　　「我竭力的勸慰她，但是毫無效果，便很悲哀地對著琵達妹妹唱了一首勸慰歌：——

　　敬禮一切大恩師，　　加持窮子得山居；
　　忘懷悲世琵達妹，　　寬心且聽阿兄歌：
　　一切苦樂本無常，　　我故如是苦修行；
　　終當獲得究竟樂。　　一切眾生如父母，
　　於我恩德無有量；　　為報一切眾生恩，
　　如是苦行又何妨。　　崖棲穴居如野獸，
　　見者孰不生憐憫；　　我所食者如狗食，
　　人見嘔吐且難忍。　　我身有如骨骷髏，
　　仇敵見之亦淚泣；　　觀我行跡似瘋狂，
　　知者知我與佛同；　　怛沙諸佛孰不喜？
　　下有冰冷石床坐，　　刺我肌膚令精進；
　　外內身澈蕁麻香，　　綠色一味無轉變。
　　無人山中崖洞居，　　斷除憂惱如佛陀；
　　上師三世一切佛，　　心中禮拜常不疏。
　　如是猛修得精進，　　必生覺證無疑問；
　　覺受正解若得生，　　此生快樂任運成。
　　未來決定能作佛，　　琵達我妹妹悲應釋；
　　寬舒汝懷勿啼哭，　　同享正法修行樂。

　　「琵達就說：『果真如此的話，倒真是希有難得，但實際上恐怕靠不住吧！』若真是這樣的話，為甚麼其他學佛的人不像你這樣呢？即使不完全像你這樣，也總應該有一部份相像呀！你這種修行的人，我從來連聽都沒有聽人說起過。一面說著，一面就把帶來的酒和食物給我吃。我吃完了食物，立刻覺得智慧明朗。當天晚上，道行就有了極大的增長。

　　「第二天早上，琵達走了以後，我的身心同時感受到從來未有的安樂和疾錐的刺痛，心境中出現了善與不善的各種變化和徵兆。雖然努力修觀，也無濟於事。過了幾天，結賽帶了許多陳年的酥油和老肉，又有一罈好酒，和琵達一起來看我。恰巧碰見我出去打水去了。打水回來，因為身上幾乎一點衣服都沒有了，綠茸茸的光身子一個，所以她們倆都不好意思看我，把頭掉了過去，站在一旁哭泣起來。

　　「我進洞裡坐下，她倆就把□巴、酥油和酒、肉拿給我吃。
　　「琵達對我說：『哥哥啊！無論從那方面看起來，你都不像個人！出去化一點人吃的食物來修行不好嗎？我也去想法子替你弄一件衣服來穿』

　　「結賽也說：『無論怎樣，化點糧食總是應該的，我也要想方法替你弄一件衣裳來。』

　　「我說：『我甚麼時候死都不知道，去化緣只有浪費時間，有甚麼意思呢？就是凍死餓死，也是為了法而死的，我將毫無後悔。放棄修行，為衣食而奔走，努力聚集財寶，吃好的，穿好的，與親戚朋友們大吃大喝，亂唱瞎聊，嬉笑度日，過這種生活是虛度寶貴的人生，我是絕對反對的。所以你們也不必替我找衣服；我也更不會去化緣。大家各行其是好！』
　　「琵達說：『你簡直是自己找苦吃，我不知道你怎樣才能滿意，看樣子你也再沒有別的方法磨折自己，使自己更加痛苦了吧！』
　　「我說：『我這算甚麼，三惡道才是真正的痛苦呢！但是眾生易作惡，自己去找這種痛苦受的人正多得不勝枚舉。

我對於我的現狀，已經很滿意了。就唱一隻滿意歌給她們倆人聽：

　　　　敬禮三身上師前，　　加持窮子得山居；
　　　　既無親朋為掛念，　　亦無仇怨相牽纏；
　　　　如是死於崖洞裡，　　無悔無恨心滿意。
　　　　親朋不顧我將老，　　弟妹莫認我死期；
　　　　如是死於崖洞裡，　　無悔無恨心滿意。
　　　　我死悄悄無人知，　　我屍鳥鷲亦不見；
　　　　如是死於崖洞裡，　　無悔無恨心滿意。
　　　　我屍一任蒼蠅食，　　我血一任蟲蛆飲；
　　　　如是死於崖洞裡，　　無悔無恨心滿意。
　　　　洞內死屍無血痕，　　洞外杳然絕人跡；
　　　　如是死於崖洞裡，　　無悔無恨心滿意。
　　　　我屍周圍無人繞，　　我死不聞人嚎哭；
　　　　如是死於崖洞裡，　　無悔無恨心滿意。
　　　　我行何方無人問，　　我止我住無人知；
　　　　如是死於崖洞裡，　　無悔無恨心滿意。
　　　　無人寂靜崖洞處，　　窮人所發此死願；
　　　　為利一切有情敵，　　諸佛加庇使圓滿。

　　「結賽聽了我的歌，大為感歎，說道；『你從前所說的，與現在所行的，完全一致，實在令人佩服！』

　　「琵達說；『不管哥哥怎樣說，你一點衣服和食物都沒有，我心實不忍。無論如何我去想法子先弄一件衣服給你。你說為了修行不去找衣食，死也無恨，但是在你沒有死以前，我還得要替你想法子弄衣食來。』說完她倆就一起走了。

　　「我因為吃了好的食物以後，身上苦樂刺痛和意念的煩擾等越來越大，後來簡直無法修下去了。於是我就把上師的信符拆開來看。上面寫著有除障增益轉過患為功德的種種口訣，特別叮囑我，現在應該吃好的食物。由於我過去不斷努力修行的力量，使身體的要素（原文為『界』或『大』，即指地、水、火、風四大。即是所謂物質之要素。）都集於脈內。這些，都因為食物太壞的原故，所以沒有力量可以化解。

　　「我就將琵達帶來的一點點酒和結賽帶來的食物吃了，照著信符上的指示，依心要，氣要和觀要，努力修行。打開了身上小脈的脈結，中脈臍間的脈結也打開了，生出前所未有的樂，明、無念的覺受。其境界非語言所能形容。這種不共的覺受證解功德，堅固，廣大，轉過失而成為功德。我通達了妄念即是法身，了知輪迴涅槃一切法皆是緣起；自心一切種識本離一切方所，行為錯誤則招致輪迴，善行解脫則獲得涅槃。而此生死涅槃二者之體性皆為不二空性（『不二空性』就是維摩詰經裡所說的不二法門。

維摩詰經所示的是遮詮；密乘於不二空性後加『光明』字樣，是表詮，明說也。）光明。生出此種不共功德的因地，即是苦修淨行的累積；生出此不共功德的緣助，乃食物及甚深口訣，以因緣和合而得成功。因此對真言方便道，會物慾而菩提的殊勝善巧，起了決定信心。深知琵達結賽供食的恩德亦不可思議。

為報她們之恩，特為發願，□向菩提。□向已畢，我就唱了一隻緣起心要歌：——

　　敬禮馬爾巴大譯師，    加持窮子得山居；
　　善良施主來供食，　　二利緣起成於斯。
　　人身難得卻易壞，　　養以食物始不衰；
　　芸芸物種遍大千，　　會合天公降時雨；
　　則能成就利生緣。
　　緣起心要為佛法，　　父母所生幻化身；
　　會遇上師妙口訣，　　則能成就法緣起。
　　緣起心要為精進，　　無人深山崖洞住；
　　會和寂靜無言說，　　則能達成一切事。
　　緣起心要為空性，　　密勒日巴之恆毅；
　　會和眾生之信心，　　則能成就利生業。
　　緣起心要為慈悲，　　崖居修行瑜珈士；
　　會和淨信供養主，　　行者施者俱成佛。
　　緣起心要為迴向，　　大恩上師之慈悲；
　　會和弟子之苦行，　　則成住持佛教因。
　　緣起心要為持戒，　　神速加持之灌頂；
　　會和至心之祈禱，　　則成速見本師因。
　　緣起心要為吉祥，　　聖不動自性金剛持；
　　窮子苦樂尊師知。

　　「我繼續努力修行，慢慢地覺得在白晝中身體可以任意變化，騰入空中及示現種種神通。夜晚夢中，可以遊行世界之頂，可以粉碎山川。能化成百千化身，往諸佛剎土聽聞法要，為無量眾生說法。身能出入水火，得不可思議的種種神變。我心裡生大歡喜，一面受用，一面繼續修持。不久，我真正地能飛行自在了。我就飛到惹門去自山頂去修觀，生出前所未有的拙火暖樂。

　　「在飛返護馬白崖窟途中，經過一個絨俄小村的時候，有父子二人正在耕田，他們原是伯父的一黨。那父親正拿著鋤頭在掘地，兒子正在趕牛耕田。兒子一抬頭看見我在天空中飛行，馬上叫道：『父親看啊！你看天上有一個人在飛啊！』他忘記了耕田的工作，兩眼不住的望著我在空中飛行的姿態。他的父親說道；『唉！有甚麼好看的，喜俄澤的仰察葛錦白莊嚴母生了一個惡鬼的兒子，餓也餓不死，人稱做『惡魔密勒』的，大概就是他吧！莫要讓他的影子遮著你，好好的耕田吧！』那個老頭子怕碰著我的影子，就東躲西躲的閃在一邊。那個兒子說：『看著活人飛行，實在有趣啊！我要是能飛的話，就是跌斷了腿也是願意的。』於是他田也不耕了，雙眼直瞪著空中的我。

　　「那時，我認為我已經有力量可以做利益眾生的事業了，我應該去弘法度生才對。但是本尊示現對我說：『應該依照上師的囑咐終生修行才對，世上再沒有比修行更能利生弘法的事了。』我心中就想：終生修行的事跡，可以為以後的行者做榜樣，對未來的眾生和教法將有廣大的利益。所以就決定仍舊終身在山中修行。

　　「又想：『我住在此處已經多年，知道我的人已漸漸多了。今天這個小孩子又看見我飛行，以後恐怕來的人會越發多起來。如果繼續住下去，可能墮入世間八法，由於大魔和名聞恭敬的利誘，究竟悉地（悉地—成就的意思。）可能中斷。還是到上師授記的勝地『去巴』去修行吧。』我就背起煮蕁麻的土鍋，離開了護馬白崖窟。

　　「因為長期苦修的原故，我的體力不繼，襤褸的衣服滿地上拖著，一不小心，失腳滑跌在路旁。繩子一斷，土鍋也打破了。鍋子裡還有一堆鮮綠的麻草，伴著鍋散落在地上。我看見這個景象，想起了『無常』的道理，生出了更深的出離精進的心，不覺唱道：

　　昔日土鍋今已破，　　一切無常頓顯示；
　　此身無常尤應覺，　　應無懈惰勤精進。
　　密勒僅有之財產，　　惟此土鍋今已破；
　　鍋破正堪為我師，　　物我無常同一例。

　　「我正在唱歌的時候，山坡背後恰巧有一個獵人在吃東西，他聽了我的歌聲，就走過來對我說；『瑜珈行者啊！你的歌聲真是好聽極了！』又看見我手裡拿著的破鍋片，便問：『那個土鍋已經打破了，你還拿著它做甚麼呀？你的身體這樣瘦，又是綠顏色的，是甚麼道理呀？

　　「我簡單的告訴他我修行的經過。他聽了說；『這真是希有難得啊！請你到山坡上面和我們一起吃飯好不好？』我就隨他一起上了山坡。那裡還有好幾個獵人坐著，其中一位對我說道；『喂！朋友，我看你的眼睛長得很不錯，如果以你這樣的苦修來作世間上的事，一定可以騎乘如獅子般的駿馬，家裡會有最好的牲口和奴婢，享受榮華富貴，誰也不敢欺侮你。你可以過很舒服的日子。不然最低限度，你做做生意，也可以養活自己，日子過得舒舒服服的。就是再倒霉，替別人當傭人的話，也可以吃得飽穿得暖，總比你現在這個樣子要好得多。以前你也□許不知道怎樣做，今後你照我的話去做，一定不會錯的。』

　　「另外一個老頭子就說：『算了！算了！你不要亂說了，這位倒像是一個真修行人，他那裡會聽我們世俗人的說喲，快莫要多嘴吧！唉！先生！你的聲音真美，請你再唱個歌給我們聽聽吧』

　　「我說：『你們看我，覺得我悲慘已極。但是在這個世界上，比我更幸福，生活得更快樂的人，恐怕再也找不出了。我這樣說，也許你們不大明白，請你們聽我唱一隻「瑜珈走馬歌」吧！』

　　　　敬禮大恩馬爾巴師， 我身譬諸山間寺；
　　　　北首有一大佛殿，　　三角心臟根脈畔。
　　　　心猿意馬如風馳，　　欲降此馬如何降？
　　　　欲拴此馬用何韁？　　此馬饑時飼何食？
　　　　此馬渴時飲何漿？　　此馬逃時何以圉？
　　　　降馬唯用不二繩，　　拴馬只有三摩地；
　　　　恩師心訣供馬食，　　以正念水解馬渴。
　　　　真這可圉馬逃亡，　　智慧方便為鞍轡；
　　　　不二堅固革秋帶系，     命根風速如箭馳。
　　　　明慧童子為御人，　　聞思修如護身鎧；
　　　　大菩提心為甲冑，　　身後負著忍辱盾。
　　　　手執鋒利正見矛，　　腰佩無儔智慧劍；
　　　　調和一切種識箭，　　遠離忿怒與憎怨。
　　　　四無量心如機銛，　　明利智慧同鏃尖；
　　　　無生空性弓張滿，　　甚深方便箭在弦。
　　　　直射廣大雙運境，　　飛人無邊佛淨土；
　　　　射不失鵠淨信士，　　射死我執之魔王。
　　　　射毀煩惱之仇敵，　　超度六道出罪累；
　　　　馳馬大樂平原上，　　奔向佛位大覺地。
　　　　捨棄輪迴於腦後，　　菩提樹下可息蔭；
　　　　馳馬如斯證佛果，　　此願比汝願何似？
　　　　斯樂比汝樂如何？

　　「獵人們聽了我的歌，頓時都生出了信心。

　　「我離開了獵人們，向曲巴行來；走過了巴庫，至達亭日，便在路旁躺下來休息片刻。有幾個姑娘打扮得漂漂亮亮的，準備去參加法會，經過這裡，看見了我這枯瘦如柴的身體，一個姑娘說道：『你們快看啊！這人真可憐啊！我們要發願，來世不要得到這樣的一個人身啊』

　　「另一個姑娘說道：真是可憐啊！這個樣子誰看見了都會傷心的。」

　　「她們卻未料到我心裡也在想著，這些無知的眾生真是可憐啊！不由得地對她們起了極大的悲憫心，就站起來對她們說道：『喂！請你們不要這樣說，也用不著這樣難過。老實說，你們就是發願，想要得著我這樣一個人身，還不容易呢！你們悲憫我嗎？可憐我嗎？告訴你們，邪見才是真可憫，愚癡才是真可憐啊！現在聽我唱一個歌吧！

　　　　祈請我之大恩師，　　馬爾巴尊前我敬禮；
　　　　惡業所損諸眾生，　　不見己過見人過。
　　　　罪業多集小女子，　　一味貪著自家園；
　　　　愛美戀身如火熾，　　我歎眾生真可憐。
　　　　於此五濁惡世裡，　　事欺詐師如事佛；
　　　　求學虛言妄語師，　　如同求財與求寶。
　　　　於諸真實修行人，　　棄置不顧如廢石；
　　　　我歎眾生真可憐，　　汝等美麗小女子！
　　　　與我貢通窮密勒，　　相顧彼此兩可憐；
　　　　爾憐我兮我憫汝，　　汝我皆執悲憫金倉。
　　　　比科一場看誰勝，　　我知汝說等夢囈；
　　　　密勒示汝勝口訣，　　得我碧玉換頑石；
　　　　飲我美酒棄白水。

　　「一個女郎聽了我的歌就對身旁另一個女郎說道：『他就是密勒日巴啊！我們只看見別人，不看見自己，說了這些不合理的話，讓我們向他懺悔發願吧！』

　　「她們二人就來到我面前向我頂禮求懺悔，還供養了我七個小蚌殼，其餘的女郎們也一起向我頂禮，又請我說法。

　　「於是我又唱道：

　　　　祈請大恩上師前，　　我以短歌說正法；
　　　　上自兜率天宮中，　　不求了義求權義；
　　　　下至海底龍宮處，　　不求深法求淺術；
　　　　中於贍洲人間世，　　不學善巧學騙子！
　　　　西藏雪國四區中，　　不重修行重口說；
　　　　末劫法滅未來世，　　不求善人求惡人；
　　　　愛俏女郎心目中，　　不求行者求美男；
　　　　女心但悅音聲好，　　不愛法語愛歌喉！
　　　　汝等懺悔我已知，　　答汝供奉七蚌殼；
　　　　為此教汝口訣歌，　　歡喜為汝傳妙法。

　　「我的歌，使得那幾位女郎們都生了信心，歡喜信受而去。
　　「我來到布林，打聽了關於曲巴和寄普兩地的祥細情形，便決定到寄普的太陽窟中去修行，在太陽窟中住了幾個月，覺得都有很迅速的進步。布林的居民常常拿食物來供養我，零零星星的時常有許多人來看我，漸漸地我覺得對修定有一點妨礙，就想到師傅指示的無人深山中去修行。

　　「這時琵達已經弄到了些羊毛，組成了一卷毛（絲尼），她帶著毛（絲尼）跑到護馬白崖窟去找我，可是我已經離開了，她就四處打聽我的下落。有人告訴她說：『在上方貢通有一個瑜伽行者長得像個麻草蟲一樣，從巴庫過了那托向南方走了。』她一聽知道是我，就跟蹤到南方來找。走到布林，恰巧遇見大譯師巴日正在大開法會。巴日譯師的法座上，舖放著的墊子有幾層高，堂的勝幢大傘，高高的懸在頭頂上，五色綢緞的飄帶，向四方飄蕩。

小喇嘛徒弟們吹著法螺，喝酒飲茶，忙做一團，到會的人們非常擁擠，真是一場熱鬧的盛會。琵達看見這種盛況，心中想到：『別人學佛，有這樣的場面和享受，我的哥哥學的那個佛真特別！除了自找苦吃以外，毫無好處，還要受人們的恥笑，親戚們也跟著丟臉。這一次遇見哥哥，一定要與他好好的商量一下，想法子來給這位巴日大喇嘛做徒弟才是辦法。』

　　「琵達向會上的人打聽我的下落，有人告訴她說我在寄普，於是琵達經過布林來至寄普，找到了我，一見面就對我說：『哥哥啊！你所修的這個法是一個教人口無吃身無穿的法，實在可恥，使得我實在在無顏見人。別的不說，你的下身都沒有一點東西遮住，多難看啊！現在請你拿這毛布做一個圍裙吧！』

　　「你看看別的學佛的人！看看巴日大譯師那位老人家，下面坐的是幾層厚的墊子；上面張的是大寶傘蓋；身上穿的是綾羅綢緞，又喝茶，又飲酒，他的學徒和弟子口吹法螺。集會的大眾圍繞著他，獻上的供養不計其數。這樣才對大眾和親戚朋友都有利益，大家自能心滿意足。所以我看他是修法人當中最好的修法者，你看看有沒有辦法在他手下做個學徒，就是做一個最小的喇嘛，也可以過得舒舒服服的。否則，哥哥啊！你這個法和我這個命啊！我們兄妹二人怕活不長喲！』說著就放聲大哭起來。

　　「我對琵達說道：『你不要這樣說，你們以我赤身裸體為可羞，我以為這是人人本有的身體，露出來沒有甚麼可恥，父母生下我來時就是這樣，那又有甚麼可恥？那些明知罪業不可造作的人卻偏偏不顧羞恥地去造作罪業，令父母憂心，偷盜上師三寶的財產；又為了要滿足自己的私慾，想盡方法欺騙眾生，害自己，害別人，這種人，是為神人所不齒的。這種人的行為，才叫可恥，他們不僅是今生可恥，將來也可恥，再者，如果你說父母所生的身體是可恥的話，那麼父母初生你的時候，你的胸部並沒有兩個大乳房，為甚麼你對於這個乳房現在也感到羞恥呢？

　　「『你以為我沒有吃的，沒有穿的，那樣勤苦修行，是因為我找不到吃的，找不到穿的緣故，那就錯了。

我所以那樣苦修的緣故，一來是因為我害怕三惡道的痛苦；

二來是因為我看輪迴就像投活人入火坑一樣的可怕。俗世的散亂紛雜，世人的爭名奪利，一切世間八法，對於我就像病人嘔吐出來的臭食一樣可憎厭而令我噁心，我一見這些，就像看見被殺死的親生父母的血肉一樣，心中說不出的難過，

三來是因為馬爾巴上師對我的訓示是：捨棄世間八法和散亂，不顧衣食與別人的議論，要住在無人的深山中，棄絕一切今生的希望和念頭，專心精進修行，所以我之想要勤苦修行，也是為了遵守上師教訓的緣故。

　　「我遵守上師的訓示而修行，不但對己有益，而且對一切眾生都有究竟的利益。人生在世，隨時可死，與其為世間八法纏擾煩惱，不如尋求究竟的解脫。至於你說叫我去做巴日喇嘛的學徒，這話實在可笑！

如果我要想在世間出頭，至少也不會比巴日喇嘛差。我因為要即生成佛，所以才修苦行。琶達妹妹！你也應該捨棄世間八法，好好的學佛，跟隨你的哥哥到雪山中去修行，將來對自他一切的利益，會同太陽的光輝燦然照遍大地的，你且聽我唱一隻歌吧！

　　　　三世佛陀眾生依，　　不為八法所染污；
　　　　恆常加持弟子者，　　馬爾巴譯師前頂禮。
　　　　琵達我妹戀世法，　　且聽阿兄為汝歌；
　　　　寶傘蓋上有金頂，　　五色綾羅飾奇殊；
　　　　傘面孔雀繡莊嚴，　　檀木為柄光炎炎；
　　　　阿兄於此若有意，　　得之有如反掌易。
　　　　捨棄世間八法故，　　我視此物如敝屣；
　　　　遺忘世間八法故，　　快樂陽光照大地；
　　　　琵達我妹不須怯，　　亟應斷捨彼八法；
　　　　隨我前往那其貢，　　勤修苦行雪山中；
　　　　白色海螺聲遠振，　　吹螺善巧自可信；
　　　　海螺尾飄五色帶，　　螺音召開此法會；
　　　　阿兄於此若有意，　　得之有如反掌易，
　　　　捨棄世間八法故，　　我視此等如敝屣。」
　　　　遺忘世間八法故，　　快樂陽光照大地；
　　　　琵達我妹不須怯，　　棄捨亟斷彼八法；
　　　　隨我前往那其貢，　　勤修苦行雪山中。
　　　　村裡山頭有寺廟，　　小僧唱讚聲音妙；
　　　　細心斟上茶一鐘，　　侍眾獻盡殷勤貌；
　　　　阿兄於此若有意，　　得之有如反掌易；
　　　　捨棄世間八法故，　　我視此等如敝屣。
　　　　遺忘世間八法故，　　陽光快樂照大地。
　　　　琵達我妹不須怯，　　亟應斷捨彼八法；
　　　　隨我前往那其貢，　　勤修苦行雪山中。
　　　　巫咒卜卦與算命，　　惑眾巧言常動聽；
　　　　貪心大眾群赴召，　　欺騙愚民歌小調；
　　　　阿兄於此若有意，　　行之有如反掌易；
　　　　捨棄世間八法故，　　我視此等如敝屣。
　　　　遺忘世間八法故，　　陽光快樂照大地。
　　　　琵達我妹不須怯，　　亟應斷捨彼八法；
　　　　隨我前往那其貢，　　勤修苦行雪山中。
　　　　高樓大廈侖奐居，　　肥田沃土營稼穡；
　　　　慳心深重財寶聚，　　僕從眷屬競趨奉；
　　　　阿兄於此若有意，　　得之有若反掌易；
　　　　捨棄世間八法故，　　我視此等如敝屣。
　　　　遺忘世間八法故，　　陽光快樂照大地；
　　　　琵達我妹不須怯，　　亟應斷捨彼八法；
　　　　隨我前往那其貢，　　勤修苦行雪山中。
　　　　輕騎駿馬昂頭嘶，　　銀鞍寶蹬飾金轡；
　　　　怨親是非糾葛裡，　　從人眷屬競圍繞；
　　　　阿兄於此若有意，　　得之有如反掌易；
　　　　捨棄世間八法故，　　我視此等如敝屣。
　　　　遺忘世間八法故，　　陽光快樂照大地；
　　　　琵達我妹捨八法，　　隨兄雪山修淨行；
　　　　若不捨棄彼八法，　　不往雪山習禪定；
　　　　親怨是非常擾心，　　戀此生樂難修行。
　　　　何時命盡不可知，　　誰教爾曹修法遲；
　　　　心不散亂常精進，　　依上師教益我思；
　　　　恪遵口訣修觀利，　　大樂解脫有證時；
　　　　是故應往那其貢，　　琵達妹兮捨八法。
　　　　雪山崖洞是吾家，　　崖深無人靜不嘩；
　　　　造業作惡徒害己，　　沉溺輪迴悔無已；
　　　　三惡道苦莫更深，　　千萬須懷畏懼心；
　　　　斷除八法免世戀，　　隨兄行修絕掛牽。

　　「琵達聽完了我的歌馬上便說道：『你聽說的世間八法就是人間的幸福啊！我們兄妹用不著捨棄它們吧！你明知道自己不能夠做到巴日大喇嘛一樣，為了遮羞，故意說了許多像是真有道理的話，你叫我嘴裡沒有吃的，身上沒有穿的，跑到那其貢雪峰去受凍捱餓，我不幹！從今以後，我到那裡去自己也不曉得。哥啊！請你不要像被狗趕慌了到處亂跑的野鹿一樣，住定在這裡好不好？你也可以修行，我也容易找你，這裡的人好像對你都還相信似的，所以頂好常住在這裡。否則請你小住幾天，先把這一卷毛布作個圍腰，把下身遮住。我去一下，幾天就會再來。』

　　「於是我答應了琵達在此再住幾天，她就到布林村去討飯去了。
　　「琵達走了以後，我就把毛布分成了幾塊，用一大塊作了一個把整個頭部都裝得下的大帽子，又用一塊作了一雙鞋，又用一塊做了廿個小套子，把十個腳指和十個手指都套起來，又做了一個套子，把我的下身私處也套起來。
　　「過了幾天，琵達回來了，問我衣服縫好了沒有？我說縫好了，就把那些套子拿給她看。

　　「她一看就大叫道：『哥哥喲！你簡直不是個人哪！一點羞恥都不知道，把我辛辛苦苦討飯換來的毛布弄成碎片，完全都糟塌了！你有時好像一點空閒都沒有，忙著修行，有時你卻有許多閒工夫來做這樣開玩笑的事！唉！你真不像個人哪！』

　　「我說：『我是一個正人，作有意義事業的人，我最知道羞恥，所以一切的戒律和誓語我都守持很好的。因為你這個妹妹，覺得我的私處露出來不好看，感到羞恥，我又不能把它割掉，所以雖然耽誤我修行，但是為了滿足你的要求，我便耐心地做了這些套子，我又想如果下身突出來的部份可恥，那麼，手、足、頭、手指、一切突出的部份都應該覺得可恥。所以我統統作了上一個套子。我並沒有糟塌毛布，我用它來做了遮恥的套子，說起來，好像你比我更知道羞恥似的，如果我私處可恥，那麼你的私處可不可恥呢？集聚可恥的財寶還不如沒有的好！』她聽著我的話，一聲也不響，氣得臉色發青，青裡又帶黑似的。

　　我接著說：『世間上的人，以不可恥為可恥，以可恥為不可恥。做欺騙害人，造罪作□的事，反倒不以為恥！你再聽我唱一個知恥歌：
　　　　敬禮大恩諸上師，　　加持窮兒知羞恥；
　　　　為羞所縛琵達妹，　　且聽阿兄歌此曲；
　　　　汝等愚癡世俗人，　　以不可恥為可恥；
　　　　明恥知羞瑜珈士，　　調伏三門安然住；
　　　　何有羞恥取捨心，　　人生既有男女相，
　　　　盡人皆有男女根，　　自命知羞世俗人，
　　　　所行皆是羞恥事；　　財物買得知羞女，
　　　　懷中擁抱知羞男，　　惱恨邪見因此生。
　　　　犯罪說謊偷與恨，　　多由男女相戀生；
　　　　此真人生可羞事，　　知羞世人有幾人！
　　　　斷此世心諸行者，　　心持精要勝口訣；
　　　　修習甚深金剛密，　　終生為法而行道，
　　　　何用故作知羞態，　　是故我勸琵達妹；
　　　　通達此義心坦然，　　何必為我□悲哀。

　　「我唱完了歌之後，琵達的面色還是青中帶黑似的，把討來的食糧和酥油交給我說：『不管怎樣，你總是不肯照我所說的話去做的。但是我來總捨不得哥哥，請你食用這些東西。我再下山去找糧食去。』說完就要走，我心裡想：難道琵達的心真是不能夠以法來化度的嗎？我就對琵達說：『你不要先走開，等到這些東西吃完的了再走。在留此時間中，繼使你不修法，你也就可免得下山下去造罪，且在這裡住幾天吧。』

　　「琵達也就留下來，這期間，我盡量的為她說因果善惡的道理。她對於佛法漸漸的有了正確的認識，性情也稍稍改變了一些。
　　「那時候，伯父在家鄉已過世了。他死了以後，姑母生出了真誠的懺悔心，帶了一大批東西到布林找我來了。她把帶不動的東西寄放在村莊上，揀她背得動的都帶著上山來。琵達在外面看見是姑母來了，立刻告訴我說：『哥哥啊！姑母來了！她害得我們好苦，死也不要見她啊！』說完就跑出去，跑到山窟的崖前把吊橋拉起來。姑母走到橋邊