佛陀說：所謂佛法者 即非佛法

<釋蓮慈金剛上師2000年3月9日金剛經第十三講開示>

◎原文

依法出生分第八

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」

各位法師、各位同門師兄姐：大家好！

今天我們要來跟大家講金剛經裡的第八品「依法出生分第八」。「依法出生」就是依佛陀教的法，出生清淨無染的佛。這個法就是般若法，也就是成佛的智慧法門，要依這個法才能成佛的意思。

信佛，最終的目的，當然是希望自己能夠成佛。如果你太客氣，不敢有這個念頭，那你的志願就太低了，當然你就不能成佛。所以我們學佛，就是要成佛，不想成佛，就不需要學佛。

要成佛當然要依佛所教的法來學，沒有依佛的教法來修持，那是很難成佛的。所以我們才說，人能夠逢佛降世，就是最殊勝的法緣，因為真有一個佛在世間，甚至在你眼前，直接教你佛法，用祂的語言，用祂的行為，用祂的加持，種種法門來薰陶你、引導你成佛，當然是最無上的福份。

我們來道場心裡就要明白，道場是傳道、解惑的場所，是傳法的地方。所以要視道場為一個神聖的場所，這裡有我們供奉的諸佛如來，有我們尊敬、崇高的諸大菩薩，有保護我們的金剛護法、諸天神眾這些如來跟菩薩的眷屬。來道場，基本上要有最大的恭敬心，帶著你最虔誠的信仰，帶著你最虛心學習的心態，來跟道場傳法的人、上師、法師、諸善知識學習，依他所修的法門去修，你的佛性才能生出來。

依照佛陀跟祖師的教導，第一，你來到道場，犯了偷竊罪，偷了道場裡任何一樣東西，就是所有竊盜罪裡最重的，將來淪落地獄。

第二，口上的業最重的也是在道場裡辱罵出家人、譭謗出家人、出佛身血，將來也是下十八層地獄。因為出家人是代表如來，福田最大，如果受到了侮辱，那麼你造的業就是最大。自古以來即使國王、皇帝，看到出家人也要下座相迎，這是因為傳法的人本身就是如來的代表，污染不得，口業不能造，造了一定要深深懺悔，要不然，馬上墮入黑暗之地，萬劫不復，將來沒辦法出頭。

第三，在意念上，也要保持善念，即使你身體沒有犯剛剛所說的罪業，口也沒有講出不好的話。但是你在意念上污染了出家人，有邪念、有邪見、有淫欲、有任何的意念上的不潔淨，這也是最大的罪業，將來會非常的愚蠢，會落入畜牲道、地獄道、餓鬼道，沒有辦法恢復人身。

佛陀講要依照佛法才能夠佛性出生，不依無上正等正覺的法來修行，佛性就會慢慢的越加的泯滅，不只成不了佛，將來連做人都沒有辦法。因為沒有依正法來做事，犯了身口意的重罪，佛性將會完全的泯滅，這是非常危險的。

所以在這章，依佛陀的教法，學佛的人最重要就是要折服自己的貪念、嗔念跟痴念，做大禮拜，就是折服你的傲慢。念佛、唸咒就是折服你口上的罪業，觀想修法，就是淨化你的心跟你的意念，能夠依這些法恭敬的來修。尊敬道場的住持、道場的法師、尊敬傳法的善知識，才能夠由惡轉為善，由黑變為白，你才能夠發光發亮成佛。

底下佛陀教須菩提，祂說：「於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？」前面佛陀說，一切的法都不可以取、不可說，都要放開，以無為法為最殊勝。但是在第八品裡，佛陀把話又講回來了，祂說依法出生，祂又頌讚這個法了。

為什麼呢？這就是佛陀的教育，要讓你不執著。當佛陀在講超越法、空四相、法空、人空一切都空的時候，祂又要提醒你，不要進入了頑空當中。佛陀又要測驗祂的弟子了，祂說如果有人做了很大的布施，把三千大千世界的七珍八寶，通通拿來布施給眾生，這個人他所種下的福田，所做的福德是不是很多？

 「三千大千世界」這是在經典裡常常會用到的數字。據記載，須彌山是最高的高山，而須彌山的四周有七山八海互相地圍繞著，周圍還有鐵圍山在外圍，這樣的一個範圍就叫做一小世界。那麼集合這樣的一千個小世界就變成一個小千世界，集合一千個小千世界變成一個中千世界，再把一千個中千世界集合起來才是一個大千世界。佛陀講的三千大千世界，是一個大千世界的三千倍，那真的是很難數，這個範圍是非常大。佛陀講，你的功德、布施做到這麼多，像三千大千世界，須菩提我問你，你認為這個人的福德多不多？

須菩提也很聰明的，佛陀現在反過來不問空了，佛陀要問有了，「福德、功德」是講有為的法。須菩提回答的也很妙，祂說：「甚多。世尊。」「何以故。」為什麼呢？因為這種「福德即非福德性。是故如來說福德多。」這種用物質去布施所產生的福德，不是無漏的福德。福德分兩種，一種是有漏的，一種是無漏的，用有為的方法去做出來的布施就是有漏的福德，用無為的方法去做出來的布施，才叫做無漏的福德。

在這裡，佛陀講是用珍寶去布施，那麼就是有為的善行。是種世間的福，這個世間的福是可以數出來的。因為可以計算，所以如來就說他是福德多，因為數得出來，那數不出來你就不能講它多了嘛！因為言語講不出來、不能描寫，你就不能講它多或者是少。「三千大千世界」差不多就是宇宙的意思，所以他的福德將來是了不起的，是很多的。

如來就講，你認為這個福德多，那我問你，如果有人能夠信受修持這本經的教理，並且去信受修持裡頭的般若四句偈，甚至能夠替眾生演說金剛經裡這些絕妙的字句，須菩提我問你，這個人的福德是不是超過了前頭用三千大千世界的珍寶，布施給他人的福德還要超勝？

為什麼呢？須菩提呀！沒有別的原因，因為從有始以來，所有千千萬萬的佛，都是由於這部經而出生的，是依這部經成佛的。所有學佛的人，他所依據的無上正等正覺的法門，也是從這部經出來的，除此之外沒有其他成佛之道，沒有其他更好的法門，所以我才說，有人信受修持金剛經，為他人解說金剛經，福德遠遠超過布施的大施主，就是這個原因。

接著佛陀講般若法：「須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」所謂佛法就不是佛法，這下你又糊塗了，是不是？佛陀真正的意思，就在這最後一句。說來說去，有相的也好，無相的也好，有為法也好，無為法也好，有福德也好，沒有福德也好，福德少，福德多，福德更多，福德極極多，通通好啦！佛陀最後一句就告訴你了，但是佛法它不是佛法，這句的意思是要你不執著。你還是不能執著，今天我講福德好，你就講你一定要做很多福德，今天我講金剛經好，你就愛死了金剛經。但是佛陀講，這一切就一個秘訣－－「通通不能執著」。

有為法固然不能執著，那這下你放得很乾淨，通通不要好了，你也是執著，叫你修法，那你天天從早修到晚，那你也太執著了。所以佛法很奇妙的，它要你絕對不落入兩邊，「有」跟「無」都不能執著，所以佛陀說：「所謂佛法就不是佛法」，雖然所有的法在這本經當中你可以拿到，但是你拿到了等於沒有拿到。雖然你拿都拿不完，但是你也不能說：「哇！我終於得到了稀世的大法寶。」即使你確實是這樣，你也不能這樣說，你這樣說就是執著。

所以，「說無可說，取無可取，得無可得，証無可証。」就是佛陀的意思。今天你很有錢，道場需要你捐錢，你大把大把的捐出來。我們要玻璃，就有信眾給我們這麼好的玻璃。看到沒？這片玻璃是人家捐的，所有的佛像也是人家捐的，這裡的一屋一瓦、一個座墊、一根柱子、一個銅像、一朵花、一個供品，全部來自於眾生，都是眾生捐的。那當然有錢的，掏的腰包就大，沒錢的人他也捐啊，他捐的就少嘛！人人捐給道場，護持佛法的弘揚，通通都有福德的。照佛陀講不是沒有，你們不要擔心，佛陀並不否認布施人的福德。

但是最後一句，所謂佛法者即非佛法。我們可以說，所謂布施者即非布施，你不能耿耿於懷，「我一九九九年捐給佛堂幾萬，我二千年要算帳，佛堂要還我利息。」那麼窮的人呢！一九九九年捐出了五塊錢，對他來說也是很大呀！那是他所有的財產，窮人的五塊錢等於富人的五十萬，福德一樣大的，不是用鈔票來比福德，是依照你的能力、經濟，你發的心來決定你的福德。但不管你布施了多少，照佛陀的教法，你不能著相，不要放在心上，常常拿起來算帳。

最近你們就會收到，佛堂所發給你們過去一年來所捐的金錢收據，我的已經收到了，我收到了一疊，我一看，咦！這是我的名字啊！哇！我都不知道我有捐這麼多錢給佛堂耶！一九九九年我居然這麼有錢，我捐出了將近三萬元的加幣給佛堂，但是我完全不記得。因為不同時間捐的，加在一起就這麼多了，但是我不記得我有捐錢給佛堂，從來不記得。

這就是告訴你，做善事布施要能夠捨，當錢離開你的口袋，你的心就要放下，給了人家，就是人家的了，你幹嘛還要掛著它？掛著它對你有害，因為你會煩惱啊！是不是？給了人家你還要記帳，多麻煩多煩惱啊！

佛陀講，你捐錢你就忘了它，屬於他人的不歸你煩惱，不要去想這個事。不要想一九九九年，我把我的家當捐了百分之九十九給佛堂，我要佛堂對我特別好，我要他們看到我彎腰曲背，對我特別另眼相待。你不要有這個心，這個就是著相，這個是執著，反而讓自己活得很不開心。如果人家一副天真無邪，不知道你做的善事你做的福德，你就會很苦惱的，心態就不平衡。

所以說來說去，是不是以佛陀的教法來布施為最高，最沒有煩惱？不管你給了多少，已經做了善事，福德冥冥之中就生出來，不要再去計較，不要跟人家計算。世間法都是有漏法，不是你給了人家一定相對的回報給你。你是不是有這樣的經驗？常常做好事，也不見得每個人都對你特別好，有時候你做好事，人家還冤枉你呢！

但是你還是要布施，因為你在提升你的佛性。不能因為沒有人欣賞、沒有人感恩，你就變成一個惡魔，你這樣就是在破壞你的佛性，泯滅你自己的善根。別人沒有損失，損失最大的是你自己啊！所以你能夠記得這四句偈，「所謂佛法者，即非佛法。」「所謂布施者，即非布施。」你很快就成佛。

嗡嘛呢唄咪吽！