無為是離相之法

<釋蓮慈金剛上師2000年3月3日金剛經第十二講開示>

◎原文

無得無說分第七

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」

各位法師、各位同門師兄姐：大家好！

我們今天要講的金剛經是第七品「無得無說分」。

在這一章佛陀藉跟須菩提的對話當中，反覆的讓眾生了解。因為佛陀所說的金剛經意義非常高深，所以一般中下根器是不太容易明白，即使聽了也好像明白又不明白，似懂非懂，而不是真正的明白。所以佛陀在每一章接下去，都是把道理更深的去運轉，希望在正說反說方面，都能夠面面俱到，確實能讓修行的人步步深入。

佛陀在這裡繼續說「無得無說」，也就是告訴我們，學佛法到最後也就無所得，得無所得。那說法呢？「說無所說」，當然是無得也沒有說了。

這品開頭佛陀問須菩提：「於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」佛陀在這裡又要用相反的方式來提示一下須菩提，佛陀要確定須菩提沒有進入法執，也沒有落入法空的執著當中。

因為雖然佛陀否定了「法」，但是佛陀本身在菩提樹下開悟了。佛陀問須菩提，如來在菩提樹下，有證得阿耨多羅三藐三菩提嗎？這阿耨多羅三藐三菩提，就是我們前頭講過的無上正等正覺。

另外一個問題佛陀又問須菩提，如來得道以後，祂開始出來轉法輪，說了種種的大乘、小乘、上中下根器的法門，講了無盡無數的多，那須菩提你認為如來到底有沒有說法？

這個問題很難答的，但是須菩提還是回答了，須菩提說：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。」須菩提說，就我了解佛所教導的意義，佛陀是在教我們「法沒有定法」，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一個定法，如來可以拿來說的。

「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。」如來所說的種種法門，都是不可以拿的，也不可以用言詞說的。所以世間的法沒有一個法叫做定法，都是不可取、不可說的，即使「法」跟「非法」都是一樣的。

「所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」為什麼呢？因為世間所有修行的人，他們能夠修成聖人，完全都是用無為法而修証成功的，沒有一個聖賢是用有為法，或其他法而能夠成就。而這個無為法，每一個人修到最後，他們所証的果位也有他們的差別，就是用無為法去修的聖賢，雖然一個一個都成就了，但是依照他們的根性修出來也有差別。

無為法不是空執，前頭講人要空、法也要空。如果你認為法也沒有了，那你還修什麼法？所以佛陀在這裡就要開始轉你的念頭，不要讓你完全否定法。無為就是離相之法，不是特意去追求的，而是藉著你本然的覺性去悟出來的法，本然的覺性去証法，去行法，到最後豁然開悟。

雖然最後証得了這個法，但是法自然而然，不需要再用到了，就消失沒有了。就好像一個病人在生病時醫生就要開藥方給他吃，病還沒有好，就繼續要吃藥，一直吃，吃到最後他沒有病了，那他是不是就不再需要這個藥了？

法也是這樣，今天眾生有某一種病，佛陀就有治這個病的法門。譬如有人說，我專門修忍辱波羅蜜，那是因為你的病是在這方面，你覺得用忍辱波羅蜜來對治你的痛苦跟煩惱非常的有效，那這帖藥就是適用於你的，你每天就去修忍辱波羅蜜。到最後修啊修，你開悟了，解脫了，你不再痛苦了，那就沒有需要去做忍辱的事情。

所以說不同的法門，依照眾生的需求，跟他的根性，依照當時的緣而產生作用，這個法是為了這個因緣而假說的，到最後你煩惱沒有了，那你得到什麼？清淨的水裡頭沒有什麼啊！清新的空氣沒有什麼呀！其中有法嗎？通通空無一物，這就是佛陀的意思。

要解脫煩惱，一定要從有為進入無為當中。而從無為法當中，你開悟的果稍微有所不同，譬如說你是依四聖諦來修的，「苦集道滅」，知道人間苦你就專修滅苦之道。

修到最後你開悟了，就進入了聲聞、緣覺、阿羅漢的小乘果位，你也是聖人。但是你修出來只是自己非常的清淨，可是其他的人你已經都空掉了，再沒有其他。

有的修到後來自己也清淨也証悟，但是他還要兼顧其他的有情眾生，讓他們也脫離苦海，那麼証出來的就是菩薩。所以同樣修無為法，也有不同，到最後不管你是菩薩也好，聲聞、緣覺也好，等到你開悟的時候，通通都是空的，沒有你証悟的東西，法也沒有了，如果認為你有証到什麼，就還是在有相當中。如果自認為你回來度眾生說了很多的大法，也還是在法執當中，這不叫做徹底的開悟。

所以說証到最高確實不可說啊！不可說，言語道斷心就滅了，你也沒有什麼感覺，真的！宇宙都是一味的，分不出來的。

你說非法非非法、正法、非正法，為什麼會分正跟非正呢？因為你還需要去分善惡跟黑白呀！但是你修到善的也無，不善的也無，哪有什麼差別？沒有差別了，一切都無了。因為你本身這個「我」已經打破，沒有了，既然沒有「我」了，哪裡還有其他？哪裡有正？哪裡有邪？哪裡有善？哪裡有惡？

所以佛陀問得很對，「如來在菩提樹下得到了什麼？」這個就是如來的教導，聖諦方面無法可說，俗諦方面就是方便眾生，俗諦有法，有阿耨多羅三藐三菩提，可以去証。但是你要進入四聖界，一定要從有為法一躍登上無為法的法門。前無祖師，後無來者，也沒有各種各樣的諸相，全部是空。在這個空當中，你是聲聞、緣覺，就進入了有餘涅槃寂滅之空當中了。你發出了大菩提心，這菩提心一發就遍照三千大千世界，你就成了如來了。你菩提心不發，就是寂滅的阿羅漢，不沾世間風塵，清淨無為，差別就在這裡。

但是講到無為，如來有証悟嗎？如來有得果嗎？如來有說法嗎？你一講有，你就著相，就落入了邊見。但是你說不可以著相，天底下沒有佛，沒有菩薩，沒有聖人，通通沒有，這也不對，你又落入了另外一邊。

所以在這個有跟空，你要擇中道。密教叫「空有雙運」，空跟有要任運。所謂任運，一空一有、一空一有，一直這樣往上去的。這中間要做調御的功夫。調得不好你就入魔，白的就變黑的。

所以才說法無定法，佛陀有這麼多種法，是方便眾生去修出他的無為，佛性一出，當體即空，就沒有佛啦！天底下每一個都是佛呀！哪還要分什麼你是佛我是佛？

嗡嘛呢唄咪吽！