佛陀與弟子們經過恒河，在岸邊佛指著河裡的一塊大木頭說：「你們看到那塊木頭了嗎？」

弟子們回答：「我們看見了！」

佛陀又說：「如果木頭不靠向近處的此岸，不靠向遠端的彼岸；不向著中間下沉，不被激流沖到陸地，也不被任何人及非人抓取；如此……順著中間不捲入漩渦裡，雖歷經長遠的水流亦沒有從內部腐爛，這樣子的木頭必然朝向大海流去。同理，比丘們！假如你們修行像那塊木頭一樣，不靠向此岸或彼岸……你們一定也會往涅槃的方向前進。」

弟子們不解，疑惑地望著佛陀：「師父！什麼是近的此岸、遠的彼岸，什麼是中間、陸地，人與非人是指誰呢？而漩渦、腐爛又代表什麼意思？」

佛說：「所謂『近的此岸』是指執著內在的“我”有內六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），『遠的彼岸』是指執著外在的“物”有外六塵（色、聲、香、味、觸、法），而向『中間沉沒』是譬喻內心的貪欲；因為無止盡的慾望使人沉淪。木頭被『沖到陸地』則象徵個人的我慢、自卑感作祟，還自以為很了不起，這是被自我意識卡住了，無法進歩。至於『被人抓住』則是譬喻修持解脫道的人，若念念向外攀緣，無異與在家人混雜一起，不但情緒被牽動，甚至無形中分擔了在家人的責任和義務。被『非人抓住』形容渴望升天而持戒修梵行的人，他們畢生所做的努力與解脫道並不相應。此外，那些迷惑於感官，享受五欲之樂的人就像被『捲入漩渦』裡，無法自拔。有些人表面梵行清淨，內心卻被貪婪左右而行事偷偷摸摸，暗地裡不斷犯戒；其缺陷的人格像木頭從『內部爛掉』一般，此生已無可救藥了。」

        當比丘們靜心聽著佛陀開示時，有位年輕的牧牛人站在不遠處將全部對話聽得清清楚楚，心開意解。

他走到佛陀前，合掌恭敬地說：「師父！我從現在起，於日常生活中不讓『心』靠向此岸，也不靠向彼岸；不向中間沉淪，亦不被沖往陸地；一心顫顫兢兢『前』行，避免被人或非人撈起，並且躲開漩渦激流，至終更絕不從內部腐爛。……師父！我可以跟您出家嗎？」

     佛說：「善哉！你先將這隻牛帶回去給主人吧！」

    「師父！母牛疼愛小牛，牠自己會回去找小牛，不會走失的。」

    佛陀說：「雖然如此，你還是該親自將牛歸還。」於是年輕人迫不及待，立即將牛帶回去，匆忙再趕回來，隨佛出家。

之後，牧牛人受具足戒，立定善願，掌握了“正見”的方向，證得阿羅漢果。

    這個故事啟發我們「正見，是朝向涅槃」。當修行的目標正確，就不會走冤枉路，並以正見揀擇修持的方向，若逆著涅槃寂靜的路，當警覺及時更正。修行人有了正見，則心態必正，會抉擇善知識。萬一遇惡知識教我貪著境界，證我得果，必能反躬自省，自己真的“無所著”了嗎？惡知識執著好為人師，而自己執著“我”有所證，就像木頭被卡在陸地上，無法前進了。

    依正見，不會把禪修當悟境，肯定也不禪來纏去，乾等著別人證明自己“悟”了什麼，更不把佛學當知識、學問，炫燿高深。我們該修該學的，於日用中學做“木頭”，不多分別不多想，善待自己善待家人、同事、朋友等；於己於人無愧，則木頭人在順著水流往涅槃之路前進時，必能擺脫一切障礙朝著“解脫海”游去！

   （梵於2009/6/20）