新約路加福音裡有個動人的故事﹐猶太人唾棄的富有稅吏長撒該想看耶穌﹐因為身材矮小﹐只好爬上桑樹去一窺究竟。而耶穌看到他﹐居然對他說﹕「撒該﹐今天我要住在你家。」撒該驚喜之餘﹐不只熱心接待﹐還自動對耶穌允諾要將一半的家產分給窮人﹐並按猶太律法﹐凡被他詐騙的人﹐他要還他們四倍。

撒該那麼作﹐應該不是一時的衝動。是什麼讓他從聚斂變為樂意給予和分享﹖當神的大愛﹐神的救恩觸及一個人的生命時﹐他看到了什麼﹖以至衝擊他內裡產生變化﹐並影響外在舉動﹖

如果他沒有得的更多﹐他是無法慷慨給予的。如果他沒有看到那更寶貴的﹐他不會放開一向認為寶貴的。

主耶穌曾應許祂的到來﹐是要叫我們得生命﹐並且得的更豐盛。今天基督徒所傳的福音﹐是否也帶出這樣的信息﹐讓人的價值觀改變﹐生命有昌盛的盼望﹖否則怎能說那是好信息﹖

然而昌盛福音之所以讓人誤解﹐也許不是信息本身﹐而是解釋與應用。

正如今日傳福音﹐一個明顯的偏差﹐常著重於個人的得救﹐個人與神的關係﹐最多是個人與教會肢體的關係﹔這點我們從幾乎有百分之八十或更高比例的詩歌內容和講道信息可以得知。因此昌盛福音也會讓人誤解﹐只是求個人的好處﹐今世的亨通﹐人是為得神祝福﹐或經歷了神的祝福而信﹐不是基於十字架的救恩。

會有這樣的偏差或誤解﹐我認為是因為我們忽略了一個非常重要的範疇﹕神的國度。

主耶穌一出來傳道﹐說的就是天國近了﹐你們要悔改。祂教門徒的主禱文和許多比喻也離不開這個主題。而且祂不只講「得救」﹐更談到信徒在神國度裡的「得勝和得獎賞」。使徒保羅和彼得的信息也強調神的國度﹐信徒是天國的子民。若是忽略了這個重要範疇﹐我們不知不覺就把福音降格到只有個人的層面﹐不但狹窄了我們的視野﹐也使信仰流於功利的求與得。

神的國在那裡﹖就是神掌權的領域﹐信徒的心思和可影響的生活領域 ---- 家庭、職場、學校、社區等都應包括在其中。神要成就﹐要給予的﹐也一定是應用在這個範疇裡。這應該是耶穌應許信祂的人「先求神的國和神的義﹐一切需要的都會加給他們」的意思。

因此一個有作生意恩賜的人求神給他機會﹐使他能賺取更多資財﹐供應更多聖工需用﹔一個科學家求神給他智慧﹐能多研發對人有益的發明﹔而一個敬畏神的政府領袖﹐求神給他更多治理權柄﹐建造美好的社會﹔在人看來﹐這些人是亨通興隆的﹐可是他們其實是在善盡管家的職責﹐履行神賦予的使命﹐在地上擴展神的國度。

因此我要這麼解讀昌盛福音﹕當神的國臨到人﹐神的福音觸及人的生命﹐人可以拒絕或相信。對於真心相信接受的人﹐神的權能進入人的靈魂﹐的確會讓人像撒該那樣﹐從憂懼不足的「貧窮意識」 ( bondage of poverty ) 而導致的貪婪、聚斂心態﹐轉變成豐足意識﹐並且看到那真值得參與、投資的﹐就是神國度的建造計劃。

神的國既是昌盛永存的﹐神必然也給信祂的人豐碩興旺的生命。在面對世俗的誘惑﹐不同價值觀的衝擊﹐別人的不諒解﹐甚至逼迫時﹐清楚知道憑人自己不能﹐但依靠神就能勝過這些挑戰的剛強勇敢。

昌盛福音的目的應該是使徒保羅所說的﹕「 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。 」

                              (結實累累的橘樹)