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| 2008/01/01 16:00:30瀏覽473｜回應0｜推薦1 | |
| 中國儒學原本講究忠恕之道，是完全的倫理學，但這樣的學術架構跟道學與佛學比較起來，在形上學的基礎，與心性的修練上好似薄弱了一點，所以宋、明朝的理學便吸納了道學的形上學，與佛學的心性修練，成了「新儒學」--理學。 理學中，王陽明的「心學」，可說是心性修練的典範，也自此開啟了中國「格物、致知、齊家、治國、平天下」的思想。雖然王陽明的心學與佛學的精神頗為相似，但王陽明以「格物」為心性修練的開端，與佛學以「禪靜」為心性修練的開端，還是極為迴異（雖然佛家也重視「作務」修養，亦即打理自行的事物，乃至飲食所需，但這在佛學的層次上，還不能算是真正進入修練。） 雖然「格物」在中國人口中朗朗上口，但終究何謂「格物」？話說王陽明被貶到南荒後，一日在竹林坐禪，一坐三日，最後竟然暈倒了，醒來後，便發覺，「格物」比坐禪更能明心見性。而所謂的「格物」，便是用心的觀察、體悟天地的事物，那怕只是一物、一理，只要能專心一意，無所旁鶩的洞悉，便能見心性、明天理。 譬如，不管那一行業，文學大師也好，工械巨匠也好，在從事創作的過程中，無不專心致知，心無雜念，如此才能見到凡人所不能見的境界，體悟凡人不能體悟的奧妙，從而才能創作出超凡脫俗的鉅作！所以，當一個人完全的投入從事某一事物時（格物），他的意識反而因為已經完全專注了，而與俗雜隔離，進入另一個玄妙的境界，這效果與禪在很多方面是神似的。 中國的「格物」之學傳到日本後，日本人確實更加發揚光大而且身體力行，不管下棋也好，泡茶也好，劍術也好，無不講求要完全的尊敬、完全的投入，以到達物我兩忘的境界，日本人稱這為「道」。日本人「道」的精神 -- 應該說是傳承中國「格物」的精神，確實也造就了日本明治維新後的強大國勢，並且在二次大戰戰敗後，能讓國家迅速復甦，並且以經濟再度稱霸世界的成就。不過或許是因為資源貧乏的關係，當初日本人相當可惜，他們學到了，也力行了「格物」的精神，卻沒有學到接下來「天下太平」的觀念，也沒有體悟佛家「慈悲眾生」的觀念。 不管如何，在這樣一個同時兼具「競爭」又要「悲憫」的時代，「格物」是一個在物質與心靈都能有所致知的方法！ 
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
